重雕補註禪苑清規目錄

• 第一卷
  • 受戒
  • 護戒
  • 辨道具
  • 裝包
  • 旦過
  • 掛搭
  • 赴粥飰
  • 赴茶湯
  • 請因緣
  • 入室
• 第二卷
  • 上堂
  • 念誦
  • 小參
  • 結夏
  • 解夏
  • 冬年人事
  • 巡寮
  • 迎接
  • 請知事
• 第三卷
  • 監院
  • 維那
  • 典座
  • 直歲
  • 下知事
  • 請頭首
  • 首座
  • 書狀
  • 藏主
• 第四卷
  • 知客
  • 庫頭
  • 浴主
  • 街坊水頭炭頭華戲嚴
  • 磨頭園頭莊主廨院主
  • 延壽堂主淨頭
  • 殿主鐘頭
  • 聖僧侍者爐頭直堂
  • 寮主寮首座
  • 堂頭侍者
• 第五卷
  • 化主
  • 下頭首
  • 堂頭煎點
  • 僧堂內煎點
  • 知事頭首煎點
  • 入寮臘次煎點
  • 眾中特為煎點
  • 眾中特為尊長煎點
• 第六卷
  • 法眷及入室弟子特為堂頭煎點
  • 通眾煎點燒香法
  • 置食特為
  • 謝茶
  • 看藏經
  • 中筵齋
  • 出入
  • 警眾
  • 馳書
  • 發書
  • 受書
  • 將息參堂
• 第七卷
  • 大小便利
  • 亡僧
  • 請立僧
  • 請尊宿
  • 尊宿受疏
  • 尊宿入院
  • 尊宿住[A3]持
  • 尊宿遷化
  • 退院
• 第八卷
  • 龜鏡文
  • 坐禪儀
  • 自警文
  • 一百二十問
  • 誡沙彌
• 第九卷
  • 沙彌受戒文
  • 訓童行
• 第十卷
  • 勸檀信
  • 齋僧儀
  • 百丈規繩頌

重雕補註禪苑清規目錄

受戒

三世諸佛皆曰出家成道。西天二十八祖。唐土六祖。傳佛心印。盡是沙門。葢以嚴淨毗尼方能[1]洪範三界。然則參禪問道戒律為先。既非離過防非。何以成佛作祖。受戒之法。應備三衣鉢具并新淨衣物。如無新衣。[2]浣染令淨。入壇受戒不得徣借衣鉢。一心專注慎勿異緣。像佛形儀具佛戒律得佛受用。此非小事豈可輕心。若徣借衣鉢。雖登壇受戒竝不得戒。若不[3]增受。一生為無戒之人。濫廁空門虗消信施。初心入道法律未諳。師匠不言陷人於此。今茲苦口。敢望銘心。既受聲聞戒。應受菩薩戒。此入法之漸也。

護戒

受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如小乘四分[4]律四波羅夷．十三僧伽婆尸沙．二不定．三十尼薩耆．九十波逸提．四波羅提提舍尼．一百眾學．七滅諍。大乘梵網經十重四十八輕。竝須讀誦通利。善知持犯開遮。但依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食(䓗韭薤蒜園荽酒肉魚兔及乳餅酥酪用蠐螮卵猪羊脂。竝不應食。如遇病緣。寧捨身命。終不以酒肉俗味毀禁戒)非時食(小食藥石與果子米飲荳湯菜汁之類。如非齋粥二時。竝是非時之食也)並宜服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念眾生猶如赤子。語言真實心口相應。讀誦大乘資發行願。尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛將安傅。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠。

辨道具

將入叢林先辨道具。所謂為山笠。拄杖。戒刀。祠部筒。鉢橐。鞋袋(內[5]〔安〕布帕一條為脚布)。枕子。鈴口鞋脚絣。前後包巾。白絹複包。絛包。枕袋。蓋包。小油單。柿油單。布臥單。綿被。淨巾三條(一蓋被。一喫食。一常用)。小淨瓶。浴巾。浴裙。函櫃小鏁。如茶器并其餘衣物。竝隨家豐儉。

裝包

前包內安僧衣(手帕複訖。坐具𮖐之)。偏衫或夾襖背心。應係淨衣。前包內安置。後包內安被單。綿衣。襯汗。應係觸衣之類。先用白絹複複訖入包包。枕袋內安浴巾。浴裙。笠子內安聖像經文。茶器之類裝包之法當繫裙在偏衫之上。先上前包。次繫包枕。次打後包。次絡右肩。掛鉢於左腋下。鉢口向身。次絡左肩。掛鞋袋於右腋下。先插戒刀於右腋下。次插祠部筒於左腋下(祠部袋用絛或帶絡肩上。更用絛帶一條橫繫腰間。如未打後包。以前繫掛定。倒飜起祠部筒然後上後包。更是便)次繫包絛(然後插枕子茶筒淨瓶放絛上。在前包左右安置之)。戴笠之法。右手仰把笠緣。提起旋轉安頂上平戴為最。不得前仰後低。或左右傾側。下笠之法亦當仰手旋轉下之。只用右手仰把笠緣當右肩提之。拄杖之法。有枝者為觸頭。無枝者為淨頭。行時淨頭在前。右手𢹂之。如下笠時在左手內。路上逢人如略問訊。仰左手把拄杖。仰右手下笠。[A6]斂杖笠當胷。離寺之法。與同袍敘別訖。於三門外簷下上笠。入寺之法。於三門外簷下下笠。左手𢹂杖。乃垂杖頭。右手提笠當右肩。如遇同袍[A7]斂笠近胷表敬而[A8]已。如便掛搭。於僧堂前門南牀上。先仰安笠子。次以拄杖安牀當上(當字聲去)。淨頭在北。先取淨缾茶筒枕頭安笠內。次解包絛亦安笠內。以鞋袋安地上。鉢囊安笠上。解後包并包枕安牀上。次下前包安笠內。或安後包單上。先取袈裟坐具出。然後將枕子包絛包枕前包都入後包內繫縛訖。將淨巾𢹂鞋袋(後架)洗足。具鞋韈却以鞋袋盛草鞋安牀下。布巾淨手訖。搭袈裟。袖祠部詣堂司相看。掛搭了。如堂中有函櫃。即收行李安函櫃中鏁之。笠子拄杖歸寮。如堂中無函櫃收行李。赴寮人事了。聽寮主首座指授處所。相看畢。掛鉢安被於僧堂內。茶筒文字置寮中案上。

旦過

入門先問旦過所在。入寮解卸訖。具威儀到客位云。暫到相看。知客出。各觸禮三拜。暫到辭云。此際經過幸獲瞻對。知客辭云。川途䟦涉到來不易。隨後知客皆詣寮迴禮。如看住持人。亦當詣寮迴禮。若欲掛搭。歇一兩日。詣堂司相看。

掛搭

具威儀。袖祠部(如二人[A9]已上則推一人。人事精熟。或戒臘高者。為參頭)。於堂司相看。尋行者報維那云。新到相看。相見各觸禮三拜。喫茶罷。起身近前云。久嚮道風。此者特來依棲左右。且望慈悲。維那云。山門多幸。特荷光臨。乃各人依戒臘次第呈祠部與維那。維那收訖(次第安箱內)。新到觸禮一拜云。此際多幸。深謝溫存。維那答一拜云。官待蕭疎。且希以道為念。不喫湯。維那送出。堂司云。請上座歸堂掛搭。新到於僧堂前門南頰而入聖僧前(參頭在北邊)立定。大展三拜。收坐具。從首座位巡堂一匝。却到聖僧前問訊畢。於前門內南頰牀下版頭第三位次第而坐。維那依戒臘上牀曆訖。令行者箱內托祠部相隨入堂(有處維那先於聖僧前燒香)。新到起身牀前立。相問訊了。維那次第過祠部訖。於版頭面東南觸禮一拜。新到亦觸禮一拜。維那依戒臘次第掛搭觸禮一拜。維那常占上手(如前門北頰維那面東北。如前門南頰即面東南。如後門北頰即面西北。如後門南頰即面西南也)。掛搭訖。維那出(有處出前門。有處出後門)。新到相送(後門出者。新到不過門限。前門出者門外相別)。維那云。請某上座於某上座於某寮抽解問訊而別。新到歸寮。尋寮主云。新到相看。見寮主各觸禮三拜。茶罷。參頭以下起身近前云。維那指揮令入上寮依棲左右。於是寮主看詳戒臘高低。指參頭以下一例就看讀牀按掛搭。各觸禮一拜。新到於聖像前次第立定。問訊訖。巡寮罷。乃尋寮中首座相看。各人觸禮三拜。取行李。咨問寮主。首座安排。乃上堂頭看侍者(未用作禮)云。新到禮拜和尚。相煩侍者咨報(如堂頭人客相看。或歇息。即延客茶湯。如無阻節。便可引領。即未用點茶)。侍者乃問。上座是入室弟子否。是法眷否。如不是入室并法眷。即一道相看。若是入室弟子。候新到人事罷方可相看。侍者乃先報堂頭云。若干人新到。若干人入室弟子。若干人法屬。禮拜然後引入。新到兩展三[1]禮如在上。法眷亦兩展三禮。所以還住持人公界之禮也(然住持人不當受禮。亦不可觸禮住持人。[A10]但云。少間詣寮禮拜。當選近上寮舍安排。住持人詣寮𢌞禮。如親密尊長即大展九禮。免則兩展三禮。又免則觸禮三拜。如法眷稍疎。即兩展三禮或觸禮三拜。如至親法眷。不論尊𢍉。知事頭首小師行者竝合入事)。

入室弟子洎法眷卑行。竝大展九拜。或兩展三拜。參頭曲躬近前云。久嚮和尚道價。此日獲奉尊顏。下情不任喜躍之至。退身依位又一展云。某寒暄。伏惟和尚尊體起居萬福(正月孟春猶寒。　二月仲春漸暄。　三月季春極暄。　四月盂夏漸熱。五月仲夏毒熱。　六月季夏極熱。　七月孟秋猶熱。　八月仲秋漸凉。　九月季秋霜冷。　十月孟冬漸寒。十一月仲冬嚴寒。　十二月季冬極寒)。入室弟子云。久違和尚慈誨。此日獲奉尊顏。法眷云。久承和尚法蔭。此日獲奉尊顏。下情無任。及寒暄同前。茶湯罷。乃看侍者庫司首座書記藏主。知客云。此日多幸獲依棲。略敘寒暄(各觸禮三拜。如曾作暫到知客處。更不作禮)。詢問久住。如浴主有煎點。即看浴主。及詢問法眷兄弟相看禮拜。三日內常在寮中及僧堂內守。待請喚茶湯。不得閒遊。免令尋覔。侵晨早起。恐請者喧眾(有處住持人知事頭首當日就寮迴禮。新到但問訊而退。更不就座。知事頭首於諸寮相看。竝居客位。唯住持人可居主位。新到竝出門迎送)。若欲起離。須守堂儀。半月并點入寮茶訖。或聖節上殿罷臨行。告白寮主并上下肩。方可前去。如名德人入院掛搭。住持人并維那知客同送入獨寮安下。次則維那送入。或從眾寮內遷出。或自監院首座藏主退下。於獨寮抽解。竝須於堂頭謝寮。或大展。或兩展三拜。或觸禮三拜。禮數隨宜。次謝維那。或問訊。或觸禮三拜。至起移日却於方丈及維那處退寮。禮數隨宜同前。戶鈎魚鑰竝當面呈納維那。方可前去。新到掛搭如經本院曾作知事頭首化主。竝於前資寮抽解。諸方辨事才德之人。并命服師名者。竝於上寮安排。自兩人以上更不謝寮退寮。結夏未終。堂儀未滿。實有急幹。須白堂司請假。不得擅便前去。山門當有重罰。若請假遊山。若過半月。須呈祠部。再守堂儀。判憑式。某院褐紫衣僧某右某所有某年文帳在某寺院供申。今執本名度牒六念戒牒共三本全。赴使衙呈驗。欲判公憑。往某處巡禮為地頭。伏乞某官特賜筆命施行。伏候台旨(或指揮)。謹狀。年月(用院印)日具。前位某狀。

○批憑式具位同前。右某伏為昨於某月某日於某處起判公憑。往某處巡禮為地頭。今為氣[1]疾發動前去未得。恐違公憑程限。伏乞批鑿。未敢專擅。伏候裁旨。謹狀年月(不用印)日具。前位某狀。

赴粥飯

粥飯坐位須依戒臘資次。早晨開靜之後。齋時三下[A11]已前。先於食位就坐候長版鳴。及打三下即起身下鉢(舊說不得過三位)。放鉢須當上肩。打木魚[A12]已後竝不得入堂。入堂之法。前門入者竝從南頰入(先舉右足)。所以不從北頰入者。尊住持人也(後門入者。上間坐即北頰入。先舉左足。下間坐即南頰入。先舉右足)。於聖僧前問訊訖坐。上牀之法。問訊鄰位。先以右手[A13]斂左邊衣袖腋下壓定。復以左手[A14]斂右邊衣袖略提提。然後兩手提面前袈裟。次併以左手提之。即踏牀近裏而坐。然後棄鞋。先以左手托牀。次先縮左脚上牀。次收右脚。舉身正坐。左脚壓右脚。敷袈裟蓋膝上。不得露內衣。亦不得垂衣坐牀緣。須退身一鉢許地。以明護淨(一安袈裟。二展鉢盂。三頭所向。是名三淨)。監院維那直歲侍者等在堂外上間。知客浴主炭頭街坊堂主等在堂外下間。鳴鼓三通。住持人赴堂。知事頭首依位問訊。堂前鳴鐘。大眾同下牀。住持人入堂。問訊聖僧罷。與大眾問訊。然後就位。復問訊訖。住持人就座。大眾方可上牀。侍者沙彌參隨住持人下堂外排立。候大眾坐。一時問訊。然後侍者入卓子問訊出。次後維那入堂。聖僧前問訊罷。燒香就站槌邊立。大眾展鉢(洪濟添打槌一下云。大眾各念心經三卷。回向某人。諸方設土地粥方有此一槌)。如遇吉凶齋設。行香罷。跪爐次。槌一下云(稽首薄伽梵。圓滿修多羅。大乘菩薩僧。功德難思議。或云。佛法僧寶。最勝良田。凡所歸投。皆彰感應。或云。水澂秋月現。懇禱福田生。唯有佛菩提。是真歸仗處。葢槌邊不可誦長偈也)。今晨修設有疏。恭對雲堂代伸宣表。伏惟慈證。宣疏罷云。上來文疏[A15]已具披宣。聖眼無私諒垂昭鑒。仰憑尊眾念(良久云)清淨法身等。下槌太疾即打著佛脚。下槌太漫則打著佛頭。如遇尋常填設。即白槌云。仰惟三寶咸賜印。知更不歎佛也。十聲佛罷。良久打槌一下。首座施食(粥云。粥有十利。饒益行人。果報生天。究竟常樂。又云。粥是大良藥。能除消飢渴。施受獲清凉。共成無上道。齋云。三德六味。施佛及僧。法界人天。普同供養。鑽飰云。施者受者。俱獲五常。色力命安。得無礙辯。[A16]已上竝引聲高唱也)。施食訖。行者喝食入([2]〔喝〕食須言語分明。名目不賺。若有差悞。受食之法不成。須令再唱。行食太速。受者倉卒。行食太遲。坐久生惱)。食遍。維那白槌一下。首座接食觀想訖。大眾方食。維那於聖僧帳後轉身問訊首座(乃請首座施財)。却歸本位打槌一下。首座施財(〔喝〕云。財法二施。等無差別。檀波羅蜜。具足圓滿)。庫頭或維那次第行襯(輕手放僧前單上。意在恭敬。眾僧合掌受襯。不得眼覷。及不得將襯錢擲被位作聲。齋畢收之)。展鉢之法。先問訊。解複帕。取鉢拭。疊令小。及匙筯袋當面近身橫放。次展淨巾蓋膝。開複帕及疊三角向裏。令齊整。一角垂牀緣。先以兩手開鉢單覆右手。把向身單緣蓋鉢盂上。即仰左手取鉢安單上。左邊以兩手頭指[3]拼取鐼子。從小次第展之。不得作聲。如坐位稍窄。只展三鉢。次開袋取匙筯(取則先筯。入則先匙)。安橫於頭鐼之後。匙筯頭向上肩。鉢刷安下肩。單外緣刷柄向外。以待出生。行食之法。當淨人自行。僧家不得自手取食。淨人行食禮合仾細羮粥之類。不得污僧手及鉢盂緣。點杓三兩下。良久行之。曲身[A17]斂兩手當胷。粥飰多少各隨僧意。受食之法。兩手捧鉢低手離鉢單。平鉢受之。應量而受。不得有餘。維那未白遍槌。不得擎鉢先作供養。候聞遍槌。合掌揖食。次作五觀(一計功多少量彼來處。二忖[A18]己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道故應受此食也)。然後出生(未作五觀非[A19]己食分。不得出生)。偈云(汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共)。喫食之法。擎鉢就口。不得將口就食。鉢盂外邊。半[A20]已上名淨。半[A21]已下名觸。以頭指安鉢內第二第三指傅鉢外。第四第五指不用。鐼子亦如之。取鉢放鉢及拈匙筯不得有聲。四分律云。正意受食。平鉢受羮飰。羮飰俱食。以次食。不得挑鉢中央食。無病不可得為己索羮飰。不得以飰覆羮更望得。不得視比座鉢中起嫌心。當繫鉢想食。不得大摶飰食。不得張口待飯食。不得含食語。不得摶飰擲口中。不得遺落飰食。不得頰飰食。不得嚼飰作聲。不得噏飰食。不得舌䑛食。不得振手食。不得手把散飰食。不得汙手捉食器。[A22]已上律文竝宜遵守。亦不得抓頭令風屑墮盂鐼中。亦不得搖身捉膝踞坐[4]欠伸及搐鼻作聲。如欲嚏歕須當掩鼻。如欲挑牙須當掩口。菜滓果核安鐼鉢後屏處。以避隣位之嫌。如隣位鉢中有餘食及果子。雖讓不得取食。及隣位有怕風之人。不得使扇(如自[A23]己怕風。白維那堂外喫食)。或有所須。默然指授。不得高聲呼取。食訖。鉢中餘物以鉢拭淨而食之。頭鉢受水。次第而洗。仍不得於頭鉢內洗鐼子。次第拭鉢鐼令極乾。匙筯洗拭盛袋內。鉢水之餘不得瀝牀下。棄鉢水真言曰。唵摩休羅細莎訶。頭鉢以下以兩手大指拼安鉢內。仰左手把鉢取安帕複中心。覆右手把近身單緣蓋鉢盂上。兩手疊單安鉢口次。以向身帕角覆鉢上。又以垂牀緣帕角向身覆之。然後疊淨巾兼匙筯袋鉢刷在帕上。以鉢拭覆之。複鉢盂訖。聞下堂槌。念食訖偈(飰食訖[A24]已色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通)。住持人出起身掛鉢。令掛搭單齊整。蹲身踞牀坐。然後左手[A25]斂後裙衣襯體覆牀緣。徐徐垂足而下。不得跨牀便下。如堂內大坐茶湯。入堂出堂。上牀下牀。竝如此式。粥後放參。即住持人出堂打放參鐘三下。如遇早參更不打鐘。如為齋主。三下後陞堂。亦須打放參鐘。大坐茶湯罷。住持人聖僧前問訊出。即打下堂鐘三下。如監院首座入堂煎點。送住持人出。却來堂內聖僧前上下間問訊罷。盞槖出。方打下堂鐘三下。大眾方可下牀。出堂威儀竝如入堂之法。

赴茶湯

院門特為茶湯。禮數慇重。受請之人不宜慢易。既受請[A26]已。須知先赴某處。次赴某處。後赴某處。聞鼓版聲及時先到。明記坐位照牌。免致倉遑錯亂。如赴堂頭茶湯。大眾集。侍者問訊請入。隨首座依位而立。住持人揖乃收袈裟。安詳就座。棄鞋不得參差。收足不得令椅子作聲。正身端坐不得背靠椅子。袈裟覆膝。坐具垂面前。儼然叉手朝揖主人。常以偏衫覆衣袖。及不得露腕。熱即叉手在外。寒即叉手在內。仍以右大指壓左衫袖。左第二指壓右衫袖。侍者問訊燒香。所以代住持人法事。常宜恭謹待之。安祥取盞槖兩手當胸執之。不得放手近下。亦不得太高。若上下相看一樣齊等則為大玅。當須特為之人專看。主人顧揖然後揖上下間。喫茶不得吹茶。不得掉盞。不得呼呻作聲。取放盞槖不得敲磕。如先放盞者。盤後安之。以次挨排不得錯亂。右手請茶藥擎之。候行遍相揖罷方喫。不得張口擲入。亦不得咬令作聲。茶罷離位。安詳下足。問訊訖。隨大眾出。特為之人須當略進前一兩步問訊主人。以表謝茶之禮。行須威儀庠序。不得急行大步及拖鞋踏地作聲。主人若送迴。有問訊致恭而退。然後次第赴庫下及諸寮茶湯。如堂頭特為茶湯。受而不赴(如卒然病患。及大小便所逼。即託同赴人說與侍者)。禮當退位。如令出院。盡法無民。住持人亦不宜對眾作色嗔怒(寮中客位并諸處特為茶湯。竝不得語笑)。

請因緣

或半月堂儀罷或。一二[1]日茶湯罷。各隨住持人建立。於入室前相看。侍者咨問請話。侍者報訖然後入參頭[A27]已下面北立定。次第燒香畢。參頭出班當面問訊。轉身禪椅西南角問訊云。某等生死事大。無常迅速。伏望和尚慈悲開示因緣。若堂頭聽許。參頭歸位與大眾大展三拜。收坐具起。大眾轉身禪椅西邊東面次第問訊而立。請因[A28]緣訖。參頭[A29]已下依舊位大展三拜問訊出(有處咨聞三拜。陳謝六拜。共九拜。有處咨聞陳謝各六拜。共十二拜。咨聞辭云。伏蒙和尚慈悲特賜。開允下情。無任喜躍之至。謝辭云。某等宿生慶幸。[A30]已蒙和尚慈悲開示因緣。下情無任威恩激切之至)。却下就寮。陳謝侍者或各觸禮一拜。或只問訊而[A31]已(或有處大眾立定。只參頭一人燒香。咨聞訖。歸位與大眾大展三拜。然後問訊罷同轉身。請話畢叅頭[A32]已下次第燒香。當面依位立大展三拜或六拜)。如上軌則各逐家風。須問侍者依而行之。不得執見檐版令主人怪怒(新掛搭人如舊曾問訊。即於入室時燒香稟問云。告和尚慈悲。乞依舊入室。允則大展三拜云。伏蒙慈悲特賜開允。下情無任感激之至。又退身三拜。如免。只大展三拜)。

入室

或分廊或分寮。或隔日或排日。或早或晚。各逐住持人建立。入室時到。侍者令行者裝香。當面設拜席(有處不拜。更不展席)竟。咨稟住持人。如有指揮入室。則掛入室牌。或打鼓或打版或敲入室牌。警集大眾。住持人坐。侍者方丈外東邊叉手立。如眾稍集排立定。或一行面東或兩行相對。侍者入方丈當面問訊。轉身禪椅東邊香臺後面南立。先問訊。左手上香。問訊訖。當面問訊出於大眾前問訊。請入室。侍者歸寮。入室人略轉身問訊大眾。依次第叉手而進。不得攙前令眾動念。於方丈門右邊入。先舉左足。當面問訊訖。轉身叉手禪椅西南角問訊而立。又先問訊然後吐露消息。不得語話多時。亦不得說世諦閑話久滯大眾。吐露竟。問訊退。當面禮拜(有處一拜。有處三拜。有處大展。有處觸禮)。面東轉身叉手從左邊出。先舉左足。所以避後來之人。免有衝撞。出方丈外。望住持人問訊乃去。至大眾前又問訊而出。或作兩行。入室入門便分兩向。東西次第送進(有處或舉話或通話或請益各分一時。不許相雜。有處混而為之)。大眾入室竟。侍者入室仍捲蓆而退(入室禮合燒香。燒香之法。初入方丈當面問訊訖。轉身叉手於香臺南。去向住持人問訊。右手上香。當面問訊。禪椅角立。今以滯時妨眾。故不燒香。有處門外設蓆一拜而退。亦恐妨眾也。入室人常令衣服完淨無帶垢膩。及令威儀齊整舉止安祥。以表敬重人之意也)。曉諭侍者。非緊急人客。要切事務。於入堂時不得通報。仍令行者不得出聲說話敲磕喧眾。