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成唯識論疏抄

[10]成唯識論疏抄卷第十八

[11][12]客染等者若至其位煩惱是客不得久住可除遣故唯有聖道獨住名主煩惱無故無故名客由如客寄不可自在若在生死之中煩惱名主有自在故聖道名客不得自在故

疏云具功德者疏文中有二解一能順生功德故由證真如方順生有為法功德也二真如功德之實性故言功德者[13]德功夫德謂功德謂道位多功德主此道位故名功德也

疏非言依故異有為[14]性者解云言俱義境且如現在言[15]悟詮現在法名言俱境現在語詮過去未來世法不俱境乃至過去言亦然詮三世法[A1]已曾起言詮故未來語亦然即言語詮三世法所詮法即隨世也能詮言亦墮也即將世言以詮世法世法即是言依也若將言語詮真如不墮世言語即墮世即將墮之言詮非世之法真如墮世故非是言依也

疏云此中有餘約二乘說乃至雖見相貌從易處言者然論文中說有苦依在名有餘涅槃依者且約二乘人說以大乘中佛有餘依即取佛無漏五蘊名有餘依者即難見相貌故且說二乘有苦依在名有餘依涅槃從易處而言以雖言有微苦依故依謂依身者若三惡趣中身以逼迫故即若重苦依若人天中所有凡聖身為苦輕故名微苦依為阿羅漢身亦有咳虵唾等苦問如何說身名為苦依答欲界身即與苦苦行苦壞苦為所依若四禪[A2][16]口上身即與行苦為所依故說為苦依身問無色既無身如何名有餘依處入涅槃無餘依答無色界亦有四蘊所依身名有餘也若下二界即有五蘊所依身也

疏云亦就實出體通三乘[17]人者三乘皆約苦依身盡名無餘依未來解脫道中[18]亦苦依身盡也

疏云大悲般若常所輔翼者出無住因解云因者所以義此言大悲般若有約立無住名之所由由大悲故不住涅槃異二乘二乘常住涅槃故由大智故不住生死異凡夫凡夫常[19]住死故不住即無住故無住[20]三名因悲智以立號應翻云由大智故常住涅槃由大悲故常住生死也即大悲是恩德大智是智德涅槃是斷德用恩智二德輔翼於斷德即名二德具足即悲智名不住之涅槃依主釋此根本後得智皆名大智也

疏云顯緣此涅槃[1]土地悲故者此第一解云緣者藉也非是緣慮也無住處涅槃即由斷所知障顯得涅槃[A3]是法空理意說菩薩由有法空理深故即能生大悲大智大智不住生死大悲故即不住涅槃若二乘人無法空理故即不能生大智大悲也或由智悲乃至故名涅槃者此等二解緣者緣慮就二利說由大智故即自利行圓由有大悲故即外利行[2]即由雙具悲智二行故悲智能證得法空理故於生死涅槃二俱不住即緣此法空真如起悲智二用法空理即是無住涅槃涅槃常寂故云用而常寂若二乘人即無大智悲行故不能[A4][3]得法空理而不[4]得無住涅槃也問何故此文中即說悲智二種皆能緣證真如准下疏文即說大悲不能緣真如下疏文云大悲般若者真如為所緣證智後得智[A5]即般若般若能起大悲答此疏文中即約久修之者起無緣大悲無緣大悲即能正緣真如時其無緣大悲[5]亦緣大悲亦能緣外利眾生故說大悲智能緣真如若下疏文即約初修行者氣力既微不能起無緣大悲雙緣真俗故即須先起智證真如[A6]已來方引起後得智中方起大悲利有情各據一義亦不相違

論云一切有情[6]唯有初一者一切有情雖有本來自性清淨涅槃而不得也以異生等未證得涅槃由如山海中雖有珍寶人不得也若有人取得珍寶即屬彼人此中亦爾若凡夫身中有自性涅槃有而不得由如珍寶在山海中人不得也若初果其人等證得一分自性涅槃即如人取得珍寶即屬彼人若初果人亦分自性涅槃乃至一來不還果亦令得自性涅槃若羅漢圓滿而得自性涅槃

疏云直[7]詮入地菩薩有初及第四者若二乘有學位迴心向大入地者與直往菩薩同時亦得初及中第四也然論文中少也不明直往菩薩得涅槃故論文應言一切有情唯有初一二乘無學容有前三直往菩薩有初及後唯我大師可言具得問涅槃既名圓寂二乘無學煩惱鄣盡方得有餘頓悟菩薩入初地[A7]其俱生所知障中未盡如何得無住及初一其前三果人俱生煩惱未盡如何得初一問二乘唯斷煩惱即而得有餘然第十地菩薩金剛心既雙斷二鄣得有餘無餘者為初斷一分煩惱邊而得有餘斷所知鄣而得無餘為雙緣約斷二障邊而得有餘無餘者為約斷一分煩惱邊而得有餘無餘斷所知鄣而得無住為雙約斷二障邊而得有餘無餘

疏云若斷[8]轉得果乃至[9]答應廣說者言斷[A]轉得果者即斷煩惱[*][B]果者而得後三涅槃果也其事云何若二乘人起金剛心斷非想第九品煩惱無間道時即同時即雙得有餘[11]無二涅槃滅無為果其實解脫道中方得涅槃今言無間道時即得涅槃者即約無間道正斷煩惱將名得其解脫道在未來故其二涅槃得雖同時顯有前後若斷煩惱鄣盡[A8]即顯得有餘涅槃為有身者有故不顯得無餘涅槃若身智滅[A9]顯得無餘涅槃故故斷縛得果及何位次同時果時果時者即是顯有前後也若菩薩在真見道無間道中正斷分別二鄣時即名得無住[12]更涅槃果實是解脫道中方得涅槃此言無間道中得涅槃者亦約將得名得以無間道正斷二鄣故言得涅槃也亦名斷縛得果若菩薩至金剛無間道正斷俱[13]亦二障時即同時雙得有餘無餘二涅槃擇滅[14]擇滅無為果也即名斷縛得果亦約將得名得如前作法實解脫道得二涅槃也由斷却二鄣也[A10][15]告依身滅故名無餘依涅槃由鄣得無漏五蘊身故即名得有餘涅槃即佛得二涅槃時後亦同時顯亦同時非即前後也異時者在菩薩見道先得無住涅槃後至金剛心時方得有餘無餘二涅槃也

論云善逝者在因果為名逝者往也名善逝也如來者在果具因為號

論云雖無實依而現似有者此論文中第一解不盡理也即佛等現有金鏘馬麥等名佛有餘依涅槃

論云非苦依在說有餘依者此第二解即為勝也非苦依者即佛身中有無漏五蘊名佛有餘依也

疏云[1]時言世尊二乘有餘生法乃至無無餘依者彼經意者為引二乘不定性者[2]迴向大有餘生法不盡故有生者即二乘無學雖無分段生死而更有餘變易生[3]故不盡即是苦諦也有餘梵行不成故不純者即二乘人雖證得有餘依擇滅生空理而未得無住涅槃若得無住涅槃即名純也即是滅諦即全得名純若半得半不得名不純也事不究竟故當有所作者三乘唯得生空智名不究竟[4]未法空智雖得生空智更須修法空智[5]尚有所作即是道諦也不度彼故尚有相所斷者二乘人唯將斷煩惱障未斷所知障二乘更須所知鄣故云[*]尚有所斷是即集諦度者越也二乘不越所知障去涅槃界[6]問何以得知梵行即是涅槃滅諦答如有頌言梵行[A11]已成立聖道[A12]已善修受盡時歡喜由如捨重病明聖道者即是道法梵行即是滅諦涅槃

疏云唯有如[7]來成就一切功德者即佛成就十力無畏等一百四十不共功德

疏云阿羅漢不成就一切功德者雖阿羅漢亦得成就無諦願智六通等皆是共有功德阿羅漢不成就十力無畏等不共功德故言不成就功德言得涅槃者是佛方便語者然彼經亦以一乘為我亦令二乘迴心向大欲佛說定性人得涅槃即不是方便說以定性人自乘中唯得前三涅槃故更不得餘涅槃即定性人名實得涅槃不是佛方便說若佛不說定性人實得涅槃者即是佛方便語以不定性人雖別得有餘涅槃仍未得無住涅槃其自性中涅槃未圓即說不得涅槃言得者是方便語也前約有餘便無說有乃至唯說於無者

論中云然聲聞等乃至說無涅槃者此文即依有餘說無也

論云非彼實無乃至有餘涅槃者此文即依有餘說有論云爾時未證乃至無無餘依者此文即是依無餘說有論云非彼後時乃至無餘涅槃者此文即是依無餘說有

論云或說二乘乃至不依前三者此論文即依無住說無也[8]眾時[9]求證無餘圓寂者問二乘無學金剛心中解脫道中以雙證有餘無餘為身智在[A13]但未顯無餘涅槃如何此文云爾時[10]證無餘圓寂無住處者即是涅槃涅槃者即是解脫離縛其無住涅槃既是非擇滅如何言無住涅槃是解脫答下有二說前言斷所知鄣知涅槃故者即是前文云四無住涅槃謂即真如出所知鄣等

疏云[A14]但鄣所知不招生故今為此難者今不約所知鄣所知鄣能發業為其難也今但約所知鄣不能招生故令為難也非於爾時斷煩惱等意說由所知鄣能悞犯三業即第二地中斷所知障悞犯三業愚非是第二地中由煩惱鄣悞犯三業即說第二地中斷煩惱悞犯三業愚也

論四圓寂諸無為中乃至中二擇滅攝者此初師說此四說此四涅槃即於地諸無為中是何者無為中攝諸無為者即是四無為或六無為或非無為中此四涅槃中若初後涅槃即是者如無為攝若中二涅槃即是擇滅無為攝若第二師論文云即四涅槃於諸無為中初涅槃是真如無為[11]後三皆後三皆是擇滅無為所攝

疏有是擇滅非是涅槃謂斷煩惱鄣因中所得滅者如前三果人謂斷煩惱障唯得擇滅不得涅槃也

疏云或六行得滅是彼分涅槃者外道所得彼分涅槃無不是涅槃既伏煩惱即是非擇滅不是涅槃疏主別令引外道涅槃在此第二句中說也彼者彼外道分謂少分世尊語彼外道曰若我果中用無漏斷惑所得名為涅槃汝既唯伏惑得者即是彼分涅槃攝也

疏云所依[12]轉盡者所依者是身意說二乘所依身盡方顯無餘若金剛心斷煩惱縛時即顯得有餘所依縛盡初得果時乃至瑜伽論說是非擇滅攝者意說金剛心時得二涅槃時於後有苦身皆得非擇滅仍至現在仍未得非擇滅以此身由故此現在身若無[A15]亦得非擇滅由如對法論中說依[13]如人身上入見道時斷分別煩惱於後[*]如人身得非擇滅此現在[*]如人身不得擇滅此身若死[A16]即得非擇滅又於涅濕槃生即身上得見道[A17]於後有濕生法得非擇滅於現在濕生身仍未得非擇滅若此身死[A18]即得非擇滅也乃至依卵生身得見道亦然今此有餘無餘亦爾此文意說如阿羅漢得有餘依涅槃無餘依涅槃此二涅槃皆同時得約顯位即有前後[1]何羅漢果金剛心無間道斷煩惱盡解脫道中即得有餘依涅槃同時亦得無餘依涅槃以有餘涅槃無餘涅槃體是一故問何故說阿羅漢先得有餘後身智無時即得無餘答此二涅槃雖同時得約顯位即有前後是阿羅漢雖身智在位由斷煩惱鄣故顯得有餘依後身智無位即顯無餘涅槃此後身更不生皆由前金剛無間道由真如力斷煩惱鄣所以令後果更不生由如對法論中說惡趣果名見道斷且如入見道時無間道中斷分別[A19]煩惱所捨得人本所本中三惡趣下三界趣至解脫道中斷皆永不生得非擇滅則名見道惡趣果[A20]雖斷相仍未顯其初果人第一身死[A21]又受一身如是極七返有受七生身[A22]已來皆不受惡趣果斷此初果第二第三身[A23]已後更不受惡趣果方顯[A24]前見道之力能斷惡趣果由如得阿羅漢果金剛心斷煩惱時雙得有餘無餘依涅槃雖得無餘其相未顯復所依身智死[A25]方顯[A26]已前所得無餘涅槃若前師說無學身智死[A27]已更不生不斷縛故即是非擇滅攝若金剛心斷煩惱縛得有餘無餘涅槃即是擇滅攝若見道中斷分別煩惱縛即是擇滅若見道斷惡趣果等更不生既不是斷縛即是非擇滅故引對法瑜伽論見道中惡趣果不生是非擇滅攝若後師說若金剛[2]心煩惱鄣時及見[A28]斷分別煩惱此等一向是擇滅攝若見道惡趣果更不生亦是非擇滅攝若佛得有餘無餘涅槃無住涅槃皆得時顯位之同時也即約成佛時金剛心時斷二鄣盡至解脫道即雙得有餘無餘二涅槃亦同時捨苦依身故即顯得無餘涅槃及得無餘五蘊身故即顯得有餘涅槃顯得及顯位皆同時[3]設非擇滅云何[4]蹔離[5]染永不[6]後生故者此問意云何非擇滅中即有蹔時緣闕非擇滅即是究竟得非擇滅耶

疏云學見聖跡者此文即約二乘人入見道說也學者見道能緣之智[7]緣者即是四聖諦四聖諦即是三世如來智所遊履之跡今者初果人緣四諦時即名履跡三世如來聖跡之處卵濕二生者以多惡癡故所以得聖更不受之及於[8]及後有若[9]受若[*]取得非擇滅者即是閏生煩惱愛取支也意說得初果[A29]既有七生即於受七生身時[10]智閏生七身上愛取支[A30]既更不[11]愛第八有第八有得非擇滅即所受第八之身不得生其能閏第八身上愛取支亦不得[*]雖有閏生第八生愛取種在更不生現行而得非擇滅

疏云故此二非是永滅攝者即是不種想受滅二無為蹔伏定鄣得二無為是非擇滅攝及所此所依變異不變異等者即說煩惱是能依三受是所依即由先有樂受為所依故即起貪由是先有苦受為所依故即起嗔由先有捨受為所依即起癡故說三受為煩惱所依也問既[12][13]起無間道乃至豈非慧也者此問前師曰既用聖慧無間道斷定鄣變異受等如何不得擇滅而言無間道斷二受等而得非擇滅耶

疏若有漏亦非擇若無漏不斷漏種者定非擇者若前師意說若如用有漏無間道有漏無間道雖是慧能伏變異受得不動不變異受得想受滅無為皆是非擇滅攝何妨用無為道中無間道無間道雖是慧唯斷二受斷餘所知鄣等不斷煩惱漏種者皆是非擇滅攝若入見道惡趣果永不生等及餘蹔伏者皆是非擇滅攝若用無漏道斷漏煩惱縛唯是擇滅若後師說若聖道斷二受及斷所知鄣及斷煩惱鄣等皆是擇滅其二受亦是所知障攝故斷二受即得擇滅也入見道惡趣果永不生者即是非擇滅攝者蹔伏二受不起者即是非擇滅攝

疏云又此應徵薩婆多乃至亦得擇滅故者前師云我用聖慧無間道斷變異受等得二無為是非擇滅攝汝後師即雖我云既用無間道斷二受得二無為應是擇滅攝汝後師亦應徵應難薩婆多師亦用無間道斷不染污無知應得擇滅然薩婆多師說若無間道斷煩惱等得擇滅無為若用無間道斷不染汙無知不得擇滅無為其有漏無間道斷煩惱亦得擇滅無為既許有漏道斷或得擇滅者亦應有漏道無漏道斷不染汙無知亦應得擇滅不染無知者即同大乘中所知鄣也彼乘說其初不染無知即是劣慧由聲聞緣覺身中有劣慧故不得成遍智若佛身中無慧劣故得成遍智又薩婆多說擇滅非擇滅皆於法上建立若擇滅即於一切有漏法上建立且如一个心王與遍行別境及六大煩惱地法及加尋伺此十八法相應俱起後若起聖道斷十八法上大四相小四相等此眾多法上皆得一个擇滅無為斷餘染法然亦又擇滅通三世有若斷過去世所有染法白法後得不起不別行者身故故擇滅通過去世若斷現在世上染汙法令俱不起得不別行者身故所以擇滅通現在世上若斷未來染法上法前得不起不別行者所以擇滅過去未來世故擇滅遍三世唯於有漏上立不得向無漏道諦上立擇滅故擇滅即立寬問法狹也若非擇滅唯於有為法上立非擇滅唯通未來也不通過去現在世如過去法以起落漏現在法以起其非擇與法體俱落入過去其非擇滅唯令未來世中未法令不得起不別行者即是緣闕所顯其未來染法既不得起即送非擇滅得別行者身故非擇滅法寬而世狹也然大乘非擇滅擇滅唯向無為上即極難見相㒵也

疏或復大乘乃至亦有何[1]求大者此第二解云前師意說大乘中如見道中無間斷分別因故其餘八難等果永不得生即是非擇滅攝也後師說是非擇滅攝

疏云既爾定知無餘先得所依[2]後無乃至實得[3]於前無餘亦爾者此文意說二乘金剛心斷煩惱時[A31]已得無餘涅槃後所依身無時方顯[A32]已前無餘涅槃後身智無時方名得無餘涅槃由如得不動想受滅無為等且如得初禪定時以離欲界苦憂二受亦少分得不動無為雖少分得不動無為以初禪中由有喜樂受動勇故至得第二禪時亦[4]如何第三禪時以離憂受亦少分得不動無為為第三禪由有樂受未名全[5]自不動無為故下得三禪定時皆不建立不動無為若得第四禪時即離苦憂喜樂四受方名全得不動無為動者動勇即被四受等之所動也[6]令得第四禪定不被四受等動故名不動也如離第四禪得空處定時亦少分得想受滅無為乃至離非想地方全得想受滅無為故二無為[A33]已前少分得約全得處方顯[A34]已前所得無為故言得第四禪定不動無為想受准知無餘涅槃亦爾也又有不還果有三滿謂得見事名根滿得不還果故名果滿得滅定故名定滿既有不還果依未[7]無定斷四禪[A35]已下煩惱不斷[A36]已下變異受不得[A37]不動無為其人又便別起聖道斷二受方得不動無為或用世俗道伏四禪以下變異受而得不動無為想受滅無為亦[8]若前師云若斷二受若世道伏二受後退不還等皆是非擇滅攝若後師云若用聖道斷二受即是擇滅攝若用世道伏二受後退與不退皆是非擇滅攝又如無學果有根滿非定滿謂是不動種性不得滅定有定漏非根滿謂退種性得滅定故知有阿羅漢依未至定斷三界煩惱得無學果不斷二受不得二無為得無學[A38]已後別起聖道斷二受方得二無為以阿羅漢依初未至斷三界染不斷二受初禪根本定尚不得何況二無為若異生世道伏或得第四禪定即決定得不動無為以是欣厭觀有漏離次下也然異生雖離第四禪染時亦少分得想受滅無為乃至離無所有處染時亦少分得想受滅無為以為異生不得滅定不能滅有頂杝捨受盡故則不全得滅受想無為所以於異生身上而不建立得想受無為今約立二無為者皆約聖更得也若少分得不名為得也又總[9]問言之前後二師說斷無堪任性皆不得性擇滅若小乘說斷却善法無取法上所緣縛令或得不別行者身即於善無記等上亦得擇滅斷染法亦得擇滅若大乘不然唯約斷障即得擇滅若於善法無記等法上亦不得擇滅如成佛時雖捨却有漏善及無記法劣無漏等性任運自滅亦不得擇滅也若前師說十地菩薩初地菩薩見道中斷分別煩惱即得擇滅及成佛時斷修道煩惱亦得擇滅若十地中雖斷所知障不得擇滅若後師說十地中斷所知障及初地見道中及第十地中金剛心斷煩惱障即斷二障皆得擇滅也二受即是所知障故斷二受時亦得擇滅或由先斷或後永不生此義應思者此文第二解云即由金剛心時斷煩惱[10]劫故即後有身永不生若見道中斷分別惑故後惡趣身亦永不生皆非得擇滅前後師皆同即三無為中是擇滅攝者然有二本

疏云文不同有本言三無為者即約論文中第二師說後三皆擇滅說也有一本云二無為中是擇滅者即約第二師不動想受滅皆是擇滅攝以斷鄣得故二取疏文皆正此若約無間道斷乃至即對法第二等文為正者即是前疏云對法第二說有二應斷法乃至二受滅中建立不動及想受滅然此對法論文但總說亦不別分別言斷二受而得擇滅得非擇滅等然此論中前後二師即各解對法論文不同若前師解對法論中說二受滅者即約二受若伏若斷皆得非擇滅若後師解對法論中斷二受者即得擇滅無為故後師前師各說對法論文為正境及行相乃至名為微細者其所緣境能緣行相唯有諸佛能知之若十地菩薩等皆不能知故名微細也名一切種智者即是緣事智及一切智者即是緣理智由此如來不忘失法者此即是百四十不共法中無忘失法也

疏純簡因無漏者然十地因中有漏同地不名為純若成佛[A39]恒起無漏則有無漏間起故故名純也

疏云自心心所不緣着本質如現餘三智鄣等乃至親照本質故者此第一解云若大圓鏡智緣他平等性智等三智既不能親緣着三智本質但變起三智影像相分三智影像相分於圓鏡智上現故名能現也若大圓鏡智能親變起五根五根身變五塵變五塵等即名能生既五根身及立等是第八識親相分故第八識親能緣之故云親生本質也[1]自土等法乃至但從此生名為能生者第二解云即八識所變自五根身中等法五根身中等法總是親相分境即第八識親能緣之故身土等即於第八識上現故名能現也若第八識不能親現著前立智前立智但從第八識中種子生故名為能生也能生者前七轉識現行皆從第八識中種子故名能生此解為勝一切方能現者方能現故一切處能現者於此一一處中即遍一切處[2][*]即遍一切處皆能現也

疏云又自第八識上別種所生乃至名能現別種生故者此第三解云第八識上從別種所生自色心等法即於自身中所有無漏色法等法皆從第八識中別種子生故名能生也若第八識大圓鏡智示現智他眾生五趣身時緣他有漏有情及五趣等於智上現名為能現於佛身中無有別種子能生他有漏五趣身故故佛所現五趣身即名獨影唯從見相分即從自假種別生故亦名別變故云無別種生也若言佛有別種子生他有漏五趣者便成大過以無漏不生有漏故若緣無漏等所起相分即從實種生故如前第二卷[A40]已說若凡夫緣無漏所起相分相分皆從佛種別生即是分別變是獨影唯從見也和尚解云能現者謂第八識大圓鏡智能變起根身等相分相分於見分上現即見分能現相分自證分能現見分名能現

疏云平等性智[3A]者真如理智乃至今我無故自他平等[3B]性者疏中有二解一云真如理通與一切法為性即真如名平等性也智緣此真如平等性故故此智名平等性智即是真如若和尚又文外解云即約此智中有悲智二法[4]懸親中而行平故即此智雖緣餘事時此智名平等性智此平等性唯別屬能緣智也第二緣之第七識者在因中有我見故即有自他差別不名平等今在佛果我見既無自他平等故名平等性智今後解為勝

由緣無住涅槃故乃至非智是所立名為建立者緣者藉也由藉有法空理無住涅槃故此第七識恒共悲智相應即悲智名所立涅槃名能立也問何意論文中即說第七識能建立無住涅槃耶答據實而言十地位中即本由第六識能建立得無住涅槃第七識無不能建得無住涅槃即由因中第六識妙觀察智引平等智平等智至果上殊勝方名能建立無住涅槃由如俗間由父母故方生得一兒兒由父母方得有漏也即父母是本兒子是末即本由父母養此兒報業熟能漸漸長養令兒長於兒得長大學業成熟者皆由於父母也先時父母家業不貧不富中間也後兒得長大[A41]家業學問即勝於父母千倍萬倍即眾人皆識此兒得名望父母不得名望也今此亦爾妙觀察智此空時即引起平等性若起初禪法空妙觀察即引起初禪平等智乃至引起有頂亦然如是漸由妙觀智父母經因中二大僧祇劫養平等智兒學業等令其殊勝至第八地[A42]已去即平等智得十地平等如是漸漸長大至佛果中其平等智功能即勝妙觀千倍萬倍其佛平等智即能為十地菩薩現他受用身及現他受用土亦能建立無住涅槃得十平等其妙觀察智至果位唯能說法無為多力能多力能由如兒長大至勝父母千倍也亦如老鵄鷄巢中出鳥子是此中大意也若得成佛方起成事智㝡是[1]陳遠豈養兒

疏或由此智所顯者如無住處解云第二解云由悲利他行不住涅槃由智自利行不住生死由有悲智故方能證法空真如即由悲智能扶[2]堅建立得真如悲智名能建立真如所立也佛地論云乃至名為令味味者即能證智名一味不約所證理名一味即由平等智常證無住涅槃處不改張約易名一味也神用莫方者莫者無也方者他也意說餘世間法不能化於此法即神用無此攝之為妙總持定門門者即是眾多義即定及總持等一一皆有眾多門義門非是遊履名門然二乘人妙觀智亦少分能觀自共相後得智亦能然少分說法也

疏云入出諸禪者唯妙觀察智能入正法禪遊諸等至也

疏一觀自共相妙理名妙觀察乃至作用差別疏文中應云一觀自共相妙理名妙[3][4]察觀智二起總持業妙觀察智三現無邊作用差別謂現通等名妙觀察智於理為勝

疏所作之成成所作即智者所作者謂起化身神通利樂有情是所作也成者成立成辦即由此智於所作神通等而得成辦問所作既是神通所作有情等其神能作應言所依之智如何所作即智思之

疏不能[5]作根心乃至似意業[6]縛者不約化作變五根及心王并心所及業果今言化心心所即是相分於心意也如下當辨

疏云諸餘功德智差別故者即餘功德是智助伴也

論云此轉有漏乃至而得此四智者此論文即釋莊嚴中轉識得智之文疏文說迴觀智轉五識等此中唯約第六識得者然莊嚴論即是舊辨譯名迴觀智新經論中名妙觀察智[7]差云妙觀察智轉五識得者即不正義如下當有

疏轉強得強者因中識[8]能果上智強即轉因中強得果上強智故名轉識得智也

疏云如前所轉捨中淨然言異熟識種現俱時捨故者此中第一師義即是前所[9]棄中第一師也金剛心既捨異熟識種子其異熟識現行亦在金剛心與種同時捨也

疏對法第十解金剛喻定無間滅盡等生者然前念金剛心無間道滅[A43]後念盡智方生如即是正義也不言金剛心與盡智俱時[10]智也然金剛無間道及後念解脫道皆是妙觀察智妙觀察智俱時亦能引起平等性智至解脫道[11]別起鏡智當爾之時亦未引起成[12][13][A44]已後後念中方引起成事智若至金剛心時亦不起有漏五識也然解脫道即是盡理體也然大乘中金剛無間道斷二障盡[A45]至解脫道煩惱更無餘故解脫道即名盡智煩惱更不生故其妙觀智至解脫道亦名無生智即一个智體義說為盡智無生智又餘二智亦得名盡智又若盡智身中名盡智者即四智總名盡智若能能緣[14]者真如故名盡智者即餘成所作智餘三智名盡智也若小乘薩婆多說盡智無生智體各別也若鈍根阿羅漢唯得盡智不得無生智若利根阿羅漢亦得盡智無生智也即是先起盡智[15]智者一切苦我[A46]已知一切集我[A47]已斷一切滅我[A48]已證一切道我[A49]已修次後即起無生智無生智者謂一切苦我[A50]已知不復更知一切集我[A51]已斷不復更斷一切滅我[A52]已證不復更證一切道[A53]已修不復更修也

疏云前師解對法盡智生時文云乃至如異念言俱有等解云前師解對法云彼文即約無間道時[A54]已生盡智盡智仍未圓滿至解脫道方盡智圓滿故言無間道與盡智同時生彼文不言無間道時仍盡智等未起言無間道即無間道時即盡智生名無間也又如異念前念當同名俱時何況俱時而不得名無間也法師[1]禪云如餘處名無間道者即道生時不被此品煩惱而成漏間名無間也若舊經中名無間道即取此道生時[2]時此品煩惱而成[3]滿礙名無間也故知前師非也

疏云真見道中此智即起第六引生解云初入見道中無間道時妙觀察智平等性智同時而起由第六識引起平等性智二障頓[4]依乃至起必同時者此文即約頓悟菩薩入見道時頓斷二障其平等妙觀必同時起若漸次斷乃至唯法見道者即說漸悟菩薩在二乘位既得妙觀智後迴心修行得入菩薩法空觀見道方得起平等性智即是起生空智斷分別煩惱障即念起妙觀智若後起法空觀斷所知障即後念平等性智即斷二障既有前後其二智亦有前後也

疏法[5]空地後盡未來故乃至不同因位一切皆同者若法[6]空地後得成佛[A55]其無垢識決定恒與一[7]說俱謂第七識平等性智也成佛[A56]已後其平等性智自力既勝即任運自起平等性智亦不藉他第六識方起平等性智也若第六識或入生空時或入法空時其第七識恒常入法空更不入生空也設第六識入生空時第七識恒是法空也故不同因位若在因中若第六識起我執第七亦起我執若第六起生空引第七識即起法執若第六起妙觀智入法空時引第七起平等智即入法空若第六識依初未至定中入妙觀智引平等性智亦是初未至定也若六入初禪無漏妙觀察智引平等性智亦是初禪乃至第六識依非想地入滅盡定引平等智亦是非想地也因中第七識不得自在一切時由他第六識引起也故因中第七與第六一切皆同也亦不同地者若成佛[A57]已後其平等性智與第八識恒在第四禪同一地也若第六識或又四禪八定乃至入八九次第定故言不同地若異生位中第七八識亦同一地繫若十地之中第七識第八識或同地或異地如身在初禪地初禪平等性智即七八同地若身在初禪或起非想地平等性智即是不同地餘者准知

論云此後展轉至無學性乃至解行地盡者意說若二乘定性不定性皆從初果至二乘無學[8][A58]已來亦得起生空妙觀察智也即此不定性二乘有學無學迴心[A59]已去至地前解行地疑[A60]已來皆得起三乘生空妙觀察智

疏漸悟菩薩入者至解行地終者二乘人得四果[A61]迴心向大地前一大阿僧祗劫滿勝解終地[A62]已來皆得起二乘人生空妙觀察智不得菩薩空妙觀察智也入初地方得

疏云頓悟者至無學位解云疏文中意說頓悟菩薩得入初地[A63]至成佛位[A64]已來皆得起菩薩生空妙觀察智然疏文說頓悟菩薩至無學位者錯也准論文中應言若二乘定性不定性問十地菩薩亦入法空何故但言入生空答論文既不許法空故知十地位中若入法空也必帶生空故入生空時亦有法空也故言入法空觀亦觀亦顯有法空

疏云加行心乃至亦[9]違其意者意說由前加行擬作細法空觀法入法空觀[A65]即遠第七識中法執不行得起平等智

疏有唯生觀乃至或二俱者此文意說成佛[A66]已去唯第六識起生空妙觀智生空妙觀智或觀理非事或觀事非理或二種俱觀皆得也其第六識中亦得起法空觀若大圓鏡智平等性智此二智中唯有法空智必無生空智故在因中位若第六識起生空智唯伏第七識或執不行亦不能引起第七中起生空智若第六識起法空智方引起第七平等智佛果上第七識第八識中唯起法空智也若佛果位五識中雖有二說有說得起生空後得智由意識引起故有說唯法空智由解脫道後第六法空智引生故引此第二解雖言初地即亦得起乃至不解外事起麤或者問若見道中不得起五識者如何前[10]初菩薩於見道中一剎那中而頓得十百見百世界等

論云有義成佛[11]身方得初[12]地者若金剛無間道時即平等妙觀二智同時而起至解脫道時妙觀察智即引起圓鏡智[A67]已後後得智中引起成所作智也問如何名根本智[13]此正體智能生他後得中智故說此正體智能生他後得智故說此正體智名根本也問如何名後得智答若五地先起根本智後方引生後得智又先由證真後方達俗故名後得即如了俗由證真故說名後得

疏地前種增入地二[1]智者地前由聞熏習亦無漏種增長入地即生無漏現行故入地種現二增長

疏地前用增[A68]入地體增乃至唯護法[2]解云若地前由有漏多聞熏習令無漏種功用增長入地[A69]已去無漏現行處熏成無漏種子則是無漏種子體亦增也然此疏文中既雙取新熏本有種子即唯是護法師義亦不是前二師唯立本有師義唯立新熏師義然此疏文且總相說地前種增也若委細說者若地前由聞熏習故唯熏發妙觀平等二智本有種增長亦名用增也以為入見道[A70]即生妙觀平等二智現行故所以地前熏此二智種增若地前亦不能熏大圓鏡成所作二智種增以正義中入見道[A71]十地之中不得起大圓鏡成事二智現行故若入地[A72]已去得生平等妙觀二智現行二智現行復能熏種故入地二增亦是種體增也若在十地之中唯熏發大圓鏡成所作二智本有種子增故故此二智在十地中即名種增長亦名用增生當果功用說不新熏成二智種故即無體增也若成佛[A73]已上生此二智現行唯有現行故即有現增以不新熏成種故即無體增不爾更應種增長故即無種增用增也乃至聞成佛[A74]已前平等妙觀亦然故大圓鏡成所作唯有本有種而不新熏種也

論云行相所緣不可知故解云此第一師即引前初能變中不可知門以解之若第八識唯緣真如即行相所緣名不可知若第八識緣俗智行相所緣有可知耶

論云餘一分二准此應知者其餘妙觀平等其體是一而分根本後得智用皆准大圓鏡智應知

疏行相所緣也解云行相者是分所緣者謂鏡也

疏或似後得乃至真觀後生第一解云然佛地論說若餘三智即由有根本引起後得即有本後二智各別若此成事智既無根本引如何成事智中有後得智今者解云其果上成事智即以因中平等妙觀後得智若因中十地菩薩妙觀平等後得智不證真故故今此佛果上成事智上別用於以因因中平等妙觀後得智不證者故即以後得智故佛果上成所作智名後得[A75]其體不是後得第二解云或佛果上成事智如他因中平等妙觀後得智唯依俗故今此果上成事智唯緣俗所以果上成事智名後得

疏因有二類種果唯一[3]類種乃至未獲述之者解云十地因中根本智種後得智[4]若別種若成佛有一類種而有二用也若生二用二用即迷現行忘也然此中應分別且如從初地至五地[A76]已來即根本後得二智各別種生不可說一種子而生二現也若從五地[A77]已上乃至佛果中[A78]已來即根本後得智而同一个種同一个種而生二用或多个種同生現行現行能有二用雙緣真俗獨五地[A79]已上能了真俗二智行相互為會令相應所以根本後得智同一个種由如大乘中說五受用別種生其事云何若欲界中在[A80]五色者名苦名樂在意地者名喜名憂等故欲界中五受各別種生不得同種生也若初二近分有喜有捨亦各別種若第三禪中近分根本中[5]智樂亦各別種生若第四禪[A81]已上捨各別種生此等即同五地[A82]已前本後智各別種唯初二根本地中喜樂同種生即一个現行受而有二用能悅心故即名為喜能悅身故即名為樂又動勇故即名為喜安靜故即名為樂故初二根本地乃至利樂有情者此師意說第八識是前七識之根本故云第八能現自受用身若第七識是前六識之依故云能現他受用身若成事智是末故現變化事耶

疏諸智相見分別門[6]如前等九卷解[7]訖者應是第八卷中解不是第九卷中解也

[8]有無漏門如隨識中辨解云若解善無漏門如隨前三能變中解也

疏假實分別門者此文意說明諸心所幾實等如前應知

疏總有四種乃至故不說之者雖轉依義總有四種既前頌文云捨二麤重故須得轉依須得轉依即是所證得佛果上所生得所顯得故今此中唯取所證得果菩提涅槃所生所顯也不取餘三轉依其餘三中雖有迷悟依真如即十地菩薩所得十真如即是迷悟依中攝若至十地中真如即名悟依若真如在生死中即名迷依故此十真如迷悟依即是因中位即能證得中攝及前能斷道皆是因能斷道故十地修行故即斷十鄣而證十真如故十真如十鄣皆是能修道之作具也故真如迷悟依能斷道斷十鄣十行等皆是因中能證得中攝非是果上所證中攝所以此中皆不取也

論云前修習位乃至究竟位相者解云意說十地行等即名能證得皆是因位攝故前十地中行因所得轉依謂佛果上菩提涅槃等此佛果上涅槃即是此中究竟位體相

疏此即離彼相應縛義者若染心心所即有相應縛然菩提涅槃既是無漏故離彼相應縛也

疏非漏根增離二縛義者謂離相應所緣縛也

疏初性唯染者即是相應縛唯是染心心所也

[1]彼通一切有漏者後所緣縛即是有漏性善無取法若煩惱緣有漏善無記時即煩惱毒氣入善無記法中令善無記法而成漏性善無記時即煩惱漏生由如以眼者自答其眼根煩惱有漏善無記法亦復如是若煩惱緣無漏法無漏法即損緣煩惱由如以眼觀日却損其眼根煩惱緣他無漏法亦復如是

疏有第七所知障俱者此中意據實所言唯第七識中我執煩惱名漏其所知不名為漏今者約所知障與他漏法為所依故所知障亦得名漏故前文云[2]所障為有漏依也圓簡二乘者即簡二乘無學二乘無學唯得生空智同前三涅槃不得法空智及無住處涅槃及餘功德故二乘無學不名為圓

疏長續尚字意乃為遠者此中應言此菩提涅槃即是無漏界[3]此菩提涅槃即是無漏界此菩提涅槃即是不思議此涅槃即是善此菩提涅槃即是常乃至安樂解脫身等亦然即此流至於下也

疏無為功德所藏有為功德菩提所含者若言涅槃時即含藏一切無為功德即涅槃名能含無為是所含此言含者即約舉時攝得一切無為功德即涅槃名能含無為所含此言含者即約舉涅槃名時攝得一切無為功德名含非如第八識能含藏諸種子名含也若言菩提時即含一切有為功德即菩提名能含餘有為功德名所含此舉菩提時即一切有為功德皆名菩提即如五種般若等亦攝一切法故亦非如第八能含種或是因義或為所緣乃至或為緣生作他利樂事者此疏文即解論中或為因義能生第五乘等論文也然此中言佛果上菩提涅槃涅槃為因能生五乘者非是將他佛果上菩提涅槃為名言種子一分種子即親能生他菩[4]提乘一分種子即生他聲聞乘等五乘善根而為因緣亦無是事今者便說佛為因能生五乘者即或約所緣即佛果上菩提涅槃為緣境即五乘起善心緣佛果菩提而欣樂故即生得他五乘道或為增上緣者即由佛果上菩提涅槃故即令五乘眾生長善滅惡廣轉傳說者或由佛菩提根本智親證真如涅槃故即生後得智後得智即生大悲大悲能現佛身說十二分教令諸五乘有情聞此教[A83]即長善滅惡故名展傳說也具此等緣方生五乘眾生生長善滅惡得世出世利樂事故故名能生五乘也

疏約於此位依於相體者此第一解云然彼勝鬘經及無上依經所覆不得顯故即名在[5]名如來藏此中即約佛果上二果體能攝藏謂菩提體相能攝有為功德謂涅槃體相能攝無為功德或彼約有障無鄣乃至故不同者此第二解云彼經說在纏名如來藏者即約有二鄣故故名在纏名如來藏也由無障故即出纏故即名法身也此中即約本末說謂涅槃為本即能攝無為功德由菩提為本即攝得餘末有為功德

疏此[6]餘大眾部解云若大[7]乘部說一切如來無有漏法

疏佛智通等者智為四智通謂六通也

疏云[8]時訶身語現起入滅現有背痛似苦集諦者[*]時訶調達時[A84][9]上亦[A85]怒眼現嗔色即是身業[*]上業中出惡言云癡人即是語業[*]時訶即是似集諦若王宮生即是現起也若雙樹滅入涅槃即是入滅及現背痛等皆名似苦諦也

論云集論等說乃至五外界者此中問意此中既說佛身皆是無漏彼集論即說十五界唯有漏既十五界唯有有漏如來是無漏即佛果[1]佛無漏法即如來無五根五境五外界等

疏云十有色處法處少分者十有色處者即是五根五塵法處少分者謂法處有命根同分等皆是有漏也

疏非蘊處界有情所攝者此第一師說如來雖有十八界以絕名言故即佛十八界亦非是十八界繫攝等

疏如來根境皆以意識妙定為先[2]身乃至以相麤故可受用故者此第二師說如來十八界中唯有三界謂有意界法界意識界佛無五根五塵五識等十五界也即諸如來五根五境皆是法界中攝等即不是十五界攝即如來由第六識入定定力為先變五根五塵其第八識亦隨他第六識後變起五根塵等五根塵等雖是第八識變然由第六識中定力為先變故此第八所變五根五塵皆是法界中攝除佛[A86]已外自餘菩薩及異生等五識即依此佛所變身上似扶塵及外五塵上託為本質菩薩異生等又重變起五塵影像相分然佛所變五塵即細既是定果色即是法界不攝唯是外五境攝又如佛由定力所變五根亦是五根五根無發識用由如無色界諸天變起定果色淚下如雨亦無五根雖是五塵法界中攝佛所變五根既是定果色明知不是五根如來無所依五根所緣五境五識不得生色識亦非有故佛無十五界也雖定果色似其五根五識實非根也若餘菩薩異生等所變起相分等即是麤外塵攝又餘菩薩等五識所變起五塵相分以相麤故亦非是佛五塵攝然餘菩薩所變五塵即是菩薩五塵可受用之然菩薩等不變起佛六根相分又若由第六識中定果變起五塵等即是外五塵類故又是無情故故定果所變五塵即是法界中攝若執第六定果力引起天眼耳根天眼耳根既是有情攝天眼耳根即是內六處攝不是法界攝又第六緣十八界即是十八界攝不言是第六識緣故即是法界攝又五塵三識緣謂五識第六識八識此之三識皆能緣五塵若五根二識緣謂第八識及第六識此二識皆能緣五根若第八識為意根亦有二識緣謂第七第六能緣第八識也若五識唯有一識緣謂第六識能緣五識又加自證分即有二識緣謂五識自證分各各緣五識見分也若法處所攝色有五種若兩个同種同色根影光明闇為所礙色即是極逈色極略可知遍計所起色中有二釋一云若大乘經部師說鏡中無面像水中無自由鏡面淨故遂令眼識返見自面等若執鏡中實有面水中實有自者即是遍計所起色若薩婆多宗說鏡中實有面水中實有自等[A87]已上即是實義解二云若第八識所變五根五塵即是實也若第六識變五根五塵等即是遍計所起色此第二解即是傍義非正也

疏及十八不共法經者經中明十八不共法即名十八不共法也非別有經[A88]之為十八不共法

疏前後剎那別異起故然行迅速解云或前念起[3]觀智說法後念起成所事智而起變化身或前念起成所事智現化身後念起妙觀智說法然前後二智起迅速故然以並起二智也

疏此平等智既能變起受用變化二身即為根境而依之或乃至名平等智此師意說平等性智既能變化他受用身及變化身他受用身及變化身上變起五[A89]根及前五境此識皆依他受用身上五根緣色等五塵化地上菩薩即名平等性智此平等智若依化身上五根緣五色境化地前異生等此智則名成所[4]化智據實言唯是一个平等有二種作用則名平等智成事智也此師由如一意識[5]菩薩意識雖是一意識若依所緣色即名眼識等也

論云如轉生死者問如何言有漏法生者即是生起現行死者是滅相若爾佛身中有法既有生滅應亦有生死

疏論此緣麤事乃至成事智轉五識得者此師意說若平等智品緣麤事境時即說此能緣麤事境平等智名為成事智也故說成事智轉五識得據成事智即是他平等智上作用也即是第二師緣佛唯三界實餘十五界者此師意說佛唯有意界意識界法界餘十五界皆名虗謂五根五境即是法界攝若佛五識非是五識界攝也

論云謂餘成就十八界中唯有後三通無漏者謂餘者謂餘二乘及十地菩薩唯成十五界是有漏後三通無漏攝謂餘成就等出麤識境者即論文言謂餘十八界中後三界餘十五界是餘十五界是漏者即是出二乘十地菩薩十五界有漏[1]無之境體佛成熟者等顯知一切也者後論文中意說佛成熟十八界即是無漏即顯前論文云非說一切即約佛十八界皆無漏[A90]但言佛即顯菩薩及至識是識用者意識論中但言約所成十八界皆是無漏即返顯菩薩二乘所成十五界皆通有漏十五界皆通有漏故即是麤惡之境體菩薩二乘准知此有漏十五界故知能知[A91]十五界唯有漏者即顯我智之境若如來十五界唯無漏諸根相續一一無邊唯佛勝智方能知之若餘十地菩薩二乘等無不知也又解麤淺者麤者即是所知十五界境體淺者即是能知有漏十五界之我也

疏非說有情十五界等皆唯有漏者今准此疏文佛亦名有情佛是有情十八界即唯無漏

疏說如來妙色身者此兩行頌即彰如來三身功德若如來妙色等四句即彰如來化身功德如來色無盡智慧亦復然即彰佛自受用功德如來色無盡者即是轉無常色獲常色也智慧亦復然者即是轉無常受想行識四蘊而獲常受想行識四蘊一切法常住者即彰法身功德也

疏云智之與境皆具此[2]二義者智者謂四智菩提境者謂清淨法界也

疏云智微妙性相甚深者智者謂四智性者是清淨法界真如性也

論云[3]又善白法性故者問何故此即說無漏法為白法乃餘黑白四種業中即說無漏是非黑非白攝合具四義四義者能論文一此又是善白法性故二清淨界乃至極巧便故三二種皆有順益相故四違不善故又云若違四不善合具四義四義者一自性故二遠離生滅極安隱故三妙用無方極巧便故四順益相故違四不善者一不善之法是惡法性故二不善之法有生滅不安穩故三不善之法不巧便故四不善之法違此四不善故無漏名善也

論云論處等八唯無記如來豈無五根三境解云此文意說此之四句收他外難謂有外難曰既說如來四智皆是善者何故對法論說十二處中五根三境是無記性如來既無五根三境問既說四智心心所法是善何故將五色根等以難心法答前論云四智品極攝一切有為功德其五根三境亦在四智心品中攝故說四智是善即將五根等是無記以難也又前說四智是無漏界外人即將十五界是有漏以難之今既說四智是[4]善外人即將五根等無記以難之

論云此中三釋廣說如前者此中答慧如前答有漏中論文還應云有義如來功德身[5]上土甚深微妙乃至絕諸戲論非蘊處界法門所攝第二有義如來五根五境妙定生故法界色攝乃至論說五識性散亂等第三有義如來功德身[*]如應攝在蘊處界中後三皆通善無記等集論等說五根三境是無記者彼依二乘麤淺境既非說一切謂餘成就十二處是無記也

論云一切如來身土等法皆滅道攝者問如何身土是有為即滅諦攝答如愚意者若佛法身及法性土是無為故即是滅諦攝若自受用身及他受用身變化身及自受用土[A92]他受用土變化土皆是有為故是道諦攝

疏次正解真如[6]來五法者謂清淨法界四智菩提解真如[7]未五法者謂清淨法界四智菩提名之為五也

疏然此二解并前四解云一是滅諦攝亦是善二道諦攝故是善也故云有二解此二解并前四令六解者如愚意者一云說佛身土滅道攝二云說佛身土非苦集故并前四解即有六解無斷常者是根身乃至是他身相[A93]續常義者然此文中且總相說應言若自受用身即是不斷者即約成佛[A94]已去始終相續不斷絕也若他用變化時時化緣將畢即有[8]願絕後時餘處還起身也名為相續也

疏莊嚴論說三種常如常施食乃至斷別不盡相續常義者謂法身名凝然常彼身不斷常化身相續常雖說報化二身是常還有生滅如言此人有施食此人舉時等即有施食掖中即不施食又如言此人家勢富貴常受快樂然此人亦有不受快樂時今言報化是常者非如法身常住不滅報化身等還有生滅也問何故如來報化二身得常有耶答由如來昔在因中有法空智斷不所知障證法空理窮盡故故成佛[A95]已即自受用不斷常盡未來際故聲聞人唯斷煩惱障同假擇滅無為法空智故又不證法空理即證理不窮盡故聲聞人不得自受用身身滅智又如由昔日中有悲願誓度一切有情利樂他故後成佛時即得他用及變化身亦無盡也若聲聞人無悲願故不擬利他故聲聞人不得受用及變化身也理實斷所知障證法空理正得自受用身傍亦得他受用身變化身若悲願正得他受用及變化身傍亦得自受用身由如所知障正障菩提兼障涅槃說煩惱鄣正障涅槃兼亦能障菩提此斷所知障及悲願等亦爾也

疏若初唯生[1]得不滅者便違佛說乃至違比量故者此文即是破當常現常也然智者法師執有常當者說一切眾生若未得成佛即色心是無常若三大劫修因當來得成佛[A96]眾生若未得成佛即色心是無常若三大劫修因當來得成佛[A97]佛色心即常住不生滅由如真如是凝然常也現常者智法師說一切眾生身中常有佛[2]無生無滅此佛子故鼻眼耳一切皆是由如母胎中有娠兒由母數數喫食津閏今此娠兒漸漸長大後即出胎眾生身中佛子亦爾由三大劫多聞令熏習此身中佛子漸漸長大後時即得成佛今破云生者皆滅一向記故又作量云佛色心等定有生滅因云從因生故由如凡夫或應返顯凡夫色心應不生滅從因生故由如來也

論云清淨法界眾相寂靜故名安樂[A98]此真如雖十相名眾相永靜樂者也

論云四智心品永離惱害故名安樂者此四智名安樂者即是五樂中覺法樂

論云此二自性皆無憂根者然真及四智俱名為樂者即是五樂中無根寂樂也非如有漏善逼身亦受生相身亦受生相者即是業繫也即由有漏福非福不動善業故滅三界中令有情受生死身安謂安足者諸經論中即無別安體二乘解脫身者言解脫者即是依生空真如上所得假擇滅言身者即是生空真智名身故彼名真如是二乘解脫身乃至是五分法身中解脫知見者意說二乘所得生空真如生空真如即是二乘解脫身故二乘真如為解脫身非是五分法身五分法身即是解脫數此二乘解脫身即佛生空真如無為名解脫身也若二乘菩提即是五分法身中解脫知見解脫知見即是盡智[3]然此五分法身唯是無漏法不通有漏法一戒香者即取道共戒也二定香即取八地中無漏定三慧香者即無漏慧能緣有為四解脫香者即與無漏慧同時無漏勝解數能卞四諦理苦我[A99]已知不復更知等五解脫知見香者即是無漏慧能緣無為也然此五分法身少分亦通前三果人也若二乘無學身中慧香解脫知見香即是盡智無生智也能緣有為無為無為等若前三果人有解脫知見香及慧香即但取無為漏慧以為緣有為等名慧香解脫知見香也又云戒者謂道共戒定者謂無[4]謂非取第於定慧者緣有為名慧香緣無為名解脫現知見香或無學名見慧解脫者即是與盡智無生智俱時勝解脫數解脫知見者即盡智無生智若佛身中盡智者煩惱無餘故名盡智煩惱更不生名無生智[5]初自求以緣盡無生智以如來樂利他有情不息若二乘人即約息求[6]解盡無生智一切苦我[A100]已知等即名盡智一切苦我[A101]已知不復更知等名無生智也

疏彼菩提果是五分法身中知見者解云二乘所得菩提即是五分法中解脫知見盡無生智是也體生義者意說三身皆有體

疏依止義解云若如所有性為門即將理攝事即無為攝有為或四諦亦得一切法盡何法不是四諦或二空亦攝得一切法盡何法不是二空故或三解脫門亦攝得一切法盡何法不是三解脫門故經云一切法亦如也眾聖賢亦如也若十八界中攝四諦四諦即名為事若安立中攝四諦四諦即唯是理故如所有性即將理攝事即有為依無為若盡所有性即十八界十二處中亦攝得一切有為無為法盡也故約盡所有性中即是無為依有為也依止義者若法身即與報化二身為依止若自受用身即有為法更互相依止若他受用變化身亦然眾德眾集義者若法身故是所聚集處即法身亦名聚也若起化身亦有多法聚集也故通三身若總若別者如愚意者若總者即三身總名法身以體依窮義故名別者唯清淨法界得名為身若自受用他受用變化不得法身復有勝義別立三身者即依前法身中約勝義以分三身言依勝義者即知論文云自性身具足真常功德等若自受用身即具諸如來乃至廣大法平等乃至他受用變化身亦准知尋思路絕者非是不定中尋思但約三界虗妄[1]以以所名為尋思也

疏無十相者謂無五塵相男女相生異滅相也

疏積集有礙之體者解云佛自受用色身亦名變礙義是色義雖十方一切佛自受用身更互相遍仍名十八界攝受礙以解之如世間燈光是色法更互尚不相鄣礙何況如來而相障礙也

疏第二五法攝三身門者即將清淨法界四智菩提此之五法[A102]已攝三身也有義初二攝自性身乃至故知二身皆有實智者如愚意者此初師又云為二初別解三身後引證立理就初中分三初攝自性身謂從有義初二至而證得故文是也第二攝受用身謂從中二智品至得受用身故是也第二攝化身謂從後一智品至難思化故是也

疏第二師自性又有四一據舉二引證三解違四立理者如愚意者一據舉者謂從有義初一攝自性文是二引證者謂從說自性身至非色心故更是就引證中更分為四一引莊嚴論

疏莊嚴論說三種常解云謂凝然常不斷常相續常

疏佛地論云如餘論說竟不出是何論解云莊嚴論中亦說也然須勘折者然莊嚴論即無抄者此中意即勘[2]復論文中義具安此間唯識疏抄中著也

論云有義初二攝自性身乃至故知三身皆有實智者然准論文中此不正義師即不立有自受用身亦不說用何智而成自受用此師但說鏡智實成法身平等智實成他受用身若成事智實成佛身觀察智唯說法也若後正義師中方立有受用身用四智實成自受用身

疏云說法斷疑者菩薩既入見道[A103]斷二鄣中疑今者十地中斷疑者即斷十地菩薩於事不解之心名疑也

論云又智殊勝具[3]備三身解云然攝論有十殊勝謂所知依所知因果差別智殊勝等即說智殊勝中具攝三身耶二引取佛地論及深密經三引世親菩薩金剛論四引佛地及對法攝大乘論三解違者謂從然說轉去藏識者至彼實性故文是四立理者謂從自性法身至色心等物文是

疏初[4]據智攝者如愚意者謂從四智品中真實功德至種種身相攝變化身文是即據四智以攝三身自受用中有三一別證二解違三說如愚意者一引證者謂從圓實鏡智至轉諸轉識得受用故文是於中有二初引莊嚴論二引攝論二解違者謂從雖轉藏至云何身攝受是三說相者謂從又受用身攝初不共至下文有色心皆受用攝文是

疏以[5]為證得妙理者意說由平等智證得平等性故所以此智得自他平等能化十地菩薩也

疏據實二身亦四智俱現乃至相似後智用者然此四智唯成自受用身然第八識能變起實五塵五塵皆有實用若餘三智皆能變似五根五塵五根五塵皆無實用又此四智皆能現他受用身此四智俱能現化身四智能說法且如平等性智[6]繫餘三智餘三智及平等智即現[7]化受用身又由成所智由生因中利他無漏成熟即成所作智[*]繫餘三智餘三智及成所作智皆能現化身也故知四智皆能現他受用變化二身若大圓鏡智不能現他受用變化身者豈可鏡智不能親緣他用變化他身故其鏡智不能現二身故今但約相中他用身似後平等智作用其變化身即似後成事智作用即前例四智中鏡智居先餘三智在後故說平等成事皆名後智解化身等中有三初出理次解違後說相者如愚意者初出理也[1]說又他受用[2]事實智為體文即是解違者謂從雖說化身[3]發此二智自受用文是於中有二初合攝論後全攝論文須說相者謂從然變化身至故別說有文是

疏但明二智現二身體非二身也者但說平等成事二智能現他受用變化身二身體非二身即是二智也第三他化身相中有四[4]據舉二立理三引證四會違者如愚意者即就前文第三說相中以分四段[*]據舉者謂從然變化身至無[5]明配質法文是二分現者謂從若不爾者[6]謂從若不爾者至尚不知故文是三引證者謂從由此經說至分現故於中有三初引涅槃經次引佛地經後引深密經四會違者文謂從隨說變化至故不說有文是論無形質法者即是他心相分心也

疏化無量化人之類皆令有心為引他故者若佛欲化變眾生等師即化作化人方便接引如須達長者最初見佛不解禮佛之軌則在佛邊坐是時如來遂化作一淨居天光明赫奕威儀庠序動止可觀即前禮佛以百千[7]而歎佛德須達見[A104]遂教學彼天威儀而作禮佛也

疏此涅槃經下[8]他地經[*]他地經者即論中引佛地經云又說如來成所作智化作三業

論云何聲聞及傍生等知如來心者聲聞知佛心者如者諸弟子[9]五命年無欲須侍者是時五百阿羅漢作禮而求作侍者如來皆不許是時阿那律入定觀見如來心如來心偏向阿難如日初出照於高山等傍生知佛心者如佛神往質師長者家質師長者家大富無有男女佛既與兒時佛至一林邊有一獼猴從阿難索鉢取蜜阿難不與鉢如來許與鉢時獼猴知佛心與鉢又從阿難索鉢即是傍生知如來心也

論云雖說變化無根等用乃至故不說有者此論文[10]云違問瑜伽八十八說四事不可作一者五根若化作五根即無發識等用二者心[11]三者心所答化作心心所有先緣慮等用四者業果即是異熟若化作異熟色即不能令受苦樂等用若外等流色亦容作也如何此論文如來能化心等然此論會彼論文云一云彼瑜伽論說四事不可化者而依餘二乘菩薩等餘二乘菩薩等不能化四事故不依如來如來能化作四事故彼論言不說化事又第二解云如來雖化作根心等然化根無實發識用作心無實緣慮用故瑜伽說別化四事或文為正也又無根等用乃至不爾者香等亦應然者此文即會大論中四事不可作即佛化五根即無實根等用故大論說不作根等不同化色聲即實用若佛[12]地色身及化聲說法即於欲色二界皆有實用餘化香味觸三即無實用其事云何等佛菩薩於色界中雖化香味觸三塵其色界中有情既不[13]契段[14]故於化香等法無實用若作香味等於欲界中亦有實用謂佛化香等[15]疑食餘欲界有情亦得受用

疏應以木石為難乃至不得為例者外人難曰他受用及化身既無實心應如木石解云此他用變化身修生化有情有十功德不可將木石為例

論云亦兼利他為增上緣乃至故俱利攝者此段文意得明法身亦通二利其法身若與自受用身為依故故法身即是自利攝其法身亦兼利他即法身為增上緣與他受用變化身為依令他用化身利有情故其法身即是利他

論云而屬佛法相性異者若真如與四智覺為性即名為相故真如即名為身若與諸法為性住持自性故真如即名為土也故身土別問自受用身眼耳諸根一一皆遍法界如何分出身土且如人身身為能依土為所依即有身土差別答若自受用身身土別者若與心心所與覺為依有執受即名為身若執受用是所取緣即名為土由如人身身中有執受即名為身若人身中所有運熏等即名為土也

論云然隨地其量無邊者意說法身是性餘色等有為是相相既遍一切處其性隨相亦遍一切處

論云謂圓鏡智乃至利他無漏者意顯由因中平等妙觀智修自利無漏等

論云諸根相好一一無邊者根謂五根意說若化身上即有三十二相八十種好若阿彌陀佛即是第二地菩薩所見他受用佛其阿彌陀佛身上即有八萬四千相八萬四千好若令自受用佛身上即有無量相無量好也

論云因圓無際者若他受用土中即有十六圓滿[1]六圓滿中佛土名周圓者[2]圓國土形量即桿梯猶如蕗葉即他役用身於土上住若他土及作用土皆桿梯為身及土皆悉麤淺故即土在下身在上安置若自受用國及自受用身其形量即[*]圓國由如雞子形量身與土皆悉遍滿其自受用土中即無圓滿即自受用身及心功德及土此三法即互相雜一一皆遍由如解者一身令成微塵國國一處令成人形其人即眼中有[3][*]絺中有眼一一皆相續入含[4]亦自受身及土功德智慧此三即不可說在土下若身[A105]已上無土土則不遍若土[A106]已下無身身應不遍今者應言土中有身有智慧智慧中有身及土身中有土及智慧即眼中有[*][*]絺中有眼等四一一皆平遍也故論功德智慧既非色法隨所依身言遍一切處也如愚意者相好可無邊其根但廣大故名遍非是有多五根名無邊也前解勝

論云或大或劣或勝者若初地菩薩所見他受用佛名小名劣二地所見他受用佛名大名勝乃至[A107]已後准知如初地菩薩所見他受用佛此初地菩薩入第二地時此他受用佛或時滅却身[A108]又變作第二地受用身或時不滅即轉初地菩薩所見他受用身轉作第二地中他受用佛餘者准知

疏唯見百佛見百[5]世界化佛乃至變化身土者若初地菩薩即一个他受用佛見一百大化佛見一百个百億一四天下小化佛見一百个三千世界後准知

疏他受用法樂增同自受用乃至[6]土變[7]化者若自受用身佛即自受用法樂若他受用佛令他十地菩薩受用法樂若十地菩薩見他受用佛現神通等其菩薩心無不珍重不生希奇相菩薩若聞他受用佛說一四句法時即心生敬重作希奇想菩薩即受用法樂故他受用身同自受用身俱名受用然疏中錯解云他受用法樂增者難曰既他受用佛是相分心不是實心如何受法樂疏中應言自受用即用受用法樂增若受用身令他菩薩受用法樂增既受用義意二身俱名受用問變化身何故不名受用身亦令他二乘異生受用法樂故答若二乘凡夫但聞佛說法時心亦不多生敬重亦不作希奇想心生敬重故化身唯名變化即不名受用故後受用身及變化身即約所化根機以他用變化之名又自受用佛若第八識唯捨受若第六識即有喜樂捨受樂受若五識唯有樂捨受又自受用身土中佛土不說法亦不捨以無法可說無疑可破以諸佛若知諸法盡故諸佛無相向說法可答

論云隨未登地有情所宜化為[8]佛或淨或穢或大或小者或淨者即是一三千界一三千界中有一大化佛所變土名淨名大若一四天下小化佛所變土名小名穢又此四天下化佛土中若人[9]乘八萬歲海水漸[10]處處皆有明珠妙彌勒佛下生時名淨名大也若人壽百歲海水漸增有荊蕀沙礫時即名小名穢

論云餘二身土隨諸如來乃至有共不共可然此論文唯攝大乘論第十卷中為除外難故有此文也外難曰其十方諸佛即有無邊何故今者一國土中唯有一个佛出世不有百千佛同時出世耶答然所化生有共不共若共者即百千諸佛同化作一身一土而來化生故此一佛中即有十方佛以諸佛事相雜由如大海水如百流水皆至於海若取得海一滴水時即是取得一切河中水今此亦爾若見一个佛時即見一切佛也乃至不共准知若十地菩薩[11]宜百千佛者即百千佛同變化一个他受用佛而成化之若十地菩薩宜見一个佛即一如來變化一个他受用佛而成化之若十地菩薩宜見一个佛即一如來變化其化佛亦然有何所以一由有情種性故或多屬一或一屬多二由因中發[12]佛力故亦或多屬一或一屬多

疏此文一往佛地大好者然此論文解三身同異少然佛地文大廣

疏引彌勒菩薩所化善根及熟等者若彌勒當來下生時三會第二會度九十四億人九十四億人曾得向釋迦遺教中受三歸也第三會度九十一億人九十一億人曾得人人向釋迦佛遺教中受三歸也第三會度非非稱佛名者[A109]釋迦佛弟子彌勒亦然度之名為共若彌勒唯度曾結緣有情名不共也

論云無漏識上所變現者乃至十二等者然此文中皆約有漏無漏八識上親相分說不約疎相分說也又此無漏心緣有漏無漏法時其相分與能緣見分同無漏善性若約三科即相與見別也即見分是心相非心等故明無漏處即論中[A110]但言蘊等識相不必皆同不言善等識相不必[1]皆也若有漏心中緣漏無漏法實起相分時是相分與見必同是有漏善約善等三性即不是或能緣見分唯無記所緣通三性或能通三性所緣相唯無記或能緣是色故論中明有漏處即雙言善等識相不必皆同蘊等識[2]顯此應知亦不必皆同是此文之大意也

疏第八身土雖實緣淨穢者應云八識皆通緣淨穢下自當知

疏自受用者唯[3]無乃至非餘所知變故者若自受用土有佛無漏八識皆能變之其土唯淨唯是無漏唯佛能知唯佛能變餘菩薩等亦不能知不能變

疏他受用土體唯是淨乃至非有穢心之所變故者若他受用土中如六識後得智所變者即唯淨唯無漏若十地菩薩第八識及五識所變者即唯淨唯有漏若第七識入無漏心後得智中所變者即唯淨唯無漏若有第八識唯緣第八識不能變土也若第六識在七地[A111]已前有漏心所變土者即唯淨唯有漏若第六識入無漏後得智所變者即唯淨唯無漏若八地[A112]已去第六識中無漏觀常相續即第六識所變者即唯無漏設七地[A113]已前六識中蹔時起煩惱不久長所以所變土亦名淨攝若化土中雖二乘及餘異生亦起善心而變土故亦不久故從長時說亦是穢土攝

疏本質佛所變者非穢故能變之者乃至據相似者然疏中答不盡理既佛菩薩更互相狡而本質如何及乃至本質唯佛所變應答言他受用土既其人生故唯是淨色界異生有漏善業感色界身土尚許是淨何況他受用中土也此據相似者雖能變者識通有漏無漏別有所變土亦通漏無漏而所變土相挾相似以有漏無漏土一種皆名為淨土

疏若變化土本質通淨穢乃舍利弗等所見異故者若變化土中佛八識所變者唯無漏通淨穢若十地菩薩八識所變者若第八識及五識所變者即唯有漏通淨穢若第六識無漏[4]若變者唯無漏通淨穢若有漏第六識所變者即唯有漏亦通淨穢若第六識無漏後得智所變者即唯無漏通淨穢若有漏第七識唯異熟識不能變一土也二乘有二解第一云謂若隨彼二乘等乃至即有漏心皆通淨穢者此文意說即約二乘後得智少分能變土也謂若二乘第六識中無漏後得智所變者唯無漏通淨穢然二乘人無漏後得智中緣事狹少能變時後得智中猶緣事也不能多時緣事即二乘人無漏心中多少緣四諦理故又能緣事者多分即與四諦理事合緣之無唯緣事後得智也若菩薩無漏後得智時[5]事也若地前菩薩及二乘等及餘異生有漏識中餘七識所變者亦唯有漏通淨穢二云或二乘人全無緣事無漏後得智即二乘有漏心中所變土唯是有漏通淨穢如梵王見淨舍利見穢淨者即如生西方彌陀佛國土七寶為地等或如佛足指按地令三千界清其餘異生二乘中第八識及前六識亦能隨佛所變淨土[6]繫時變淨土然五識上親相分亦名乃為土攝非如第八識所變土有處用然許二乘有少分緣事後得智勝中即前解為勝[A114]髻者即故上[A115]即髮[A116]髻螺旋由如佛常佛中故相似合梵王即是八地[A117]已上菩薩第四梵王也

疏今此文中總約三法者謂蘊處界三法也淨與不淨理必須同乃至非如有漏心相見性有別者淨者即是土相分不淨者即是識土此文之意說若無漏心變起淨土穢土相分淨穢雖不同此相分即從能緣心制性能緣心既是善是無漏此所緣相分是亦善無漏故約性言無即獨影唯從見見與相分同善善無漏若能緣心緣蘊處界等即是性境不從心即能緣是心所緣蘊等即通有色非色故故云無漏心所起相相分與見分同是善無漏非如有漏見分相分或別性或同性具如鼻舌身三識三識通三性其所緣香味觸境唯無記即緣心所緣境生各別或有同性者即如心無漏識變起[1]變味觸三境[*]變味觸三境即唯善唯無漏餘異生等鼻舌身識三是善性時即託佛所變香味觸三似為本質變起香味觸三相分即有漏心中能緣鼻舌身三識是有漏是善性所緣香味等相分從本質判性亦是善也故親相分亦是有漏善性故有漏心中相分相分與見分一向同是有漏性善等三性[2]安皆同乃至無漏心緣他有漏貪嗔是法本質時所變起應相分相分唯善唯無漏若有漏心緣無漏時變起應相分相分即是有漏是善性

疏蘊等識相分必皆同乃至亦各有異者此文意說[3]各心緣蘊處界等時其所緣親相分蘊處界等不可隨能緣心即識蘊攝中所緣蘊等還來色心等十八界且如第八識[4]親分中變起五根塵即能緣十處及能緣法處中少分謂定果實色及五識緣五塵及第六識第緣十八界時此等所緣十八界等還是十八界攝不隨能緣心判性即是識界攝及是法界攝以見分及十八界非是一類種子故各各從自色等心等種生也故所緣相分不從能緣心是識蘊攝其見分相分既純從無漏善種子生故見相二分同是善性同無漏也

疏乃至相應法相分亦然等者上來唯心王見相分此下明心所見相分如所心中且如來受蘊緣十八界時此蘊界等即不隨於受而是受蘊攝色心別故乃至想等皆准此知作用法不同雜種生色心者作用者謂心能緣慮作用色有變礙作用受有領納作用也不可有漏同無漏難者不可難言有漏中相同有漏即能緣心[5]道三性所緣或無記即見相不同性其無漏中見相同是無漏亦可能緣與所緣各別性也問如何佛能變穢土耶答佛雖種子皆是無漏而相中所緣似穢土穢土即荊蕀沙礫等然佛所變穢土相分即因緣變攝若餘有情因佛神通見他方淨土他方淨土眾生難見而不得受用相分即是分別變攝

疏何故界繫見相許[6]而漏必同者此中問意且如身在欲界由得定力引得色界中天眼耳根即許欲界第八識見分緣上界天眼相分其所緣相與能緣見分同是有漏同是無漏而不許可是有漏如是無漏耶

疏如無漏緣使相分唯有漏者使者即是煩惱也且如有善心人見佛之時即受起親相分親相分從本質別性即相分是善性又是有漏能緣之心是善性亦是有漏也或如佛起無漏五塵餘有情五識託為本質變故相分相分約性言之從本質判性其相分即是善性約漏無漏言之其相分從能緣心判性即是有漏如有外道邪見人等見佛之時向外道等嗔心邪見不善心緣佛之時所變現相分相分是善性約漏無漏言之其相分從能緣心判性即是善性相分從本質判性又相是有漏能緣心是不善性攝同有漏其三性別也又解若外道邪見人起嗔見強威緣佛善色之時雖本質是善無漏此外道等所變地親相分相分從能緣心以判性其相分亦是不善性是有漏能緣之心亦是有漏不善此解即與無漏心無漏心上相分相分是善無漏能緣之心亦是善無漏也

疏緣虗空等能緣心通三性相分唯無記解云此初任運心緣虗故故能緣通三性所緣相分唯無記然大乘中虗空非擇滅即是勝義無記其能緣虗空等心即通三性若皆純種唯一性者乃至應不成失者此文意說若見相同一種生即見相皆同一性者難曰應能緣見從所緣相伴性者其能緣三性或見分應是無記性若所緣育等相分而說能緣見判性者其所緣相分應通三性若言香等相分而從能緣見判性者其所緣相分應通三性若言香等三境通三性者即諸論言香等三性無記不成之過失故相見別性也不可說約第八所變乃至例亦應然故者亦不可言第八識所變相分即是無記性以能緣見分是無記所緣相分應是無記則說鼻舌身三識所變香等三境香等三境而通三性次能緣見分通三性所緣三境亦應通三性或三境通善無記二性鼻等三識所變相即是香處味處觸處攝若言香等三境通三性者諸論中無文說也諸論唯說八唯無記難云若爾大乘中說虗空非擇滅是無記其能緣空等之心通三性應能緣心既通三性其所緣虗空等亦應通三性既緣空之心通三性所緣空等是無記故其鼻舌三識能緣是三性所緣是無記

疏應言[1]途三性諸法文故解云若香味觸三境唯通善性及無記性若異生等所變香味觸即是無記性若佛所變香味觸即是善性其香味觸不通不善性諸論無文說故蘊等識相或相見分因或相見分異類此應知乃至明知相見分不必皆同者如愚意者蘊等同異等見相同異與前無漏中蘊等識中義相似三身生滅門皆此中應對三身幾身是有始有終等應撿前抄

疏化自他身色俱非等者此中應對三身業化自者即如天女自變身如舍利弗有化他者即如天女變起舍利弗令如天女無有亦變化者非自非他者如變外山河等三身相對四句門者如彌勒疏中即有兩重四句有受用非變化謂自受用有變化非受用謂猿猴鹿馬身有亦受用亦變化謂他受用變化身第四句者即受用非變化謂自受用有變化非受用謂猿猴鹿馬化身及變化身有亦受用亦變化謂他受用身生法二身於三身門者生謂生[2]唯攝他受用變化身不攝自受用法身者謂五分法身若自受用身中即有實五分法身若他用變化即有五分法身

疏上來[A118]已依略廣及位等[3]約能變識等訖者略者即前由假說我法等一行半頌廣者次二十三行半位者即末後五頌明唯識位也

疏變現所變名為行相者此師意有二分即說本質境是所緣也親相分名行相能緣之心名之為事唯以難陀二分義少分有異者然前難陀二分俱實此師即立二分以似難陀師然見實相虗即與難陀有異此所現土如識變故者此師既說相分虗疎其他用土中珍寶國土相分即是虗也如日及輪者此喻二分也輪者即是光也意說日喻自證分光喻見分光所明之處即喻相分故光及所照處即是假也如燈及光者亦喻三分說[4]涅槃喻自證分光喻見分所照處喻相分故見相見虗也設緣色等乃至不及於識者意說見分亦是不實不及識自識是實如緣過未乃至見不及識自體分者見分緣過未等時變起相分相分是所緣緣過未見分[5]未見分是行相即此相分雖有仍不實故其緣過未之見分雖體非無以此見分緣虗境故故能見分行相即是不定心也故見及相分皆不及自體分相分雖有非稍實法者初師言如第六識緣過去未來之時見分雖變起相分即不如緣現色等相分也以現色相分即稍實於過去之相分也此師即外境是所緣相分名行相見分名事同小乘解彼內證故此所不論如緣自體者如愚意者若真如是圓證故若無分別智緣真時真如由如自證分被見分緣又此中唯明有為見相是虗亦不論無為真如故真如與自證分皆實不遮緣過未但得[6]似彼者此師雖緣現在五塵相見俱實亦不遮緣過未時相分是假也前師相見即識種生此師相見與識別種者問何故前師相見與識自種生即識相見是虗自證是實後相見與識別種生即說三分俱實答前是獨影後通性及帶質故別

疏若是[7]似者應[8]非緣真者此文意說不可說不可真如是實智即不實也不可實之智能緣真如實故能緣所緣俱是實也內是依他外是遍計者然有兩重外一者即是依他是內遍計所執性實法名外二即親相分名內疎所緣緣名外也為破執故雖為愚夫非真心之理豈佛非有者此文意說然論文中但言或諸愚夫迷執於境乃至解脫生死者意說為破愚夫執故所以論中唯言為愚夫執非心言理即執有心外之道理故說唯識言為破愚夫執也雖論中為破愚夫執心外法不為佛說唯識豈佛非有唯識耶故知愚夫迷故遍言獨言愚夫佛以了唯識故不了與佛說法故此文中不言為佛說唯識也即佛後得智無有相見乃至餘作二解故是所執者然第三師中有二解此第一解云佛後得智無見相分若餘有漏善心及因中後得智中有見相分者即是法執又佛似有見相故即現有淨穢土相分由佛不作二分[1]也解故非所執餘有情作見相二分解故即是所執此等皆是不正義也又佛自在了達三世乃至或佛不現餘人自見者此第二解云即計有見相分以為佛證不可言性故餘人不證不可言性故故見相皆執故證文中言無見相者依餘有情說不依佛說也或佛雖不現淨穢等土相分然餘人即自見佛有淨穢土相分此亦是不正義

第三釋結施願分者然論云此論三分乃至無增減故者此文即釋也言釋者意說三十餘但名唯識不得名成唯識故論云此本論名唯識三十也若十卷長行即名成唯識不得單名唯識即由長行[2]來立得三十頌唯識也故論云此論三分成立唯識是故長行論文名為成唯識論即此文中釋長行論文得成唯識之名故釋也結釋施願分者此文[3]應言釋結施願分從次前論然相分等依識變[A119]已來即釋也此論三分成立唯識即是結也後之二頌迴施發願也即第二師解論文者如愚意者即此第十[4]來論文中既有明見相分即是第二師明三分陽實為正而科此文又云此下即是測法師疏故言第二師解論文也初一頌半名初次二十三行半名中後五行頌名後純一名初圓滿名中清白梵行名後以教成教者即將長行及餘論教成立此唯識三十頌教教既[A120]即將成唯識道理也以理成理者即將[A121]比量道理[A122]成唯識道理能疏中取初中後善等科此論文者即不當也然瑜伽論約論始終一代說短分初中後言淨者乃至教理俱得者意說由修治故者如得照淨由教成教故所成之教得明淨由理成理理得明淨也由三十頌顯乃至非增減者即前第一初中後科三十頌第二境行果科三十頌[5]第三依生相位科三十頌第三依性相位科三十頌故依此三家科三十頌即非增非減義也

成唯識論疏抄卷第十八(終)


校注

[0482010] 插入首題 [0482011] 疏卷十末 [0482012] 佚此卷前半 [0482013] 德疑謂 [0482014] 性疏作法 [0482015] 悟疑語 [0482016] 口字疑剩 [0482017] 人疏作釋 [0482018] 亦疑名 [0482019] 住下疑脫生字 [0482020] 三疑之 [0483001] 土地疑生智 [0483002] 屬疑滿 [0483003] 得【CB】時【卍續】時疑得 [0483004] 得【CB】涅【卍續】涅疑得 [0483005] 亦等四字疑剩 [0483006] 唯疏作皆 [0483007] 詮疏作往 [0483008] 轉疏作縛 [0483009] 答疏作各 [0483010A] 轉疑縛次同 [0483010B] 果者二字疑剩 [0483011] 無下疑脫餘字 [0483012] 更疑其 [0483013] 亦疑生 [0483014] 擇滅二字疑剩 [0483015] 告疑苦 [0484001] 時疏作彼 [0484002] 迥下疑脫心次 [0484003] 故疑死 [0484004] 未下疑脫得字 [0484005] 尚疏作當次同 [0484006] 遂疑遠 [0484007] 插入來字 [0484008] 眾疑爾 [0484009] 求疑未 [0484010] 證上疑脫未字 [0484011] 後等三字疑剩 [0484012] 轉疏作縛 [0484013] 如疑化下同 [0485001] 何疑阿 [0485002] 心下疑脫斷字 [0485003] 設疏作諸 [0485004] 蹔疏作繫 [0485005] 無染永二字 [0485006] 後疏作復 [0485007] 緣疑跡 [0485008] 及疑剩 [0485009] 受取疏作愛所 [0485010] 智疑起下同 [0485011] 愛疑受 [0485012] 聖疏作言 [0485013] 疏無起字 [0486001] 求大疏作爽 [0486002] 後疏作永 [0486003] 於疏作在 [0486004] 照疑然 [0486005] 自疑得 [0486006] 令疑今 [0486007] 無疑至 [0486008] 斷疑爾 [0486009] 問疑而 [0486010] 劫疑鄣 [0487001] 自疏作身 [0487002] 中等五字疑衍文 [0487003A] 疏無者字 [0487003B] 疏無性字 [0487004] 懸疑怨 [0488001] 陳疑深 [0488002] 堅疑竪 [0488003] 相字疑剩 [0488004] 察觀疑倒 [0488005] 作疏作化 [0488006] 縛作轉 [0488007] 差疑若 [0488008] 能疑強 [0488009] 棄疑弁 [0488010] 智疑起 [0488011] 別疑引 [0488012] 別起疑事智 [0488013] 起下疑有脫文 [0488014] 者真如疑真如者 [0488015] 智上疑脫盡字 [0489001] 禪疑解 [0489002] 時疑被 [0489003] 滿疑漏 [0489004] 依疑斷 [0489005] 空疏作雲 [0489006] 空疑雲 [0489007] 說疑地 [0489008] 所疑果 [0489009] 違疏作帶 [0489010] 初下疑脫地字 [0489011] 疏無身字 [0489012] 地疏作起 [0489013] 此等十三字疑衍文 [0490001] 智疑增 [0490002] 師疏作義 [0490003] 疏無類字 [0490004] 若疑各 [0490005] 智疑喜 [0490006] 如疏作即 [0490007] 訖疏作說 [0490008] 有疏作善 [0491001] 彼疏作後 [0491002] 所下疑脫知字 [0491003] 此等十字疑剩 [0491004] 提疑薩 [0491005] 經疑纏 [0491006] 餘疏作除 [0491007] 乘疑眾 [0491008] 時訶疏作叱呵下准之 [0491009] 上字更勘次同 [0492001] 佛疑即 [0492002] 身疏作方 [0492003] 觀上疑脫妙字 [0492004] 化疑作 [0492005] 菩薩等更勘 [0493001] 無疑惡或淺 [0493002] 疏無二字 [0493003] 疏無又字 [0493004] 善疑界 [0493005] 上疑土 [0493006] 來疏作等 [0493007] 未疑等 [0493008] 願疑斷 [0494001] 得疏作後 [0494002] 子疑性 [0494003] 無字疑剩或無下脫生智也三字 [0494004] 謂字更勘 [0494005] 初自疑約息 [0494006] 解疑緣 [0495001] 以以疑心心 [0495002] 復疑彼 [0495003] 備疏作攝 [0495004] 據疏作標 [0495005] 疏無為證二字 [0495006] 繫疑擊下同 [0495007] 化疑他 [0496001] 說疑從 [0496002] 事疑至 [0496003] 發疑故 [0496004] 據疑標下同 [0496005] 明配疑形 [0496006] 謂等六字疑衍文 [0496007] 倍疑偈 [0496008] 他疏作佛 [0496009] 五等四字更勘 [0496010] 云疑會 [0496011] 有疑王 [0496012] 地疑化 [0496013] 契疑喫 [0496014] 會疑食 [0496015] 疑疑段 [0497001] 六上疑脫十字 [0497002] 圓國疑周圓下同 [0497003] 絺疑瞳次同 [0497004] 亦下疑脫如是二字 [0497005] 世界疏作葉 [0497006] 土疏作立 [0497007] 化下有名字 [0497008] 佛下應有土字 [0497009] 乘疑壽 [0497010] 滅疑減 [0497011] 宜下疑脫見字 [0497012] 佛疑願 [0498001] 皆下疑脫同字 [0498002] 顯疑類 [0498003] 無疏作淨 [0498004] 若疑所 [0498005] *專上疑脫緣字(*印ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0498006] 繫疑暫 [0499001] 變疑香次同 [0499002] 安疑必 [0499003] 各疑若 [0499004] 親下疑脫相字 [0499005] 道疑通 [0499006] 疏無而字 [0500001] 途疏作通 [0500002] 智疑起 [0500003] 約疏作明 [0500004] 涅槃疑炎 [0500005] 未上應有過字 [0500006] 似彼疏作假法 [0500007] 似疏作假 [0500008] 非疏作不 [0501001] 也疑之 [0501002] 來疑成 [0501003] 到通倒 [0501004] 來疑末 [0501005] 第等十字疑衍文
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] [-]【CB】[*]槃【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A4] [-]【CB】[*]緣【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A5] [-]【CB】[*]後[*]得[*]智【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 但【CB】伹【卍續】
[A14] 但【CB】伹【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] [-]【CB】[*]分[*]別【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A20] [-]【CB】[*]惡[*]趣[*]果【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] [-]【CB】[*]顯【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] [-]【CB】[*]見【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] [-]【CB】[*]不[*]得【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】[-]【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 已【CB】巳【卍續】
[A68] [-]【CB】[*]長【卍續】(cf. T43n1830_p0600a22; X49n0815_p0886b20; 疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 已【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] 智【CB】皆【卍續】
[A76] 已【CB】巳【卍續】
[A77] 已【CB】巳【卍續】
[A78] 已【CB】巳【卍續】
[A79] 已【CB】巳【卍續】
[A80] [-]【CB】[*]在【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A81] 已【CB】巳【卍續】
[A82] 已【CB】巳【卍續】
[A83] 已【CB】巳【卍續】
[A84] 面【CB】而【卍續】
[A85] 怒【CB】努【卍續】
[A86] 已【CB】巳【卍續】
[A87] 已【CB】巳【卍續】
[A88] [-]【CB】[*]名【卍續】(cf. X49n0815_p0894a17; 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A89] [-]【CB】[*]五【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A90] 但【CB】伹【卍續】
[A91] [-]【CB】[*]能[*]知【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A92] 他【CB】地【卍續】
[A93] [-]【CB】[*]屬【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A94] 已【CB】巳【卍續】
[A95] 已【CB】巳【卍續】
[A96] 已【CB】巳【卍續】
[A97] 已【CB】巳【卍續】
[A98] [-]【CB】[*]者【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A99] 已【CB】巳【卍續】
[A100] 已【CB】巳【卍續】
[A101] 已【CB】巳【卍續】
[A102] 已【CB】巳【卍續】
[A103] 已【CB】巳【卍續】
[A104] 已【CB】巳【卍續】
[A105] 已【CB】巳【卍續】
[A106] 已【CB】巳【卍續】
[A107] 已【CB】巳【卍續】
[A108] 已【CB】巳【卍續】
[A109] 釋迦【CB】彌勒【卍續】
[A110] 但【CB】伹【卍續】
[A111] 已【CB】巳【卍續】
[A112] 已【CB】巳【卍續】
[A113] 已【CB】巳【卍續】
[A114] 髻【CB】䯻【卍續】
[A115] 髻【CB】䯻【卍續】
[A116] 髻【CB】䯻【卍續】
[A117] 已【CB】巳【卍續】
[A118] 已【CB】巳【卍續】
[A119] 已【CB】巳【卍續】
[A120] 已【CB】巳【卍續】
[A121] 比【CB】此【卍續】(cf. X49n0815_p0905b21)
[A122] 成【CB】此【卍續】(cf. X49n0815_p0905b21)
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