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成唯識論疏抄

成唯識論疏泰抄卷第十六

[1]明梵網經與仁王經說盧舍那身分別

疏云此初二以道為位即分出體後三以分為位即通出體者和尚解云以論中云解資粮加行道故故言以道通出體者亦如資粮加行道名唯在地前不通見道等地上若見道即名通也非但見道得名見道其修道無學道亦得名見道見道通三處也其修道名即見道亦得名修無學道中亦得名修道且如起他受用身他菩薩及變化身[2]且如起他受用身他菩薩及變化身化眾生即四修之中名自在修故無學道位者以望見道為資粮加行故故言以道為位分出體者唯取種子不取現行行名分出體若得三位善取種現行名也法師正解云此文意說此五位中約二位即望後聖道以為初二位之名其事云何若言資粮道道者即是佛果上四智起菩[3]薩名道資粮者即是因中資粮位中所有善根等是[4]此資粮位中所有善根等是此資粮位中善根為因為資粮故即得當來佛果上菩提道即是果也資粮是因資粮之道名資粮道依主釋也今名資糧道者即名後當來佛果聖道為資粮道名即此資粮道取後當來佛果上菩提道道即是果也資粮是因資粮之道名資粮道依主釋也故今名資粮道者即望後當來佛果聖道為資粮道名即此資粮道取後當來佛果菩提道作此資粮道名故名道為位即分出體者分者即是因義即取順解脫分分字也即取順解脫分亦是資粮位體若言加行道道即是後果位見道中擇法覺支加行者即是因位四善根故加功用而求當來見道中擇法覺支故即加行之道名加行道依主釋也故前迦加行道望後[5]望道為名也故以道為位即分出體者分者謂支分即亦名順決擇分分字即是支分以取順決擇分為加行位體如愚意者定分出體者即資粮位用一分聞思慧為體若加行位即用一分修慧為體後三以分為位即通出體者意說後三位皆約當分位得名此三位不約望後此得名若名見道即取見道中七覺分得名若修道即取此修道位中八聖道為名若無學道亦然即不同前二位即通出體者意說見道中非唯有七覺分見道中亦有八聖道修道中非唯有八聖道為體其修道中亦有七覺支為體乃至無學道中亦有八聖道七覺支為體故七覺八聖道通在後三位故名通出體非離伏時[6]可名除也者此文意若𤏙頂位即觀能取今伏貪等煩惱非離起此等伏煩惱法外別有餘法可除所取煩惱也

疏云現[7]法二智從實相隨故者二智者謂根本智後得智根本智證性後得智證相也論云復令悟入唯識相性者問悟相者為是後得智所緣依他起相悟性者為是根本所緣真如法耶

疏云如羅[8]縠中觀月等故者羅謂綾羅縠謂烏縠衣由如庾信為他作奴曹主既而內外者天上陰晴庾信報曰漢雲渡河希纔知暎星如霞褁燈月似中鏡今此亦約十地智根本智觀真由如由如羅中見月不分明也若初菩薩根本智觀真如亦不分明由如隔九重羅觀月等以為初地即後九地中九重鄣在若二地菩薩根本智觀真如時即如隔八重羅觀月等為二地菩薩即後八地中八重鄣也乃至三地亦准知又十地智後得智緣依起法不分別如初地菩薩緣依他二不知其微細事然十地菩薩觀他受用佛亦不分別如初地觀見初地他受用佛亦不分別乃至由佛神力其初地菩薩得見後九地中他受用佛亦不分明

疏成[A1]已度人者意顯菩薩作唯識觀自身即得成佛[A2]已後更度餘人

疏攝大乘說由何能入者即是問由善根力所任持者即是答也造此攝大乘說由何能入乃至彼在此論資粮位中者[A3]已上所引論文皆是資粮位中事攝大乘說乃至斷除四處障者此義即是無著所造本論文也意說由何能入資粮位即由有善根起三種練磨心斷四處鄣方得如下解無性云此即入因謂由行因於能入者此文即是說無性所造釋文即釋前無著本論文無性釋前論云此三練行等即是入資粮之因謂由行善因方能入解行位也若有疏文云謂由何因者即是問意也攝論云由何云何乃至謂我緣法義[1]憶者此文即是無著論文法者即是十二部經教法義者即是所詮義此菩薩謂緣能詮教法及所詮義以為境也無性云此能入具者此文即是解釋文無性釋前本論中緣法義境者即是入資粮位之作具也若上[A4]已下文言攝論者即無着本論文者若言無性云天親云皆釋文也所入入喻者所入者即是加行位是諸菩薩所入之處入喻者即此加行位中名作具作者皆從喻為名若假士者有即車等用可名為作具作者此菩薩所有善友等名作具者皆從喻為名又云喻者謂名事互為客等名為喻謂此菩薩觀名至義名即為客觀義至名義即為客等名之為喻謂此菩薩觀名至義名即為客假有人實是惡人雖有讚此惡人為好人者名雖是好此惡人亦不得作好人還是惡人好人被謗為惡人准前知

疏云尋思果教授二頌者尋思果者謂四如實智也其彌勒菩薩教授無着等弟子二頌云謂菩薩於定位觀影唯是心等

疏云入唯識所須即此見道者如人欲得喫食意擬欲得飽是此人所須也此菩薩觀三性等意者意欲得道聖道聖即是菩薩所須也

疏云何修行入因果分[2]明差別分乃至果斷分是此究竟道者彼攝論有十殊勝十殊勝者謂所知依者即是第八識謂所知相者即是遍計等三性法因者謂地前六波羅蜜果者謂十地[A5]已上六波羅蜜意說由地前六度為因方得十地果果修行上六度上六度由因方得[3]授實因六度別在地前修差別者謂十地中修行方行三學者謂十地中戒定慧雖地前亦有三學以唯有漏非餘殊勝故所以不說其十地中三學即通漏無漏以勝故所以說十地中三學即為三也果智者謂四智菩提果斷者謂涅槃即十殊勝中前二是境次六是行後二是果如次應知前十勝幾在見道修道如理思之

然攝論十分[4]良如前[A6]已釋者即攝論中十殊勝並此論中有也即說前[A7]已成唯明三殊勝餘七殊勝以下方名其事云何一所知依即是第八識謂與染淨法為所依故即前初能變中以廣庄明二所知相謂遍計等三性亦從前第八卷以明三入明謂地前六度即正在此中資粮位明果六度謂地上六度[A8]已後明十度處說之五修差別即是後卷明菩提涅槃處明之十三住中前十二住即菩[5]提位今此五頌前四頌攝者據實言之十三住中前種性位而有菩薩種性故亦得名菩薩其前種性住即不是前四頌中攝何以故此中約資粮一頌即明入劫以發心發心菩薩方是初頌攝然十一住方是四頌攝若種性住中先成發心即不是此初頌攝若有種性住中少分能發心雖未入劫亦可少分是此頌中攝乃至七地中初種姓地亦然自成就菩薩功德所應眾多善法於彼現行者若入五位菩薩所行六度行等其有菩薩種姓雖未發菩提心其入即能他債不諫受寄無善即是菩薩檀波羅蜜多等相現以餘者准知

疏云由性[6]二賢乃至[7]然由思擇有所制約有所防[8]被者若聲聞即受又別解脫戒有所制約不得造諸惡此菩薩為有菩薩種姓雖不受戒無所制約亦不被師長防[1]其人為有菩薩種性方便逼迫其性不樂造罪而樂習善法也亦非由心中思擇而能任運行諸善法一切佛法種子者即是在種姓位中即具佛果位功德種子亦有種子亦有十地菩薩僧種子性不能起上煩惱纏乃至或斷善根者其說有菩薩種性多分不作此重惡業若先菩薩種姓人多作此惡業餘人作此重罪時亦不能速懺悔而續善根而改其過失多分不入地獄

疏造無間業或斷善根者此若有菩薩種性雖亦少分造無間業或斷善根多分不作也然諸種性有其二種一者不退種性此菩薩發大乘心[A9]已去雖未入十信即更不造五無間業及不斷善亦不入無間地獄亦不作畜生餓鬼等業亦不受鬼畜身也二者退種性此菩薩雖發大乘心至十信第五心[A10]已前亦作五無間業及斷善根入無間地獄然一造五逆業及斷善根出入無間地獄故亦能造畜生及鬼等業亦受鬼畜等身亦入小地獄此退種性菩薩從此十信第六心[A11]已去乃至十住第六心[A12]已來亦作餘小地獄畜生餓鬼等之業受畜生餓鬼等身亦入餘小地獄唯除阿毗地獄至十住第七心[A13]已去更不退二乘等也乃至未得[2]清意業清意業者即是初地也

當地前住於餘十一住乃至為令清淨而修正行者此文意說當知前種生住中唯得具後十二住中因種轉其當未能發心趣求二未得十一住亦未得清淨況如來住耶若任此勝解解行住中即能簡發心趣後菩薩住及佛住然此解行住未得後十一住中功德此人若於自勝解行住中即名[A14]已趣求得為令自住清淨故而位六度等行於前住中雖修[3]法善乃至故與前者意說若在前種性住中雖亦修行諸善為性自仁賢故修行善也此人亦不為求菩提而行善也以為未度趣求佛果又未入僧祇劫若住此勝解行住中即名發心趣求所行諸善皆得求菩提故作也故第二住與前第一住別此說無漏修慧不得非有漏修此位不得此疏文即解前以分別慧得堅固相續無退菩薩勝修之論文此第一解也

疏主云然論文說住勝解行住中菩薩[4]用分別慧得堅固乃至未得菩薩勝修者意說此位菩薩不得無漏修慧名未得菩薩勝修此位非不得有漏修慧名未得菩薩勝修此位亦得有漏修慧故故說住解行位中菩薩未得堅固相續無退菩薩勝修也或此說初發心時乃至如何得有如是邪神通者此第二解前論文也然前證文中說未得堅固乃至[5]未得菩薩勝修者即約前種性位中說也不約此勝行中說若前種性住中即未得堅固乃至未得菩薩勝修若住此第二住中既言菩薩發心能現八相神通之事此住中既不得修慧如何有如是神通故此住中亦得菩[A15]薩勝慧定中得起如是神通等此文即是立理也此十信菩薩既不得修慧如何得有神通能現八相神通之事此住中既不得修慧如何得有如是神通故此住中亦得菩薩勝修慧定中得起如是神通皆依修慧定心起故故知十信菩薩亦有修慧即起神通能現八相成道等雖未全得等持等至亦少分得也

未超五位乃至處眾怖畏者若地前即有五畏若得入初地即離五畏由初地菩薩有福德有衣食故即無不治由初地[6]紀行善不行惡故即無惡名畏由初地觀生死平等死生同故即無死畏菩薩無惡業故即無惡趣畏由菩薩有通德辨才故即無處大眾畏若地前返此五種即有五畏忘前身者此位菩薩少分忘多分不忘久作者謂經十年五年學問遂忘也或是[7]聽慧[8]為說法[9]無勵而轉者謂界四助作意義謂此菩薩要作意方能說法度生也

疏云菩薩相中未皆成就者相者非是三十二相也若約三十二相者有異生作轉輪亦具三十二相故知相者即是菩薩相狀於菩薩相狀未皆成就

疏云在家出家二分正加行中未等顯現者菩薩若在家而行十惡即如作喻國王煞五百婆羅門等即是煞生若菩薩觀前人多有錢財而行放逸菩薩即與偷劫即是偷盜餘者准知菩薩皆是利益心中非與無心相應若出家時受具戒須至威儀作商主大臣能斷眾生邪見等過此文亦不得約在家菩薩能行在家行出家菩薩能行出家行此文即約在家能行[1]出家行出家行出家菩薩能行在家行在家菩薩能行出家行者即如維摩經云亦有妻子常修梵行梵行即是出家行妻子即是在家[2]菩薩又云雖處在家即是在家菩薩不著三界即是行出家行其出家菩行在家俗人其出家菩薩雖不造性罪亦造少分遮罪

於此所[3]死諸行相[4]非乃至此一切相皆無所有者此言相者謂能觀之心上緣遍計所執性所執性能取所取相無時即心上變起依他起相即如前文云心變無依他攝又下文云現前立少物少物即是此中相也即下忍起時能伏上品相若中忍時能伏中品相若上忍起時能伏下忍相若入見道時即伏一切相以世第一法時小故此中不說伏相也謂下忍起時能伏上品煩惱現行中忍起時能伏中品煩惱現行上忍[5][6]能下品下品煩惱最難伏故所以上忍能伏也

疏云自性顯現者若惡法相望即惡業名黑善法名白業相望即說無漏業名非黑非白業也入初地時此一切相無所有一切相違者如愚意者如前所說五畏三妄謂他說勉勵而轉乃至正加行中未等現之相入初地[A16]皆無所有也一切相違白法顯現者如愚意者即是無漏白法生起現行名顯現

疏云然念住等乃至解脫分者念住者即是四念住等三十七菩提分法即是在修解脫分位亦能明三十七菩提分法

疏云增上戒住者以第二地名離垢地又第二地中持戒所以此第四住名增上

疏云增上心住者心即是意也覺分者即第四地修三十七菩提分法緣起流轉心息者緣起者即是十二緣起支流轉者謂無明緣行等心息者謂無明滅行等若聲聞所行修法多故所以有覺分四諦緣覺行法小故唯有緣起智觀增上者若二乘所有定慧非是增上此菩薩所有定慧望二乘皆是殊勝增上也然第六七八住中皆言增上慧者即是菩薩慧也

疏云經多俱[7]照百千劫者俱照者此云百億即是經多百億百千大成壞劫

疏云此就恒常勇猛精進非不勇猛勤精進者解云若恒常勇猛精進即經一大阿僧祇劫至解行地得入初地若於精進修道或不精進[8]者間斷者即經無數大劫即如釋迦牟尼佛[9]法昔修道在初阿僧祇殊勝解行位時十六王子說法華經教化眾生其釋迦迦牟尼過二大阿僧祇劫成佛[A17]已來以經亦無數大劫其作王子時所化眾生于[10]所化眾生于今住聲聞地者故知所化眾生非是恒常勇猛精進者也

疏云攝論第七云有五補特伽羅者解云勝解行補特伽羅謂地前二清淨增上意樂行謂是初地三有相行謂前六地四無相行謂第七地五無功用行者即是八九十地也

疏云初禪方便[11]屬初禪非欲界者初禪方便者謂初禪未至定也初地方便者謂是勝解行地今此難即用餘小乘[12]乘十九部作此難也然餘十九部皆計初禪未至定還屬初禪乃至非想亦然若經部師中有異師名成實論師計初禪未至定即屬欲界二禪未至定即屬初禪乃至非想亦然

疏云學佛威儀萬劫化現成佛者即學佛行住坐臥等威儀化現成佛者即此菩薩萬劫之等學佛教化眾生起難思化事問何故唯識等論皆言成佛時即入金剛喻定彼經說欲成佛時即入寂定二文相違也

疏云滿心修相好亦是劫中收者意說百劫修乃至萬劫化現成佛者此等皆在第三劫中修是第三劫攝也四十八說有二無數大劫乃至方證菩提不過此[13]證菩提不過此量者有二種無數大劫一者即取日夜月時年此五種為劫者即取一日為一劫二日為二劫百日為百劫千日為千劫如是數一日二日乃至數至阿僧祇劫方名一阿僧祇劫若取大乘即准華嚴經即當一百一十八劫方名[14]若准小乘即無當第十二數方名僧祇劫以下准知乃至一夜為一劫二夜為二劫乃至數夜至阿僧祇數即名夜阿僧祇劫方名一僧祇劫乃至一月為一劫等准前作法時者即取雨際熱際寒際時即四个月為一時即一年中分作三時即取四月為一時一時為一劫[1]時為二劫如是為百時為百[2]千時為千劫乃至數至阿僧祇劫即名年阿僧祇劫方名阿僧祇劫日月歲數者即是小三災劫也若僧祇劫即風災劫六十四名一劫如數一風災劫二風災數至不可數名一阿僧祇劫如華嚴經[3]十名千千千為萬萬萬為億億億為等此阿僧祇劫乃當第一百十八數即當小乘第五十二數然華嚴數法或華三千界微塵等數二無數劫者即取風災六十四劫為一劫如是數風災劫至阿僧祗數方名阿僧祇劫若取前四夜等五種為阿僧祇劫者即經無量無數僧祇劫方得成佛若取後大風災為等僧祇者即滿三大劫而得成佛八百里石淨居天衣者其石即方圓上下皆八百里有淨居天衣服如三銖經三年方一迴拂石拂盡此石名一大劫若准阿含經中即取一城方圓上下有四十里滿中盛芥子經三年除一芥子如是除盡一城芥子方名大劫

疏云或所轉眾多中劫者即是增減劫名中劫也或有轉眾多大劫者即是超火災大成壞劫然火災大劫□極難超故即如尸毗王慈力王月光等極苦行方能超大成壞劫也淨居天衣者問既有五个淨居今居何者天[4]又問五淨居天亦名五那含天於中既有阿羅漢果何故偏說為五那含天亦名首陀含天

釋迦菩薩超九劫乃至如別抄會者問如初地[A18]已上菩薩一種精進無有一个即偏懈怠而能五俱祇劫方得成佛一个偏精進唯經一僧祇劫即作佛何故即說釋迦超先成佛彌勒不超得成佛耶有漏超向心故者問言有漏種子為體以不又問種性住亦取真如為體以不最初二位雖論文有然不解此行相故今[5]別之者然種性住者即是此資粮加行此約二種住此論文略解故不廣明故所以今時疏文中偏廣明之若識十一住[A19]已下論文中廣明所以此疏中不廣明

種姓住即以一切佛法乃至常無常漏無漏別故者此文意說其種性住即唯取後十二位中一切無漏種子為種性住體性也亦不取解行住中有漏心為體以非殊勝故亦不取真如為體以未證真如故故五法中唯是正智攝正智唯無漏故不取相分別也據實而言相名既通無漏者即亦取無漏相名也即五法中取相名正智三法為體若三性中即取依他圓成二法為體即取無漏有為種子名圓成實亦取真如為圓成實若常無常相對即真如常起為圓成實若有為漏無漏法為依他起約此義故此文即取依他起若漏無漏相對者即有漏者名依他無漏者為圓成故今唯取無漏有漏有為為他地故也又云此種性住分後資粮種子加行位種子見道種子修道種子無學道種子此種性住即取後五位為體若至資粮位亦取自資粮位種子為體亦取後加行見修無學道種子為資粮位體若至加行位即不取資粮位種子此加行位即自加行位種子及後見修無學道種為體乃至[A20]已後准知故大乘中前能攝後後不攝前得後捨前故也由如[6]亦度謂前前引發後後即檀度攝於六後則不能引發前[7]於不能引發施等若小乘即一背相返後必帶前前不帶後後如總相念住修四念處即不能修正四懃等別相念住即能四正懃亦能修四念住即別有一類殊勝四念住非是前劣四念住則不修四神五根等至煗位修四神足亦有四念四正斷則不能修五根等[8]類位五根忍位五力世第一法第見道等皆准此知由如六度後能持淨前前也初解勝

疏云五法中正智者今此略也五法之中亦取相分別正智如如[9]准除於名名是假法故不取之五法中相最寬故有名是相謂所詮名如名中亦能詮名故有相非是名謂餘色等法有分別皆相有非分別謂餘色等有正智皆相有非正智謂餘有漏法有如[10]是皆相有非如[11]謂餘有為法前解勝若資粮五道三乘皆同非唯大乘論有若資粮位唯取聞思慧為體雖有修慧而不取之若至加行位即唯取修慧為體亦有聞思慧亦不取之

第二[12]位以一切心法乃至唯以有為為體者第二位即取彼十地菩薩佛果功德無漏種子為體亦取自解行住行[1]者漏聞思性聞思性既能順趣出世無漏法故故取資粮加行有漏聞思修三慧等為第二住體若加行資粮中有漏心等者又解行地中亦有能詮名名故即五法中取相名分別正智有[2]力力體唯除真如以為未證真如故若三性中唯取依他圓成二法為體如前以解問何故前解種性中住即說是圓成依他為體無常常別此解行住中即唯取有漏為體故前說善又問前種性住中即取五法中正智為體若解行住中無不用五法為體若後十住中即取五法中正智分別真如即不取相名為體如來住中無不取五法為體思之即無加行無功用無相住者問下文加行即是功用不思之

未曾得世間功德順趣者為體乃至及相為體二[3]種別故者且如凡[4]者天眼見一四天下聲聞天眼見小千界緣覺天眼見中千界初地菩薩所有天眼雖是有漏即能見百三千世界二地見千三千界三地[A21]已上准知此等皆名世間未曾得功德又如宿住智亦通無漏者初地菩薩有漏宿住智亦能見過去百劫此等亦名世間未曾得功德此等天眼及宿住智有此功德能者皆由無漏引起及七地前所起有漏善心今此意說其七地[A22]已前即取無漏真如等為解即五法中即通相名分別正智如[A23][A24]為體以初地菩薩亦有詮名故有漏善心即是分別攝若三性中即通依他圓成圓成中亦有真如故若八地[A25]已上即無有漏心即取五法中四此中四此中四法而除分別若如來住即取相名正智如如依他圓成等為體然三十二相若十地菩薩所得者即是有漏異熟果若佛得者是無漏

疏云辨差別者勝解行住於菩薩修所作狹小乃至終無退轉者此中即約修行差別謂地前菩薩一行之中唯修一行初地[A26]已上一行之中修一切行八地[A27]已上一切行中修一切行即極寬若初修即初狹後寬若初發心即功德最如涅槃經發心畢竟二分別等如虗空之惡皆擬斷除如虗空之善皆擬修習法界眾生皆擬拔濟若加行位即微唯求於見道乃至初地二地第十地[A28]已來皆狹至佛果位即最寬也由如般若經初後寬中即狹也

疏云無相修果當知[5]引受得諸功德者謂菩提涅槃是也既知地住而相攝[A29]地攝五頌[6]唯住應知者意說從前來既將七地與十三住相攝[A30]即將七地攝五頌准此應知者若前種姓地未發心即五頌不攝若發心[A31]已去即初頌若解行地即是前二頌[7]若淨勝意樂地入地心即是第三頌攝若行正行地決定地決定行到究竟地到究竟地中取因究竟中小分此等即是第四頌攝若果究竟中小分即是第五頌攝

然此二種各五不同始終分齊者此解初位信發深固大菩提心即名為始乃至未起順決擇分即名為終者今有二種五一即初五位名五二即約菩提所須入有五故今此論中即含三種五以一處明之清淨增上乃至無數三大劫者此文意即約有清淨[8]上力等即是三大劫之初始

疏云善根是因降伏所治故者善根者非是無貪無嗔等三善根但是信進念定慧等五根此上下文言善根者多是信等五根皆能治所治者如信能治不[9]信等精進念定慧等五根此上下文言善根者多是信等五根能治如信能治不信精進能治懈怠等故知深固不退方名初入僧祗劫即准此文四十心中十信第六心[A32]已去方名初入僧祇之始即十信第六心[A33]已去方能堅固不退十信[A34]已前五心由有退作斷善造五無間業故如舍利弗是退種性發大乘心經六十劫修道至十住第五心雖入僧祇劫雖不退斷善根造五逆由有退作二乘故至第七住更不退作二乘也若頓悟菩薩初發心修道經六十劫中但名順解脫分攝即未名入僧祇劫其順解脫位最長至六十劫滿至十信第六心即名不退不退但斷善根及造五逆業則名初[A35]入僧祇劫[A36]已前在六十劫中亦不得名入僧祇劫若漸悟菩薩迴心或經八萬六萬四萬二[A37]萬十千劫滿至十信第六心[A38]已去方名初得入僧祇劫[A39]已前地八萬六萬等劫中亦名入僧祇初也

疏云初釋資粮乃至故名資粮者若資粮道道者佛果上菩提也資粮即是因中初位意說將資粮而資益擬將[1]來佛前加行位身乃至十地菩薩身資粮此因之身[2]化道粮方至佛果故也然前第七末增上緣中乃至亦不相違者問何故前第七卷未知當知根言資粮位能遠資生生根本位根本位者即是見道從為名今者此文解資粮位云為趣無上正等菩提即從遠求佛果為名何故二文自相違也答彼第七卷解資粮位即約菩薩修資粮位以滿故說資粮近即能正生加行位次能生見道故從近為名此處即約初入資粮位故遠求菩提從遠為名亦不相違應知資粮加行而得名者若資粮唯望菩提為名加行位唯望見道為[3]

疏云彼順決擇分者言分者乃通分順解分解云順決擇分者是四善根善根能斷彼見道中擇法覺分也決擇者即是見道七覺分中擇法覺分也分者支分義即見道中既有七覺分不同即此擇法覺支分是彼七覺支分中之一分也若擇法覺分即擇法亦是覺分餘亦不名擇法得名覺分但是[4]著屬故即決擇大乘也順解脫分者解脫者說涅槃雖有四種涅槃涅槃體無差別不可言分也分者因也與涅槃為因分者即是順分者支也說因之一分

疏云依此利他為因為度有情乃至文影於此義貫於彼者然論文中云為自故求無上菩提為有情利他故勤求解脫者此論文倒也然論文正應言為自利故出生死故[5]求無上菩提為有情利他故勤求解脫者此論文到也然論文正應言為自利故出生死故求解脫為利他度有情求菩提故二乘人求解脫唯自利也然求菩[6]薩利他義顯自利義隱衣求解脫即自利義顯利他義隱故今論中求菩提為自利名隱故故論文偏說隱者為自利故求菩提求菩提利他義顯故即論文中不說求菩提為利他故也求解脫[7]利義隱故論中偏說隱者為有情求解脫求解脫自利義增故論文不說為有利求解脫故求菩提涅槃皆具二利也

疏云決擇可體分體有多分故乃至後非是分體非多故者見道中有七覺分不同故言體多也然涅槃經無多故體非分又涅槃經有四種不同其體無別又解脫解脫者即勝解數緣解脫乃至今為此解即無前難解云即五別境中勝解緣解脫解脫苦故故說勝解名為解脫故此疏中後解即不及前解前解名順解脫解脫即是涅槃那尋名解者但可名順解脫分豈可名順勝解脫心然大小乘各別若小乘因中勝解劣所以因中但名資粮位果中勝解強所以果中言一切苦我[A40]已知集我[A41]已斷等智境勝也又果中名戒香定香解脫香等若大乘中因中勝解強印境勝故所以因中名勝解行地果中勝解劣也然彼望慧為名者即順決擇分望見道中擇法覺分慧[8]為名者即順決擇分望見道中擇法覺分慧為此望勝解為是者意說順解脫分即望果上勝解為號

疏云由前無間所說三因者三因者謂因力善[9]支力作意力若有因力即便逢善友雖逢善友即便自作意由具前三因恒無間斷故即能善備智名資粮菩薩能入十地此四即名依持力也若雖有因力若不是逢善支即亦不能名資粮雖逢善友若不作意亦不名菩薩要具三因方名資糧菩薩也

疏云第三力能修正行者由作意故即能修正行也此四望二乘性惡故緣任運心資糧者此言四勝力即簡去由推劣力由有大乘種性故即簡去二乘性有善友故即簡惡友緣由有作意故即簡任運心由有勝資粮故即簡[10]故下資粮也問華嚴第九乃至如何此文言多住外門修菩薩所者此文問意既華嚴經十住菩薩能八相神通等事皆依意心方起神通能現八相故知此位菩薩即有定心如何此文說此文位菩薩多住外門散心而不言依定耶第四生貴真佛子者意說菩薩為至第四住[A42]已去菩薩生生常得生貴勝[11]常生人天不生惡道亦不生貧賤家故第四住[12]名貴住由如小乘說過三大劫[A43]百劫修相[13]常得[14]果身常生貴家住由如小乘說貴家諸根諸根必有等應撿俱舍文從諸賢聖正法生者正法者十二分教法也意說十二教即能生地前三賢亦能生地上聖此菩薩從十二分教生也

疏云清淨妙法身者離雜染故名為清淨妙法身者不是三身中法身也此菩薩不得法身故此但身中有妙法故名妙法也

疏云應現種種形者即是神境智通或現梵王帝釋身等復云或處為眾生究竟菩薩行者究竟第十地菩薩所修行名究竟菩薩行此菩薩即能為眾生示現第十地中究竟菩薩行也

疏云或復現初生出家行學道者初生者即王宮中現生也出家者即現踰城出家也學道者須六年苦行也或於樹王下者菩薩於樹下得成道故說此菩薩樹名為樹王答此第四住菩薩乃至[1]皆於三界者意說由第四住菩薩作十法觀中由第七觀業故此菩薩更不起不共無明而新造業由第八觀果故此菩薩更不欣求未來果故說此菩薩捨離生死出三界又此十住菩薩乃至亦不相違者此文會前第四八相也

疏云能現八相度脫有情者然地前菩薩或能現一相兩相或能現入涅槃一相或能現出家一相或能於樹現成佛一相亦不能降魔或有地上作魔王魔王即能伏地前菩薩也非能[2]斷第具現八相若是真佛即能從兜率天便乃至入涅槃八相皆具也

疏云分得十力十力者即不是佛身中處[3]非智等十力然十地菩薩方得近力無告但言通力等十力然十地菩薩尚未得□十力如維摩經十地菩薩方得近力無畏但言近力未正得也如何此位言得十力言得者即華嚴經以十法為一分說信等十力也

疏云無礙寂滅觀觀者是慧寂滅者是定即是雙起定慧也

疏云又說佛法功力能滅一切煩惱者第二解云言學佛位者十功力能滅煩惱非今時即能滅也論此二取言顯二取取執取能取所取性者今言二取者非是能取所取為二也若一切善無記心心所名能取色境等名所[4]又依能取建立十二處[5]同處名能取外六處名所取十八界亦然故不說此能取也若說此能取名二取者即善心無覆無記心及後得智皆有能取所取伏此等能取所取者便成大過故應起染執心執能取所境為實有者方名二取是煩惱所知二障攝

頌二取言乃至方名二所取者此言二取者表顯染汙心執見分能取相分所取執此能取所取為言我實法其能執心熏成種子方名此二取隨眠亦不取能取所取名二取若能取所取名二取者有非執二取謂善無記心及後得智皆是有能取見分所取相分此等二取種子豈亦伏耶故知唯取染心執能取所取為實我法方名二取種方便之也又善無記相分既非染亦別伏之故別取也然此文唯取染心若執能取所為實我者即通二障攝若執二取為法者即唯是所知障收隨逐有情乃至不現餘處中故名隨眠者眠伏藏識中亦不在餘色等中也此前解即當體解隨眠名或隨增過乃至是隨眠義者此後解即從喻為名今言隨眠者滋長義由如[6]者眠人今日睡眠時至明日其眠更增多故[7]者滋長今此亦爾有此煩惱行處即滋長過失即從他睡眠中睡以得立隨眠之名

疏云其薩婆多別如別抄者薩婆多解隨眠云行相沈隱故名隨眠如人睡眠論云煩惱障者謂執遍計行乃至見疑無明愛恚慢等者問何故百法中即說六煩惱中貪等居先惡見在後此處論文即說惡見薩迦耶見居先餘煩惱在後耶答若此論中即准前由我法執二障具生文即說惡見居先餘或在後[8]彼論即准前由我法執二障具生文故即說惡見居先餘或在後彼論即約三毒根本說故即先說貪等後陳惡見二論亦不相違或雖所生之或先除乃至餘方斷盡者此文意說前八品斷餘未惑至第九究竟地滿心方斷我見時方斷第九品中餘煩惱又解既所生或有多品數能生之處見定然亦九品和尚云此解大[9]前第六卷中以廣釋訖何須此處而更重論云然疏中雖有二釋[10]初解為勝以我見第九品道方能斷除若言沒曳遠利瑟煞此云我見即唯攝我見不攝得我所也若梵云薩迦耶即亦攝得我見及我所也今言薩迦耶言者寬也若明所知障中亦言薩迦耶即是我我所見也此出自體生若眷屬乃至今此文為勝者然此論中出煩惱障體有三種出體一處自性者即此煩惱唯取根本煩惱及隨煩惱為體亦不取與煩惱同時遍行別境心王等為體性故此論唯取薩迦耶見乃至諸隨煩惱此等皆約尅性出體者通四蘊為體謂取六根本薩迦[1]及通取與煩惱同時所起遍行別境心王不定四等為體障三眷屬出體者即通取五蘊謂取本隨二或及取與煩惱俱時餘遍行別境心王不定等及取與煩惱同時二名不善身語色為欲惱體故眷屬出體即通五蘊問何故由煩惱發福不動等三行今唯取非福行為煩惱障體即不取餘福不動為煩惱體答若煩惱發非福行時善其非福行即得與無明支等同時起故以無明與惡行俱是不善性故故取為體若由無明支所發福行不動行等其福不動行既是善法無明是染性故善行不與染無明俱起故今者即取與無明同時非福行為體不取福不動行為體此中亦不取由福行等所感三界異熟果為此煩惱體此異熟果唯是無記性故然佛地論中出離體中即取一切煩惱及取由煩惱所發得福非福不動業及由福等三業所感得異熟亦取與煩惱同時餘遍行等心心所法此等[A44]已上煩惱業果皆攝在煩惱障問未知所知障中有一百二十八不又問既所知鄣與煩惱數等其知障亦能總迷四諦謂數總行總數行別及重緣煩惱亦有相應無明不共無明亦有四諦下九品所知障亦有親迷疎迷其所知障中俞亦愛能潤生所知障中無明亦能發業以不若言不者既是同體何理不能答若與煩惱同體能總別迷若二乘人斷煩惱[A45]即不能迷諦也

疏云此之頭數亦與煩惱障同者若二障同體起者此所知障頭數亦同煩惱障亦有一百二十八種也若所知障別體起者其所知障即有千種類餘者思之

疏云然[2A]顯煩惱麤[2B]舉有多品類乃至故不顯數者問曰何故論文中明煩惱障即顯數有一百二十八其所知障即不顯頭數耶答若煩惱障即二乘二乘即作品數斷謂初果人即斷三界見惑一來果即斷欲界修惑六品不還果即斷欲界修惑九品阿羅漢果即斷三界修煩惱故論文中顯意煩惱頭數有一百二十八若所知障菩薩即不作品類斷惑有初菩薩即斷有頂地所知障惑有第十地菩薩即斷欲界所知障為此道理故論文中即不顯所知障頭數也其實法執不實法執無離無明故不有數者若法執起必與所知障中無明俱起故法執論文中不顯頭數若煩惱障論中即顯頭數

[4]疏云佛地[3]言諸心心所及所發業所得果乃至除異熟果不感報故若所知障俱時此所知障即隨煩惱亦能發業若所知障不與煩惱俱者此所知障即不能發業問此煩惱所知二障同體一種生而用有異聖道容時二障應同斷滅如何二乘唯斷煩惱不知類所知障答由如莖牙散末散末中亦有草葉亦有石藥若障合時石草葉氣力齊等此藥偙著多時[A46]已去其草藥力即漸消滅也若石藥力由強雖藥同一處藥即有衰有途二障之體亦復如是二障雖同一種生聖道起時有斷不斷耶

疏云此中果[5]若謂等流增上士用果除異熟不相應果者謂此所知障前後相引故名等流同時即名士用果增上果極寬

疏云此所知障依[6]主釋也者此所知障即障於所知境以受所知障積稱也此所知障受稱依士釋也者此所知障即障於所知境以所知障故此所知障亦能緣菩薩智故故古云智障也

疏云故唯[7]識性中破之者即舉下文不與無明慧等佛地論說有義法執乃至此障中無者此佛地中亦是安慧師如前[A47]已說故此障中不明也若言法執何藉慧俱者[8]安慧故云若法執起時不藉與安慧俱起故第八識中無慧無有法執若言因中法空第七識我執不行若第六識起法空觀其第八識即法執斷者難曰若起空觀時其第八識斷者應無漏起時既無所熏識即不熏成無漏種佛果如何得成第八異熟既爾乃至總合為法者意說第八異熟識既不與法執餘六識中業果異熟亦不與法執俱故今總舉第八前六七識異熟今論皆不與法執俱又下異熟心許是法執故不可為例者既五識中有十三个煩惱亦有十三个所知障今疏文云五識有十三法執俱者非也上下論文皆言五識中無法執故耶若第七識中有十二个煩惱亦有十二个所知障法[1]報俱然見道中無緣邪教耶師乃至名無分別者此中意識五識中自不起[2]能邪教邪師自耶思惟等分別煩惱然意識中起疑邪教邪師邪思惟[3]如分別或時即引五識五識亦名有邪教邪師邪思惟分別煩惱今此意說非彼自力分別者然有三个疏不同有一个本言如彼自力者非也有一本言非字一本有無學與無學義意同也意說五識中無彼自力所起分別煩惱然有由意識所引分別煩惱

疏云佛地論說五識雖無見等乃至[4]曼表等起二障所攝者無見道等若即五識中無身見邊見等五見者五中謂有愛恚等名非見也

疏云[5]謂遮外[6]法執五識中惑唯修道斷故者即遮小乘婆多婆多計頌云不染非六生色定非見斷意說不染即是善無記法非六生者意說若煩惱非從第六識生者意取其煩惱從五識生者及五眼色等[7]善記法及五識中所生煩惱及五色根等法非是見道斷唯是修道斷也五識之中唯有修道煩惱五識中無見道煩惱又計五識中唯有生得善無方便善彼計第六意識中亦有修道或見道或亦有生得善方便善也今大乘故彼計云五識中亦有見道或由意識引方得生故五識中亦有修道或也五識中亦有生得善亦有方便善即如第六識中執生得善時即引五識中亦有生得善若第六識中起方便善時即引五識中亦有方便善五識中善是第六識等流不可言第六識中起方便善[8]識五識中起生得善也必無是事不可言此法執心無無明俱如人執心無明俱故者此護法安慧云汝若言此善無記心中隨煩惱有法執此法執不與無明俱故說癡與無癡相違若惡中心法執即與無明俱者難曰故如人執起時即許與無明俱其法執起時即不與無明俱一種皆是執故人執起即有無明俱[9]時執起時亦有無明俱也

疏云世尊於此[10]智起煩惱剎那心相應等者此文即約起煩惱者謂是心與現行煩惱相應起也此文意說一切現起煩惱剎那之心而相應者皆依無明種地而得生長無有不依無明住地無明住地者即是所知障耶若所知障名發業者即依名發業故無漏亦爾且如八地[A48]已上菩薩於入觀恒常無漏無漏引故亦能起五[11]能見[12]有聞聲等即此五識皆由無漏引起即此五識依名無漏其實五識實是有漏以五識所依五色根及第八識是有漏故[13]來真無漏也世尊心不相應無始無明住地者此文意說心起時唯與所知障相應其心即不與煩惱相應乃至若復過於恒沙如來菩薩智所應斷法者此意即舉能治所菩薩智以顯所知障若無明[A49]住地斷諸所應斷皆亦隨斷者問此經說若斷所知障時餘煩惱隨斷者何故十地菩薩唯斷所知障不斷煩惱障耶若爾必俱應二障乃至如二執用者此文即彼護法難安慧也然安慧即許第六識中有煩惱障實有所知障[14]其第七識中唯許有煩惱障不許有所知障彼護法難曰若第六識中有煩惱障即有所知障即二障必俱起應二障體各有別者應第七識有二執體俱其第七識中應如第六識中[15]二有二執作用也如愚意者此文即生次下論文問若爾有所知障必有煩惱障者即二障體各有差別第七識中應二執體俱起是二執故如因故次舉論文答云體雖無異而用有別

此中二障隨三乘聖道有勝有劣者然二人能斷煩惱障故即生空智名勝不能斷所知障故即法空智助若修道法中十地菩薩唯斷所知障故即法空智勝不能斷煩惱故即生空智劣論云刺或所後者此言或者即是不定義名或故即生空智劣或非是煩惱名或此依種說不依麤重者若十地不斷煩惱種故說十地不斷煩惱其十地中亦能斷煩惱麤重重者謂是無堪任是也得二果故故須雙斷者二果者謂生空智法空智名二果又云菩提涅槃謂斷煩惱得涅槃謂斷所知障得菩提

疏云諸異生不斷二障麤重種子者此文意說非異生能斷二障種子業意說異生不能斷二障種子及麤重也種謂現行體一躰異者若異生等起煩惱現行即帶所知障即二障同一个現行所[1]重障種子現行所重障種子隨現行二障種子即同一種體也若阿羅漢[2]躭斷煩惱障盡[A50]獨起所知障現行所知障現行所重得種子種子隨現行種子唯有所知障種所知障種即與煩惱障種體別異也[3]有獨有所知障所知障種不共煩惱種同體謂阿羅漢身中所有所知障有獨有煩惱種種不與所知種同一體謂修道位中十地菩薩唯斷却所知障不斷煩惱種即獨有煩惱有二障同體謂異生身中二障種是因是義故二鄣種即各獨有別種體無同體也其二障現行即一獨一俱若所知障即有獨有所知障現行而同時無即煩惱障現行即如羅漢所知獨所知障現行各起煩惱障現定同時即定有所知障無有獨煩惱行而無所知障者若獨有所知種雖不與煩惱障同種其獨所知種亦能生現行即如羅漢身中獨所知障能生現行若獨有煩惱種種不與所知障同種者其獨煩惱種種一一不能生現行即如二障種先同體者十地菩薩斷即一分所知障種時有一分煩惱種亦不能生現行故有煩惱現行時必有所知障即如前迷淺必迷深有煩惱現行必有所知障有迷深不迷淺即有所知障時而無煩惱現行也

論言非餘三種者問若起威儀工巧不善性體既有煩惱時俱必有所知鄣如何言非餘三種又問其所知障即異熟生攝其煩惱障於四無記中何法攝

疏云雖與不善有[4][5]心俱不得二乘但名無覆者問其所知障既與不善有覆煩惱同體如何是無覆無記問如[6]何知障既與煩惱同體即如異生起煩惱障造煞生等惡業此煩惱俱時亦有所知障若不善性所知障亦是不善性若起煩惱是有覆性其所知障亦是有覆性其所知障必與煩惱同時種故不可一心之中煩惱是不善姓所障即是有覆性如阿羅漢既非唯斷煩惱障不斷所知障所知障既通不善有覆二性如何此所知障望二乘即是無覆答此所知障若與煩惱同體俱時而起此所知障即是不善有覆性若斷煩惱唯獨有所知障所知障望二乘是無覆者由如有人若有兩手兩脚即能煞人亦能往來造種種事業其人若被他人[7]却一手一脚及斫却半身此既無半身分即更不能造諸事業行來等也此所知障然古難解此所知障若望菩薩即亦是不[8]生有覆性外有難由所知障由鄣菩薩果故是有覆不鄣二乘果故即是無覆者應難云所知障是染不障二乘果故成無覆亦可資粮加行位中關且助見道修道可許是善不助佛果應成無覆不有難外如第七識緣第八識名帶質通情本第七識相分若屬能緣見分即是有覆性若屬所緣第八識見分即是無覆性豈一个相分半是無覆半是有覆若更別解者若所緣境強即唯屬所緣是無覆性若能緣心勝唯屬第七是有覆性此解者稍有道理又有難曰解即如第六識[*]重自第[9]二識中異熟無記心是席質通情本處應問法師

疏云前師不許第七識中有法執乃至二難齊故者然安慧師唯許第七識[10]七識中有我執不許第七識中有法執也今正義語言不爾何以故違我自正義宗中比量若第七識中有生執二難即齊若第七識中無法執即不齊也言齊者第七識中有生執第六生空第七有法執第六入法空第七法空即齊也若不齊者若第七識法執者第六作生空觀時第七識何故不入法空以第七識中無法執故即應是法空又如阿羅漢第七識既無我執第六識若作生空觀時第七識亦應入法空觀也此義更應問法師如愚意者因中第七識必有法執因中具二空故如具第六識也

疏云不依瓔珞經非極成故者然唯識論文唯引勝經為證以勝經中說義周悉故若唯識論文即不引瓔珞經瓔珞經義不周悉故故有餘果從乃至非所作[A51]已辦者由得有餘依涅槃故名梵行[A52]已立梵謂涅槃行八聖道由行八聖道方得涅槃梵者是靜也意說涅槃寂靜所作[A53]已辦從道諦故有頌云梵行[A54]已成立者是梵行[A55]已立聖道[A56]已善修者即是所作[A57]已辦人天七種學人者謂前三果四向名七種學七種學總是人身天身也

疏云煩惱有二謂住地煩惱乃至[1]花數譬喻所不能及者住地煩惱者謂是種子起煩惱者謂是現行即五住地中皆有現行有種子此文意說前四住地煩惱若種若現及第五無明現行此等無始[A58]已來皆依無明住地煩惱[2]若種若現及第五無明現行此等無始[A59]已來皆依無明住地種子而得生長所以無明住地種其力最大上煩惱依謂上品煩惱也無明者即是所知障也和尚云疏文應錯復應撿經文

疏云[3]隨餘煩惱有俱不俱者疏中隨字或錯應是雖字義善得者餘煩惱如前貪嗔不並起愛憎必不俱皆如前明煩惱[4]離一切煩惱[5]心皆有無明故

疏云如二乘等必[6]非有餘煩惱俱故者意說無學人雖無煩惱遂有所知障中無明

疏云三難斷增要上上道方能斷故者此無明住地所知鄣即極難斷要法空智方能斷故上上道不是九品中上上道也

疏云見一處[7]住地者即約邪見等五見為名也即約入見道時一時斷却故分別煩惱故名見一處

疏云次有三品迷事理惑約界論之者約三分界論者[8]名愛住地欲界中修道煩惱有九品故色愛住地即是色界中修道煩惱有愛住地即是無色界中修道煩惱故約界論也

疏云後一智鄣總名無明無品數故無有別迷諦行相故者或有初地菩[9]提能斷有頂所知障或有第十地即斷欲界所知鄣故無無明住地無品數也此所知障若與煩惱同體與煩惱俱起即所知障亦能別迷諦若二乘人斷却煩惱障雖有所知障所知障即不能別迷諦也

疏云此約數種名之為地等[10]內分別解云一約數即五住不同名數也[11]種約種即約種子名住地也三約斷即約見修二斷修道一處見道斷次三修道斷後一通見修道也

疏云古云此五住地如四流體三界煩惱[12]中一切無明名無明者不然者四流體者一者欲流謂欲界中除五見及無明以[13]自餘一切煩惱皆是欲流二有流謂上二界中一切煩惱亦除却無明及色見三者見流謂三界中一切身見邊見[14]於取見取邪見為體四者無明流謂三界一切無明為體故大德釋五住地者見一處住地者即是見流謂三界中身邊見於取見取邪見也欲愛住地者謂欲界中除五見及無明[A60]已別餘一切煩惱是也色愛住地者謂色界中餘五見及無明[A61]已別餘一切煩惱是也色愛住地者謂色界中餘五見及無明[A62]已別餘一切煩惱是有愛住地者謂無色界及中一切煩惱是亦除見及無明住地者謂三界中一切無明是也古師雖作此釋即不是也即此唯識論文中解為正

疏云即初地中斷五識或二障並得者五識之中亦有分別所知障即入初地時與煩惱同斷若五識中俱生所知即十地中地地皆斷也

疏云菩薩俱鄣二果別故者若二障即通鄣菩提[15]云果若煩惱鄣即正障涅槃兼鄣菩提若所知障即正鄣菩提兼鄣涅槃二果者謂菩提涅槃也

疏云後中定障二乘亦斷[16]小故不說者若凡夫身中有煩惱故即能鄣四禪八定如欲界煩惱或不善性[17]落性即能鄣初禪定要作六行伏或道伏却欲界煩惱方得初禪定也如初禪地中所有煩惱即能鄣第二禪第二禪定[A63]已上亦然即伏却初禪煩惱得第二禪定[A64]已上准知異生即說煩惱能為定得然羅漢唯能斷煩惱定鄣唯能伏所知障定鄣以二乘人無法定智不能斷所知障定鄣或如有二阿羅漢唯用初禪未至定中無漏道斷煩惱盡得阿羅漢果其人天無不得四禪及九次第定其人既斷煩惱盡如何不得四禪八定等此人身中即有定下劣性不肯進修故能鄣於定名為定障即是所知鄣攝是人以得初未至定未至定中有劣分離生喜樂領受此未至定中[A65]喜樂受而不肯進後時起無間道等伏此定鄣得非擇滅即得根本定唯能伏定鄣不能斷也以擇滅無為先[A66]已得故即故即下劣性名定障也由斷變異受故得不動無為由斷樂變異受故得相受滅無為小故論文不說二乘能斷所知障也唯得漏無漏受[1]所三果即得淨定味定無漏定若阿羅漢唯得淨定無漏定無味定也以斷盡煩惱故

疏云伏煩惱時此俱法執亦不起故伏[2]煩惱法執乃至加行智伏者此文意說異生用六行有漏道伏時與煩惱俱時所知障名能伏令不得起擬其勢以同體故非但此六行伏惑有漏道能伏煩惱及法執即見道[A67]已前賢聖行法中順生世是有漏加行智亦能伏煩惱及法執也有生執必不帶法執迷淺必迷深故有有法執不必帶生執如二乘無學起法執時無生執故若名是一者執我常體周遍常得虗空等等三種我反執常為我皆是我執若名是執空性二十五諦除我見及六句義緣法起是等皆名法執若據實而言執空性二十三諦六句義等皆是邪見煩惱攝以諸文言非因計因皆邪見攝故不是我執攝執我我者方名我執故如成實論師名師子曾先是數論宗中出家後時即得佛法中出家與經部師而非作弟子即造成實論仍用彼數論宗言五塵生五大五大生攝有其人若是凡夫說此五塵生五大等皆即是邪見是煩惱鄣不是我執攝若執我方是執故其人若得阿羅漢果說此五塵生[3]五塵生五大即是法執所知障也大有阿羅漢執有微極同外道計皆是法執所知障收

疏云能伏二細分別現種者即能伏現行令不起亦能折伏種子損其勢力不能生現行

疏云其俱生現種皆少亦能伏者若俱生身邊二見獨頭者最極細故其加行位不能伏之若俱生身邊二見與貪癡慢俱起稍麤故其加行位亦能伏之若餘俱生貪癡慢迷事生者亦能伏之其種子亦被折伏種子勢力二不能生現行也

疏云菩薩不斷下界或起定生上故者謂諸菩薩不退地定還生欲界故或不伏欲界煩惱而生上界得上定故若異生用六行伏或即要伏下界煩惱盡方得上定生上界也若生欲界必退却上界定也問菩薩亦作六行伏惑之道生上界不答資糧位菩薩亦作六行伏惑之道而生[4]三界即如資粮位菩薩於劫壞之時亦作六行伏或之道而生上二界或生他方世界皆得不麤若至加行位必不作六行伏惑之道此行位多作三無性觀入唯識論欲入見道故問且如加行位菩薩未得無漏故不得生淨居不作六行[5]伏之道不得生上二界此加行位若至劫壞之時當生何處答此加行位菩薩劫壞之時即他方[6]欲中為此菩薩欲入見道論文中唯於欲界有善趣身起故生他方欲界之中經說二種人得生他方一謗法之人入此方無間獄至劫壞之時生他方無間[A68]地獄如此法華經說劫盡更生如是展轉至無數劫二者此界有情凡生他方國土而得往生除此[A69]已外更無有文說生他界問如何得知資粮菩薩而生上界耶答如經中說波羅蜜多聲聞毗鉢舍那菩薩若定若生以無色界心了一切法若定者色即唯得上界若生者即是身生於彼[7]土界之中也說此二諦與諸部相攝者准此第十云此十一障二障所攝亦是諸部相攝法[8]

論云亦爾者順決擇分乃至論有亦言者非資粮位是七地中解行地攝其順決擇分亦是七地中解行地攝論云亦也其資粮加行位亦是十三住中解行攝論云散心決定意解思性者此文意說若資粮位中多分是散心中亦能決定意解思性小分是有漏定中亦能決定意解思性既言勝解行地亦攝加行加行位中唯是有漏修慧故知有漏定中亦能決定意解思性也[A70]已下明百四十不共法福智相攝

疏云即十力一切智是[9]起者此一段疏文言一切智亦不是根本智名一切智然此十力皆是後得智其曰無畏亦是後得智此根本智上無無十力四無畏以後得智中為魔王故即起十力為伏[10]解道故即起四無畏即佛十力中自有一切智謂明十力中言謂一切智無淨智清淨智離增上智[11]離增上智若百四十[12]不法中一切種妙智一切種妙智事即攝得根本智後得若餘處言一切智一切種智[13]即是緣理智一切種智即是緣事智一百四十不共法功德者謂三十二相八十種好十四無所畏三念住三不護大悲無忘失法永斷習氣一切種妙智四一切相清淨土謂法有一百四十法也更別有十八不共法者謂身無[1]悟先意無[*]悟先無種種根[2]九十恭音無不擇[3]損為六也又欲無減勝解無減念無減精進無減實無減等又如來[4]悟業起為知道眼起隨起而轉身意亦永了達過者無著無等現在[5]未亦然[A71]已上並是大乘不共法若小乘之中十八不共法者謂十力四無所畏三念住及大悲即為十八若小乘說共劫功德者謂三十二相八十種好皆是共功德攝其三十二相八十種好輪王亦有也若八定異生有若六[6]前五通異生亦有也四無量八解脫中前七解脫凡夫共有四一切相清淨者一所依清淨謂佛身六根及佛身也二所緣清淨謂佛所變淨土及五塵等三心清淨謂是定也四智清淨即諸慧也即心境定慧也

疏云且佛十力慧根[7]定知根攝唯是智解云然據實之言其十力即用信等五法為體非唯用慧為體即說十力是智攝然准法華諸出體有五一最勝出體故決擇說十力用佛具知根慧根為體二引生體故對法云若定若慧為體三剋實出體菩薩地云用五根為性由意勝故且說十力慧為自性所以但言處等智力[8]不信力精進力即會決擇文說四相觀出體對法又云及相應法心心所四蘊為性五眷屬體五蘊為性定共道共無漏色等助為體故此諸亦約最勝出體即言若十力於信等五根中即是慧根攝若十力三無漏中即是具知根攝也其十力及十信盡智身故十力皆約者即三根對謂信等五根意喜樂捨九根上空三無漏攝故此三無漏根即是依也謂在見道中法前九法上[9]世來當知根謂在修道中依前九法上[10][A72]已知根謂無學道中依九法上而立具知根故此言十力是具知根攝

疏云四無畏五根具知根攝通[11]誰知者其四無畏即是信等五根攝也亦是具知根攝若五根攝信等五根進念定即是福攝若五根中慧根即是智攝故四無畏通福智攝若四無畏依具知根中五識等為體無畏亦畏亦是福智

疏云諸相隨好舌根及四根處乃至合四所攝者正取舌根不取餘根即取餘四根扶根塵餘四根扶根塵者謂身根眼根舌根依處依處者即是扶根四塵大種今取舌根者即三十二相中由如來契會舌根常得味中上味故唯取舌根也又取舌根依處者三十二相中世尊[12]相薄廣長[13]露面輪至于髮際即是舌根上扶根塵也今取根依處者三十二相中世尊眼睛紺青鮮白紅白[糸*芳]晈潔分明此等即是眼根上扶塵若言眼能遠無即取眼根今既不言遠見故不取眼根也今取界根塵者三十二相中世尊陰相勢[14]淨藏密其由龍馬亦如馬即有是男根上扶塵若三十二相中自餘相皆依身根扶塵若鼻根耳根扶塵即在鼻孔耳孔中深故三十二相中不明也今者亦應取聲即三十二相中世尊其聲體震由如天皷疏中應言合四根扶塵所攝今者唯取舌根因取四根依處者以為依舌根依處上而立三十二相三十二相以用舌根依處為體其實佛五色根皆是無漏即是福也餘人中有漏異熟五根非是福也[A73]已是無記性若言由福業故即感得人天中五[15]得人天中五相從能感之業為名即人天五根亦得名福田他福業感故若三惡趣中五根皆由非福業感故所以三惡趣五根不得名福男根者問佛自受用身常居第四禪佛自受用身上得有男根不若言有者如論中說男女二根形醜漏故色界無男女故有四句云有男非女謂欲界中具男根者是有女非男謂欲界中能生養者是亦男亦女謂二形者是[16]非女謂上二界天是故知色界無男女根若言無者云何言佛具三十二相耶答如來自受用身上亦得有男根以是大夫相故若言餘色界天皆無男根佛既在第四禪[1]二無男根相者[2]例曰上如有漏鼻舌識即許唯欲界繫其色界無二識其有漏眼耳身識即計初禪繫第四禪即無眼等三識成佛[A74]已即許無漏五識皆許第四禪有云今此亦爾雖除色界天等定無有漏男根何妨如來身上即有無漏男根故知自受用身上亦有男根然他受用變[3]作身亦具男根然亦不可言色[4]男中頓悟菩薩受變易身上先無男根後成佛時亦無男根其依先欲界中漸悟受變易身有男根後成佛時即有男根難曰欲界漸悟菩薩先有男根故後成佛時即有男根其依色界[5]煩惱悟菩薩先無變易故後成佛時即有男根其依色界煩惱悟菩薩先無變易故後時成佛即無男根者亦應欲界[6]漸菩薩先有五識可許後成佛即具五識彼既不爾此云何然故知頓悟菩薩後時成佛齊有男根諸相隨好隨好者謂八十種好莊嚴於三十二相即是隨相之好

疏云三不護如無畏者三不護者謂身不護語不護意不護此三不護中若身語不護謂身語業即是色聲攝若意不護謂意業即是意俱時思故此三不護若取身語意三業即唯是福是福若三不護取捨等五根為體即通是福智二根慧根是知信進念定即是福也若餘人即有三護謂護身護意故

疏云三念住非根攝無貪嗔所攝即唯福者三念住者若有一類眾生將刀斫佛右脅如來緣之不生嗔即是無嗔又有一類有情於佛左塗栴檀如來緣之即不生貪即是無貪又有一類有情不將刀害佛亦不塗香如來緣之亦不生癡皆正念知若無貪無嗔即是二十二根攝此三念即唯是福攝若是正念即是福是根攝若是正知即是智攝即是根攝然疏中能皆約隨增說也故三念以有正念正知應是二十二根攝今者但取能發心因故取無貪嗔非根攝

疏云無忘失法者然此無忘失法即是慧亦有念也由有念故無忘失即有慧能簡擇由有念五根之中即是念根攝即是福由有慧即五根之中慧根攝三無漏根即是具知根攝即通有福智也

疏云[7]隨增說上言如力唯智一切種妙智亦爾者其百四十不共法中唯一切智是純智攝餘十力等皆通有漏福智永斷習氣非根六根所修者此無為法或是第六意根為能修無為是所修發故名六根所修據實即九根所[8]謂信等五根意喜樂捨喜樂捨既是三受不得並生即證無為時[9]七所論謂信等五根及三受中隨應取一受永斷習氣者即是擇滅等無為由從生無為即能永斷習氣永斷習氣既是無為即非二十二根攝六根者即是能從無為之法應是七根謂信念定慧五根及意捨根皆是能證之法或可此支除心王故不取意根唯取心所即唯取信等五根捨根也故唯六根也喜樂捨三受雖別然二受不並生又同是一受類故合三受而作一受數

疏云菩提分中四念住根力覺支乃至少分是福餘唯福非智也者若四念住既以慧為體故四念住即令是智攝念四正勤體即是精進若四神足體即唯是定故四正勤及四神足即唯福攝若五根中慧根五力中慧力七覺支中擇法覺支若八正道中正見正見擇法覺支慧力慧根皆是智也故云不分是智若餘信進等乃至正念定皆是福攝問佛具幾根答佛身中謂具眼耳鼻舌身五也根及男根命根意根喜樂捨根及具知根問如來天住之中[10]唯住之中唯住第四禪中第四禪中既唯捨受下三禪中有喜樂受如何佛身中得有喜樂受但成而不得現起也問凡不起樂受者何故下文言佛受用大乘法樂答言大乘法樂者即是輕安樂非是樂受問尋名解義既名大乘法樂如何是輕安樂若言輕安樂是大乘法樂者異生二乘等亦得輕安樂其異生等皆應名得大乘法樂若言得者與佛所何別若言非者如何云輕安樂即是大乘法樂應問法師問男女二根既是醜惡如何如來自受用身有男根答佛身男根者即三十二相中[A75]馬陰藏相由如來有三十二相故佛身中有男根也問佛身中眼等五根及命根既無漏何故眼等五根不是具知根攝答由如有頂地中有無漏而不明利即有頂地中無漏道不是未知當知根[A76]已知具知三無漏根所攝佛身五色根亦爾雖是無漏非是具知根攝又眼等五根是色法具知根是心法色心既殊故六色根非具知根攝問大乘十八不共法與百四十不共法相攝云何三念住非根攝無貪嗔所攝者問第三念住即於等分有情而不起癡即有無癡何故此中唯言無貪嗔問神足中有欲勤心觀欲是真如何疏說四神足唯福問八識於二十二根中何根攝問上來明百四十不共法是福智者此等為約佛自修得福智為約生他眾生福智有唯起非福乃至四念住願智等問願智者謂是阿羅漢所起先淨願智為是十度中願智准下論中出十度體之後五智以擇滅為性說是根本後得智故有義第八以欲界勝解及信為性即以此三為自性故又餘聖教中亦言即以欲勝解信智為體如何疏中說願智等是智非福又此願智為願即智為願與智別為先發願後起智答如愚意者疏中即約小論文初師義所以說所以說願智唯智非福其願智六[1]道或同或別若願智知過去未來即同宿住[2]起生二智若知現在方名願智故與二通別若知無色界者或漏盡智知或是願智也願智者即用世俗智為體應引俱舍頌願智能遍緣餘如無淨說也餘差別問功德智福以是無漏故若真如即非福智據實而言其相名分別正智皆通有福有智若三性中依[3]地通福智若圓成實遍計法性非福智也

論云且依六種[4]波羅蜜多通相皆二者若菩薩行六度時但唯濟益有情即六度皆名為福若菩薩六度時若擬自斷除煩惱求菩提即六度皆名為智也若約助伴即智與俱行即智與福俱行即福

論云別相前五[5]前為福德第六智慧者問若別相中前五是福者何故下論云忍以無嗔精進審惠為性既言審慧明知忍亦是智攝又問六度中忍與智何別

疏云隣近生起以出體者此文即是生起次下論文次下論文云或後前三唯福德攝等若依定心亦能行布施等亦得即如八地[A77]已上菩薩無出入觀恒在定心亦能引施等若入初地[A78]已上即能施身命第三地極增若入初地[A79]已上菩薩即無怨家能[6]若菩薩自身命等皆是[7]受在忍若八地[A80]已上能行忍者無怨家能害故即無耐怨[8]若忍亦有安受苦忍也八地菩薩身生色界如何得忍耶應問又問初地[A81]已上菩薩得具幾忍問耐怨害忍安受苦忍二種又何差別答彼他怨害家將得棒杖或得刀害皆名耐怨害忍若拔師俱具五打[9]拔怨家惡口罵或拔他盜劫破物或自捨身命皆是安受苦忍

疏云若依精進前三名福遠智慧故名遠也不是前三攝於精進方修禪定禪定能發慧遠

疏云若依精進修三慧六善巧觀四諦緣生法等修三慧者謂聞思修三慧也若餘論中說第六波羅蜜三慧即是加行智根本智後得智即是盡理也若唯識論說第六波羅蜜三慧謂生空法空俱空據實言之三慧中但有二慧入法空必有生空故法空即是俱空攝受無別俱空即是不盡理也問唯識論波羅蜜中何故不取加行根本智後得三慧耶答為下論文明三學中慧學有三謂加行根本後得三慧下文既明加行等三慧又上論文第六度中又明加行等三慧即有重也所以第六度中唯說生空等三即是盡理若餘論第六度中說加行等三慧是也緣起者謂十二支也後三唯智近生智故者謂由精進方修禪定能慧名近生也及定是福者然前文即約定能發慧故說定名智[10]亦者此文即約定自體是福願此意即是別境中定也隨意樂力乃至皆通二利者此加行行時隨意樂說若人行六度唯為自未來得果好即是自利若行六度唯為利他[11]即情即是利他攝

疏云或唯自利謂諸相隨好者然疏文中不盡理三十二相八十種好亦通利他故故如來現化身三十二相等皆為利他也即如一切怨家惡人若見佛時即捨惡盲者得眼等皆是利他也又如經中說教量功德假使三千大千世界一切有情所有功德不及如來一毛孔中功德佛身八萬毛孔八萬毛孔功德百萬千分即不及八十好中一个好功德假使八十種好功德百分千分三十二相中陰除無見頂相梵音聲相不及三十二相中一相[A82]功德假使除三十二相功德百分千分不及一無見頂相功德假使無見頂相百倍千倍即不及[12]好來一梵音聲相德何以故梵音聲相若說法時即令無量百千有情皆得離[1]在而得道果如何說三十二相唯自利也又如八十種好亦通自利利他若八十種好通利他者謂第六十四世尊法音[2]穴大小[3]增不減應理無善第七十一世尊音聲[4]齊不下隨穴生意利悅與言七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法七十三世尊[5]音漢說諸法隨有情各令得解七十四世尊說法[6]減依[7]取第必有因緣言無不善[A83]已上五今皆是利他然疏主約多分說所以言相妨唯自利也唯自利謂永斷習氣利他謂四攝等自他俱利謂相好及六度等

疏云或自他[8]俱利謂六波羅蜜等解云若氣施三種皆是利他若小乘說若施浮圖形像即唯是自利攝以無受者故若施病兒及俱等即名利他以有受者者若持於三種之中饒益有情即唯利他餘二即自利耐怨害忍即利他自利三種精進中利樂精進准利他餘二自利攝三種[9]精慮中引發中若菩薩為利益有情起神通即是利他若為嬉戲起神通即自利辦事亦通自利利他安住唯自利慧中加行智後得智通利他若根本智唯自利

疏云同事者謂菩薩若在長[A84]者長[A85]者中尊若在師士師士中尊皆名同事如維摩經入諸酒肆能立其惡入諸婬舍是欲之過此等即相通不同事也

疏云有四種菩薩行者波羅蜜者謂六波[10]菩提分法者謂三十七菩提分法神通謂六根神通等法然菩薩為自求菩提故行波羅蜜行為降伏二乘故修菩提分法降伏外道故修神通行為成熟有情故修熟有情行此四行通地前菩薩及十地菩薩皆修此四菩薩行也

疏云三十二相解云三十二相總有二類一者即如凡夫復無遮幡幡轉即是一个輪三業[A86]已上皆是輪王二者其本有無漏種曾未得增長即是入資粮加行位菩薩修有漏聞思修三慧廣造福業勢力資此本有無漏種令得增長亦造無量輪王業故下諸文引大論若在勝解行地始能修彼論得方便菩薩雖合作輪王菩薩不肯輪王業而捨王位[11]貪下下[12]七人即積集無王業名積集資粮菩薩若凡夫造得輪王業即受却也既地前由有漏業資本有無漏種子無漏種子忽生現行即入初地入初地無漏報有漏思也無漏識言語有資我無漏得生現行汝有漏於我無漏大有[13]且我無漏資汝有漏業初地且作鐵輪王二地作金輪王至第十地[14]第四禪王既至第十地作第四禪王既至第十地金剛心時無漏語自我相汝思即是捨却汝今我作佛即是無漏報思也十地之中輪王即總是有漏異熟無記果

疏云即彼天說三十二相乃至下唯有種子等文有問何意有此疏文來答上來即解勝解行地所修修法因果之中所有功德今者却談所說功德在何位得有故有此文來也問三十二相等地前解行地亦得何故今說地上方得[15]益地前雖得三十二相唯是有漏非殊勝故未得十王位無漏資有漏三十二相至初地具無漏資有漏方得十王位相故此論文中說地前不得三十二相又云若諸不共法乃至善淨圓滿者此文意說十地菩薩小分相似如何言得百四十不共功德未正故故維摩經說菩薩進力無畏故知十地菩薩未得正也今者得者假名為得由如讚初發心人云發心究竟二不別意說此人成佛[A87]已後方得與佛不[16]若在凡夫如何與佛不別故知亦讚語今此亦爾故知劫中修一切菩薩行乃至未得淨故者意說地前未得十地位中十王位殊勝三十二相八十種好之異熟果說入因中者意說由行三種練行為因能入資粮位

疏云三種練磨心[17]行除四處緣[18]此義[19]初境止觀恒常等者若菩薩謂除退故修三種練磨心為除障故即但斷除四實障一菩[A88]提廣大屈[20]引他況[A89]己練二萬行難修屈[A90]省己增修練三轉依難[A91]證屈引麤況妙練四處鄣者一二乘作意者即是不定性菩薩超二乘人作意唯擬厭生死欣涅槃求二乘果二諸疑離疑者諸疑者即通地前定性不定性小菩薩疑二乘為得作佛不得作耶說自身及諸菩薩為獨得作佛亦不得作耶疑自他故名為諸疑離疑者此小菩薩疑云唯有我能行菩薩行即得作佛離菩薩乘以外疑餘二乘得作佛為不得作佛為不得作故邪是鄣也疑如䟦路不肯進修三離所聞思我我所執者所聞者是聞慧所思者思慧也約定性頓悟初學作安立非安立諦觀或修聞思慧或作布施六度之行此小菩薩遂自念言唯我能作此行乘是好人乃是菩薩餘人不能作此行者即是惡眾生此小菩薩作此念時即是菩薩鄣此小菩薩若言我能即是我我所執何以故菩薩修行之時不見能行施三事體空方是菩薩真行也四斷除分別緣法義境者謂諸頓悟定性不定性小[1]或行無相行既執為好或作四諦觀即執此行為好即是菩薩別法者謂十二分教義者即是能詮教下所詮之義即此菩薩於能詮教法所詮義中而生執差諸菩薩即作四諦觀即了知有染淨因果等亦作無相即時除一切相[2]上者定也散觀者慧也即是菩薩雙修止觀憚常者修行無間故雖修即殷重即恒常加行

疏云廣者無邊謂成佛[A92]已諸根相好一一無邊大者無上即如來超過十地菩薩故名無上又過二乘亦名無上深者難測者唯佛能知餘凡人不能測知故時長者即經三大劫長時修因方得成佛又一向成佛即盡未來際故

疏云諸有鄣善等乃至一切自體圓滿而生者若持戒行施等時唯求當來生死中富貴王位皆名有鄣善意說如人說無遮不食等或行施等從此命修[A93]即得後身中可愛樂輪王等殊勝自體得生命有鄣麤初亦舉菩薩後舉轉依論實皆同者然今論中初令菩提廣大言唯菩提名廣大其後涅槃中亦得廣言轉依廣大屈引況[A94]己練二皆同也[3]亦者論中亦約菩提即是智之用廣大故故於菩提上偏言廣大若涅槃是理即是所證之法等涅槃上偏言難

論復修此[4]加行應列其名解云總即結上所以者即是論文云菩薩先於初無數劫乃至既圓滿[A95]總結上資粮位行行由得見[5]復修此加行者即是論文云為入見道位即唯識性復修加行是也意說今時行行者皆得見道故復修加行復者重義也行資粮位今重修加行位所所以名復修加行猶如小乘說先觀地縱馬奔馳既有三法一乘馬人二所乘馬三即所觀地如先觀地也菩薩在地前具作安立非安立真如觀等即如先觀地正入見道時即如縱馬奔也菩薩如[6]來馬人喻無分別智地前真如四諦理應別其名者即是此論云謂燸頂忍世第一法可曰名之

疏云[A96]已聞隨[7]修道達契經等法乃至得清淨轉依依也者[A97]已聞隨修者即是聞慧謂聞十二分教契經等法能詮所詮皆悉解了既經教[A98]已由教持心恒常進求不令退轉即是持也如理作意者即是思慧位也凡所為作[8]攝可道理由思起故顯三摩地依止定心即是修慧照境分明[9]遇迷故即是明也是無漏聖智明入初地也以入初地以證得一分二空之理名依依者即是轉依又云[A99]已聞修道達真如乃至第五是地果者[A100]已聞隨修契經故能持心名持由起如理作意即有堪任名住也次由發得三摩地定明淨如於鏡面定中所現影像由如於鏡中像即名鏡也依心定中所行影像視此相分不異自心展轉明盛明也由加行前行故即能捨二取入見道斷煩惱不如始業者謂初地無漏名始也不如解

疏云唯是方便利益有情者其佛果位但名方便不得名方便道道者趣求義佛果息趣求故為利有情增施為但有勝進道或通有解脫道無有加行加行是進趣故對法八說所有資糧加行道者即同此論中非前資粮無加行故有加行道而非資粮者即同此證近見道故立加行名若齊解者乃至約最初說者此疏中說加行德亦名資粮者即約對法中說加行位中得名資粮謂彼論說加行位有三種一資粮未具未定生二資粮[A101]已具未具[A102]已定生三資粮[A103]已具即此生時准對法說加行位中有此三種今此通說菩薩加行位有三種今無違

疏云無性云[1]扶求行見方便因相乃至定俱有戒為我為色蘊故者謂行相行解也見者謂能緣之見即無能願之心意說此四尋思體即是慧方便因相即是四尋思方便果者即是如實智此如實智名果者即前四尋思家果也決定智者即是如實智也然此中即有四種出體一尅性出體若四尋伺唯用加行智為體若在四善根如實智亦唯由加行智為體以在四善根中情求義故唯取加行智為體不取餘法為體據四如實智既通地前上其四如實智即用加行根本後得三智為體若在四善根中如實智唯用加行智為體若在見道中四如實智即用根本後得二智為體若謂初地[A104]已上七地[A105]已來既通漏無漏無漏四如實智即用根本後得智為體若有漏四如實智即用加行智為體若八地[A106]已上及佛位無漏四如實智即用根本後得智為[2]二者相應出體者其四尋思四如實智即并用同時遍行別境善十一四蘊為體三若約隨增出體若煗頂二位四尋思即用五根為體若忍世第一法四[3]始實智即用五力為體[4]看屬出體者尋思如實智即用五蘊為體以定共戒名色蘊故既者文言因中但言加行不得言方便恐濫佛果位方便故即今此下文中即因中言方便因相方便果即與上文相違今正應言加行因相加行果相即無違

疏云五根五力為體解云若大乘中資粮位中修四念處四正勤四神足若至加行位中燸頂二位修五根忍世第一法修五力故唯取根力為體也若小乘中資粮位修四念處燸位修四正勤頂位修四神足忍位修五根世第一法修五力

疏云四尋思者五事中如理相應分別者然五事中分別有二種一謂修生死虗妄分別二修出世如理相應分別今者四尋思即取如理相應分別為體

疏云二唯有漏二唯無漏者此文意說五事中若相通漏無漏分別及名唯有漏正智如如唯是無漏此文不盡理今應言正智如如唯無漏分別唯有漏相及名即通漏無漏佛得無漏名句文身若十地[A107]已來菩薩所有名句智皆是有漏即以第八識是有漏故

疏云若真如是真智所緣名無漏乃至對[5]謂義故名無漏者此真如但性能出源與真智而為所緣故名為無漏真如不能著謂煩惱名無漏也又非無漏所緣所緣攝俱起名無漏若正智能對治有漏盡漏盡故名無漏故

疏云四十八卷第十住中乃至即如實智名無生忍[6]經者解云即十三住謂從種姓住為第一乃至第十住即是第八地菩薩意說第八地得無漏如[7]無漏如實智即是三無生忍[8]三無生忍[A108]已用無漏如實即是三無生忍三無生忍[A109]已用無漏如實智為體謂諸菩薩先起四尋思觀所取空[A110]即起如實智可知一切法作如實智時[9][A111]已即起如實能取所取執皆悉得遠離也於現法中一切雜染無生觀等皆即在見道中正得無漏如實智名無生忍也乃至從初地至七地[A112]已來若起有漏如實智即不名無生忍若起無漏如實智即名無生忍若至第八地中能得無漏如實智名無生忍

疏云故此唯忍可是果者即是四如實智彼唯加行是因者即是四尋思

疏云中忍雖亦觀無能取乃至而前印[10]今名實智解云問下忍印無所取上忍印無能取下忍上忍下名實智如燸頂二位觀無所取有即不名實智中忍二觀能取應不名實智答若燸頂二位[A113]已前光即可不名實智中忍雖觀能取而未印可由前有下忍以印可故又是忍欲故云中忍亦名如實智也

疏云非是尋思與尋相應不爾上地應無燸頂者此言尋思者但是慧異名能觀察故名尋即非是不定中尋也亦不是有尋有伺初名尋思也若是四不定中尋者有尋有伺即在初禪二禪[A114]已上皆無尋伺即初禪地有尋可許初禪有頂燸二禪既[11]定尋二禪[A115]已上應無燸頂二禪[A116]已上乃至第四禪既有頂故由尋思作是四不定中尋也若在初禪有漏四尋思燸頂時四尋[12]即得與初禪尋伺相應若起二禪[A117]已上四尋思尋思即不與尋伺相應

疏云既於前位緣法義境者即於前資粮位中緣能詮教法所詮義為[13]

疏云無性第六釋此中名者乃至謂句句身多句身等皆名之果解云然論文中言名者即是詮色受根之能詮名也問論文中何故不言文句但言名耶答此中言[1]若者亦攝得名因名果謂名即是果文即是因由文為因方起名果即舉果以攝得因故但言名不言文也舉名即攝得文也又名因句是果由名為因故方起句即但舉名因即攝得句果即舉因攝果但說其名不言句也名召諸法勝但說尋名者即會違也問何故諸論中不言句尋思文尋思而言名尋思答名能詮召諸法勝故所以但說尋名不言句文也義者如名身等所詮表得蘊准前文中名詮自性自性即自體句詮差別即名與自性對句與差別[2]即應言名尋思自性尋思何此言名尋思即言義尋思答今者即義寬故不說自體者問准前文中名詮自性自性即自體句詮差別即名與自性對句與差別對即應言名為思自性尋思何故此言名尋思即言義尋思答今者即義寬自性狹若言自性即唯攝得蘊處界五塵等自體即不攝同在無常有漏無漏義若言義即寬義即攝得三科自體及無常等故若體若義總名為義此中但言義不言自體推求此能詮所詮定不相應者解云相應者相屬著義今觀能詮名不屬所詮義觀所詮義即不屬能詮所詮不相屬著故前云二相別相即是遍計所執也若法名漏義法義屬名[3]屬名屬名即能詮所詮相應

疏云即依所[4]說能詮所詮今觀是意言性也若法能取心能取心亦是所取攝即觀所取中能詮名所詮義依此二法觀其自性乃至如[5]是常等義者能遍計性名義之自性自性謂蘊處等體不可得故由心外所執實義實法體皆無也若觀名義下差別在無常等有漏等體不得故由如心外所執在無常等差別也

疏云證知四種虗妄顯現解云即是依他名義自性差別

疏云了達四種遍計所執者即是是遍計所執名義自性差別

疏依合相觀故通達二種乃至觀二種之自性即約立四尋[6]界差別觀名義即是離相若合名義亦爾自性差別自性差別一處觀即是合相即同二云相同故合思察也解云依合相觀者即是四尋思謂四尋思一名二義三自性四差別四種即合名自性一處明即合名差別義差別義今一處明之離相觀名即作[7]亦相觀二義三名自性五名差別六義差別也[A118]已前

疏云四尋思者於意言境者即是唯識也由如於意能表所緣之法如名詮所詮之義[8]呪於意言也今四尋思中名者即不是十二分教能詮之義名但是教義定相屬著此菩薩即觀名之與義不相屬亦如人初生之時無未召名字至長大[A119]已去方今立名又如人死[A120]已後名由常在故知此名與義無不相屬如何此即生嗔恚由如[9]容寄相似無實定名亦如劫一切之上即立千名既有千豈一體法而有多又如一瞿詳自於九法即應一法而有多體故多假也

論云[1A]此四[10]識離[1B]及識非有者此四離識者即是下忍位印所取皆察所取名離識故及識非有者識者能取也意說在中忍上忍觀能取空也了知內識及所變相屬不相離者內識者無分也所變者謂相分即觀依他相見屬別相離此在四善唯以三性觀者若在四善根中未得真三性若入見道[A121]方得真三性觀謂在根本智寬先現通法空門親證真如即名真作遍計圓成觀若無漏後得智中觀依他如淨依他上無計執性即是真作遍計依他觀下品[A122]已久修習者[12]體然若人壽五百歲時即菩薩在四善根中或經四生五生身[A123]方得入見道以人命短所以經生數多也然此四善根中菩薩雖同與餘人受年百歲由得神通力若延命即得千萬歲若四善根菩薩在人壽八萬四千歲出世時其菩薩在四善根中或經一生[A124]以得入見道若人入[13]約地[A125]各有上品乃至不復四尋思觀者若先未伏二取今取[14]今在加行位中四尋思即欲觀能所取空後智如實智等印能所取空即在加行位即通其所取空欲燸頂二位皆觀所取故亦忍重印所取空謂下忍及世第一法亦即所唯一重觀能取空唯是中忍位亦通重印能取空謂上忍印能取世第一法二空觀印故於前印觀能德取空若入初地[A126]已智不作四尋思觀亦不觀能所取空以先除能所取故即唯起四如實智印能所取空此四如實即是三無生忍體此於地前位并上中品若入地[A127]已名有上[1]品者問地前如實智即有四種下忍印所[2]以空乃至上忍印能取空若入初地[A128]乃至佛果位亦有四種如實智亦下忍印所取空乃至上忍印能取空問四尋思思與遍行思為別為同答不唯是慧故下自知此四尋思次第者初觀名義不相別次觀次性名自性者即唯能詮之名但行蘊攝次觀義自性者即通五蘊及非蘊謂無為亦是義故次觀差別即觀二種之義謂在空等義初無遍計所執性次無依他性後無圓成性故名以三性皆觀所取無並是此空觀也四法定地名者地者地者地即四善根亦名燸地位乃至名世第一法地位然資糧等五位體皆是假若至資粮位時即用眾多法而作乃至究竟位亦然至此究竟位中即得眾多法即用多究法何為竟也

疏云法無名名無義者依地所論詮法下即無遍計所執之實名然依他能詮名下無實遍計取詮義論依前解者然前解者行者智者即無漏慧得前智之相若後解行者行相即無漏慧之前行相故今取前解

疏云明得[3]實下尋思是慧故名為發乃至名無間定等解云明得定尋思是慧即是慧俱時必無前後由如世第一法世第一法即是慧無間是定即依無間定後念起世第一法世第一法有一剎那故今且舉世第一法世第一法極速唯有一剎那後燸頂忍世第一法是慧其明增定亦與四尋思同時若忍世與印順定亦同時皆無前後也准見道前相名燸其燸即是有漏

疏云[4]明得是無漏慧前相其即是有漏明者無漏慧初得無漏慧之明乃至名明得定者言明得者若所得者即是無漏法若能得者謂有漏定此定明得者即是慧之[5]是名非是定之名也若此有漏慧與無漏慧行相相似可言無漏慧有漏慧名為明得無漏慧即能都分緣諦緣其明得慧亦能作都分緣即有漏慧似無漏慧若有漏定與無漏行相當故其有漏定不得名明得故說燸位中一个慧體得三種異名其有漏慧名燸為有漏慧有道無前相故亦名四尋思有漏慧能尋思尋思名義故其有漏慧亦名得以有漏慧道先前相故約義別故即一體慧立三種異名也問既言明得即是慧非是定者何故論中云依明得定故下尋思乃至依無間定發下如實智亦准此問答言依明得定不言明得慧者即隱却慧名但舉所依定以顯能依之明得慧由如俗中隱却[6]如名不顯名字即如且小時但名某甲之如若爾出嫁[A129]即名某甲之妻若老[A130]已即名某甲之[7]今此亦爾但隱却慧名但言明得定[8]不言明得定不言明得慧後依名增長發[9]不尋思依印順定發下如實智依無間定發世第一法等皆准此釋皆隱却慧名今舉所依之定以顯能依之慧即明得之定名明得定明得是別境中慧定即是別境中定故明得之定依主釋也與明得俱定故名明得定故明得定[10]故明得定不是持業釋即依明得之定而發下尋思明得與定同時[11]得定其頂位中言明增定者明增是有頂慧非實也即明增之定亦依主釋即在頂位中一个慧體性業增故有三種異名亦名頂亦名上尋思亦名明增若是有頂慧與無頂慧行相同前得名明增若有頂定與無頂慧行相不劣所以有頂定不得名明增言明增定者尋思准前應釋也若在忍位中即隨義用別有於一个慧體故而立三名亦名印順亦名忍亦名如實智本云印順定[12]各印順即是慧非定名印順即印順俱時之實定定俱時印順印順之定依主釋也有頂慧可得名印順故能印前順後前若體不能印順故當不見說定能印順故依印順定發下必如實智准前應釋若在世第一法位即於一个慧[A131]已無三既無間受之定無間即定有持業依主釋以慧唯有一剎那故更無間攝故有以無間即定持業釋然定慧有無間之義依無間定發上如實智准前釋也

疏云法無名名無義者然依他有詮法上即無遍計所執之實名能依他能論詮名下無實遍計所執所詮義

疏云[1]梁攝論入真義一分三摩地即印所取無名一分者彼說一分言即當唯識中下忍位以印所執無也

疏云隨順遍達所依處故者所依者非是身也但前前法法與彼彼法法為所依前能引後故

疏云念此三位四善根中[2]慧立為忍者然言善根者非是燸頂等名四善根亦言四善根者一下忍二中忍三上忍四世第一法此四名善根皆有忍故

論云忍境識空者即是下忍印所取無忍識空即是中上忍觀能取識無也

論云此中正忍順忍故者若下忍上忍即名正忍下忍印所取無上忍印能取無若中忍印即但名順忍也

疏云無間即[3]是定者即此一剎那無間道之言即入見道名無間即定無間之定無間者即是時也定謂定體即名無間之定

疏云中忍之順樂印可者順樂後位上品之忍者即是中順樂[A132]已後上忍世第一法也

疏云相者即是空所執相有依他相乃至真勝義性者空有相者此菩薩在此位中觀遍計所執性空時此菩[A133]薩即空所執相當心現有者此菩薩正空遍計所執相時當心變起依他起相分而緣之名有相此菩薩心中起念口言此定之相即是唯識真勝義性

疏云此中[4]順者乃至古云分別觀論者乃麤云名別觀證若弘翻名分別瑜伽即是觀也此二頌本是彌勒菩薩所[5]即教授四善根菩薩而入見道故故今作佛遂與作菩薩受記即如釋迦佛與彌勒受記也然無著菩薩引他彌勒所作教授二頌安置餘大乘攝論中

疏云以時小故從忍位說者然頌中但說中忍上忍不說世第一法者以世第一法時促故故不說之即世第一法論中上忍說也後觸無所得者觸者從也後位見道即無所得也有義八識皆有執故相縛於見通於八識者此文安慧義有義不然乃至名為相縛者此文即是護法菩薩立理而問也若善無記心無執故即有相縛者其後得智亦應有相縛若無漏後得智即名後得智若有漏即不名後得智也[A134]已下亦是護法有相縛也

[6]若四不然乃至緣一切境非皆[7]論解者其後得智一斷漏方得者即斷煩惱漏方得故知若有漏心暫斷漏也[8]二體非硬澁非漏所增者若有漏善無記心心所被他煩惱緣故即毒氣入有漏法中即漏所謂具有漏法體即硬澁不安隱性無漏法返此故非相縛非虗妄分別境若有漏法即是虗妄心[9]心緣之境四後得智緣一切相為證解證解者即後得智緣他智法作如幻化等若有漏心緣依他時不作如幻等[10]論解攝相俱者即有漏法常與第七煩惱俱為此道理所以無漏法非是相縛有漏法[A135]有相縛又云法云漏相俱故者即有漏相分俱能緣見分漏所增故者煩惱後緣彼增彼過失故

疏云若善無覆無記心中唯現比量其染汙心通非量者此文不盡理且一往而言[11]以無記心有現比量染心唯非量若據實而言若善心無記心有現比量亦非非量善心中緣瓶衣等若染心中有非有量謂染汙心中瓶[12]依等染心中亦有現量如五識中起煩惱緣境時即名現行其染心中亦有比量然疏文中有義亦縛有義彼非此二有義同無偏勝也言相縛者謂一切有漏法善等三性心皆名相縛縛能緣之心即第八識緣煩惱種子等亦名相縛也唯除無漏心不是縛也故四分皆名相縛有相狀故非相分名相縛也

疏云阿羅漢修道煩惱[13]斷時乃至無堪[14]任性者望是一切煩惱若現若種皆漏體即一切眾生有識身中由有煩惱種子現行等令身心不安隱性無堪任性

疏云有漏麁重隨眠斷時從漏所生乃至皆得微薄者言有漏者即是一切有漏善等三性心等及色但除無漏及無為體非是有漏故此意說言恐如善等三性心諸法體雖非是煩惱與漏俱時即相應縛為漏所緣即是所緣縛由此[15]善滿善法毒氣入中遂成硬澁不潤[16]槊性如虵喫人身分毒氣遍入身中令不安隱故此善等三性法即從無明煩惱漏所生從漏所生者即證無明漏法而生行等漏所熏發由現行煩惱熏漏種子在第八識中令第八識及五根等成不安隱性也本所得者即此漏法當體本成所得漏性不得餘性又云本所得性即約因也三性法即由根本二性為體生緣而得成有漏法不安隱性即約體也在依附性即是果也與彼相似者此在依附性與彼本漏體性相似毒重分同故無堪任性皆得漸薄者不得漏體過失重故引此論文極為盡理皆得微薄者既得羅漢果此等漏與有漏皆得微薄

疏云阿羅漢[1]有習氣者[A136]已有過患故非是煩惱種子名習氣即是無堪任性名習氣也[2]即有習氣名為過患故即是前文中二乘斷種而不斷習唯佛獨能度[3]超越義[4]餘其數云阿羅漢有恐怖有歸依如來無恐怖無歸依

疏云唯佛獨能度為眾生歸依者此說若佛能斷習氣故可與眾生而作歸依二乘不能斷習氣故即不名歸依故說彼名欲斷盡著是不共佛法者由如來能斷有漏習氣故即得一百四十不共法中欲斷智習氣大論第二說自識中乃至故佛說為行[5]在者此文約一切三性若善若性皆是種子中收即三品約勝劣作法若煩惱品攝者即是煩惱淨若種若現也麤重者違細輕故隨逐有情性識伏藏識若業果熟即約五果及餘於威儀工巧有漏通果三無記種但名麤重者即是從煩惱漏所生故不安隱性故不名隨眠者體非是煩惱漏故若一切善等不名麤重不名隨眠然此文中亦約勝劣相形作法非是盡理也然惡法即不及無色無色法即不及生得善法生得善法即不及福分善聞思慧福分善聞思慧即不及福分善中修慧善福分中修慧不及順出[A137][A138]資粮位中思慧[6]順出[A139][A140]資粮位中思慧[A141]即不及資粮位中修慧資粮位中修慧不及加行[A142]位中[A143]修慧[7]加行修位中修慧即不及初地[A144]已上知七地[A145]已來有漏加行智中聞思修善即千倍萬倍此中前不及後後全勝前前法千倍然此中亦不約地前修慧而不及地上生得善生得善是闇昧故問如何說福分善中修慧而記及欲界中順出世資粮位中散聞思慧答若福分善中修慧曾應得故即無始來千迴萬迴轉又順三界生死法故非是殊勝若順出世間慧曾曠劫以來未得故又能違背生死法故又順三乘無漏種而體勝故由此道理設有頂地中福分善中修慧[8]分及欲界中順出世間世思慧也問如何地前修慧而不及地前加行善中散心聞思修慧答若七地前加修慧不能與無漏起引生入故是劣也若盡理者即一切善無記等法亦名麤重從煩惱所增故又由此善等法生時所依身自體即有堪能然此菩薩等又為麤重所說故善等法念念說為行在也

疏云所知障麤重異熟品攝者所知障即四無記中是異熟品攝

疏云領受麤重攝一切有漏受[9]攝即善受亦在其中乃至即威儀無記餘無記亦攝者即在[A]等樂[B]應喜捨[11]捨五受善等三性受領受境界令心不安名麤重[12]其也者勞倦麤重者即是久行住坐臥威儀令身疲勞也及餘無記即取工巧無記若久作工巧亦作疲勞此等令身疲勞此等二十種觸中疲觸所攝即如前文或損或益

疏云准五十八文麤重縛乃至亦未斷者此文即盡理也即煩惱及餘一切有漏善等三性法皆名麤重也然顯揚十六論文亦不盡理且約執說正是所得者由斷麤重縛故名無所得即見道及無所見者猶離相縛故即無所見也即在修道

疏云相縛即約現行相麤重約種子語者此文盡理應理者若種子亦名相縛麤重縛第八識緣煩惱種子時種子[A146]亦名相縛若有現行亦名麤重縛

疏云此中言相縛者乃至與瑜伽第五十[13]八有漏麤重同者此文即盡理言斷麤重縛者如無間道遠塵麤即是一障體解脫道[14]雖治治即是麤重無堪任性是也故下文無間道時雖無惑理而未捨彼無堪任性為性捨此故知解脫道塵即是麤境即是細如洗衣初侵塵垢先除[15]文侵細垢方脫今者亦爾聖道法麤者先除細者後斷然今此中或以煩惱體名麤重或無堪任性名麤重或有漏善等三性法名麤總有類

疏云初地分得者謂初地中[1]斷分別斷分別煩惱所知二障及斷分別麤重無堪任無性也若前七地中六識相縛麤重縛由智至八地第六識無記行二縛以第六識恒無漏故其種子由在八地[A147]已上若第七識中一切我執不行亦名分無也即有所知障在此位菩薩於安立諦乃至不唯作四諦差別觀者然菩薩或作總空非我一真如觀或唯觀我空或唯觀法空或作內遣有情假緣智等三心作此等[A148]已上皆是法空觀又菩薩在資粮位亦散慢緣諦若在加行位亦作都分緣諦作上下八諦觀亦作七周[2][3]諦緣三周滅行即未得亦作空無我而行非安立諦

疏云或總作一實真如或別作二空別總[4]言者一總觀一切法皆無相故名一實真如觀二或菩薩或二乘人觀我執皆空名生空觀三菩薩觀法執皆空名法空觀此三種即名三心非安立諦如愚意者若三識中前二心名別若第三心名總遣有情依法故

疏云勝鬘經有作無作四諦者然引勝鬘經中無作四諦雖無作名立此問非安立名相似若約離名言即不如是以彼經言有作四聖諦無作四聖諦各有四重故既名非安立諦豈有四諦耶故知經及伽論非安立唯有一重謂一真法界安立諦即有四重加前諦唯實唯中解故今取瑜伽論為勝無作四聖諦即非安立諦者然彼論約詮約詮門故即說四諦名非安立謂取四諦下真如若此論即約癈詮旨即說一真如名非安立諦故此論彼論各據一義亦不相違又彼論說菩薩非安立四諦說離變易身名苦諦斷所知障名集諦待無住處涅槃名滅諦得法空智為道諦此即約事名非安立也

疏云亦不能伏二[5][6]諦障故解云二種諦者謂安立諦非安立諦名二種諦也煩惱障所知障若正障四諦即障安立諦故於安立四諦下建立一百二十八煩惱其二種亦能障真如作非安立諦[7]真如作非安立諦非安立諦然今大乘宗與彼小乘作名安名安立諦然今大乘宗中彼小乘亦作安立非安立也然二乘人亦有人空非安立諦能斷違理煩惱問菩薩在加行位中於安立諦非安立諦俱學觀察即能引得當來二種故非如二乘唯觀安立既二乘人入見道時亦得非安立諦能斷煩惱其二乘人在加行位中不作非安立諦觀如何得真見道中非安立諦答若准小乘中說在資粮位厭漫緣諦即最寬至至加行位從後向前即七周減緣諦二十四周減行即留在無常等一行而入見道中十六心等安立諦今者大乘中說三乘人在加行位中即從減餘三諦及減上苦諦四行等皆從後向前減同小乘說若欲界下四行即是前向後減即減却苦無常苦無常以與非安立真如不相隨順故即留著空無我二行以為加行而入見道以空無我與真如相隨順真如之上亦有空無我空無我為門方顯真如故故二乘亦能引見道中非安立諦觀也

論云[8]雖方便時通諸靜慮而依第四方得成滿者且如菩薩初修燸頂忍之時亦通下三禪若成滿時[9]西依第四禪且如初修燸時從初禪未至漸漸順勝即引根本定燸後修根本定燸即引得二禪燸既至第二禪[10]後修此燸即引得第三禪燸既得第三禪後此燸後引得第四禪既至第四禪後修此燸令其成滿如是又却依初禪未至定修頂次至根本定修頂乃至第四禪亦然若修未至定下忍時即從初未至下忍微微勝即修禪根本定下忍次修二禪下忍乃至修第四禪中品忍亦然若燸頂下忍中忍即通四禪若成得體唯依第四禪名下上忍及世第一法不依下三禪唯依第四禪以時促故如愚意者若頓悟菩薩身在欲界三州及漸悟聲聞身在欲界[11]九處及在初禪及獨覺在人中迴心此等人修菩薩四善根通依禪修而入菩薩見道若漸悟菩薩身在第二禪唯修下三禪四善根[12]善漸悟菩薩[13]身第三禪唯修下三禪四善根若菩薩身在第四禪唯修第四禪四善根以為身在上地唯除借識及借下尋伺及有頂聖借下聖道問二乘四善根皆得異地起不答曰不然若菩薩為遍學諸道即依四禪中地地遍修四善根第四禪方成滿若二乘人唯依一地修即依此一地即頂成滿處不得異地修以為二乘人不能遍學諸道故且如次第行者唯依初未至定中而修善根亦得成滿必無漏初禪根本定中修燸也依初未至定中修四善更不得異地修雖五地中皆有四善根種子其人唯修一地四善根[1]禪根本定中修四善根四善根唯依初禪根本地中[2]方得成滿此人亦不得依未至定及二禪方[A149]已上而修四善根乃至超越人依二禪四禪等修亦然若麟喻獨覺唯依第四禪入見道時其人唯依第四禪中而修四善根而得成滿其人亦不得依下三禪中而修得善根也

疏云六十九中通三乘說三乘人現觀若二乘人次第八行者順解脫分唯是欲界繫即用欲界中聞思慧為順解脫分也問次第行者解脫分善亦通色界以不答若次第行者通即取初未至定聞修慧以為順解脫分體此約果人唯依未至定中得入見道若超越行者先用世間道曾伏惑者順解脫分即通色界初未至四禪聞修慧為體其人即通依四禪根本定皆得入見道若麟喻獨覺唯依第四禪入見道若菩薩方便即通諸靜慮入見道唯依第四禪問依初未至定幾人得入聖答依初[3]未道得初二果三果及第四果也問依初禪根本定乃至第四禪根本定得有幾聖答依四禪根本定得有二果謂阿那含及阿羅漢果也

疏云若有於此執中間意說若有緣法執師中間禪得入見道者即此疏文中破之

疏云若有於此執中間等者意說若有餘法師執中間禪深入見道者即此疏文破之

疏云此幾依未至依乃至無所有處依可得者此約六現觀即九地之中得何現觀故問也何故但說從初未至定乃至無所有處而為問不問非想地耶答今約斷惑無漏道說不約遊觀無漏有頂雖有遊觀無漏以無斷惑無漏斷道故故不得問有頂地也

疏云答一依非依能一切可得又三依五依生解云一依非依者謂思現觀不依色無色界定地也此思現觀唯依欲界欲界中聞思慧名思現觀餘依一切依可得者即總據餘五現觀名也又三依五依生者即別釋五現觀也三依者謂諦現觀邊現觀於戒現觀五依者謂初未至及第四禪根本定此三觀即通依初未至及四禪根本定此三觀即通說三乘如初果人入見道時此智邊或三現觀唯依初未至定生也若二乘人超越行者此三現觀即通四根本定生也若菩薩三現觀唯依第四禪生也其安立諦非安立諦必法同地如依初未至定智起非安立諦還依初未至定智起安立諦[A150]先依初未至定智起非安立別依初禪根本定智起安立必無事[A151]已上皆然若信現觀究竟現觀是無漏即通依十地智起謂色界界六地謂未至中間禪四根本及無色四地也若小乘宗謂亦依中間禪得入現觀即依六地也

答一依非依非依乃至一種一分亦爾者然一思現觀唯依欲界有不依上界有一依非依也餘依一切依可得者意說後五現觀通依九地謂色六無色三然修道位中亦得有根本後得智故即修道位中得有現觀故智諦得通九地有非見道中偏有智邊智諦也若究竟現觀亦通九地無學為依九地有若於信現觀亦通九地有故云餘依一切依可得問於戒現觀如何得通上界耶答今應分別若爾小乘中自說問如何意色界立有定共道共戒耶彼答云為除[4]能等智破戒之心故故上界有定道戒其事云何且如受別解脫戒唯除於根本身語七支性罪不起不能伏除欲界能等起破戒前加行含嗔等心由有欲界貪五塵等及由嗔煞生方破戒故且如受五戒於時唯於支四根本性罪不得起若受二百五十戒時五百戒時即能伏[5]十支性罪謂身三語四雖受得別解脫戒而伏所起之性罪若不伏色界根本能等起貪等煩惱時由有色界貪等煩惱[A152]已後能犯起身語七支性罪而別解脫戒於不得明淨為助別解脫戒力故即起初未至定共戒而伏色界能等起執或貪等煩惱不能起故初未至定能斷欲界煩惱故即初未至定有斷律儀雖伏欲界煩惱不起然由有初禪煩惱為緣故即引起欲界煩惱起欲界煩惱即犯戒也若無初禪煩惱煩惱即無欲界煩惱今為除犯戒障更遠故即起二禪未至定而伏初禪煩惱乃至由有三禪煩惱故即引起二[6]二禪煩惱引起初禪煩惱初禪煩惱引起欲界煩惱即犯戒今為令障更遠即起第四禪未至定而伏第三禪煩惱故四禪為令障更遠即起第四禪未至定而伏第三禪煩惱故四禪為令障更遠即起第四禪未至定而伏第三禪煩惱故四禪為令障更遠故故四禪中有遠分對治所以四禪中有定共戒若四無色有四種遠故所以無色不立有定共於戒上來雖起定共戒伏[1]雖斷四斷欲界煩惱以後若退起煩惱還犯戒也若欲令永斷犯戒能等起煩惱助令別解脫戒得清淨者應起聖道永斷欲界煩惱由此義即起初未至聖能斷欲界煩惱雖斷欲界煩惱為令障更遠故即起二禪聖道而斷初禪煩惱乃至起第四禪無漏定而斷下三禪煩惱故四禪中遠分別治令障更遠所以四禪中即有道共戒若無色界無遠分對治又由四種遠故所以無色界不立有道共戒也然九乘中四禪有定共戒同前小乘說然第四禪及下三禪皆有共戒乃至加有超越行者以世間道能伏無所有處以來煩惱後時入見道時即依上四禪根本定入見道時一無間道皆能欲界犯戒能等起見修煩惱故四禪皆有道共戒然大乘曰如汝小乘中唯初未至定能斷欲界煩惱上四禪根本定皆不能斷欲界煩惱為令障更遠遠分對治故即說上四禪中皆有定道戒[2]令者我大乘既四禪根本定皆能斷欲界煩惱何妨下三無色定亦然令障更遠遠分對治其下三無色[3]然有道共戒也故戒現觀得通一切地也

又三依五依者此文唯約自見道中三現觀也說此見道中智諦邊或三現觀唯依五地餘一種一分者謂助見道中之住現觀亦唯依五地也

又彼梵王居多散亂者然中間禪即是僻執地故名為散亂故二乘人不生彼天問若凡夫而作梵王可除散亂若十地菩薩作梵王如何故散非純淨地所亦得言我是知者等煩惱不若言十地梵王時不執生梵子者即闕七識住中根一身異若言菩薩亦示現執乘能生汝者豈可菩薩教有情起身邊見等煩惱業又問若中間禪中則具漏法唯是大梵王得[4]餘天不得起可言中間禪是梵王居多散最非純淨地其初禪亦梵眾梵補皆得起如何言中間禪梵王居多散又梵王若起中間餘無漏法其中間禪無漏[5]除入見道既梵王坐得起中間禪有漏法不得起無漏法無漏法體離散善如何中間禪無漏不得入見道又問大乘中間禪既是非純淨地即不[*]除入見道如何依中間禪斷俱生煩惱而得二乘無學果

[6]菩功德乃至不同二乘者然菩薩見道與究[7]亦見道唯依第四禪若菩薩修道十地功德即通依十地謂色六無色四故云多依第四禪若二乘又見道即通依五地謂初果未至四禪根本若小乘即說小乘見道通依六地加中間禪若二乘修道無學道即通依九地謂色無色三也如先所修諸世俗智種子者即是先居資糧位中而修四禪八定世俗智種子由彼熏修皆得清淨亦名為修此名諦現觀邊者即是在見道中後相見道緣下上八諦觀時而傍修世俗智種漸漸令殊勝名得清淨也由彼入相見道安立諦心時即傍修世俗智種子有殊勝勢力能生現行也

疏云若爾[8]應修道位應[9]知未知當知根種子不殊[10]勝者此中難意且如見道中傍修三無色有漏世俗種子有漏世俗種子名未知當知根即此三無世俗智種子被見道傍修[A153]已久至修道位此種子應名未知當知根答云世俗智種子雖體是一約見修二位[11]若見道一重資但名未知當知根至修道位又更重當知此種子即是[A154]已知根也此問意得果不起前問若先在資糧位所有世俗智種子未知當知根攝此世俗智種被見道傍修[A155]已後至修道位中遂世俗智生現行即見修位別總是一今世俗智種子攝修道中應名起未知當知根約位行相二皆有別乃至但名[A156]已知収者然此世俗智種體雖是一个種子即約見道位修道位別以為見道位前所起者未能通緣故即名未知當知根攝若至修道位以更用修道智重知故即此世俗種子[A157]已知攝

又六十九云見道初智生時乃至是此根攝者此文即緣下三無色亦有見道無漏種子是初根攝若正入第四禪見道智生時即能傍修餘下三無色中見道無漏智種子因皆得增長此下三無色見道亦不能生現行問下三無色界中既有見道種子者[1]加何前說三依五依應名三依八依前言五依者即約五地中有見道種能生現行故所以偏說五依其下三無色見道種不能現行故所以不說八依也問色界定慧[2]約等可有見道種子其無色[3]空強慧劣如何得有見道種耶應問法師又云此文意由初入見道時亦能造修道又無學種子有其勢力皆生現行雖無後時有比生現行此時不即得生現行所以修道無學道種子不得名見道攝若世俗智種子被見道治[A158]亦時能生現行所以世俗智種子名未知當知根攝問且如有漏修法而得增長者且如初禪下品修時即能修上地下品并修欲界三品種子令增長至修初禪中品時即能修自地中品下品不能修因地上品亦麁修欲界三品若初禪修至上品時即能修自地三品亦能修欲界三品亦能修第二禪法也何故入出第四禪能法也何故入第四禪能修下三無色三無漏根此義更應問思之

疏云問若爾如何彼地聖[4]道亦離欲[5]界者即是不還果人在色無色界亦能斷[6]亦二界煩惱而得無學果又問聲聞思心漸悟菩薩身坐四禪之中厭心既劣如何得入大乘見道耶更問唯欲界人即佛出世現觀現觀者即是見道意說欲界九處得入見道謂東西南三洲及六欲天也此九處亦是有佛出世[7]東等東等者智攝攝六如故上言互真如攝智攝所以下言東等所以重言互等也或偏遮有漏後得智者即有漏智及後得智也又云然雖由前無漏勢力引起有漏後得智有漏後得智即假名後得智實非是後得智實若無漏者方名後得智

疏云佛地有二說無此第一然彼一切無漏心合作法者[8]後論無說見道修道無學道所有根本智合作法彼說中有二師說有義一切根本智相見俱有有義一切根本智見有相見無也

疏云此即不然者然唯識論中亦約見道中根本智明見相有無等

疏云智者了達二皆無等住二無真法界者此第一師解此頌云了達者入見道也二皆無者見相二分也等住者即自證分從真如也二無者無見相二分也真法界者即是真如也若得第三師解此頌云二皆無者即是遍計所執能取所取也返覆比量義准可知者汝緣色智應非緣色智無色相分方如緣聲智又緣聲智應非緣聲智無聲相分如緣色智

疏云雖無[9]現觀[10]從無分別相乃至不[11]得餘智名曰[12]從如解云此師意說真雖現從根本智緣真如時還有細相分相分與彼真如極相似故不得餘能緣心王麤相分也有別疏本云如雖無親[13]從無分別相與彼相似者意說根本智緣真如時雖不親[14]從真如根本智還從實[15]起細相分而緣真如此緣真智挾帶真如之體智故名所緣者言挾者皆名杖義[A159]杖真如境心方得生故其義云何言狹者即如病人不能自起要得餘強人以手筞此論人兩腋下此強人使病人方得起也今此亦爾根本智由如病人不能自起真如喻能強人即真如使根本智腋下根本智方得起言帶者即如笇袋不能自起要由人及腰腰此笇袋笇袋方得起今真如由如人腰帶根本智喻如笇袋根本智不能自起由從真如帶此根本智根本智方得起

疏云若爾心王應名緣所不現彼影帶彼體相[16]智者既心王心所相杖託方得起故為起故為此問見即是道者言見道修道無學道此等道諦故名見道等也今言道者非是遊履義又云疏云見即是道者道諦即是無漏智一切諸[17]法皆遊履此智方得成佛故說此智名之為道論一真見道謂即所說分無別智乃至總說一心者下文說有三心真見道及一心真見道皆依此文真見道說也說三心者謂內遣有情假緣智等三也既論文中言雖多剎那明知有多心一心不名兩三心方名多也故三心皆名真見道依此立也若一心見道為從者即言雖有多剎那而相等故既言而相等明知唯有一心也或說三心或說一心皆依此文說也

疏云名頓斷者不別起觀心三品斷名頓者此師即含文或可觀心[A160]即斷此三品惑名頓又解第三遍遣一切有情諸法假緣智即合上品煩惱上品[1]故知障一處斷故名之為頓也人法[2]理障者此前師即說菩薩先從生空理從後法空理先斷煩惱後斷所知先起生空麤智後起法空細智若後師說菩薩見道中必不別起生空觀唯作法空觀

論云有義二空二鄣頓從斷者然解見道名頓者雖有多心長時相續不生觀故故名為頓然疏文中有二解名頓一解云即得三心名頓即說一無間一解脫一勝進第二解云即約二心為頓即起一無間一解脫除勝進故言且為二說合有十一解者或約七心為頓即上品煩惱上品所知合一上品即中品煩惱所知合為一中[3]所知合為一下品既有上中下三品惑即相三無間三解脫一勝進為七一心為第一解或除勝進六心名頓即第二解或後無間道即前解脫道即三無間如第三心解脫并一勝進即五心名頓即第三解除勝進或二障各別上下二品即鄣有二品既鄣有三品即起二無間二解脫并一勝進五心名頓進[4]即四即第四解即第四解除解進即四心名頓第六解或後無間即前解脫即三心名頓第七解除者如見道章中說也

疏云古德云此有三說者不然者即是泰法師釋此文云謂即所說無分別智實證二空所顯真理等又即是第一師釋有義此中二空二鄣漸證漸斷即是第二師義釋有義此中二空二障頓證頓斷即是第三師義今解不然謂所說無分別智等文即是[5]物標不名別師之義下文有二有義即是二師所說問古矣太法師無不見唯識文即身歟如何今說而作三說更問此初汎說為相相見道者即於相見道中假說有三心見道無無三心見道又約決定乃至定有三心者此解脫有三心見者解即說相見中定有三心

疏云合為四類者謂此三心見道所斷二障中各有上品下品今者約所聖道但有三心也

疏第三心時其智上品能廣緣一切內外我法者然三心中第三心除內外我法如何外我即是執梵王為常皆是化我即執名外我或執外一切五塵等為我所故今名外我攝也

疏云此則說[6]二真見道義者即是說三心是真見道師義各說假者乃至第二智勝能廣法故者此則是說三心皆是相斷見師義

疏云此[7]即汎說為相見道者即是此論文云相見道此復有二等者道總標是汎說也次下論文中云有義有義有二師說者方是真解也

疏云總別殊義名亦不別解然此一段疏文並餘有諸論第一文也一對法三心名法即約內遣有情假緣智等三心也二此論及瑜伽等之師二名法智第三名類智今約三心也三者約十六心即法忍法智名法即八觀真如類忍類智名類即八觀正智第四即約現前界不現前界以明法類即緣現前欲界名法一緣不現前上二界名類若餘論雖有四說總束為三類一對法三心名法及此論十六心八觀真如八觀正智等餘如疏文中說也

疏云若曾上界善取相者乃至不等別能唯法智云者然准此瑜伽論文即先明下上地十六心後明所取能取八觀真如八觀正智等十六心然今唯識論中不次也何者即如次此論中先明真見道次明三心相見道次明所取能取八觀真如等十六心未及明依上下地十六心以為細故多緣四諦理故其次不及不合明依所取能取十六心以是言故既欲出觀半緣理半緣事故是麤也故此論文別也別故此論不為次第者但為降伏二乘故且先說八觀真如十六心後說現前界不現前界十六心二乘人[8]現界不現前界十六心亦能作三心相見道以二乘不斷法執所知障故亦不能作八觀真如八觀正智等十六心又淮樞要中序此論中現前界云若不在欲界入見道可言上二界名不現前名類智緣欲界中現前界[9]若身在欲界入見道可言上二界名不現前名類智緣欲界名現前法智能緣今難曰且如漸悟菩薩或色界迴心即於色界中入見道豈無是現前界名法智緣欲界是不現前界即是類智緣故知不可今正應言下界名法上界名類或欲界散地名法二界是定地名類即無過也若准能法觀次第正義應云先明真見道似次三心相見道以次明上下地十六心末後方明依所取能取八觀真如等十六心方是正也善取相者即是當於加行位中曾於加行位中曾作都分都緣諦作上下八諦觀故今在相見道亦能作上下八十六心即苦法智忍苦法智法智即緣欲界四諦苦類智忍苦類智[1]能色無色四諦業惑道亦爾即是二現前界不現前十六心是若不爾者即智第二重所取能取十六心智[2]共法智忍苦法智苦法智忍總緣三界在法界如苦類智忍苦類智類智忍即合三界諦下正智集滅道二

疏隨自所鄣有四見分者問既無間道唯起一法空智即一个見分解脫道中亦然如何今說無間道中有二見分解脫道亦有二見分即有四見分答據實言之見道唯有一个見分然無間道既雙斷二諦障即斷煩惱鄣時義說為一見分斷所知障時[3]六義說為一見分故有二見二分也有四無分者然無間道雖有一个智其智即有二用為智法空智必帶生空智故無間道有二空見分之用解脫道亦然故有四見分然見分中有無間解脫自所斷障有四見分乃至總法有中第三心者如愚意者其無間解脫各有一見分既言隨自所斷障即無[4]見道中法空智必帶生空智法空即斷法執名一見分生空智即斷人執[5]名見故無間道中空智法智斷法執名一見分生空智即斷人執名一見故故無間道中義說有三見分若解脫中法空既帶生空法空解脫道即證斷法執下所得無為若生空解脫道即證斷人執下所得無為故解脫道亦義說為二見分故云隨自所斷總法有中第三心也有義此三是真見道以相見道緣四諦故者問前論文總標中既言二相見道此復二種等云何故此阿末後方始如云此三是真見道答雖標即是前漸論師義無別者若見緣真如時即能緣智所緣真如別有又為無為別若真如即是諸法之體自證分亦是識體相見分皆用自證分為體故真如與自證分體等相似此師以三心十六分等俱相見道唯緣非安立者問論文自云一觀非安立諦有三品心八苦三心前言緣非安立論中自云二緣安立諦有十六心其十六心既言緣四諦[6]之是緣安立諦如何此疏文言十六心亦緣非安立諦答非安立別故無過前云一解如名法緣智名類乃至對法約三心並緣如者問有何所以緣如名法緣智名類何故不緣如名類緣智名法也又問對法中三心為在真見道親證真如三心為性相見道法前真見道無間解脫二別名法總緣名類問何故不別緣名類總緣名法云何前

疏云初解相見道復云何者問二心相見道即是後得智不

疏云第一師者第一師約三心名真見道以緣非安立諦故若相見道中即緣安立四諦今此三心既緣非安諦故知即真見道也此即是前漸斷漸證師義漸斷證者即有十四解約十三心名漸謂煩惱鄣亦有上中下三品所知障亦有上中下三品即有六品類也即先斷下品煩惱起一無間一解脫次斷下品所知亦然總六無間道六解脫道又起一勝進即有十三心名漸即第一解又除勝進即有十二心名漸即是第二解或復解脫即是前無間即十一心名漸即是第二解或煩惱有上下二品所知障亦有上下二品即有四鄣斷一品鄣時即起一無間解脫此四品鄣總起四無間四解脫并起一勝進即七心名漸即第七解或除勝進六心名漸即第八解或復解脫即前無間即五心名漸即第九解或二鄣唯即上下二品即起無間解脫若一勝進五心名漸即第十解或除勝進即四心名漸即第十一解或後[7]即前無間即三心名漸即第十二解或二障唯有一品即起一無間一解脫并一勝進即三心名漸即第十三解或除勝進即二心名漸即第[8]四解也如先抄者即見道在也

疏云以加行心意[9]不爾故者然第二師即說三心並是相見道以真見道中但緣真如何得更有三心差別菩薩於加行位以加行心中擬入真時唯觀一種法空理斷鄣即不擬真見道中作三心別也

疏云對法第九十五等皆[10]空此二是安立諦故者問彼論既言此二是安立諦者[11]緣何者名二為約二重十六心名二答是也所取者謂諦理者問此言諦理與真如何別若言諦理與真無別者何故前言十六心即言緣四諦理復云十六心即言緣八觀真如等又無別者何須立有通重十六心若言別者即此前十六心八觀真如八觀正智

疏云所取者法亦緣如能取謂緣理真智而緣根本智中所真如若八觀正智即後得智而緣他根本智若言[1]在法智忍緣真如者如何言在者諦法謂類法智謂加行智忍謂無漏後得智忍三可解[2]三十八種分別隨眠者問何故論文[*]在諦下即言斷二[3]餘集滅道下皆不言斷二十八又問此十六心為實斷三界一百十一二煩惱為無不斷但法依真見道中斷一百一十煩惱也又問何故[4]在諦有四心若在法智忍下即言斷二十八隨眠若餘[5]若法智類智皆不言斷二十八思之可解[6]內大乘唯識中兩重十六心及大乘中說二乘十六及小乘中說三乘十六心此四種十六心名與義何別若言唯識中兩重十六心名義無別者何須立兩重十六心問答分別二障唯是一類即見道中四重斷之重謂前真見道中異斷二鄣分別隨眠第二重相見道中三心見道云一內遣有情假緣智能除耎品分別隨眠第三重十六心云正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠第四重復十六心云斷見所斷者百十二分別重斷惑之處皆有加行無間解脫勝進以不三在類智忍謂智無間無漏慧生於信忍智各別內證言後聖法是此類問何故皆言謂智無間之言此文如何釋問何故相見道中法前真見道各各不得謂前三心見道中即云法界見道二空見分自所斷鄣無間解脫總建立名相見道若第一重十六心處即言法真見道無間斷脫見自證分差別建立名相見道若第二重十六心處即云如其所應法真見道無間解脫見分緣諦若後九心見道無不法之忍可欲界智者即是無間道現觀決定智即智此名智現觀邊智也以立後而得智故

疏云此唯[7]前別[8]與無間解脫不總合說故者此十六心皆別法也不如三心見道中第三心緣內外法我總合緣也

論云言後聖法皆是此類者即類智緣前證如之忍智緣暑此智之時遂意解言[A161]已後所起一切無漏修道無學道所有聖法皆是此中證如如智緣類法也與前忍智緣類同故名類智也苦類忍即緣前緣苦如之慧名類忍也若在類智即緣前苦類忍即是緣智若法忍法智俱緣如也苦法智忍者苦者即三界苦諦法者即是能詮苦諦之教[9]智者即是能詮苦諦之教智者即是加行道中有漏心中起聞思等三慧心名智忍者即是無漏之忍即苦之法又即苦法之智又即苦法智之忍皆依主釋如苦諦既然集滅道三諦亦爾道法智忍者道謂道諦法者能詮道之教法智者謂加行道中有漏智忍謂無漏忍皆依主釋准前苦法智者苦謂苦諦法謂苦[10]智謂緣緣苦如之智名苦法智也

疏云顯揚十七說法智類智四諦智不由加行差別者此意說言不由能緣行相故有十六心差別也但約理體之中皆有十六心之義[11]即談體中說智十六行相亦如三解脫門若別立者緣遍[12]討無故名空緣一切有漏法不可取名無[13]涅槃寂靜十相故名無[14]若義說者即涅槃中亦說有三即涅槃中無我我所故名空即此涅槃離名絕相名無[15][16]相可知若有漏法今亦有三種依他起上無法所執名空即此依他本來自體無能取名無相[17]取可知即此遍計所執性無故名空既是無體無有相狀名無相既無體不可取求名無[18]記取即此真如名四諦法類智等亦爾由能緣智緣境行下類其源底知有四諦十六心等故知真如之中亦有四諦差別即是超法師抄更應問法師一現觀忍二現觀智者然此後十六心亦[19]名法智忍苦法智乃至道類智忍道[20]類等十六心言現觀忍者即是八忍謂苦法智忍苦法智苦類智忍苦類智集法智[1]忍集類智滅法智[2]忍滅類智道法智忍道法智道類智忍道類智[3]滅法智忍滅法智道法智忍道法智道類智忍道類智故論文中現觀忍現觀智即攝得十六心

疏云以於前十六心後作此觀漸麤故者然此疏觀真如等十六心為細若後上下八諦十六心為麤若准樞要即說上下界十六心為細若八觀真如等十六心為麤

論云二十六種止觀別乃至各有四觀即為八心者問既有十六个心都有十六忍十六个智如何

疏云八忍合為四八智合為四名忍智合說

論云諸相見道依真假說世第一法無間而生者此文即令違然餘對法顯揚瑜伽論等文皆言從前有漏加行位世第一法隣次無間即生苦法智忍十六心等及三心等合者會言以相見道即依真見上假說為相見道即真見道相[4]見一處合說故餘瑜伽等說從前世第一法隣次無間即生十六心也據實而言即從前世第一法無間即生見道生見道後即生三心相見道心生十六心假說相見道等者正八真見道時亦不作行相我是無間道我是解脫道等即生真見道且在相見道在相見道中學真見斷證之[5]皆是假實也既是假法何謂作者為降伏二乘故及引生真相二見道故又菩薩入見道何故唯入法空不入生空意者然菩薩所作時為利益起大悲心若欲利生即先後得成自受用身不斷不盡是自利攝復能起化用及化身智難曰作利益有情是利他攝若二乘唯證生空理[6]法理作眾生故即無利他此有三用者如愚意者一真見道後方得生故二非安立後起安立故三分別隨眠見斷故問菩薩後得智緣根本智時即此能緣之智六通之中何通所攝

疏云本頌何故但說於真以[7]論性乃至今依見分說者以本頌云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故即但說真見證真見證唯識性即是[8]用成實故不說相見道即約見分而說[9]的自證緣見分時見分即是依他起攝故今不說自證緣見分但見分緣真如是真見道也若說在見道次是緣智也

論云諸後得智有[10]二分耶者諸者謂三心後得智緣兩重十六心諦觀後得更有緣事後得智等故言諸也眾生識上聲色等相生者其有情識有聲名句等生聲等即是色[11]麁攝故說眾生識上有色也然大乘及薩婆多同說[12]是蘊聲處聲界收若名句文次是行蘊法界法處攝為三界處有二十四不相應行故若經部師次不世有不相應行其經部次說名句及聲則是色蘊聲處界攝則不說名句是行蘊聲界攝

論云有義此智見有相無者此第二師亦同初師說佛說佛一見十五界佛亦不說法[13]身三師說其十八界中若五根五塵唯是相分若法處即通見相分別七心界唯是見分此第二師說既無五根五塵相分故所依五根既定其能依五識亦不得[14]智故此師亦說五無識即無十五界聖智皆能觀照境故者此師說後得即[15]真取心外本質皆以無相分故

疏云[16]同見體之法者有疏云如彼四句廣說者有思惟真如不觀真如謂地前加行位有觀真如不思惟真如即真見道根本智也有亦思惟真如亦觀真如謂相見道即八觀真如各觀真如也有不思惟真如亦不觀真如從餘發心住其他之心他真世等者此有三法謂他心即是他心智所緣境二他身五根扶塵三他人所受四塵等

疏云離自[17]見體之法者問言離自體者為能緣見分所緣本質法為自體為所緣親相分為自體如愚意者[18]旅人見分[19]巳人時即離張人自身中法外其張[20]及見分不能緣王人以不變相王人相分故

疏云不變為相分者即如見分緣無體法之時本質雖無心上相分即有此相分似無故名相分

疏云言對法十顯揚說六或十一等此等現觀之義如現觀章中說

疏云然有義事所緣者義謂能緣觀心無常等義事者謂同俱有之法同一事業故所緣者謂四諦非安立等境

疏云喜能明利有分別有問何故不與受樂俱答思現觀即是欲界中思慧思慧唯[1]立意識中欲界中第六識唯有喜憂捨三受第六識無有樂受故唯與喜受相應若色界中第六識中有樂受上二界無思業又欲界中若聞得師得法皆第六識有喜受故故喜別分別

論云加行位中觀察諸法者此文即約前資粮道亦名加行道故

論云非前資粮無加行故今此文即不約四[2]節根名加行道也思能生修者由資粮位中思所成慧能引生煗等修慧

疏云雖如亦是法皆自相未[3]際之時但[4]名共相者若根本智緣真如時親證真如故真如名自相若加行位及後得智觀真如別親證故如即但名共相攝

疏云煗等不能廣分別法乃至多分有分齊者此加行位燸等四善根即作都分而緣諦即上下二界作諦八觀故燸頂等雖[5]勸一切法無常等既是都分緣諦故有分齊也謂觀者通二諦[6]居樂無常通二諦空無我通四諦至頂忍位漸漸而狹[7]士見道[A162]又漸漸寬由如般若經名金剛初發心地最寬發四弘漸漸極廣大故次入淨心地極細無能取[8]所故從二地[A163]已去漸漸復寬其如來地無法界故喻如金剛兩頭麁腰裏細也言現觀者即是四不壞信謂佛法僧戒注緣三寶在世間決定清淨者問請信緣世者即是有漏因果法出世者即緣無漏有為無為答是也

論云四現觀智諦現觀乃至法緣安立諦世出世[9]間智者如愚意者若第四現觀中即本後二智若一切種根本智緣真見道中真如若非安立諦即唯有兩重十六心及九心見道初現觀兩字即是別名二現觀二字即是六現觀中通攝智者即是非安立智即是能觀之智諦者即是非安立諦此智現觀緣非安立諦故名現觀智諦也一切種者即是真如以與一切法為體性故說真如名一切種

疏云謂在何位但緣非安立乃至即一切見修道二智者如愚意者此現觀既是根本後得智言一切種者謂是真如即根本智緣之言非安立者即是三心見道是後得境既不是緣事後得智故言根本後得無分別智問既言此通見修修道亦得有非安立等三心以不無得

論云現觀邊智諦現觀者初現觀者即是真見道非安立諦名現觀也下現觀二字者即是六現觀之通號邊謂後邊此安立諦即是非安立諦邊之後邊也智者是安立諦智諦者是安立諦此安立諦智是非安立後邊故名現觀邊智諦現觀

疏云此通有漏無漏者此邊現邊據實唯無漏言有漏者且如從真見智[A164]漸次即起無漏智緣安立諦即後得智後次後智有漏智亦能安立諦世十六心共相相作意也故言通有漏[10]能在相見道中即具作安立諦十六心若在修道位則不具起安立十六心或作一心二心即初出見道無漏心時亦不名修道亦見道攝從相相有漏世從智時雖名修習不名修道也

疏云盡無生智為自性故乃至菩提分法為自性者十智謂苦智集智滅智道智法智類智世俗智他心智盡智無生智然大乘中說阿羅漢皆不得十智但煩惱漏盡之處名盡智又智智緣擇滅無為煩惱不生更名無生智即佛身亦有十智若小乘之中即有不退種姓阿羅漢即得十智煩惱更不生若退種姓阿羅漢得九智不得無生智更退[11]智煩惱故小乘說世俗智唯有漏今大乘說世俗智唯取三十七菩提分法為自性也

論云此真見道[12][13]彼第四乃至第五[14]小分者問第四第五等中既通修道位本後智即言真見道攝之其第六現觀果位亦有本後智何故真如與善達不言攝生如來家者問生如來家既是真如與善達法本[15]不何別二自有答於多百門以得自在者問菩薩初入見道時初得十百[16]果是聞是故何言以得自在又問此菩薩為在見道根本智時而得十百門為在相見道後得智中而得十百門又在相見道中為在三心見道二重十六心九見道等而得十百為出見道時方得十百如何論言并為此二見道時生如來家等又准疏文云真見道中不得起五識文何故名問有言根本智中十百者准下論文若五地[A165]已上得真俗並行既初同初地如何在根本智中即見世界而能了俗

論云彼第二三雖此俱起而非自性故名相攝者[1]或現觀信現觀既戒信等不是慧同性故所以不攝然資糧位唯得思現觀不是加行位中所起之[2]至加行位亦容間起也若初地菩薩無思現觀究竟現觀即有餘四現觀也

疏云[3]縛先所依生餘依故者所依者謂身也即得[4]縛却異生性所依之身即縛得無漏聖性所依之身也

疏云由此般若自相續故者若佛身四智即不覺敷榮菩薩身中智慧亦名也法界名如來家者即真如是也問生如來家與善達法界何別答曰若生如來家即是根本智若餘者皆是後得智上作用也

疏云[5]有此州[6]在果也若實果即成佛果上所有四智心品及涅槃并一切智種及無漏離繫果即是成佛果上所有菩薩四智心品及涅槃并一切智一切種智及無漏離繫果此等皆是[7]并所得實果也在果者即入初地[A166]已上由無漏勢力傍資地前資粮資粮位[A167]已前有漏之乘今感得十王十王位乃是菩薩花[8]枝也若至初地[A168]已上更不造新業故[9]產有漏業也由如有人造重罪死後合入無間獄即是實此人未死[A169]已前[10]善性病即是花枝問菩薩何故於十王中不作餘九王而偏作轉輪王有此欲界惡生更問

疏云三種平等者一者得一切有情平等菩薩觀眾生無有親疎故二得一切菩薩平等[11]法菩薩皆無高無下等皆恭敬故三得一切如來平等十方佛法同故[12]皆論中言初地菩薩得法平等者即約三平等說也若十平等八地[A170]已上方得也第七識中十平等若初地菩薩得第七識中十平等也

疏云即常生在他受用土中如梵網經者即梵網經說[13]為第二菩薩戒經[14]方坐蓮花臺者我今盧舍那即是第二地菩薩所見他受用佛周匝千華上復現千釋迦者即是加行位中所見[15]居化佛一花百億國一國一釋迦即是於云所化佛若為初地菩薩所見他受用佛又應言我今盧舍那方坐蓮花臺周匝千花上復現百釋迦一花百億國一國一釋迦若為第三地菩薩見他受用佛應言我今盧舍那方坐蓮花臺周匝萬花上復現萬釋迦一華百億國一國一釋迦以初地菩薩生在他受用[16]者中即坐百葉花若所見佛亦坐百葉若第二地生在他受用[17]五中即坐千葉花坐所見佛亦坐千葉花若三地菩薩生在他受用者中[18]唯萬葉花[19]若三地菩薩生在他受用者中即唯萬葉花其所見佛亦坐萬葉花[A171]已上准知唯仁王經若菩薩住百佛國中[20]浮四天王修百法門二諦平等心化一切眾生若菩薩住千佛國中作刀利天王修千法門十善道化一切眾生若菩薩住十方佛國中[21]炎魔天王修十萬法四種定化一切眾生若菩薩住百億佛國中作兜率天王修百億法門行品化一切眾生若菩薩住千億佛國中作化樂天王修千億法門二諦八地化一切眾生若住十萬億佛國[22]他天王修十萬億法門十二因緣智化一切眾生若菩薩住百億佛國中作初禪王修百億法門方便智化一切眾生若菩薩住百萬微塵數佛國中作二[23]種梵王修百萬微塵數法門雙照方便神通智化一切眾生若菩薩住百萬億阿僧祇微塵數佛國中作三禪王修百萬億阿僧祗微塵數法門四無礙智化眾生若菩薩住不可說不可說佛國中作第四禪大淨天王三界修不可說不可說法門得理盡三昧同佛行處盡三界源教化一切眾生如佛境界故知仁王經中若三地[A172]已上不約三地者十萬四地者百萬等乃至十地即是[1]十住不說不說佛國中等若言初地百二地千三地萬四地億五地兆乃至第十地即是溝十數十當第中數者何故乃言第十地有不可行不可[2]行佛土中然十地論第[A173]已見梵網經中言二地菩薩有千葉花等即合言初地百二地萬等其實三地[A174]已上即約十萬億等倍倍說又此言初地菩薩所見佛坐百葉花者[3]即會瑜伽言初地菩薩所見佛坐百葉華者即會瑜伽言初地菩薩所居境土分量寬狹如百三千界之分量問其葉上唯有一大釋迦佛及一國一釋迦即十國中唯有一小化佛此等葉及一國等唯有一箇佛其所化有情何處安置答且如釋迦化佛丈六之身有一四天下豈可佛即坐通四天下其佛身長丈六[4]具所坐處方圓不過八九尺故餘處大有空地餘有情居故知久化土然又盧舍那佛所坐又花臺花臺由如風輪若身[5]菜由如分終金剛輪若一花百億國百億國由如地終安置餘有情然七地[A175]已前菩薩雖生在上中於凡夫五[6]攝中受生即同處見異生菩薩常見[7]地受用土若五唯見穢土又七地[A176]已前菩薩生穢中即不生蓮花唯餘化釋迦菩薩最後身上初生之時地中踊出花臺而我無化土中唯有知足即上化相中一生補處菩薩而生蓮花餘者皆無坐花問欲界四禪中諸天有屋舍不答有即所坐宮殿之上亦有種雲霞之以宅舍也乃至第四禪亦然一剎那[8]頌證百三摩地者然一念中唯得一个定體上有一百个化用名得百定非一念中而得一百个體定以淨天眼見諸佛國者即於一念中得見一百个三千界

疏云一剎那頃證[9]為三摩地乃至即十百皆得自在者此菩薩得初地時即於一剎那中一時得有此十百之事於一念得定見佛動世界不約前念得有十百之作用若約前後念亦同千萬種事何論十百三摩地[10]舒者或化作[11]今銀七寶色聲定也問二地得十个萬等為前後[12]為一時得答亦一時同二見百如來者即如初地菩薩見百[13]一个丈六尺小化佛小化佛即化二乘凡夫等見一百今大化佛即是化四[14]節根菩薩一三千界大化佛也不見一百千他受用身佛以初地見百三千世界今言見[15]為如來即見一百个大化佛也即見一个化初地小菩薩化周也二地菩薩即見一千界大化佛十个小[16]地受用佛即是化初地菩薩小他受用佛即見一个化第三地他受用身佛二地[A177]已上准知身亦能往彼佛世界者即身能往一百界三千界放光明即放光照百千佛國[17]四化為百類者或化作[18]舍觀七寶色聲黃等為類總今他有情見若言第四化作[*]為身即與第九心化作百十何別故知第四中化作舍觀等為類總也五成[19]動為種所化有情者問如何菩薩於一念中能化為類有情令根成熟而得入聖答亦不約得入聖從作有一个[*]為有情所樂者菩薩即對機而為說法今令善根成熟[A178]彼餘時方得入聖若欲留命同百[20]均住者然一初地菩薩[21]觸盡壽命或得三劫活然今欲留即得百劫七見前[22]復證百劫事此中約見前五中起[A179]後七十劫即名百劫即前約見百劫故亦見百劫百法明門即是法也謂知者無常等法也身皆能現百眷屬者但觸一个本身同時化作菩薩百眷屬[A180]圍遶本身菩薩本身即有一百一也又云即約前第九百个化身為本於此第九百化佛上一一身上能現百身以為眷屬即都計現[23]方今身法師云境身太多應於菩薩自實身上能現為身以為眷屬前解為勝

疏云二加能入[24]者佛世界即此中動百世界攝者能入百佛世界即是前身亦能往也三加照百佛世界者即是前[25]久放大光明也

疏云又作阿賴耶識依他性觀者從初地至七地即作阿賴耶識觀從八地至十地即作異熟識觀[26]身上亦能往彼佛世界者問為菩薩化作一百[27]今身能往百佛世界為實身能往彼佛世界以淨天眼見諸佛國者此見往佛國與見百如來及見前後[28]證百劫事何別又問言諸佛國者為見小化佛國為見大化國為他受用佛國各見[1]以來今准前是可知六若欲留身得百劫住者問此言留身為留分段身為留變[2]而身[3]身時為用無漏定願資如阿羅漢入邊際定延[4]專法若之留變易身欲留身功用者初果亦然何論菩薩若言留分段身經百个成住劫住者後彼時劫[5]菩薩身何處安置五成熟為類所化有情者問如菩薩於[6]滅劫從八萬以下至百歲以來同入見道可許化得百類有情若至二十減劫或二十壞劫或增劫或至年[7]二十三歲既眾生難化菩薩於此時中入見道時如何能化得百類有情諸尚於五濁出世不於餘時菩薩小人耶若言菩薩要至二十住劫中滅劫方得出世者菩薩先[A181]已修行滿於成壞劫增劫三十歲等滅劫而入見道是又留身而待住劫滿方入見道又漸[8]慢菩薩身在色界或有菩薩身在六欲天而入見道如何能化為類有情[A182]已上上界人難化故又如何動色界五成熟[9]有類所化有情者問有情若是利根可除一念善根即同成熟有情既是鈍根要經多念多時方得善根成熟如何經一剎那即令有情成熟准解如是聞中言一時不得約剎那時以鈍根者要經多時方得解故亦不得明多時以淨天耳即一念時中即解脫故問菩薩得十百門中攝得幾通如愚意者若見佛國即是天眼知通若動世界即是神境智通若見前後百劫而中若見者即是宿住智通若見後際即是死生智通唯大天耳他心智盡

成唯識論疏抄卷第十六


校注

[0448001] 疏卷九末卷頭佚數十葉 [0448002] *亦等十四字疑衍文(*印ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0448003] 薩疑提 [0448004] 此等十一字疑衍文 [0448005] 望疑聖 [0448006] 可疏作別 [0448007] 法從隨疏作行證性 [0448008] 𣪺疏作網 [0449001] 憶疑境 [0449002] 明疏作慘 [0449003] 授疑據 [0449004] 良釋疏作有敘 [0449005] 提疏作薩 [0449006] 二疏作仁 [0449007] 然疏作非 [0449008] 被疏作護 [0450001] 彼疑護 [0450002] 清下疑脫淨字次同 [0450003] 法疏作諾 [0450004] 用疏作以 [0450005] 未得疏作無退 [0450006] *記疑加(*ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0450007] 聽疑聰 [0450008] 為下疑脫他字 [0450009] 無疑勉 [0451001] 出等三字疑剩 [0451002] 菩薩疑行次同 [0451003] 死疏作說 [0451004] 無非字 [0451005] 起下疑脫時字 [0451006] 能下疑脫伏字 [0451007] 照疏作胝 [0451008] 者疑有 [0451009] 法疑往 [0451010] 所等五字疑衍文 [0451011] 疏無屬等三字 [0451012] 乘字疑剩 [0451013] 證等六字疑衍文 [0451014] 僧下疑脫祇字 [0452001] (コノ行插入百字ノ註アリ[○@編] [0452002] 法疑劫 [0452003] 十下疑脫名百百百四字 [0452004] 夜疑耶 [0452005] 別疑明 [0452006] 亦疑六 [0452007] 於疑戒 [0452008] 類疑頂 [0452009] 准疑唯 [0452010] 是疑如 [0452011] 來疑如 [0452012] 位疏作住 [0453001] 者疑有 [0453002] 力力疑為為 [0453003] 種別故疏作性如前 [0453004] 者疑夫 [0453005] 引疏作領 [0453006] 唯疑准 [0453007] 拂疑攝 [0453008] 上上疑脫增字 [0453009] 信等二十字疑衍文 [0454001] 來疑成 [0454002] 化疑作 [0454003] 方疑號 [0454004] 著疑眷 [0454005] 求等三十六字疑衍文 [0454006] 薩疑提 [0454007] 利下疑脫他字 [0454008] 為等十七字疑衍文 [0454009] 支疑友下同 [0454010] 故疑劣 [0454011] 宗疑家 [0454012] 名下疑脫生字 [0454013] 時疑好 [0454014] 果疑男 [0455001] 皆疏作出 [0455002] 斷等更勘 [0455003] 非下疑脫處字 [0455004] 插入取字 [0455005] 同疑內六 [0455006] 者疑有 [0455007] 者疑即 [0455008] 彼等二十五字疑衍文 [0455009] 繫疑繁 [0455010] 插入初字 [0456001] 隨疑耶 [0456002A] 疏無顯字 [0456002B] 疏無舉字 [0456004] (コノ行插入所字ノ註アリ[○@編] [0456003] 言疏作云 [0456005] 若疏作者 [0456006] 主疏作士 [0456007] 識疏作異熟 [0456008] 安疑空次同 [0457001] 報疑執 [0457002] 能疑疑 [0457003] 如疑邪 [0457004] 曼表疏作愛恚 [0457005] 謂疏作為 [0457006] 法作計 [0457007] 善記更勘 [0457008] 識字疑剩 [0457009] 時疑法 [0457010] 疏無智字 [0457011] 滅疑識 [0457012] 有疑色 [0457013] 來疑成 [0457014] 掌字疑剩 [0457015] 二疑亦 [0458001] 重疑熏下同 [0458002] 躭疑既 [0458003] 有疑各或其下同 [0458004] 發疏作覆 [0458005] 疏無心字 [0458006] 何疑所 [0458007] 却上疑脫斫字 [0458008] 生疑善 [0458009] 二疑五 [0458010] 七識字疑剩 [0459001] 花疏作𥫫 [0459002] 若等二十三字疑衍文 [0459003] 隨疏作雖 [0459004] 離疑雖 [0459005] 心疑必 [0459006] 疏無非字 [0459007] 疏無住地二字 [0459008] 名疑欲 [0459009] 提疑薩 [0459010] 內疏作門 [0459011] 種字疑剩 [0459012] 中疏作等 [0459013] 別疑外下同 [0459014] 於疑戒下同 [0459015] 云疑二云上疑脫涅槃二字 [0459016] 小疑少 [0459017] 落疑覆 [0460001] 所疑前 [0460002] 疏無煩惱二字 [0460003] 五等三字疑剩 [0460004] 三疑上 [0460005] 伏下入或字見 [0460006] 欲下入界字見 [0460007] 土疑上 [0460008] 云字疑剩 [0460009] 起疏作智 [0460010] 解疑外 [0460011] 離等四字疑剩 [0460012] 不下疑脫共字 [0460013] 即上疑脫一切智三字 [0461001] 悟先疑誤失次同 [0461002] 九十恭疑卒暴 [0461003] 損疑捨 [0461004] 悟疑語 [0461005] 未下疑脫來字 [0461006] 道疑通 [0461007] 定疏作具 [0461008] 不下疑脫言字 [0461009] 世來疑立未知 [0461010] 世疑立 [0461011] 誰知疏作福智 [0461012] 相上疑脫舌字 [0461013] 露疑覆 [0461014] 淨疑峰 [0461015] 相疑根下同 [0461016] 非上疑脫非男二字 [0462001] 二疑亦 [0462002] 例疑解 [0462003] 作疑化 [0462004] 男疑界 [0462005] 煩惱疑頓下同 [0462006] 漸下疑脫悟字 [0462007] 疏無隨等九字 [0462008] 信疑修 [0462009] 七等三字更勘 [0462010] 唯等四字疑衍文 [0463001] 道疑通 [0463002] 起疑智 [0463003] 地疑他 [0463004] 疏無波等四字 [0463005] 疏無前等四字 [0463006] 實疑害 [0463007] 受在疑安受苦 [0463008] 若疑害 [0463009] 拔疑被下同 [0463010] 亦字疑剩 [0463011] 即疑有 [0463012] 好疑如 [0464001] 在疑苦 [0464002] 穴疑眾下同 [0464003] 增上疑脫不字 [0464004] 齊疑高 [0464005] 音漢疑一音 [0464006] 減疑咸 [0464007] 取疑次 [0464008] 疏無俱字 [0464009] 精疑靜 [0464010] 羅下疑脫蜜字 [0464011] 貪疑貧 [0464012] 七疑乞 [0464013] 思疑恩下同 [0464014] 第等九字疑衍文 [0464015] 益疑答 [0464016] 事疑異 [0464017] 行疏作斷 [0464018] 此疏作法 [0464019] 無初字 [0464020] 引他【CB】他【卍續】他上疑脫引字 [0465001] 我礙乘 [0465002] 上疑止 [0465003] 亦疑二 [0465004] 疏無加字 [0465005] 造疑道 [0465006] 來疑乘 [0465007] 修道疏作順通 [0465008] 攝疑稱 [0465009] 遇疑愚 [0466001] 扶疏作推 [0466002] 插入躰字 [0466003] 始疑如 [0466004] 看疑眷 [0466005] 謂疏作治 [0466006] 經疏作躰 [0466007] 實下疑脫智字 [0466008] 三等十六字疑衍文 [0466009] 已等五字疑爾時邪分別 [0466010] 今疏作亦 [0466011] 定疑無 [0466012] 四疑思 [0466013] 憶疑境 [0467001] 若疑名 [0467002] 體疑對 [0467003] 屬等四字疑剩 [0467004] 說疏作取 [0467005] 是疏作無 [0467006] 界疑思 [0467007] 亦疑二 [0467008] 呪疑況 [0467009] 容疑客 [0467011A] 疏無此字 [0467010] 識疏作境 [0467011B] 疏無及字 [0467012] 躰疑亦 [0467013] 約疑初 [0467014] 今字疑剩 [0468001] 疏無品字 [0468002] 以疑取 [0468003] 實下疏作是定 [0468004] 疏無明等十三字 [0468005] 是字疑剩 [0468006] 如疑女下同 [0468007] 五疑母 [0468008] 不等五字疑衍文 [0468009] 不疑下下同 [0468010] 故等四字疑衍文 [0468011] 得上疑脫明字 [0468012] 各疑名 [0469001] 疏無梁字 [0469002] 惠疏作總 [0469003] 疏無是字 [0469004] 順疏作頌 [0469005] 化疑作 [0469006] 若四疏作答曰 [0469007] 論疏作證 [0469008] 二疏作方得 [0469009] 心疑所 [0469010] 論疑證 [0469011] *心疑善(*ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0469012] 依疑衣 [0469013] 插入斷字 [0469014] 任疏作能 [0469015] 善滿疑有漏 [0469016] 槊疑柔 [0470001] 疏無有字 [0470002] 即疑既 [0470003] 超上疑脫度字 [0470004] 餘等三字更勘 [0470005] 在疏作苦 [0470006] [-]【CB】思慧即不及【卍續】思等五字疑衍文 [0470007] [-]【CB】修慧即不及加行位中修慧【卍續】修等十一字疑衍文 [0470008] 分疑不 [0470009] 疏無攝字 [0470010A] 等疑苦 [0470010B] 應疑憂 [0470011] 捨字疑剩 [0470012] 其等三字疑剩 [0470013] 插入八字 [0470014] 雖治治疑離垢垢 [0470015] 文字更勘 [0471001] 斷等三字疑剩 [0471002] 滅疑減次同 [0471003] 諦字疑剩 [0471004] 疏無言字 [0471005] 種疏作乘 [0471006] 疏無諦*鄣二字(*ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0471007] 真等十一字疑剩 [0471008] 雖疏作前 [0471009] 西疑要 [0471010] 後疑復下同 [0471011] 九字原本不明 [0471012] 善疑若 [0471013] 身下疑脫在字 [0472001] 禪上疑有脫字 [0472002] 方字疑剩 [0472003] 未下道下疑有脫字 [0472004] 能字更勘下同 [0472005] 十疑七 [0472006] 禪下疑脫煩惱二字 [0473001] 雖等三字更勘 [0473002] 令疑今 [0473003] 然疑亦 [0473004] 比疑起 [0473005] 除疑得次同 [0473006] 菩下疑脫薩字 [0473007] 亦疑竟 [0473008] 疏無應字 [0473009] 知疏作起 [0473010] 疏無勝字 [0473011] 若疑名 [0474001] 加疑如 [0474002] 約疑均 [0474003] 空疑定 [0474004] 道疏作者 [0474005] 疏無界字 [0474006] 亦字疑剩 [0474007] 東疑互下同 [0474008] 後疑彼 [0474009] 現觀疏作親證 [0474010] 疏無從字 [0474011] 得疏作同 [0474012] 從疏作證 [0474013] 從疏作證 [0474014] 從疑證 [0474015] 起疑智 [0474016] 疏無智字 [0474017] 法疑佛 [0475001] 故疑所 [0475002] 理障疏作俱異 [0475003] 品下疑有脫文 [0475004] 即等六字疑剩 [0475005] 物疑總 [0475006] 二疏作三 [0475007] 即疏作初 [0475008] 現下疑脫前字 [0475009] 之疑云 [0476001] 能疑緣 [0476002] 共疑苦 [0476003] *字疑亦(*印ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0476004] 見疑間 [0476005] 名等二十五字疑衍文 [0476006] 之疑即 [0476007] 解下疑脫脫字 [0476008] 四上疑脫十字 [0476009] 不疏作樂 [0476010] 空疏作言 [0476011] 緣疑納 [0477001] 在疑苦下同 [0477002] 三疑二 [0477003] 十下疑脫八字 [0477004] 在疑苦下同 [0477005] 若疑苦 [0477006] 內疑問 [0477007] 疏無前字 [0477008] 與疏作立 [0477009] 智等十字疑衍文 [0477010] 如疑法 [0477011] 超疑起 [0477012] 討疑計 [0477013] 取疑相 [0477014] 相疑作 [0477015] 記疑相 [0477016] 相疑作 [0477017] 取疑作 [0477018] 記取疑作 [0477019] 名下疑脫苦字 [0477020] 類下疑脫智字 [0478001] 忍下疑脫集法智集類智忍七字 [0478002] 忍下疑脫滅法智滅類智忍七字 [0478003] 滅等二十字疑衍文 [0478004] 見下疑脫道字 [0478005] 爭疑事 [0478006] 法等三字更勘 [0478007] 論疏作識 [0478008] 用疑圓 [0478009] 的疑約 [0478010] 二分耶疏作離取故 [0478011] 麁疑塵 [0478012] 是下疑脫色字 [0478013] 身疑第 [0478014] 智疑起 [0478015] 真疑直 [0478016] 同見疏作自己 [0478017] 疏無見字 [0478018] 旅疑張 [0478019] 巳疑王 [0478020] 及疑人 [0479001] 立疑在 [0479002] 節疑善 [0479003] 際疏作證 [0479004] 疏無名字 [0479005] 勸疑觀 [0479006] 居樂疑苦及 [0479007] 士疑至 [0479008] 所下疑脫取字 [0479009] 疏無間字 [0479010] 能疑然 [0479011] 智疑起 [0479012] 攝疏作取 [0479013] 疏無彼字 [0479014] 小疏作少 [0479015] 不等疑有錯簡 [0479016] 果等五字更勘 [0480001] 或疑戒 [0480002] 此疑思 [0480003] 縛疏作轉 [0480004] 縛疑轉次同 [0480005] 有疏作王 [0480006] 在疏作化 [0480007] 并疑菩薩 [0480008] 枝疑報次同 [0480009] 產疑生 [0480010] 善性疑罹惡 [0480011] 法疑諸 [0480012] 皆疑此 [0480013] 為等七字所衍文 [0480014] 方等二句疑顛倒 [0480015] 居疑應 [0480016] 者疑土下同 [0480017] 五疑土 [0480018] 唯疑坐 [0480019] 若等十七字疑衍文 [0480020] 浮字疑剩或浮上脫閻字歟 [0480021] 炎上疑脫作字 [0480022] 他下疑脫化字 [0480023] 種疑禪 [0481001] 不下疑脫可字次同 [0481002] 行疑說次同 [0481003] 即等十七字疑衍文 [0481004] 具疑其 [0481005] 菜等更勘 [0481006] 攝疑根 [0481007] 地疑他 [0481008] 頌疏作頃 [0481009] 為疑百 [0481010] 舒疑種 [0481011] 今疑金 [0481012] 同疑得下同 [0481013] 住疑佛 [0481014] 節疑善 [0481015] 為疑百下同 [0481016] 地疑他 [0481017] 四疑也 [0481018] 舍觀疑金銀次同 [0481019] 動疑熟 [0481020] 均疑劫 [0481021] 觸疑約下同 [0481022] 復證疑後際 [0481023] 方今疑萬个 [0481024] 者疑百 [0481025] 久疑文 [0481026] 身亦已下重釋前文歟 [0481027] 今疑个 [0481028] 證疑際 [0482001] 以疑如 [0482002] 而疑易 [0482003] 身上疑脫留字 [0482004] 專疑壽 [0482005] 種疑壞 [0482006] 滅疑減下同 [0482007] 二十三疑三二十 [0482008] 慢疑悟 [0482009] 有疑百
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 薩【CB】慧【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] [-]【CB】[*]來【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A24] [-]【CB】[*]來【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] [-]【CB】[*]初【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] [-]【CB】[*]四【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 住【CB】往【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
[A65] [-]【CB】[*]中【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 已【CB】巳【卍續】
[A68] [-]【CB】[*]緣【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 已【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] [-]【CB】[*]闕【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A76] 已【CB】巳【卍續】
[A77] 已【CB】巳【卍續】
[A78] 已【CB】巳【卍續】
[A79] 已【CB】巳【卍續】
[A80] 已【CB】巳【卍續】
[A81] 已【CB】巳【卍續】
[A82] [-]【CB】[*]中[*]一[*]相【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A83] 已【CB】巳【卍續】
[A84] [-]【CB】[*]者【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A85] [-]【CB】[*]者【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字為衍)
[A86] 已【CB】巳【卍續】
[A87] 已【CB】巳【卍續】
[A88] 提【CB】薩【卍續】
[A89] 己【CB】巳【卍續】
[A90] 省己增【CB】[*]者巳曾【卍續】(cf. 疑前人於字旁加黑點擬指出該字有疑義)
[A91] 證【CB】修【卍續】
[A92] 已【CB】巳【卍續】
[A93] 已【CB】巳【卍續】
[A94] 己【CB】巳【卍續】
[A95] 已【CB】巳【卍續】
[A96] 已【CB】巳【卍續】
[A97] 已【CB】巳【卍續】
[A98] 已【CB】巳【卍續】
[A99] 已【CB】巳【卍續】
[A100] 已【CB】巳【卍續】
[A101] 已【CB】巳【卍續】
[A102] 已【CB】巳【卍續】
[A103] 已【CB】巳【卍續】
[A104] 已【CB】巳【卍續】
[A105] 已【CB】巳【卍續】
[A106] 已【CB】巳【卍續】
[A107] 已【CB】巳【卍續】
[A108] 已【CB】巳【卍續】
[A109] 已【CB】巳【卍續】
[A110] 已【CB】巳【卍續】
[A111] 已【CB】巳【卍續】
[A112] 已【CB】巳【卍續】
[A113] 已【CB】巳【卍續】
[A114] 已【CB】巳【卍續】
[A115] 已【CB】巳【卍續】
[A116] 已【CB】巳【卍續】
[A117] 已【CB】巳【卍續】
[A118] 已【CB】巳【卍續】
[A119] 已【CB】巳【卍續】
[A120] 已【CB】巳【卍續】
[A121] 已【CB】巳【卍續】
[A122] 已【CB】巳【卍續】
[A123] 已【CB】巳【卍續】
[A124] 已【CB】巳【卍續】
[A125] 已【CB】巳【卍續】
[A126] 已【CB】巳【卍續】
[A127] 已【CB】巳【卍續】
[A128] 已【CB】巳【卍續】
[A129] 已【CB】巳【卍續】
[A130] 已【CB】巳【卍續】
[A131] 已【CB】巳【卍續】
[A132] 已【CB】巳【卍續】
[A133] 薩【CB】[-]【卍續】
[A134] 已【CB】巳【卍續】
[A135] [-]【CB】[*]有[*]漏[*]法【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A136] 已【CB】巳【卍續】
[A137] [-]【CB】[*]生【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A138] [-]【CB】[*]世【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A139] [-]【CB】[*]生【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A140] [-]【CB】[*]世【卍續】
[A141] [-]【CB】[*]思[*]慧【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A142] [-]【CB】[*]行【卍續】(cf. 依前後文意判斷疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A143] [-]【CB】[*]中【卍續】
[A144] 已【CB】巳【卍續】
[A145] 已【CB】巳【卍續】
[A146] [-]【CB】[*]種[*]子【卍續】(cf. 依前後文意判疑前人於字旁加黑點意指該字重複)
[A147] 已【CB】巳【卍續】
[A148] 已【CB】巳【卍續】
[A149] 已【CB】巳【卍續】
[A150] 先【CB】元【卍續】
[A151] 已【CB】巳【卍續】
[A152] 已【CB】巳【卍續】
[A153] 已【CB】巳【卍續】
[A154] 已【CB】巳【卍續】
[A155] 已【CB】巳【卍續】
[A156] 已【CB】巳【卍續】
[A157] 已【CB】巳【卍續】
[A158] 已【CB】巳【卍續】
[A159] 杖【CB】扙【卍續】
[A160] 已【CB】巳【卍續】
[A161] 已【CB】巳【卍續】
[A162] 已【CB】巳【卍續】
[A163] 已【CB】巳【卍續】
[A164] 已【CB】巳【卍續】
[A165] 已【CB】巳【卍續】
[A166] 已【CB】巳【卍續】
[A167] 已【CB】巳【卍續】
[A168] 已【CB】巳【卍續】
[A169] 已【CB】巳【卍續】
[A170] 已【CB】巳【卍續】
[A171] 已【CB】巳【卍續】
[A172] 已【CB】巳【卍續】
[A173] 已【CB】巳【卍續】
[A174] 已【CB】巳【卍續】
[A175] 已【CB】巳【卍續】
[A176] 已【CB】巳【卍續】
[A177] 已【CB】巳【卍續】
[A178] 已【CB】巳【卍續】
[A179] 已【CB】巳【卍續】
[A180] 圍【CB】園【卍續】
[A181] 已【CB】巳【卍續】
[A182] 已【CB】巳【卍續】
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