[1]次解根力。於中有二。初別釋根力。後總攝性分。初中分兩。初別釋五果。後略明力義。前中先牒。後□。信道者。信無學道。及助道者。信於因道。又信道者□。及助道者。謂戒定等諸善。云何而信[2]信。道能斷使。得證涅槃。信助道能相資助。斷結證滅。問曰。應信三寶四諦何故唯言信道。解言。若□境□。實信四諦。今可說者。但是[3]信可及。是故偏明。餘者文顯。言是五根行陰中攝者。自下攝性分別。於中有二。初明諸門料簡。二若有是法下顯根力□勝。言若有是法必墮正定者。汎明五根有其四。一是福分。二解脫分。三決定分。四是無漏。若□生得方便。迴向三有者。是其福分。迴向□□是解脫分。燸等善根是決定分。苦忍□□□漏也。𤏙等前二。雖是退位。要□此善。必□□□□名決定。今言若有是法者。有決定分。善□□別□是法者。無此四種。即是斷善根人也。上諸□釋別。上來數釋。不煩具記。

釋七覺中有二。初□□□說。後問答攝性分別。言七覺如[4]光說者。於□□解七位前後中說。料簡之中先問後答。□□七覺□心數法故無色。非色入故不可見。非障礙故無對。離二縛故無漏。為相可遷故有為假因藉緣而起故曰因緣生。是有為法故。三世攝軆非色故□□名攝。墮在法入名外入攝。以慧證之。名為慧軆。非見或故。不為治斷。名非斷見。非脩或□不可斷。增進明□。名為脩法。軆是無漏。名無□法。從見道生。名為是果。能得無學。□為有果。軆非色故。不可逼裂。名非受□。是心數法。□四大造。有涅槃上法。名有上法。不隨二有。名□有。是心數法故。是相應因。二善分攝七覺分者。喜覺是受陰攝。餘六是行陰攝。七覺攝三不盡。故言分也。餘者文顯。

釋正道中有二。初□八道軆相。二是八道有二分[A1]已下。以三行攝性分別。前中有二。初略指上釋。二正語[A2]已下廣明□種。言除四種耶命攝口業者下。五種耶命中。初一身業攝。後四口業攝。皆是貪心可起。故[5]若。耶命。自餘瞋癡所起身業。名為耶業。瞋癡可起□□。名為耶語。今欲解正語。恐有相濫。故光甄除。□除貪心可起口。四耶命。以無漏智慧除。捨離餘耶業者。謂捨離瞋癡可起口四耶語。故名正□。業者亦除貪心可起身□耶命。捨離瞋□□身三耶業。故名正業。□無漏□□捨離□□五種耶命。故名正命。問曰。見道不斷□□□□因。得有正語等也。解云。今斷因等起□故。□□□種耶命者。依十住毗婆沙云。一者矯異。二者自親。三者激動。四者抑揚。五因利求利。亦初一身業。後四口業。第一第五與此相似。餘三不同。自親者。□與他人作其親眷。激動者。導他好物。現[A3]己貪相。抑揚者。說他慳事。彰[A4]己是聖。

三行分別中。三種為定分者。念定精進是。二種慧分者。正見正思惟是。問曰。餘論明精進是觀。上七覺中。復名為發□故。此中是定門攝。解□精進有其二義。一就其相。二明能䇿。若就其相。體是動發。判屬□門。此中據䇿。䇿定近故。在定分收。分別戒中。□一善分攝。三正者是色陰善分也。攝之不盡。故言分也。餘門可解。

言是三十七品初禪地具有者。自下約禪地分別。未到地三十六者。以方便傾危。□故無喜。第二禪中亦三十六者。以正行是覺數故。□餘無可解。問曰。三無色定中。云何得有正見等四。解言。若據位判。八正是見道。三無色不發見道。定亦應無。今就行道。故得有也。有頂之中二十二者。除七覺八正。良由覺道是無漏故。有頂地無。問曰。四無色不觀下地之色。當地復無其色。非想地中云何得有身念處也。解云。若依法勝。四□非想亦無身念處。今解非想雖不得觀下地有漏。得觀四禪比智品邊無漏也。問曰。觀法云何。答曰。論身念處。有其二種。一者別觀不淨。二是諦觀方便。今言非想有者。乃是諦含身境。前於有□。非是別觀不淨。上言方便者。非是諦外別□□位判念處。非是理觀根本。故名方便。□□□有身念處者。何故無其正語業戒。答曰。□念無。就觀境為言。境通上下。故得遙觀。下地無漏是□。或據當地防非故。地法無也。欲界非想。若據□□次第。亦無二十二種。以燸等四心要依六禪而發故。□復欲界非想。不得正懃如意及以根力。今言有者。亦就行道。若依雜心。欲界無定。不得有如意等。依尊者瞿沙。欲界有定。論主與瞿沙同故。有如意等。七覺八正是無漏故。不在欲界。此與雜心一同。故彼脩多羅品言。二禪三十六。未來亦復然。三四及中間。是悉三十五。初禪說□□。無色三十二。最上二十二。欲界亦復然。是為聲聞法中者。總以結之。

自下次就大乘解。初問後答。答中有二。初別明觀行。二辨觀利益。前中有五。初有念處正懃及以如意。一段合釋。下四別解。故有五門。前中有二。初□釋處。二類釋正懃如意之義。前中別釋四念處。即為四段。就身念處中有二。初廣釋內身觀。二類二身。前中有二。初廣辨觀行。二菩薩如是觀身實相□下。并觀行利益。前中有三。初作無常等五行之觀。二菩薩觀身如是知非我身相下。轉入三空門觀。三知身無作無作者下。轉入無生門觀。前中有五。初明無常苦觀。二不淨無漏下明不淨觀。三先世受有漏業因緣下。明無我觀及無常觀。四是身相身中不可得下。明其空觀。五八萬戶虫下重明苦觀。第三觀中。言二世因緣以成身事者。先世煩惱業為因。今世父母為緣。就無生觀門中。言知身無作者。明從本推末遣之。但從諸法因緣□生者。是現在成身因緣。是諸因緣作是□□者。明是身從緣而生。顯非真實。言亦從虗妄顛倒故者。是現在成身因緣。亦從過去煩惱故□。是因緣中亦無因緣相者。是現在成身因緣中。亦無過去煩惱與業。能成現在成身因緣也。是因緣生□□生相者。是現在因緣所生身相。亦不可得。

就受念處中有二。初問後釋。釋中有二。初廣明內受。後類釋二受。前中有二。初正明觀行。二如是知下結觀利益。前中有三。初作無常等三行觀。二觀是三世諸受[A5]已下。轉入三空門觀。三亦觀諸生滅□下。轉入無生門觀。結觀利益中。言心不受者不受苦。不著者不著樂。不依正者不依正不苦不樂也。

就釋心念處中有二。初問後釋。釋中有二。初釋內觀。二類二心。前中有二。初廣辨觀行。二以是心清淨下。結觀之利益。前中有二。初作無常三行觀。二知心相無生[A6]已下。轉入無生觀。結觀利益中。云以是□清淨□不□客煩惱可染者。明心軆離染不為諸或可纏也。問曰。煩惱與心俱有。何以名客。答曰。心通三性。無時不有。名主煩惱。唯通二性。善中則無。蹔來可遣□。名為客也。餘文相顯。學者自思。

就法念處中有二。初問後釋。釋中有二。初廣釋內法。後類釋餘二。前中分兩。初明別相觀。二如是觀時[A7]已下總結觀成。前中有二。初作三空內觀。二無作故不見法。若生若滅下轉入無生觀。

就釋五根中有二。初略列觀脩二門。二別解二門。於中有二。初廣釋脩行五根。二菩薩得是五根善知眾生根[A8]已下釋前觀門。前中別解五根。即為五段。一一之中各三。初舉次釋後結。依大集經。菩薩脩行五根有七番。諸法無行唯有一番。言以信□首善住持戒者。是戒不壞淨。若依成實。以戒為境。能信戒不壞名淨。若依雜心。無漏之戒不可□□□不壞。淨非是壞。境界生信。今論主與雜心同。一□□依業果報者。此是信佛不壞。明如來依無漏業。□得果報也。離諸耶見者。不依外道苦行耶見。如□□竟之果。更不信餘語。但受佛法者。是法不壞淨。言眾僧住實道中者。是信僧不壞。解定根中。言善知可緣者。善知有五種緣。一名緣。二義緣。三心相緣。四舉相緣。五捨相緣。於此五種。分別了達。名為善知。於五退沒。名之壞緣。乃至慧根文相易解。菩薩得是五根善知眾生根者。自下次釋前觀內。於中有十五句。初知三善三不善根。二知欲墮惡道[A9]已下。明知[1]一道眾生根。三知利鈍眾生根。四知三品眾生根。五知罪福眾生根。六知逆順眾生根。七知三界眾生根。八知厚薄眾生根。九知三聚眾生根。十知輕重眾生根。十一知六度六弊眾生根。十二知有畏無畏根。十三知慢無慢根。十四知耶正二道。十五知退不退根。□守是不退。不守根是退。亦可守根者是念。不守□者非念。又守根者是定。不守根者非定。十六知三乘眾生根。

菩薩行是五根下次明五力。於中有二。初則約法。第二對人。依大集經解五力。有十一番。今此至略。

就釋七覺中有二。初略釋名義。後問答廣釋。前中有二。初牒後釋。釋中依大集經云。解七覺義。有其三番。今解七覺。正是諸法無行經言。不入三界者。觀三界軆空。不同凡夫。破壞法界相者。觀法軆空。不同二乘。彼經直云不取三界相。善壞三界相故。則似以後釋。前二句無別。問答廣明中有二。初略指四覺。後廣明三。文相易知。

就八正中有二。初牒後釋。釋中分二。初指前類釋。二廣釋後四。釋中即為四段。

就解正思惟中有三。初舉次釋後結。釋中有二。初廣舉耶顯正。二菩薩信如是正思惟下明□相正行。前中有二。初略明耶正二行。二何以故下釋耶正之義。前中言思惟涅槃思惟佛皆是耶思惟者。愛佛愛菩提行。此名正思惟。若依十地經四地道品。今解正思惟。則似八地[A10]已上。如上解五力。亦云得無生法忍。如下復云入菩薩位。大意難定也。若依大集經廣解。諸法無行經略明。今此文中與無行經大同。

解正語中有二。初舉後釋。釋中有二。初則義釋。第二引經。前中有二。初明菩薩知諸語皆定。二是菩薩行正語[A11]已下明能為正說。

就正業中有三。初舉次釋後結。釋中有三。初略釋正業。二問答破執顯於正業。三諸菩薩入一切諸業[A12]已下。明耶正平等以為正業。就第二破執中有四問答。初一問答破小乘執明其業空。次三問三破外道執明業無定。此三問答展轉破執。前中初問後答。問中依中論破去來品有二十五偈。彼中問曰。世間眼見三時有作。[A13]已去未去去時。以有作故。當知有諸法。此中問意。與彼大同。答中明諸業軆空。無三差別。故約三時明其無業。故彼論言。答曰。[A14]已去無有去。未去亦無去。離[A15]已去未去。去時亦無去。長行釋言。[A16]已去無有去。[A17]已去故。若離去有去業。是事不然。未去亦無去。未有去法故。去時名半去半未去。不離[A18]已去未去故。第二問答中。問意與中論一種。故彼文言。問曰。動處則有去。此中有去時。非[A19]已去未去。是故去時去。長行釋言。隨有作業處。是中應有去。眼見去[A20]時中有作業。[A21]已去中作業[A22]已滅。未去中未有作業故。是故當去時有去。一答中除去業。今去處不可得。依中論。離去□去時不可得。去法當此去業。去時當此去□。□彼偈言。云何於去時。而當有去法。若離於□□。去時不可得。長行釋言。去時有去是事。□□□以故。離法去時不可得。今言若除去業。今去處可得者。是彼第二復次若離去法有去時者。應去時有去。如器中有菓。答第二中。言一時有二去業者。道理解義。處不自處。藉業以辨。則處無定定。業不自業。藉處以辨。則業無定定。但因緣和合。假名為處。假名為業。然外人計意。處之與業。各有自性。然處不自處。有一去業成。去處有一去業在者。處中去。故云有二去業。中論亦云。一者因去時有去。二者去時中有去。但業不自業。由□□□。既有三業。即有二者。若有二者。一人去時□□□人去也。答曰。除去業去者。不可得者。依中□□復次答。今略引初一復次。故彼文言。若離於去□去法不可得。以無去法故。何得有去者。是名實智慧。即是正業者。似當正業之體是實智慧。又依實慧可起之業。而不見耶正。方名正業。若當見有耶正。皆名為耶。不造者不造耶業。不作者不作正業。餘文可解。

釋正命中有三。初舉次釋後結。釋中有二。初對緣彰淨命。二住不戲論智中[A23]已下就實彰淨命。上來道品是尅滅之行。

論第二十

[1]自下三三昧是行所入門。四禪無色是行之所依。四無量下是起行方便。又復分三。初明道品。明涅槃勝行。行成要由門入。是故第二明三三昧為涅槃之門。門不自開。由道品勝行。勝行成立。要須方便。是故第三四禪以下訖於九相有八種行法。明勝行方便助開門法。此三及四。並論自稱□。言空三昧者。此之三種名字不同。或云三三昧。□言三解脫門。或言三空門。

言三昧者。西域正音。此地往飜名善心。心性相續故。婆沙論云。問曰。何故名三昧。答曰。□三事故。名為三昧。一者以正。二者以攝。三以相續。言正者。無始[A24]已來煩惱惡行耶見顛倒。令心心數法嬈濁。所以令其正直者。皆是三昧力故。言其攝者。無始[A25]已來心心數法。散亂於聲香味觸法中。所以攝令不散。安住處中者。皆是三昧力故。言相續者。心心數法生三種心。次第相生。以能捨二種心。但令善心相續者。皆是三昧力故。具此三義。故名三昧。三昧不同。有其三種。謂空無相無作。言其空者。五陰離我我所。名之為空。空觀之智相應靜定。離亂調直。具上三義。名為三昧。言無相者。緣離十法。男女等相皆無所有故。名無相。三昧同前。無作者。於三有因果。更不□作。故名無作。三昧同前。此並約小乘而釋。若就大乘。諸法體如。名之為空。空無體狀。名為無相。以無相故。更無願求。稱為無作。此則心境合目。空無相等是境。言三昧者是心。言三空門者。即上無我我所。名之為空。當體以空為門。故名空門。言無相者。無男女等十法。名為無相。即以無相為門。故名無相門。言無作者。□後不悕。名為無作。即以無作為門。故名無作門。

言三解脫門者。無餘涅槃是真解脫。即此三法能通慧行。達證涅槃。故言三解脫門。所以名門者。欲明此之三法有通生之義。故言門也。依名釋義既爾。次辨得名不同。若言三昧者。此舉境別法。故從境立名。若如此制名者。此之三門。以定為性。將前境差別。以列定名也。又依婆沙論。空三昧以對治彰名。以對治我見故。言無相者。從境受名。以離十相故。言無願者。從期心得名。以於三有因果。更不願求故。若言三解脫門者。解脫者此是其果。其空無相等是因。故言因果合目。若如制名者。即取三境中定慧之性。以為三門。不取前境二法。何以如此者。此以三法為因。故不取也。亦可言空等三門能通解脫。將解脫以別三門。即是從果立名。若言空等三門者。即是當體得名。若爾即以三境為門。若總言三空門者。是乃從初立目。語其三法實體皆空。[A26]但初者彰空。餘二別目。若言此三三昧皆以智慧為體性者。得名復異。若言三三昧如此總名者。是從相應得名。以將智慧相應三昧。以目三名。若別言空三三昧無相無作三昧者。是從相應。五從境也。若言三空一向從境得名。此以空等三□目慧行故。若總□三解脫門。一向從果。若別言空解脫門乃至無作解脫門。即是從果從境得名。以解脫是果。空等是境。用此以別慧行故。從果從境得名。略解名義。廣解如章。

言四禪者。西域正音。曰禪那。此地往飜名功德藂林。欲明神通無量諸勝功德。由禪而生。故言功德藂林。亦言思惟脩。審意籌慮。名曰思惟。增進明白。目之為脩。今存本稱。故名為禪。禪別不同。有其四種。此則就數彰名。若言初之二禪名喜俱禪。三名樂俱。四名捨俱禪者。此就地中別受為目。若言初禪名智定。二禪名寂定。三禪名身心快樂定。四禪名不苦不樂定者。欲明初禪覺了境界。義同智慧。故名智定。二禪離於三識。唯住[1]二識。故名寂定。三禪以彼樂受滿足故。名身心快樂定。四禪以彼捨受利益故。名不苦不樂定。□就功能利益。以得名也。廣釋如上禪波羅蜜。

言無量或名四等。若言四等。此從內心彰名。謂齊欲與樂。等心拔苦。若言無量從境得名。謂緣無量眾生。拔苦哀怜等。無量不同。有其四種。謂慈悲喜捨。哀怜與樂為慈。惻愴拔苦稱悲。慶物除垢名喜。怨親齊觀為捨。廣釋如章。

四無色定者。厭色觀識名無色定。

八背捨者。一者內有色外觀色。二者內無色外觀色。三者淨背捨身作證。四者空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處。八滅受想定。此八是名數也。初言內有色外觀色者。初習不淨。觀道未強。不能壞減內色。但觀外相死尸膖脹不淨。故言內有色外觀色。第二內無色相外觀色者。習行稍久。觀道增強。故能於自身作亡滅色相。亦觀外色死尸不淨。故言內無色相外觀色。此之二行。俱□不淨貪欲之過。此以不淨□□。故言背捨也。第三淨背捨者。青黃赤白可愛色等。名之為淨。觀此淨色。以除欲過。故雜心言。又欲自觀知所堪能。作是念。以不淨觀。不起煩惱。未足為奇。淨觀不起。乃為奇特。此以淨背不淨。故言背捨。離過行成。遍身受樂。故言身作證。言空處者。厭色煩籠。悕於無色。名之為空。空是生觀之所。故名為處。得上棄下。名為背捨。空境甚多。多緣則煩惱。厭境存心。故名為識。以識多故。令心勞亂。未若心境俱亡。名無所有。以心境麤想不復現行。外道之人謂無心行。佛法往聖猶有細慮。今內外合說。故言非有想非無想處。此皆以上背下。以細背麤。咸言背捨也。言滅受想者。以受想二數。勞亂中強。生或之本。以方便息之令不現行。故言滅受想。理實如□非一切心法。此二□故。言滅受想也。此以離於心過。以無心背有心。□背捨也。略釋名義。廣解如章。

八勝處者。能勝前緣。故名勝處。勝處不同。有其八種。一者內有色相外觀[1]少。若好若醜。是色勝見。是名初勝處。二者內有色相外觀色多。若好若醜。是色勝知勝見。是第二勝處。第三第四亦如是。但以內無色相外觀色相。以為異也。後四亦內無色相外觀諸色。青黃赤白。是為八也。前四勝處。是初二背捨。後四勝處。是第二淨背捨也。此以觀行漸勝於前也。此依離心此論。若依成實。勝處是劣。背捨最勝也。

九次第定者。謂初禪第一。終至滅定第九。九定相入。不合餘心間離。名次第定也。

十一切處者。無間普周。名一切處。謂青黃赤白地水火風空識二處。此是十數。前四是所造之色。中四是能造之本。後二皆當地觀空識也。此猶是八背捨中。三背捨也。前八是中背捨。後二是空識二背捨也。廣釋如章。

論釋之中文別有二。初一問答總辨教起次第。第二別解經文。前中有二。初問後答。問中言。八種法者。始從三空。終訖十一初處。有八種法也。答中有三復次。初對果辨次第。第二復次對道品明次第。第三復次對實觀辨次第。前中言三十七品是趣涅槃道涅槃城有三門者。然道品三空就行無別。今欲階降。故彰遠近。以道品名中是道故遠。三空名中是門故近也。

第二復次中有三。初法次喻後合。法中。言依何地何方便者。此兩句問。當依色無色界諸禪定者。答所依地。於四無量下。答所依方便。十一切處亦如是下。從後向前。逆說□□。明九次第定。言慈觀眾生皆樂悲觀眾生皆□者。理實言之。慈悲二心齊應觀苦。俱應見樂□故然者。如慈心初見眾生受苦。後心願與其樂。前後二心苦樂俱觀。悲心亦爾。初心見眾生受苦。後心興悲拔之離苦。離苦之時。亦見受樂。實前後一心苦樂俱見。今言慈心見樂者。從後心彰名。慈心觀苦。從初心受稱。此為差別。慈悲二心別也。據實言之。慈悲二心盡能與樂。並皆拔苦。故地論中慈悲二心同拔三苦。慈拔苦苦壞苦。悲拔行苦。故知同觀苦也。又依地持。前三無量同是樂想攝。故知同觀樂也。問曰。慈心見樂。喜心見喜。此之二心。竟有何異而分二也。答曰。更無別義。但麤細勝劣為異。樂者不如。喜是其勝。樂是初益。未能廣普。喜者後利。下論更明第三復次。文顯易知。

就別釋經中有六。初釋三昧。二解四禪。三明無量。四辨無色。五釋背捨勝處一切處。六解九次第定。

就三昧中有二。初問後答。答中有二。初釋後結。前中分二。初廣釋三門。第二問答會通聖教。前中復二。初就小乘釋三空門。第二復次有二種空義[A27]已下。就大乘解三空。前中有三。初釋三空觀行。二問曰是三種是智慧[A28]已下總辨名字癈立。三是空無相是空性[A29]已下攝性分別。前中復三。初明空門。二知是無我我所[A30]已下別明無相門。三無作者[A31]已下別明無作門。

就空門中分二。初諸法緣和無性。第二復次指同上釋。言空門如忍智品中說者。然此經中無別忍智品名。指上歎菩薩德得諸三昧[A32]已得等忍及大忍成就中釋。即名忍智品也。如讚菩薩品須菩提品。雖不落九十品例。而得名品也。

釋無相門中有二。初釋後結。釋中有二。初明眾生取相起過。二我今當觀[A33]已下正觀無相。於中分二。初就理明無相。第二問答破執顯無[2]□。前中分二。初明無我故無相。第二復次[A34]已下明假有故無相。前中有三。初略明無相。二何以故[A35]已下釋無相。三以是故下結。

第二復次明假有之中有三。初明六大假有非實。二若六種是界[A36]已下縱情破執。三亦於地種中無男女下順結明無相。前中言四大造色圍虗空者。若依成實。圍無為虗空。依雜心論。六界成生。是有為虗空。言於空六種中者。謂四大空識。名為六種。此中無相。故名為空。第三順結明無相中分二。初法後喻。

就第二破執之中有二。初則義釋。後引偈證說。前中分兩。初明破執顯無相。第二但二世因緣[A37]已下明起執因緣。前中分二。初別破一異二執。二若一若異中求身不得下總結明無相。前中有二。初破其異。後破於一。前中復兩。初外又立計計有身相。二答曰[A38]已下隨執廣破。前立計中。雖神無有別者。謂神我之身無□。即身分別。有男女之異。謂約形相。有男女異也。是身不得離身分者。身分謂頭足腹脊等。身者謂神我微細總分之身。外人立意。執神我之身。及以頭足身分。雖非寘然是一。然非條異。故不得相離。言如見身分者。如見頭足等身也。足知有分法名為身者。謂微細總分之身。即是神我之身也。言足等身分異身者。此是別分之身。異總分之身也。外人執意。有一神我微細總分之身。遍在別分身中也。身即是男女相者。此是別分之身。即是男女形相也。

破中有二。初指前[A39]已說。二今當重說[A40]已下隨執廣破。前中云神先破身相亦壞者。如上檀度之中破施者。受者不可得中說也。就廣破之中有二。初作兩問定其所執。二若諸分中具足有身分下正破外執。前中言若有是有分名為身者。謂有有分之□。名為總分神我之身也。此牒所立。為各各分中具足有者。問言為總分之身在別分身中。頭中宛然具足有總分之身。乃至足手之中亦皆然也。為身分分在諸分中者。問意為有分頭還在別分身頭中。乃至於足亦皆然也。破中。若諸分中具足有身者頭中應有脚者。既總分之身遍別分。頭中理宜有脚。若頭有足。理所不然。故以破之。若別分頭中有總分之頭。別分之頭得是其頭。別分頭中既有總分之足。別分之頭應名為足。既不名足。故知別分之中。不得具足有總分身也。若身分分在諸分中。是身與分無有異者。爾為神我之身。應須寘然是一。若還隨諸□有頭足之殊者。是則與別分之身。何差別也。若無差別。同無常滅壞也。進退二途理無歸趣。故知執有神我。謂身有相。妄說而談也。

就破一之中有二。初外立計。後內破之。破中有三。初以顛倒門破。二又身分多有分二者下多少不同門破。三復次因無故果無下違世因果門破。前中言若足等身分與有分不異頭則是足者。此謂別分身頭即是別分身足。所以如此。若總分之身頭足差別。即是無常差別之法。與別分之身無異。若當有分之身無差別故。與別分之身合時。頭則是足。良由別分之身不與總分合時。則有頭足之別。今以別分之身。與總分之身寘然是一。更無頭足之異。是故說言頭即是足也。又復總分之足。在別分頭中。既寘然是一。故頭即足也。問曰。上言頭中有足。此言是[1]足。有何差別。答言。上破異計。故言頭中有足。此破即計。言頭即是足。是為異也。若依百論。外人救云。身分有分不異。而身分中諸分自異。故頭恒非足。論師破云。若諸分自異者。但有諸分。更無有分為身。然後外人救云。多因現一果。以諸分等多因。成一有分之果。明知有身。論師破云。因既是多。果不應一。正當此中第二復。次不應多作一一作多等。又外人救云。汝破有分。不破身分。既有身分之因。還有有分之果。今破云。因無故果無。非果無故因無者。先立道理。若因果異體。得以因無類果無。非以果無類因無。今汝因果既一。則應以果無類因無。我[A41]已破果。故知因亦自破也。又復更解。如世間緣成因果。因果別異。但自有果。必有其因。有因未必有果。如似棟梁譬等是因。屋是棟梁等果。但有其屋。必有棟梁。自有棟梁。未必有屋。汝家立義。因果是一。無果之時。亦應無因。何以然者。以汝立義。因果是一故。若無果之時。猶有因在。此[2]便是因果不一何得說言因果是一。此並舊釋。今更解者。將明無其有分之果。先立道理。但因先果後。後以因無類果無。非果先因後故。非以果無證因無。此立理訖。

身分與有分不異下。正明返詰以破之。言應果無故因無者。今求有分之果既無。便是果無故因無也。何以故下釋因果一故者。若因果是異。果無因仍在。因果既一。果無因亦無。以其是一故也。

言若一若異中求身不可得者。自下總結明無相。於中分二。初結一異明無相。二若有男女[A42]已下就即離明無相。餘文易解。言如是等諸相如先所說此中應廣說者。如先歎菩薩德中初釋無相三昧中說。

問曰[A43]已下明名字癈立。於中有二問答。初一問答釋三昧名義。後一問答釋解脫名義。前中初問後答。答中有二。初釋後結。釋中有三復次。義分為二。前二復次舉定成慧。後一復次舉智成定。前中分二。初明除鄣入實。第二復次能為實說。於中言是□異一切世間者。有漏智慧是世間。無漏智慧是出世間。今明無漏智慧。欲異世間有漏之慧。故作三昧名說。第三復次中有二。初則義釋。第二引經。此中偈意唯取能觀空。名行定人也。又三復次。初明從定發慧。欲異散心中智。故作三昧名說。第二復次明聖人在定。能得實相。故作三昧名字。第三復次明三種智慧。能資禪定。不令退失。故作定名也。釋解脫名義中。初問後答。答中言此三法涅槃因者。似是有餘涅槃因。亦得望無餘為因。

言是空無相是定性者。自下攝性分別。於中五門。初明三昧體性。二辨三昧攝行。三是三解脫門在心□[A44]已下攝地分別門。四喜根下明根相應門。五□學在欲界下脩行次第門。前中言是空無相是定性者。以實言之。三解脫門體是其慧。今言定者。是與慧相應之定。以名中是三昧故。所以言定性也。言是定相應心心數法者。定數同時有二十二法。皆名通名三昧。謂通大地九。除其定數。善大地十。覺觀心王等。言隨行身業口業者。此是身口無作。有漏是定共。無漏是道共也。言心不相應諸行者。是四相及得也。總而言之。有二十九法。總名三昧。色中有一。謂無作色。不相應有五。四相及得。數有二十二。通中十。善中十。并覺觀。更帖心王。三昧攝行中。言是空三昧二行。一者觀五受陰。一相異相無故空。二者觀我我所法。不可得故無□者。此中解十六行。與雜心論。有同有異。各隨一義。彼論之中。解有兩番。初番就體。後釋據用。亦可兩番之中隨義即釋。不必定就體用。此十六行名字。諸處亦有異同。但知各隨一義。不能煩說。何故道諦是無作三昧境。有人解言。道諦情中是忻。非不可樂。行者脩道。為無餘涅槃。故聖人捨入無餘。今就於理。不就其情。故道為無作三昧境。今所解者。期心不願於有。名無願門。非是不願於道。故婆沙問曰。若以期心不願於有。名無願者。期心亦不願聖道。聖道豈是無願。答曰。非是期心不願於道。但期心不願於陰。而聖道依陰。期心不願於苦。而聖道依苦。故名無願。何故然者。重無願三昧。欲入涅槃。故須厭無漏。單無願三昧。是不壞緣觀。故不須緣道諦作無願也。問曰。單無願豈不緣道諦。答曰。雖緣道諦。但作道如迹乘。非為厭也。攝地門中。言無漏性故在九地者。明所依地後言不繫者明體。言喜樂捨根者。在初二禪。與喜根相應。在三禪中。與樂根相應。在餘地與捨根相應。初學在欲界者。藉說力起故。言成就不成就者。有得屬[A45]己名成就。脩不脩者。增明名脩。如得脩行脩等。如阿毗曇中廣說者。自餘諸門如婆沙廣說。今略舉五三。以開覺意。言三昧體者。有其二種。若就行門論體。是其智慧。何以如此。以十六行觀是慧之功能。非餘心數之力。若據所依。以定為性。以有二義。故論兩明。若論相從。同時心數。及不相應無作色等。皆是其體。故論說言。三昧如王。智慧如大臣。餘者如營從。界者有漏三界。無漏是不繫。地者。有漏在十一地。無漏在九地。依身者依三界。□行者如論文解。緣者空三昧。有漏者緣一切法。無漏者緣苦諦。無願緣三諦。無相緣滅諦。念處者空空無願。四念處□□法念處。智者空三昧與四智□。謂法智比智無[1]相智等智。無願與九智俱。除滅智。無相與四智俱。謂法智比智等智滅智。根者總而言之。與三根相應。世者。空三昧緣三世及非世。無願緣三世。無相緣非世。善緣者。空無願緣三。種。無相緣善。緣繫不繫者。空三昧有漏緣三界繫不繫。無漏者唯緣三界繫。無願緣三界繫不繫。無相緣不繫。體是非學非無學。緣者。空三昧有漏者緣三種。無漏者緣非學非無學。無願緣三種。無相緣非學非無學。有漏者是脩道行。無漏者是不斷。緣者。空三昧有漏者。緣三種。無漏者緣見道行脩道行。無相者緣不斷。空與無願緣名亦緣義。無相三昧唯緣義不緣名。空三昧有漏者緣自身他身非身。無漏者緣自身他身。無願緣自身他身。無相緣非身。廣如婆沙。不能具記。

言復次有二種空者。自下就大乘解三空。於中有三。初別釋三門觀行。二三解脫門摩訶衍中是一法下明三昧體性。三阿毗曇義[A46]已下明緣境差別。就前別釋三門。即為三段。初釋空門。二如是觀空[A47]已下釋無相門。三若於無相中戲論[A48]已下釋無作門。就解空門中有三。初舉數列名。二依名廣釋。三以是二空[A49]已下結觀利益。釋中有二。初釋生空。後解法空。言眾生空如上說者。如上般若度中辨三種門空門中說也。

就釋法空中有二。初略釋法空。第二問答破情顯理。前中分二。初則義釋。謂若色若心有為無為一切諸法性相皆如。故言空也。第二引經證說。就破執之中有二。初問後答。□是雜心人問。問中有二。初明立宗。何以故下釋不空所以。答中分二。初舉空有略辨是非。二何以故下廣釋是非。就中有二。初釋不空過相。二法空中亦□法空相下釋法空為實。前中分二。初明不空無罪福過。二如是等人則不知恩義下舉人結過。解法空是實之中有二。初明無性故空不壞緣起。二若法空有性[A50]已下明定空有之失。前中有三。初明法空無相執之成過。二是法空下明悲心為說。三復次諸法實相下正明證處絕言。是三解脫門。摩訶衍是一法者。自下明三昧體性。言一法者。所觀境界唯一諸法實相。以行因緣故說三者。行之言解。以作解不同故有三種。異於雜心境界亦三。若依地論。六地之中明三解脫門。各有三相。如彼論廣說。阿毗曇義中者。自下明三昧緣境。於中分二。初[1]□小乘。後顯大乘。文相易解。

問曰[A51]已下。此是第二會通聖教。初問答。答中有三。初就義說三。第二復次對治故說三。第三復次勸學故說三。此論如□。若依雜心。正明理數說三。不得多少。明所觀之境不出四諦。依諦行行則有十六。攝行為門。為三解脫。二行是空。十行為無願。四行為無相等。若依地持。亦但明三門。謂彼法有二。所謂有及無有。言有者。有為無為法相不無。名之為有。妄計我[2]我法。名為無有。若於有為厭離不求。名無作。若於無為有欲樂攝受。名為無相。於上有為無為。妄起我我所。故名為無相有。對此無有。故說空門。三義在此。不得說多。若依上文及成實論并餘大乘。則無異體。隨事彰名。且作三番。一展轉破患故說三門。二者為治愛見故說三種。當於此中第二復次。三者□隨情所好故說三門。言展轉破患者。眾生無智。於法不達。妄執有體。為是人故。說諸法體空。雖不玄會。於彼空中。取空為實。為是人故。說無相門。□聞無相。而不悟入。於此無相法中。欲有造作。為說無作門。言對治愛見者。謂我見多者。為說空門。愛行多者。為說無作門。愛見等者。說無相門。對此三病。故說三門。問曰。若對患不同。說其三門。空治其見。無作除愛。不得還以上之二門除等分者。更以無相治愛見等者。何故治三毒門中。用其不淨治愛。用慈治瞋恚。因緣之觀治愚癡。等分行者還以上三行往治。或兩兩雜三三雜。二等者說二名兩兩雜。三等者說三名三三雜。又三行之外。別說十六特勝之行。用治三毒。即是治其等分。何故此中但將無相治等分。不得將上三門治其等分也。答□互說不同。道理不局。彼治三毒等。若言特勝往治。即不明兩兩三三雜等。若立雜行往治。即不立特勝行也。此即五舉明之。今此三門治愛□者。道理亦得還以上二行往治。今但舉無相門。故不明雜說也。言隨情者。為好實眾生。說於空門。以空於諸法中最真實故。為好寂眾生。說其無相。以其涅槃最離相故。為好遠離眾生。說無作門。以其遠離眾生無所求也。問曰。以何義故。空偏除見。乃至無相治其等分。答曰。但或性差別。且強弱有二。所謂見愛但內實無人。妄執為有。自非空觀。無以能除。故見多者。偏為說空。理實言之。亦除於愛。緣好自他。於境堅着。自非息求不願。無由能遣。故為愛多者。說其無作。自有眾生。愛見俱等。亂起交懷。自非無為。何以能治。為是人故偏無相。□實齊通。問曰。此之三門為一人俱行。為三人共行。

答曰。此則不定。若愛見互增。或二分俱等。若見增者。以見為主。餘惑皆隨。若用空斷見或。餘或皆滅。若如此者。不具行三也。餘二亦然。問曰。或性既別。能治亦異。何故斷一或時。眾或皆盡。用一治時。不得眾治皆用。答言亦得。何者。但或門明義。互有強弱。以行治之。然復相似。如見行增者。餘或盡隨。[A52]但斷見時。餘亦皆斷。只言除見。不言斷餘。能治亦爾。以空治見。不言無相。以實論之。餘亦資助也。今二處相似。皆隱弱彰強。如此分別。則一人無三。若論遍學。則三皆備也。若依雜心入見諦無間次第者。無作治三諦下或。則是最多。空與無相。對治多少。則亦不定。然此之三門亦五論優劣。如地持論云。佛住空門。以其勝故。又如下燈炷品中□上根說空。亦以空門為勝。如向論文。展轉遣患。[1]□無作在後。又依雜心。無作治三諦下或。則以無作□勝。今治等分。復似無相功強。如此優劣。各隨一□。若依十地論六地中云。滅鄣勝者。脩行三解脫門。離三種相。謂離我相離作者受者。於離有無相。如是次第。於五地中。遠離平等深淨心。四地中遠離出沒等相。此六地中。遠離法平法相。觀彼論意。似三解脫門總離三相。復以所離三相。別配三地。此中三解脫門。則治一切諸或。雖言見多愛多。此就強弱以論。理實言之。未必愛見俱等。煩惱偏多。愛見迭增。諸或便少。餘文易解。

釋四禪中有二。初就小乘。後就大乘。前中有三。初明列禪名字。二辨禪軆性。三攝性分別。解體性中。有漏無漏五陰者。以二十八法為禪中五陰體。謂通大地十。善大地十。覺觀。心王。無作色。生住異滅。於中色是色陰。受是受陰。想是想陰。心是為識陰。餘二十四[2]□盡為行陰。若通取得。則二十五法。言四禪中所攝身口業是色者。自下攝性分別。總有九門。一者色非色門。二者可見不可見。三者有漏無漏。四者為無為。五者繫不繫。六者心數非心數。七隨心行四句分別。八者約隨覺觀四句分別。九者四緣分別門。

第二門中。言一切不可見者。若論法地。亦有可見之色。今唯取共有因色。故云不可見。依眾事分。皆是有為[A53]已下猶有因緣生等一十八門。今略不論。覺觀相應[A54]已下猶有四門。亦略不說。言四禪中皆有因緣者。依果酬前。亦與因緣者。復能感果。次第緣中。能牽於後。是次第緣。為他所牽不能生他者。但是次第而非緣也。文中思取。以第四禪中別有無想天故。更須分別。第四禪中次第。非與次第緣。謂無想定若生若欲生者。以無想定是非心故。雖復[A55]已生。不能牽於後定令起。後[3]方起定。要以定前心為緣故。生與欲生。但是次第而非緣也。不同心法唯欲生為次第也。非次第亦非與次第緣中。言除心次第心不相應諸行者。除欲生之心。四相及得也。上緣緣中。言身口業及心不相應諸行與緣非緣者。能作境界生心。名與緣。不能緣境。名非緣。餘殘心法。亦能緣境。復為心緣。

就大乘釋中有二。初略指前解。二問答廣論。前中言得禪方便者。謂念慧欲精進一心等及禪相者。八味八淨七無漏等禪支者。十八支也。廣明之中。初問後答。答中有二。初明大悲脩禪。二復次[A56]已下明離相不取。前中有三。初明脩禪之意。二繫心緣中[A57]已下明脩行次第。第三是菩薩雖知[A58]已下[4]□辨脩意。第二復次中有二。初一法喻為治患不取。後一法喻為淨智離著。

[5]釋四無量中有七。初列名解釋。二脩慈心為除眾生[A59]已下。明脩行對治。三問曰四禪中[A60]已下。明教興之意。四若念十方眾生[A61]已下。明攝生分別。五問曰[A62]已下。有四問答。明觀行法用。六問曰悲喜捨心可知有別[A63]已下。有八問答。辨行離合癈立。七問曰此無量得何等果[A64]已下。有四問答。明無量報果。

初列名解釋中。略辨名體。釋名者。怨親齊觀。𥘴之為等。等心無限。故名無量。無量雖眾。化宜有四。謂慈悲喜捨。慈以哀怜為義。悲以愍愴為懷。喜本慶悅為心。捨以亡懷為趣。若辨功能差別。與眾生樂。是慈之用。拔眾生苦。是非之能。慶物得樂。是喜之力。息離怨親。是捨之功。若對境辨異。慈緣樂受眾生。悲緣苦受眾生。喜緣喜受。捨緣不苦不樂。故雜心言。樂苦喜眾生。眾生無餘想隨其所應。轉無量眾生緣。若據對治彰別。慈斷於瞋。悲除惱害。喜離嫉姤。捨亡憎愛。此之四種。或秤四等。等據內心。無量就境。故經論之中。有二名差別。又人釋言。四等之名。亦約於境。謂於眾生等。與樂㧞苦也。言其體者。無量雖四。體正有三。慈悲二等是無瞋善根性。第三無量。以喜受為性。捨無量者。以無貪善根為體。故雜心言。二無量。恚最後說。無貪第三說。喜根謂彼欲界依。若依大乘及成實論。皆以智慧為體。問曰。若無量體性正有三者。何故涅槃經云。是四無量體性有四。答曰。導言四者。隨治差別。故說有四。今言三者。就體數為語。餘之所以。至文更釋。此中釋名。並就功能以釋。言喜名欲令眾生從樂得歡喜者。喜是度□得樂。今似與眾生喜。言雖左右。其意亦同。故維摩經言。有所餘益。歡喜無悔也。

言脩慈心為除眾生中瞋覺故者。自下明脩行對治。依涅槃經。喜捨所治。與此論同。唯慈治貪。悲斷於瞋。則與此別。何故然者。若心有貪。則不能捨於[A65]己樂。互與眾生。此據緣由而說。故以慈治貪惱亦瞋攝。故以治瞋。此中據其正彰。故慈悲二心。別治瞋惱。慈若其貪者。何故下文言行慈心時或時貪着心生。此以愛念是慈心義。故云貪着亦可據未成就時。又雜心中。引經所說云。悲亦除害。此中直云除惱。故以惱害。俱為垢性也。若依地論四種。皆治瞋恨。此論下文所引亦然。故以鄣有通別也。成實所治亦與此同。唯喜心之中。彼除嫉垢。此除不悅樂。故以名別而義同也。依下論文。瞋則是輕。惱害為量。成實亦然。何故不同斷結次第。解云。今是事觀。隨行成則除。故無次第。又解煩惱輕重。各有一義。若據發業。則害重瞋輕。若就牽生鄣解。則瞋心是重。惱害為輕。故瞋為使性。惱害為垢。今先除瞋後除惱害者。亦不違斷結次第之義也。故涅槃經云。慈治上瞋。悲治中瞋。雜心亦爾。若據通相。四無量俱治三毒。又依雜心云。四無量以三因緣故。不斷煩惱。一是解脫道攝。二是眾生緣。三緣現在。此中所說。雖通三緣。亦以禪果故。悲正斷或。[A66]但是遠分對治。欲以所治以別行也。何以得知。瞋惱等惑。並鄣初禪。此四無量。要依禪發。若未除瞋等。則不得禪。今無量既成。又是禪果。故知先斷。非今始除。然今慈斷瞋等者。故知正是遠分對治。非為斷對治也。

就第三教興之中。初問後答。問意導言夫。文不再說。義不重彰。上禪中[A67]已明何事。煩言更述。答言之時明禪中。雖言總有。未別明之。以物不識寶。須讚其珍。復以情樂不同。須遍揚眾德故也。此中為物故說。文相具明。若依地論。為人故入。故彼論言。為無色解脫憍慢眾生故。入無色定。為苦惱眾生。令安善處承與樂故。應解彼苦令不受。故入慈悲無量。為得解脫眾生故。入喜捨無量也。

第四攝性分別中有二。初出體。二諸門分別。前中有二。初出慈體。後類餘三。言心數法中生法名為慈者。唯此論文。則似別有四無量體。如涅槃經亦言。是無量四體性有四者。此等並皆隨治用差別。故有四體。道理唯是一心。如成實所明。亦云唯一慧性不同。雜心以體數相攝。故有三種。前二無善根性。第三是喜受性。第四是無貪善根性。若喜心令眾生喜。而是喜受性者。慈心令眾生樂。何故非樂受性。解云。喜是慶物之心。故是喜受之性。慈本與樂。非慶物心。故非樂受性。令言心□法中性法名為慈者。謂心數之中。生無瞋善根法。與眾生樂。起哀怜心。名為慈也。是慈相應。受想行識下就同時諸法。以出體也。還有二十九法。謂通中十。善中十。并覺觀心王。無作色。生住異滅。得今言起身業口業者。是無作色。及心不相應諸行者。是四相得也。言以慈為主者。實是無瞋善根性。今就義用。說慈名也。若准其喻。以思為況者。即似別有其慈。今所存者。以惡正體。況義用慈名也。

諸門分別中。言是慈在三界者。此明所依禪定。若依雜心。唯在四禪未來中。此之六處。何故然者。小乘之人。明無量境界。唯在欲界。緣眾生等法。無色界者。不[1]□下地有漏。是故[2]不發無量。唯依定起。故不在欲界。若依異師說。□欲界亦有。但非論主所存。未來中間。但三無量。除其喜受。彼非根本。故不生□喜也。初二禪中。具足有四。若依異師說時。但有三無量。無其悲心。言其悲者。憂慼行轉。故彼無之。論主不存。謂非真實思惟故也。三禪四禪[A68]但有三種。無其喜也。以彼麤故。不至上地。小乘如此。若依大乘者。具依[3]八禪。皆得發起。不唯色地。以彼一切能廣緣故。言或有漏或無漏者。此明無量通於凡聖及三緣故也。於中二句分別。初就小乘。後約大乘。小乘之中有三。一者就人。二者約位。三就三緣。言就人者。人有凡聖。依雜心宗。凡夫外道雖行煩惱。得四無量。此是事觀非理故。是有漏那含羅漢。雖是聖人。以是事觀假想亦是有漏故。定品[4]文言。問。慈力不能令苦眾生得樂。何故非顛倒也。答善故安。悕望所起故。正思惟相應故。瞋恚相違故也。言約[5]位者。雖復燸等四心位是有漏。見諦[6]□上位是無漏。然四無量一向有漏也。言約法者。法是三緣。依雜心宗。唯是眾生緣。無法緣及無緣也。故定品言眾生緣者。緣欲界眾生。如所說。若思惟滿一方成就住者。此說器及器中。以是義故。當知無量是有漏眾生緣此。依雜心四無量。一向有漏。若依成實論宗。凡夫所得是有漏。未離取性故。羅漢所得是無漏。以離取性故。三果所成。亦有漏。亦無漏。由或未盡故有漏。當時分離取相。故是無漏。若就位者。外凡乾慧一向有漏。聞思脩慧亦有漏無漏。形前無漏。望後有漏。見諦[A69]已上一向無漏。三緣亦唯眾生緣。若依此論文。三緣之中。唯取眾生相者是有漏。入諸法定相是無漏。此以人約三緣分別。若菩薩緣眾生。不取相者。亦是無漏。今通凡夫及三果學人。取眾生相。故是有漏也。或可斷或不可斷者。有漏是可斷。無漏不可斷也。亦在根本禪。亦禪中間者。實在六地。略故不云未來也。若依異師。欲界亦有。但非論主所存。於中喜在初二禪。餘三通六地。異論師亦云。初二禪除悲。以憂慼行轉故。亦非所存。以悲是真實思惟故。不同憂苦之悲。然下論言。行悲心或時憂悲心生者。此是愍念名憂。亦可據未成就時。語三根相應者。在初二禪。喜根相應。三禪樂根。未來中間。及以四禪。與捨根相應。如是等阿毗曇分別者。依眾事分。亦同四念處等諸門分別。不能煩記。取眾生相故下。此就大乘分別。以是故無盡意問中。說慈有三種者。此是大集經明三緣。言眾生緣者。緣眾生相而起慈心。此通凡夫下三果。及地前菩薩。或是十解[A70]已前。言法緣者。此不取生相。唯觀五陰諸法。愍生不知而起慈心。此共羅漢辟支及地上菩薩。言無緣者。唯觀諸法實相。不緣餘二。名曰無緣。愍生不解而起慈心。此唯在佛。不通二乘。若論菩薩。亦分有也。

自下第五次明觀行法用。於中分二。初一問答廣辨行相。後三問答明習觀方軌。前中初問後答。答中分二。初引經列章門。第二別釋前經。前引經中有四。初出體性。二讚慈離鄣。三廣大下就境釋心。四善脩下明善脩滿足。前中言以慈相應者。地論云。慈心隨順。若依地論。眾生念有四種相。一與樂。謂慈心隨順。廣大無量不二。彼論云。不二亦是廣大無量。二鄣對治謂無對。三者清淨謂無鄣。四攝果謂無惱害。此中略不云不二及無彰。以無瞋[＊]根怨惱皆為鄣對治。彼論無對。正當此中無怨依下。大誓莊嚴品亦云。不二而不說無怨也。言遍滿東方者。地經則無此句。乃云遍至一切世間。論師以為法念依下。大誓莊嚴品云。遍滿十方。復云遍一切世間遍滿十方者。應同此中。為眾生緣。遍一切世間者。應同地論為法緣。此中所引。略無遍一切世間也。

就第二別釋經文中有二。初別釋慈心義。二悲心亦如是下類釋三無量。前中有三。初法次喻後合。前法中分三。初釋生緣。二解法緣。三辨無緣。前生緣中有二。初正釋經文。二多在凡夫[A71]已下約人辨慈。前中釋上四句經文。即為四段。初解慈相應。二釋慈所治鄣。三辨廣大無量。四明善脩遍滿。解慈心有二。初牒後釋。釋中有二。初法後喻。法中分二。初出慈體。謂心數中無瞋善根也。二能除心中□濁下顯慈治鄣。此就相當遠分對治也。譬如[A72]己□。喻相可知。

言無恚恨者。此第二釋慈所治鄣。初牒後釋。釋中兩番。前番據作意。發動身口。後番直據心中結惡。成實論中。亦與此同。前番之中。言以慈心力離此二事者。句雖有四。瞋恨為初。故言除一。下論本中。除三事者。此合恨怨為一。若依廣大無量中。則合瞋恨為一。隨義俱得。言此無瞋恨者。明舉鄣勸脩。

言廣大無量者。次釋第三。於中有十。初明方便別。二就三品殊。三就所緣不同。四對治差別。五約破小以明差別。六就欣厭辨異。七據三學明於不同。八約所念別。九就怨親不同。十約翻名有異。初中言廣名一方者。此是下方。大名高遠者。高是上方。遠是八方。無量者。總前十方也。就第五中。言一切煩惱心。小人所行生小事者。總明煩惱皆是鄙下。故名為小。於中瞋恨怨□最重。故云復小於此也。

言善脩者下。次釋第四章門。言愛憎及中三種眾生正等無異者。人情相轉。多作九品。今依婆沙云。欲行慈時。於一切眾生。盡作三分。一親。二怨。三非怨非親。親中有上中下。怨人亦爾。非怨非親不可分別。唯作一種行慈者。先於上親起。次觀中親下親非怨非親。下怨中怨上怨皆令得樂。慈心乃成。悲喜亦爾。捨心先從非怨非親起。以捨親者生愛心。捨怨者生恚心。故先捨非怨非親。次捨下怨中怨上怨。以恚以易遣。非愛心故。次捨下親中[A73]親上親。若於一切眾生等心無異。則捨念成就。

言多在凡夫者。此第二約人分別。此凡夫人未減我相故也。地持亦云。與外道共耳。良由學人難知生空而未窮盡。故此文中。凡夫合說也。

法緣者。漏盡三乘聖人所行。此與法空何異。解云。法緣慈觀眾生空。但[1]見五陰。欲與其樂。法空則觀五陰都空。故地持云。法緣者。與聲聞共以其未滅法相故。地持亦云。法念者。遍一切處所有三界凡夫學無學眾生等法。及眾生所有分別作者。皆能念知。若緣五陰。名法緣慈者。何故涅槃經言。緣於眾生所須之物。為施與之。名為法緣。解云。慈有二種。一是益物次第。二是觀行次第。益物次第者。先以眾生緣。觀貧窮眾生。次以法緣。觀利樂之具。謂財物等觀行次第者。若但緣眾生。則我相不滅。欲破我相故。次明法緣。緣於五陰。起唯法起。滅唯法滅。涅槃經又云。法緣者。緣一切法。皆從緣生。又維摩經云。菩薩觀眾生相如幻[A74]已。自念當為眾生。說如斯法。是為真實慈也。

言無緣慈但諸佛有者。若依地持。亦通菩薩。故彼論但云。不[2]與二乘共。彼則據通。此中彰別。□以故[A75]已下解無緣義。佛以眾生[A76]已下釋其慈義。若緣實相而起於慈。名無緣慈者。何故涅槃經云。緣於如來。名無緣慈。解云。如上分別益物次第者。雖緣財物之益。而未是究竟。故次說無緣。緣於如來無上之樂。與彼眾生。方名究竟。以如來非是與樂之境。故名無緣。亦可緣實相惠。名無緣樂。觀行次第者。雖以法緣破於我相。而法相未亡。故次明無緣。雖緣一切法。而心無所緣。於中起慈。名無緣慈。故涅槃又云。不著法相及眾生相。地論亦云。無念有二種。一自相無念觀法無我世間中最。二[3]遍至無盡觀。慈觀眾生皆受樂。悲觀眾生皆受苦者。眾生有苦。悲能拔濟。可言悲緣。苦受眾生。眾生無樂。慈能與之。云何[4]為言慈緣樂受。解云。慈本欲令無樂眾生得樂。同樂受眾生。故言緣樂。非所利益。[5]無有樂受。

言問曰有三種眾生者下。此第二明習觀方軌。於中分二。初一問答通明四等習觀方便。第二後兩問答別明脩捨法用。就中有二。初一問答明脩捨方軌。後一問答明觀行利益。並文相可知。

言問曰悲心捨心可知有別者。自下第六辨行離合。於中分三。初三問答釋慈喜差別。第二四問答別明脩捨之意。第三一問答別釋悲心之行。前三問答即分三別。初一問答明喜樂差別。第二問答明慈喜不同。第三問答辨行次第。前中有二。初問後答。答中有八義不同。第一身心差別。第二五意不同。第三約塵分別。第四因果不同。第五欲色分異。六□界及識分別。第七麤細有殊。第八重明因果有異。此中前三復次。名異義同。若據三受明義。總名為樂。於中分別。別□喜名。言麤名樂細名喜者。若依雜心。五識分別少。故名細。意識中分別多。故名麤。若依成實。五識中從微相生。故名細。意識中從麤想生。故名麤。若爾何故前文言。三禪中一切樂名樂。二禪中一切樂名喜。解言。若就地上下。則三禪應細。二禪名麤。若據勝劣而論。則三禪樂勝。就相顯為麤。以三禪勝樂。遍身皆受。似於五識中樂。故名為麤。又復此中隨類汎解。不可即定之優劣。言因時名樂果時名喜者。何故涅槃經云。因時名喜。果時名樂。解云。此中就五識為因。意識為果。彼經之內。直於意識之中。前後相望。為因果也。有此不同。第二問答中。先問後答。問意噵言。樂喜雖殊。益人義□故。言若爾何以[A77]已下責。徵同責別。答意之中。欲分益有淺深。故□二種文雖[6]隨坫義意。次明何故。無量之中。先樂後喜。禪地之中先喜後樂。解云。無量之中。欲與欲界眾生喜樂。欲界五受。先樂後喜。故無量之中。先與淺樂。後益深喜。若禪地之中。就喜受立枝。初二禪喜從想分別生。故名為喜。第三禪喜不從想分別。故名為樂。又此論中明四無量。通益三界。何得偏云欲界之中先樂後喜。今解四無量次第者。就益物之行。難易不同。易者先明。難者後說。與樂是易。慶喜則難。故先樂後喜。禪支次第者。據脩行利益。喜心分別。適悅猶淺。增至樂心。適悅乃勝。故先喜後樂。此就初二禪中當地。明其先後。

第二脩捨門有四問答。即為四段。初一同答明脩捨之意。第二問答明益有虗實。第三問答釋度生不盡之□。第四問答明化物有限。答初問中二。初明脩捨□意。第二復次[A78]已下辨行難易。於中言此但憶[1]想未實事者。此明凡夫二乘地前菩薩所行三心未□實益。若論諸佛及大菩薩無非實利。但不取相。故名為捨。故維摩經云。捨心者。所作福祐。無所悕望。涅槃亦云。脩前三行。得住極愛一子之地。脩捨行時。得住空平等地。故知不取其相。名之為捨。言入是捨心易得出離者。前云不捨眾生但念。捨是三心。今何故云。前三心捨眾生難入捨心則易。解云。捨彼虗緣。為求實益。猶名不捨。第二問意。以多真少。凡行極果。圓尚不能令盡樂。何得三心憶想言無實益。答意有三。初明實益不虗。第二復次明緣非一佛。第三復次明理不可盡。初中有二。初明發心實。二諸菩薩行是慈心[A79]已下明起行實。第三問答[2]雖下答文。應有二問。初文外作度生不盡難。二依文作度少不度多難。此問因前第三復次而生。答中有二。初一答一復次正破難辭。後一復次重釋度生不盡義。前中分二。初略答難辭。後一復次重答同辭。前中有二。初作難負門過。答前文外度生不盡問。二汝於負處[A80]已下作迷宗負門過。答後度少之問。前言是為隨負處者。但法性空如求生不得。而令盡度。寧非負處。後言重墮負處者。二種難辭。皆是違理負處。眾生多少。兩皆空寂。前難執多。後難執少。二種乖宗。故云重墮。下一復次中分二。初明釋通正義。二汝於世俗法中下非其謬執。准此文意。應須文外為問。問意道言。若第一義空。諸佛應不度生。答意明世諦有度。非關第一。不可以世諦有度而求。第一亦然。故言汝於世俗中求第一。是事不可。外復生疑。佛德無量。[3]度生應盡。而言不盡。亦其理未申。第二復次答意明德雖無量然亦有窮。生既無邊。所以度之未盡。外復生疑。然佛在因中。先願度生。後[4]成成正覺。眾生度之未盡。菩薩何因[A81]已成。解云。昔在因中。欲度無力。雖有願心。未能秤遂。[A82]但積行因圓。自然成佛。非故棄眾生。於先獨就。猶如火杖。欲燒無量柴薪。但燒之不[A83]已。杖身先盡。今成佛果。力能廣度。利益無量。滿昔願心。但眾生無量。緣非一佛。故度雖不盡。而佛道得成。道雖得成。度心無憩。故法華論云。眾生界未盡。願非究竟。故云未滿。非謂菩提不滿足也。因上文意。生此問答。答中有二。初明下情不測。第二復次觀生無實。初長行。後偈[5]訟。

自下次釋悲心之行初問後答。答中有二。初明隨情辨離合。二明強弱辨離合。引事證成。其文可見。今此□中。名婁陀輸。亦說未周悉。若依阿育王經。名宿大哆。故彼經言。昔阿育王弟。名宿大哆。信敬外道。不信佛法。譏毀沙門好衣美食。不能苦行。何有解脫。圍陀常言。我兄阿怒伽。無所別知。為諸沙門之所欺誑。王聞弟言。共輔相臣。方便伏之。令其生信。王脫天冠。入室洗浴。臣語大哆。王若死者。汝當代之。試著天冠。為好不耶。大哆那著。御座上坐。王出見之。而語之言。我猶未死。汝[A84]已為王。命旃陀羅。一手把劒。一手捉鈴。勑令煞之。臣諫王言。是王親弟。唯願捨之。聽令懺悔。王用臣語。即復聽使七日為王。然後煞之。於七日中。王勑為作百千音樂百千妓女圍遶給侍。百千婆羅門令常稱善。四旃陀羅以血塗手。狀似煞人。高聲唱言。一日[A85]已過。餘六日在屠裂。爾身斷汝命根。日日如是。過七日□。將至王所。王問弟言。汝七日中。極為樂不。弟答言。我七日中。目不見色。耳不聞聲。鼻不聞香。舌不別味。見旃陀羅。捉劒唱言。一日[A86]已過。餘六日在。日日如是。我七日為死火所逼。思惟怖畏。通夜不寐。何有樂也。王言。汝憂一身之死。猶尚不以王位為樂。何況沙門晝夜常觀生老病死憂悲苦惱之所逼切。及三惡道種種諸苦。云何當言沙門釋子不能苦行。何有解脫。弟即悟解。尋白王言。我於今日。當歸歸依三寶。王聞弟言。即抱弟頭。而語弟言。我欲使汝信敬三寶。作是七方便。不欲煞汝。弟聞王言。即以香華。供養佛塔。向雞頭寺。到上坐所。聽其說法。既聞法[A87]已。尋樂出家。上坐教令先來曰。王噵出家意。王聞弟語。抱頭大哭。而語弟言。汝少婉藥出家。名為受醜隨法。捨榮餝好。著糞掃衣而行乞。汝寧堪此。弟語王言。生死輪轉未曾休息。會必別。何用哭。為我不□王。亦復不求生天之樂錢財寶物。我畏生死。為得涅槃。而求出家。王見意盛。而語弟言。汝今且一可入其宮中試學。乞食能堪。以不受教入宮。隨乞得食。若好若惡。得即便食。不生增減。王見是是[A88]已。遂聽出家。既出家[A89]已。得阿羅漢三明六通。具八解脫。還來見王。王見下坐。五體投地。合掌泣淚。扶上御座。手自授食。食訖辭去。王與群臣一切人民。遶圍送出。弟到城外。勇身虗空。飛騰而去。後到邊國。為夜叉鬼。斬頭而死。諸比丘見。而問尊者憂波麴多。有何因緣。尊者答言。過去久遠。有一獦師。水邊羂麤。有辟支佛。於其羂傍國下而坐。獦師見[A90]已。以劒斬頭。由殺辟支佛。無量億劫墮大地獄。受苦無量。今雖得道。猶為鬼煞。[1]又由過去迦葉佛時供養眾僧。出家持戒。以供養故。得生貴族。由出家故。今得羅漢。以此文不足。故是錄之。

有教演者。說不任情。自下第七明無量果報。有四問答。義約為二。初三問答正釋異報。後一問答會通聖教。前中有二問答。別明慈報。後一問答總明餘三門。前中分二。初一問答正釋慈報。後一問答會通聖教。答前問中有二。初明現果。後明生報。第二會通中初問後答。問中言生梵天上者。且據初禪為問。問中有三。初明隨情故說。第二復次明梵名是通。第三復次明覺觀難滅。言覺觀難滅故不說上地名者。明二禪[A91]已上要滅覺觀。定行難成。若說脩慈生彼。則眾生自絕。以初禪覺觀未亡。脩慈則易。今欲接下情。故但說梵天亦隨相。通攝上地。引喻自顯。自下第二總釋三門。初問後答。答中有三復次。初之第一以後類前。第二復次簡大別小。第三復次以通破局。於中言三十二種悲者。此依思益經。總有四種。一遠離相應大悲。二相應大悲。三心大悲。四脩行大悲。遠離相應大悲者。明一切諸法離我我所。而情計為有。則受生死。此可悲之甚。相應大悲者。以心計我。則心我相應。心大悲者。直是能計之心。此三通下諸句。此三種中有二十三。一無我。二眾生。三壽命。四大夫。此四就生空。五法無我。六無住。七無歸。八無我所。九無常。十無取。十一無生。十二無退生。十三無業染。十四無貪。十五無瞋。十六無癡。十七無去生。十八無來生。十九無作。二十無戲論。此二十是在家人所行。二十一空。二十二無相二十三無作。此三是出家人所行。於脩行大悲中有三。一欲求。二有求。三梵行求。欲求者。追求五欲。有求有二。謂求梵行。求異道。梵行有六。一悲慳。二悲慳邊。三悲慳者。四悲行誑。五悲懈怠。六悲習氣。合有三十二種大悲。如彼經廣說。

就會通聖教中。初問後答。問是引何含經。答中有四義。初明隨機故說無量。第二復次明順定故說無量。三寄果說無量。第四破執故說無量。從慈定起向三禪易者就因。後復次據果。第四破執中。正破雜心人義。雜心明四無量。但依欲界身。色界定發緣。欲界唯有漏故。今明通三界及無漏。此同實成一切處生。皆能現入。一切地中皆發。普緣三界通有漏無漏。言為斷如是人妄見故說無量心無色界中者。謂說無量心。得無色界地報。若爾何故論云。攝果者欲色界中愛正果習果。無常苦事故。解云。彼論為明化物。以無色界中無身。難可施化。故□說無色。如十王果報。亦唯明欲色界。此中據其□通。故明無色。彼論兼明欲界。此中兼明無色。總而言之。通得三界果報也。

釋四無色中有二。初列無色名字。二依名別釋。釋中有二。初就小乘解無色。二約大乘釋。前中分兩。初略總釋無色義。二一常有漏下攝性分別。前中有三。初總列名字。二依名別釋。三如是觀離色界染下結觀利益。

別釋即為三句。初言有垢者。是隱沒無記四陰。此似總地法煩惱。不同味定。三十一結者。苦諦有九。集滅各六。道諦有七。脩道有三。合有三十一結。言及起相應行者。謂意思等行。亦應云不[2]想應行。略故無也。言生得者。報無記四陰。就第三行得中有三。初略明觀行次第。第二問答明對治方軌。三佛說三種色[A92]已下釋所引經。

言行得者。文意似唯明方便善四陰。亦應攝□漏善四陰。及生得善四陰。依眾事分。唯云有二種。正受及受生。正受即當此中行得。受生攝有垢及生得。論空處方便。有其三種。一假想滅色。二隨心滅想。三厭壞方便。前二不能斷結。[A93]但作假想。後一正斷煩惱。能得空處。假想滅色者。伏第四禪煩惱。得空處方便。取先眼識所得色塵。意思惟作窓向等觀。為觀不[A94]已。盡見空無。隨心滅想者。以色滅故。緣色之心亦滅。但心境兩異。說為二種。非別觀也。厭壞方便者。想心既滅。便能厭下地苦麤鄣。如病等。忻上作心[1]妙離。斷第四禪煩惱得空處根本定。此三種方便。經論之中。多少不定。如地論中。[A95]但有第二方便。故彼論云。過一切色想者。過眼識想故。滅一切有對想者。耳鼻舌身識和合想滅故。不念一切別異想者。不念意識合和想故。[A96]但意識分別一切法。說別異想。依婆沙論。[A97]但明後二。不論前一。此中□有前二。復𨷂後一。厭壞方便。上禪度中[A98]已辨。故此中不說。今言過色相者。是可見有對色。入滅有對相者。五根四塵是不可見有對色。不念別異相者。無作色是不可見無對色。但教門不同。故分三處。非滅有先後。此是第一假想滅色初方便竟。

第二問答。初問後答。問意一切說法各有自性。縱令作觀。云何能滅。答中有三。初明虗誑不實觀。第二復次明無常無相觀。第三復次捨劣求勝觀。

第三釋引經中兩番。前者可知。第二復次中。言眼見色壞故名過色者。次明第二隨心滅想。言過色者。滅眼識相應想。此應離初禪欲時[A99]已過。何故今始說過。依婆沙解云。過有三種。一過所依。二過所行。三過住處。過所依復有二種。一過依。二過所依。離初禪欲時。過色想依。依謂眼識。離第四禪欲時。過無想所依。所依謂眼□。所行復有二種。一過所斷。二過所行。離初禪欲時。過所行。所行謂眼識想相應煩惱。是斷相應縛。離第四禪欲時。過現行。現行謂第四禪中雖無眼識。想猶得借初禪識現在前。以離四禪。故借識心亦滅。過住處復有二種。一過欲愛。二過住處。離初禪欲時。過欲愛。欲愛謂眼識想緣縛。離第四禪欲時。過住處。住處謂色入。言耳聲乃至覺壞故名過有對想者。謂滅耳鼻舌身相應想。然鼻舌二識想。離欲界時[A100]已滅。耳身二識想。離初禪欲時[A101]已滅。何故今始說滅。依婆沙云。如先答也。所言滅者。滅所為事故。諸所為事能生有對想者。離第四禪欲時都滅也。言於二種者。一是色入。二是四塵。餘色者五根。及無數色者無作色。欲明第四□意識想。能緣此十一入名異想。空處[A102]已離。故云□念。故婆沙云。何故各種種想。以緣種種入故。染汙者緣十入。不染汙者緣十二入。若依成實。色相謂色香味觸。此之色相。即有對礙。異相謂鐘皷等。若依大薩遮尼乾子經。色相謂四大四塵。即此為有對相異相。更無別法。彼經以四大四塵是謂色之本。故唯明之。

言四無色一當有漏者自下第二攝性分別。於中別分為十八門。總為十三門。初有漏無漏。二有為無為。三有報無報。四脩不脩。五垢無垢。六有非有。七相應不相應。八四句。有五門。一善。二無記。三漏。四有漏。五無漏。此皆四句。九三斷。十心相應非心相應。十一隨心行相應四句。十二從身見因三句分別。十三四緣分別。即為四句別。則十八門也。今無色之中有五種四陰。一隱沒無記。二執無記。三方便善。四生得善。五無漏善。今廣以法門分別。言一當□漏者。依眾事分也。前猶有無色等三門。此中略無一當有漏。謂非想地以無漏大王不居邊地故。三當分別者。空處有漏者四種四陰。無漏者無漏四陰。言一切皆有為者。未勉相遷故。言善有漏虗空處是有報者。謂生得善方便善二種四陰。無記無漏。是無報者。二種無記。及無漏四陰。依眾事方。於此之中。猶有因緣生等五門。言善無色是可脩者。生得善方便善無漏善三種四陰。得有增明進習之義。故可脩。言無記非可脩者。報及隱沒二種四陰。故無進習增明之義。言隱沒者。唯明一種隱沒四陰。不隱沒者。餘四種四陰。依眾事分。於此之中。猶有是果等四門。言一有者。言非想體是有漏繫屬。無一有。餘三可知。言不相應行是非相應因者。謂[2]□盡定。四相。及得。命根。凡夫性。眾生種類等。言有□法非四無色中□及四無色不攝四陰者。謂下二界[3]□四陰等。是善非無色。第四句中。虗空非智盡。是無記無為。故非善法。及無色也。言不善法中不相攝者。上界無不善。所以無相攝。言一漏及二漏少分者。一漏謂欲漏。二漏謂有漏無明漏。皆除無色。故云少分。此等是漏。而非無色。言漏不攝四無色者。謂無色中。報無記生得善方便善及無漏。悉非漏法。故云不攝。言非漏非四無色者。色陰體非煩。故非漏是色。故非四無色。言及漏無色不攝四陰者。謂下二界自淨無記二善。及無漏四陰。此等諸法。一非漏攝。二非無色攝。但諸句中。言無色不攝者。皆是下地法也。問曰。漏與有漏何異。而須兩種四句。解云。漏唯煩惱。有漏通煩惱非煩惱。是為異。依眾事分。於無色四句□。後猶有三世等三門。言三無色□分者。謂三無色中。五種四陰。唯取無漏四陰。取之不盡。故言少分。是無漏故。非有漏無漏四句中。言一無色者。非想定有漏及三無色少分者。除無漏四陰。故言少分。餘者思之可知。心受隨行中。言除隨心行心不相應諸行者。除受及心邊四相。此與心隨行。將欲取非。故先除之。言餘殘心不相應諸行者。謂餘心法邊。四相不與心隨行。及受相應。依眾事分。此等[A103]已後。猶有覺觀等二門。言從身見因不還與身作因者。論主欲作初句。先除第二句。不別指出初句。差別出者。謂三世集下不遍使。及滅道脩道下一切煩惱及此相應心數四相等。此但從身見。作遍因生。不能還生身見。何故然者。非遍使故。不得作遍因。不同種故。非自分因。異品故。非相應因。共有因得作所作[1]因。但欲為三句故。不就所作因分別。從身見因。還□身見作因者。上所餘者是。謂過現苦下諸使。及相應心數四相等。及過現集下遍使。并相應。共有此等諸法。從身見生。還與身見作因。身見若望苦下諸使。作遍因自分因。若望集下。但作遍因。苦諦諸使中。若是遍者。作二因生身見。若不遍者。唯作自分。生集下遍使。但作遍因。生身見過現。不云四相者。略故無也。亦除未來世中身見者。不除身見。但除身見邊相應法。以此與身見。得作相應。共有因故。又若言未來世中亦有自分因遍因者。則除身見。以未來身見於身見得為因故。若然未來世中。苦下煩惱及集下遍使。望身見。皆有自分遍因。何故不除。解云。未來實有自分因遍因。故婆沙云。復有說者。未來世中亦有相似因遍因。何故諸師□說者。以相似因遍因不盡故。唯說為因。有力能與□取果者。未來望未來。不能與果取果。故不說。言亦除身見生老住滅者。亦是未來身見邊四相。以此亦與身見得作共有因故。前句[A104]已云未來。故此句更不別說。又解。此除三世身見邊四相。是則未來四相。望身見。但有共有因。過現四相。望身見。通有自分因遍因。若然過現身見及相應法。何故不除。解云。通在現在見苦。斷諸使中。故不別除。言無垢虗空處者。謂報無記二善及無漏。依眾事分。此中猶有業報等二門。四緣門中。言阿羅漢㝡後滅時心心法者。以次前心起故。是次第不更牽後識。故非次第緣亦應非意界者。雜心釋云。相故立界。業故立緣。其義不類。如彼論廣說。何故四無色中偏明羅漢㝡後滅時心者。此似眾事分中羅漢雖依□無色入涅槃。又以三界之窮故。偏於此中彰滅理。不局四無色也。依眾事分。此後復對四流。為一門也。餘文可解。

問曰[A105]已下有三問答。就大乘解四無色。即分三段。初一問答以小徵大。辨大異小。第二問答辨實相空門。第三問答以色徵心。顯心無實。文意可知。

論第二十一

[2]自下次釋背捨勝處一切處。於中分二。初別釋三門。二總攝性分別。前中別釋三門。即為三段。

就釋背捨中有二。初舉後釋。釋中有二。初列名總釋。二不壞內外色下廣解觀行。前中言背是淨潔五欲離著名背捨者。此是總釋。依婆沙論。初二背色愛心。第三背捨棄不淨心。四空背棄下地心。第八背棄一切有緣心。今此文中則無此釋。

就廣解中有三。初合釋前三背捨。第二併釋四無色背捨。第三別釋滅盡背捨。

釋前三背捨中有二。初別明觀行。第二問答辨觀假實。前中有二。初合釋前二背捨。第二別釋淨背捨。前中復二。初別明觀行法用。二是二皆觀不淨[A106]已下辨觀差別。前釋中言不壞內外色者。凡不淨觀有二種。一者不淨觀。二者不淨中淨觀。不淨觀中復有二種。一展轉除色觀。二拆色離分觀。就展轉除色觀中。復有三種。一過患不淨觀。二無常變壞觀。三除去色相觀。過患不淨觀者。觀內身三十六物種種不淨觀。外身青瘀等。是為初觀。三十六物者。依禪經說。外相三四。醜身器二六成中。合十二穢。九竅惡露盈。外相十二者。所謂髮毛爪齒涕淚涎唾垢汗屎尿。此十二種。名外相不淨。皮膚血宍筋脉骨髓肪膏腦膜。此十二名身器不淨。肝心脾腎肺[腮-心+日]腹。肱胞膽淡[月*蔭]。此十二者名內相不淨。觀[A107]己及他亦然。於中涕淚涎涶汗尿血脉髓膏腦胞淡[月*蔭]之十四屬水。餘二十二屬地。為觀不[A108]已。現見自身。在未來死。名無常變壞觀。轉轉觀之。見火虫噉。忽然除滅。是為第三觀。今言不壞內外色者。初解微弱未能第二無常變壞觀。言不內外滅色相者未能第三除去色相觀。言以是不淨心觀色者。是能作第一過患不淨觀。

第二背捨中。言壞內色者。是能作第二無常變壞觀。滅內色相者。能作第三除去色相觀。此謂假想滅色非觀色空。言不壞外色不滅外色相者。於外色中。不能作後二種觀。言以是不淨心觀外色者。能於外色中。作過患不淨觀。若依成實論。諸師解云。初解脫中。未得自身塵大空觀他身五根空。第二解脫中。內滅四大相。外觀四大空。第三解脫中。內滅四塵相。外觀四塵空。此三解脫彼文甚隱。故人多異解。今具錄論文。至時更須□別。彼云初解脫者。以此解脫。破裂諸色。何以知之。第二解脫中。說內無色想觀外色。以破內色。故言內無色想。故知行者於初解脫中。漸壞身色。至第二解脫中。內色[A109]已壞。[A110]但有外色。第三解脫中。外色亦壞。故不見內外色。是名色空中四解脫說心空。如六種經中說。若比丘於五種中。深生厭離。餘但有識當知中四解脫壞裂諸識。是則彼論與文義不同。雜心宗等與此相似。若依大薩遮尼乾子經。明如來八解脫。初名有色見色。二名內有色相見外色。三名信淨。彼經解云。有色者。皆是因緣生法。見空無壽者。能如是見得脫於縛。內有色相見外色者。見空無壽者。皆是因緣生法。能如是見得脫於轉。信淨者。若分別淨不淨相。名為耶見。以信淨故。得□於縛者。彼解意。似同成實觀空。而名義稍別。難可和會。

言是二背觀不淨者自下。第二辨觀差別。於中分兩。初解行差別。二有兩問答廣釋。前中復二。初略明觀別。二何以故下釋差別。釋中有二。初明對治不同。二復次行者初心[A111]已下。就其脩行始終有異。前中有三。初徵。二眾生有二分下釋。三以是故下結。釋中言眾生有二分行者。為愛多人說初背捨。為見多人說第二背捨。所以然者。但愛行之人。情躭外色。是故觀外色不淨。即能捨愛。見行之人。執身一異。要除內身。方能斷見。故說第二內無色相也。問曰。若爾愛行之人。豈不能作第二背捨觀。解云。道理愛見二人俱能得作。[A112]但欲位別利鈍。故彰先後。

就第二問答之中有二。初一問答釋能觀外色義。二有一問答釋不滅外色義。前中初問後答。意噵言凡身存道立。方能觀外色。既身相□亡。誰當觀外。下答之意。是為假想。非絕內身。內身非滅。不妨觀外。

言行者念未來死及火燒虫噉埋著立中者。自下始明第二背捨中。能作第二第三觀行法用。今先明第二無常變壞觀念未來死者。念[A113]己身未來死也。皆磨滅者。是第三除去色相觀。若現在觀[A114]已下。是拆色離分觀。問論拆色離分觀。是假想觀。無第三除去色相觀。亦假想觀。無此之二種。有何差別。解云。除去色相觀。觀自身在未來滅。拆色離分離觀。但觀見在。又除去色相觀易多。是中下人觀。拆色離分難多。是上根人觀。義既殊途。論人亦異義。同差別。奉答如前。

釋不滅外色中。初問後答。問意噵言凡內外相對無始同然。何以內有滅色之言。外無亡境之稱。言二勝處見內外色者。此初二勝處。是初背捨。分之為二。以觀外色。多少之異。故分為兩。言六勝處但見外色者。二勝處是第二背捨。分之四勝處。青黃赤白。是淨背捨分之故。此六種[A115]已滅內色。[A116]但觀外色。言一背捨見內外者。是初背捨。言二背捨但見外色者。謂第二第三背捨。何以故下。徵出問辭。答文有二。初明假想之觀內易外難。是故不滅。第二復次離色界時。外色亦滅。

釋淨背捨中有三。初廣明淨背捨觀。二未漏盡故[A117]已下。轉入勝處觀。三於淨觀雖勝[A118]已下。明轉入一切處觀前中有三。初釋淨背捨相。二復次行者先觀身不淨下。明脩淨觀方便。三緣淨故名淨[A119]已下。釋背捨名義。前中有二。初正釋淨觀相。第二問曰行者以不淨為淨下。簡解異或。前中有三。初略明淨觀。二如八勝處[A120]已下。廣辨淨觀。三次一問答辨□門差別。初言不淨中淨觀者。道理言之。三十六物。取令成身。一一觀之。淨無可得。但背捨之觀。是意解思惟。調習自心。令之自在。不淨伏染。此對治常儀。今淨觀止貪。方稱奇特。是以行者除之不淨。繫想骨人。四色皎然。流光白雪。推本至末。淨觀今成。以是故言不淨中淨觀也。言如八勝處說者。是後四勝處。青黃赤白。及前八一切處。總別雖異。觀境是同。故指下說。因此生一問答。即辨教差別。所以須明。問意噵言。凡未聲違本。繁辭失實。以總收別。背捨足明何事。於今更論。一切勝處。答意所以說三之者。但行有三品不同。人有上中下異。此即文約而理豐。末是繁辭而失實。問曰。若言背捨是初行。乃至一切處是久行者。何故下云背捨唯聖非凡解云。此中直就前三挍量。不據後五。故從不淨觀有二種[A121]已下。即自[1]行之。以前三直是總觀。未能部別。故名初行勝處。一切處能部別觀色。故勝處為中。一切處為久行。下論為別四無色定。且復逐勝彰名。故言唯聖人得道理背捨。亦通凡聖。故婆沙云。滅盡背捨。唯聖非凡。前之七種通於凡聖。問依下句義品及四攝品經云。皆是出世間法。何故唯言為別無色定。解言。猶是逐勝相從。故八種道為出世間法。若依成實。一切處下勝處中八解脫上。與此不同。釋在彼文。

就簡解異或中初問後答。問意凡心境相應。方名非倒。以不淨為淨。如何非倒。答中有二。初明境實故非倒。第二復次心實故非倒。

言復次行者先觀身不淨者。次明脩淨觀方便。於中有二。初正明淨觀方便。第二然後觀骨人散滅[A122]已下。正明淨觀成就。言行者先觀身不淨者。淨背捨觀。前方便欲想骨人[2]故。□以先觀皮宍不淨中。淨觀有其四種。一想身皮宍白骨觀。二骨人散滅觀。三除去光明觀。四青黃赤白外色觀。前三觀正報。後一觀依報。今復次乃至初門。是第一想身皮宍白骨觀。然後觀骨人散滅者。是第二骨人散滅觀。[A123]但見骨光者。是第三除去骨人光明觀。取外淨潔色相[A124]已下。是第四青黃赤白外色觀。今論主唯結初門。略不結後三門也。此之三門。文在觀成中明。故不結初門也。言行者得受喜樂者。此明得定適神遍身忻悅也。問曰。此淨背捨要用第四禪心作。第四禪中既無樂受。云何而言遍身受樂。答曰。若依地持。明樂乃有多種。今略明其六。一寂滅樂。謂二種涅槃。二是我受樂。謂二正受。三是諸根豐悅。謂色身。四依樂。謂輕繫地獄中暫時息苦。五猗樂。謂善大地中猗數。六受樂。謂五受中樂。就受樂中復有三種。一是染汙樂。二是報樂。三離惱適悅樂。適悅樂中復有有漏無漏樂。今言遍身受樂者。是諸根豐悅。所以然者。次第三禪中猶有出入息。聖人患之為苦。得第四禪。作淨背捨觀時。離出入息。能令諸根四大豐悅。故名為樂。非受樂也。若非受樂者。何故後文言得是心樂背捨。五欲不復喜樂。是名背捨。

答曰。此明心作觀時。得此豐悅樂。非為心受。名心樂也。又解正可無浮動樂受。何妨捨念寂靜。得受歡樂。

釋背捨名義中有三。初言緣淨故名淨背捨者。解淨義。二遍身受樂下。釋身證義。三得是心樂下。解背捨名。問曰。八背捨中何故第三第八偏說身證非餘。解云。此二界地究竟。故說身證。餘不同。此故不說之。故婆沙云。八解脫盡應說身作證。而經多說二者。以此二種多有所作用功而得故。又第三盡四大造色而立。第八盡心心數法而立故。又第三取色淨相而不生煩惱。第八無心在身不在心。以身力起現在。前不以心力故。

言未漏盡下。明轉入勝處。一切處觀文相可知。

自下大段第二辨觀假實。初問後答。言問曰是三背捨者。此謂第三背捨。非前之三種背捨。是中應加第字。言八勝處者。於中取後四勝處。十一切處者。此是十一切處中。前八一切處。問中有二。初定二關。二若實觀下。約之設難。言何以滅三大但觀一地大者。謂還指骨人答中。明假實雙有。言有實觀亦有得解觀者。何故婆沙云。前三背捨一向是虗。解云。著此文意。則以背捨為實勝處。一切處為虗。然就背捨觀行。自有始終。若論始觀。一向是實。若論經觀。一向是虗如初觀少許淨。若實為觀不[A125]已。能令不淨。亦為淨是虗。婆沙唯說。[3]終觀故云虗。此論通於始終。故有兩種。如上云。由有色相始觀為實。內無無相終觀為虗。如下勝處中。亦以少緣為實。多緣為虗。問曰。計背捨勝處等。乃是那含羅漢。依第四禪遊觀心作。何故文中始治貪心。貪心是盖唯障初禪故。答曰。此是遠分對治相當而說。亦欲令凡夫漸行漸學也。

釋四無色中有二。初總釋背捨方便。二背捨色[A126]已下。別釋觀行。前中有二。初牒□釋。二欲得背捨下。辨觀前方便。前中以背捨與定雖初後不同。以齊觀無色。故得類釋。問曰。四禪何故不立背捨。解云。禪中發法比二智。得上下普緣。是故不立。又依婆沙解云。以禪是麤現了了故。餘善根立背捨。無色是細。不現不了了故。盡立背捨。又禪中多諸功德。故餘喜根立背捨。無色中無多功德。故盡立背捨。第二中言無色定是背捨初門者。以無色定。通方便背捨。唯在根本。先入無色定。方得背捨。故云初門。

別釋觀行中有二。初別釋空處。後類釋餘三。前中分二。初略辨所觀。第二問答明與定差別。前言背捨色者。捨下緣無量虗空處者。正明背捨之體。空處背捨體者。婆沙云。除第四禪九無礙八解脫。及命終心。餘法盡為背捨體。第九解脫道者。若用下地無漏及第四禪無漏。斷第四禪煩惱。此第九解脫非空處背捨。以是下地第四禪心故。若用有漏道。斷第四禪煩惱。此第九解脫復是空處方便道。非根本故。亦非空處背捨。若當空處方便道。是空處背捨者。不斷第四禪煩惱時。應成就空處背捨。以不斷第四禪煩惱。不得空處方便。故□[1]如非也。[2]若第四禪第九解脫非空處背捨者。婆沙說云。何故不除。解云。十七心不得空處根本。故除第九解脫。能得空處根本。是故不除。何故婆沙除第四禪九無礙八解脫。雜心除空處九無礙及命終心。解云。若用有漏道斷第四禪九品或。要以空處方便心。婆沙就所斷。明無礙解脫。以斷第四禪九品或。故云第四禪。雜心就能除。辨無礙解脫。用空處方便道斷□。即名空處無礙解脫。文雖有異。義正是一。問曰。義是一者。何故婆沙除八前八解脫。雜心不除。解云。文略故不除也。問曰。若用下地無漏。斷空處煩惱。此無礙解脫等。是空處背捨以不。答曰。亦非空處背捨。以雖斷空處非空處心故。若還用空處無漏。斷空處或者。此無礙解脫悉是空處背捨。以有漏斷或無礙下。緣無漏道。是□智[3]上緣故。空處既□。上地亦然。若依大薩遮尼乾子經。明無所有處解脫。云滅三毒煩惱。餘三色解脫亦皆觀空。故九次第中亦爾。

第二中初問後答。答中約凡聖分異。雖前七背捨通於凡夫。但不背不究竟。故不與背捨之名。

類釋後三其義可知。

釋滅受中有二。初明觀方便。第二問答對定辨異。言滅受想背捨者。此與九次第中滅受想定何異。解云。依[4]雜論不異。二皆非色非心。是有為有漏法。若成實論則異。彼云。次第中滅名心心數滅。解脫中滅名諸煩惱滅。解八解脫云一切滅盡。所以者何。若滅色滅心。則有為都滅。是名阿羅漢果。解九次解定云。想名有為緣心。受名無為緣心。若說想受滅者。則為說一切滅。若依大薩遮尼乾子經。第八解脫云。滅一切受想。入滅盡定。亦見受想皆空。第九次第定。直不乃滅盡處。即於諸法不生不滅。三昧現前。知一切法不生不滅。名得勝上清淨無生法忍也。

辨二定異中。初問後答。答中有二。初明無想非。二明滅受是。前中言不審諸法過失直入定中謂是涅槃者。依雜阿含經云。入滅正受想知滅。入無想正受想知不滅。此但[5]權時息慮。意謂永亡。故言不審諸法過失。謂是涅槃也。言從定起時還生悔心墮在耶見者。雜阿含云。從滅正受起。不作是念。我從滅正受起。從無想正受起。有作是念。有想耶無想耶。此以心悔故非背捨。

第二是中。言患猒散亂心故入定休息者。婆沙云。凡夫入無想定作離想。聖人入滅定作休息想。有心不動。可名為定。此中無心。云何名定。解云。便得非色非心。替補心道。以離亂不動。故名為定。雜阿含云。入滅正受。初滅身行次口後意。起時初生意行次口後[6]身。滅定之義。如彼經廣說。

解八勝處中有二。初舉經文。二內有色下。依名解釋。釋中有三。初列勝處名字。二依名釋義。三問曰行者[A127]已下。明觀行方便。釋中但解初勝處。就中有四。初解內有色相[7]外觀色。二解少。第三有三句解好醜。第四於緣中[A128]已下答釋勝處。勝知勝見。解少中。初法次喻。略無合文。問曰。前二背捨不分多少。而前四勝處分之多少。此有何義。解云。背捨始觀。未能分別多少。勝處為解稍勝。能分別多少。故有分不分。若爾背捨亦應不分有無。解云。有無總觀是易。能別前二背捨多少。別觀是難。故不分為四。若爾勝處亦能分別好醜。何故不就好醜分之。解云。多少能階降始終。故就分之。好醜不能階降始終。故不就分之。少有二種。一者緣少。二自在少。今言緣少。故名少者。是第一緣少。觀道未增者。是第二自在少。但初解微弱故。不能自在廣緣名少。

第三中言若好若醜者。何故背捨一切處中。不云好醜。解云。雖有好醜。以始行不能分別。故不說之。一切處雖是終解以作淨觀。唯好無醜。故不分別。未若勝處解力漸強。復有淨不淨別。故分好醜。多少亦爾。背捨不能分別一切處。唯多無少。故勝處分之。今解好醜。文別有四。一就業報解。二約觀行得失。三就違順生心。四據觀解始終。前三在此文中。後一在下觀行門中。

第四解知見中有二。初解知見。二釋勝處。前言於緣中自在勝知勝見者。始解名知。終觀明白名見。[1]行者於能生[A129]已下。釋知見義。是名若好若醜者。此近約好醜二境。解勝知見義。遠結前文好醜。勝處者[A130]已下解勝處。文顯可知。

明觀行方便中。初問後答。答中有二。初總明觀行方便。二行者或時見內身[A131]已下。別明觀行。言是八勝處深入定心調柔者可得者。此明定心調柔。故能內有色相外觀色也。若爾何故背捨中云。初心未細。攝繫心一處難。故內外觀漸習調柔。內壞色相但觀外。解云。背捨中直是前二內有內無相對。以明優劣。今明內有色相。於外色中。復能分別多少好醜。此行轉勝。形於背捨。故云深入定心者可得。

就別明觀行中有二。初釋前四勝處。第二攝心深入定中壞內身下。併解後四勝處。前中有二。初別明觀行。二內未能壞身外觀[2]色下。舉境結觀。前中有二。初釋前二勝處。二行者內外觀時心散亂下。解後二勝處。釋前二勝處中有二。初釋觀行。二不淨觀有二種[A132]已下釋好醜。釋後二勝處中有三。初明觀行。二行者如□受觀身[A133]已下釋多少。三還復攝念[A134]已下解勝處。前中言如阿毗曇中說者。如迦旃延阿毗曇中說。言得解觀者。身實現假。作未來死觀。名為得解。乃至虫噉[A135]已來。是無常變壞觀。言皆[A136]已滅盡。是除去色相觀。此等名內無色相。但見虫火者。名外觀色解。

勝處中有三。法喻及合。法說中有二。初明自在故勝。後明破染故勝。喻中亦二。合中亦二。舉境結觀。文相可知。

釋後四中有二。初略明觀行。後一問答辨觀行差別。前中觀於四色為四勝處。問曰。淨背捨觀。及後四勝處齊觀淨境。何故背捨不分。而勝處為四。解云。背捨之行雖觀四色。未能部別。是故不分。勝處之行。能部分觀於青黃。故就青等。離為四也。何故前四勝處分於多少。而後四不分。解云。後四雖[3]有多少。既是終觀位判為多。故不分耳。何故一切處觀四大。而勝處不觀。解云。勝處雖於背捨能□別四色。猶劣於一切處。不能推尋根本。故不觀四大。若爾何故背捨之中觀於四大。解云。總觀是易。故能觀也。

上來勝處文訖。從劣至勝。自下次明一切處經。於中有二。初牒經文。二背捨[A137]已下。[4]作名解釋。釋中分二。初總釋名義。二問答料簡癈立。前中分二。初指上釋。二此以遍漏[A138]已下。釋一切處名。十一切處者。前之八種是淨背捨。及從四勝處義同故得指於上釋。此云十種。謂青黃赤白地水火風空識二處。前之八種。是無貪善根性。後之二種。以當地四陰為體。境界者。前八以色入為境。後二緣當地四陰。問曰。前八之中青黃赤白可是色入。地水火風應是觸入。云何皆言以色入為境。解云。四大有二種。一假二實。實是觸入。假是色入。一切處中但緣假大。□□色入為境。何故但緣假大。解云。一切處是廣緣觀。以眼識為方便。假大作廣緣觀易。實大假想觀難。故唯取假大。何故後二但緣自地有漏。不緣他地及無漏無為。解云。一切處是根本。故不緣下地。復是廣緣觀。上地難可廣緣。故非其境界。無漏無為亦然。不同背捨。緣自地及上地。無漏無為得二體性。如空處背捨中說。不同昔來通取方便。若取方便□者。不斷第四禪煩惱。應得空處一切處。以不得故。唯是根本。故下論云。諸妙功德在根本禪中。若依涅槃經。十一切處中無火大。以火與赤同相故。攝入赤中。而以無所有處。立一切處。若然此中既云無物可廣。何故從經立一切處。解云。彼經以緣識滅故。名一切處。此中就少識觀邊。故云無物可廣。

第二中初問後答。答中有二復次。初就體性分別。二就緣境分別。前中有二。初釋前二名一切處。二無所有中[A139]已下。釋後二非一切處。前中分二。初別釋空處。二一切處中[A140]已下別釋識處。

第二緣境中。言空處近色界亦能緣色者。是空處一切入方便。非正是一切入。以空處一切入唯緣自地。不緣第四禪故。又一切入是根本。故知但是一切入方便。若依成實。方便道名一切入。定成[A141]已名虗空定。言識處能緣緣色者。亦是方便道。能緣下地緣色之識。論本文中。少於識字。餘文易解。

自下大段第二想分別三門。於中有四。初就脩得分別。二就有漏無漏分別。三攝地長短。四緣境不同。前言是三種法皆行得者。何故婆沙云前七背捨及勝處一切處通方便得離欲得。解云。此非報。法要從脩行而得。故名行得。非唯方便得。名行勝處。一切處及前三背捨。但是假想。非實觀故有漏。非想背捨。雖是實觀。以彼心羸劣。又是邊地。故無無漏。滅盡背捨。滅心求證。非理觀相應。故唯有漏。中三背捨。既是實觀。復非邊地。故通有漏無漏。若依成實。一切處唯有漏。以不壞緣故。勝處先是有漏。以空壞色。則名無漏。解脫是性空故。一切無漏。言初二背捨初四勝處初禪二禪中攝者。雜心解言。欲界有二種欲。謂心欲身欲。初禪離此二種欲。故立二不淨背捨及前四勝處。初禪亦有二種欲。故二禪亦立二背捨四勝處。二禪無二種欲。故三禪不立背捨勝處。又以樂多故。不能作此善根。此就究竟別相處說。若論通相。方便十地心皆得作。故彼論云。不淨觀十地心作。又彼論云。上地雖有不淨背捨相似善根。而不建立。又婆沙云。欲界者四陰性。色界者五陰性。故知有通有別。言淨背捨復四勝處八一切處第四禪中攝者。此據別相。以初二禪中為不淨所壞。三禪樂多故。作之則難。若論通相。下地亦得作之。故雜心云。下地亦有淨背捨相似善根。而不建立。言二一切處即名說者。以後二一切處。即以當地心作故。既名說。中間四背捨。亦用當地心作。此文略故不說。若依成實。八解脫者。或下二界定能得色空。一切地中能得心空。勝處前八一切處在欲色界。後二一切處各當自地。言八一切處皆緣欲界者。若依成實。緣欲色界後二一切處。今以略故不說。言後四背捨者。隱言後三背捨。惜言其四。此三無色。緣自地及上地并無漏。今先明滅受想。後明非想。不順常途次第。莫知所由。非想不緣上地。故與前三無色別說。

上來別約界先明禪中功德。自下九次第定。一句經文總明定□自在次第相生。釋中有二。初明次第義。二問答料簡差別。前中言從初禪起次第乃至入滅受想定者。明無餘心相間九次第定。如經中說。初禪滅憂根。滅法云何。解云。若依成實。初禪次第不起憂根。何故然者。欲界憂根。從不淨喜生。得初禪淨喜。捨欲界不淨喜。若生憂時。從初禪入不定心。起欲界不淨喜。然後生憂。以初禪次第不起憂根。故云滅。若依雜心。得初禪時斷欲界憂根。故云滅。雜心憂根通善不善。若不善憂根可得言滅。善憂根不與煩惱相應。云何言滅。解云。善憂根雖不與煩惱相應。然從不淨想生。以不淨想滅。故憂根亦不起。經中復說初禪滅語言者。若依成實。初禪次第不起欲界意識語言之心。何故然者。若如法出定。次第不起欲界散心。若觸㓨出定。即起五識。復不與欲界意識為緣。以初禪次第不起語言心。是故言滅。若依雜心。語言有二處滅。一是二禪。二是空處。初禪有覺觀。起作業心。為語言因。故一向不滅。而經云初禪滅語言者。就其滅處。如憂根初禪滅。喜根三禪滅。經論復云。欲界中滅憂。初二禪除喜。故知就其滅處。要是二禪無有覺觀。起作業心。方滅語言。故婆沙復云。二禪滅聲根本。所謂覺觀。又云。二禪是賢聖嘿然法。若依此論。下解壞語。如口空三昧中云。有人言。二禪無覺觀。是壞語三昧。賢聖嘿然者。何故復云。空處滅語言。解云。雜心滅語言有二義。一滅語言因體。二滅現行語言心。得二禪時。滅語言因體。謂初禪覺觀心故。二禪彰滅。得空處時。復滅現行語言心。以第四禪雖無語言因體。得借初禪無記心現行口語故。空處彰滅故。此下論解壞語三昧中云。有人言無色定以無身離一切色故。若依成實。初禪滅語言覺觀。正是語言之心。何故不滅覺觀。解云。語言之因。唯在意地。故云滅覺觀通五識。初禪與五識作次第緣。故云不滅。此初禪憂根語言滅。與離欲不善法滅何異。有人解云。若依成實。離欲滅者。是數緣對治滅。憂根語言滅者。是次第緣不起非數滅。若依雜心。憂根是數緣對治滅。語言心是次第緣不起非數滅。此解不然。若依雜心。初禪有語言心。云何次第緣不起故滅。二禪滅覺觀法云何。解言。若依成實。從二禪次第不起初禪覺觀。何故然者。二禪不為聲㓨所牽生覺觀諸識。故云滅。不同初禪為聲㓨故生覺觀諸識。正以初禪住定心弱。二禪住定心強故也。若依雜心。二禪滅覺觀者。得勝捨劣。語言亦爾。以得三禪時。不起語言心。故云滅。經復云。二禪滅苦根。云何而滅。解云。苦根在於五識。二禪本與五識。為次第緣。故云滅也。然初禪有覺觀。可說二禪滅。初禪無苦根。二禪何所滅也。解言。若依成實。以初禪近不定心。不定心者。能生欲界繫諸識。於中生苦根故。初禪不云滅。二禪不定心。不與欲界五識。為次第緣。故云滅苦根。若依雜心。初禪雖無苦根。而有所依之識。謂三識身以有同性。故不云滅。二禪無有所依之識。故云滅苦根。若爾初禪亦不滅憂根依。何故彰滅。上地亦爾。解云。五識但與苦作依。不與禪支作依。故苦根隨依彰滅。意識非但與憂作依。亦與禪支作依。故不得隨依彰不滅。又若依滅有階降故隨[1]依。