文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大智度論疏

大智度論疏卷第十七

釋第四十卷第五嘆度品

[3]第五品釋論者名為嘆度品所以次往生品後明嘆度者上初品中明為說此波羅蜜經故如來現九種神力八種神力現度人無笇第九變立一力客諸來眾以表淨國說大乘經上來至此既明六波羅蜜有益無量無邊及令三百比丘發心得記生於淨土諸菩薩等隨意往生成就勝行皆由波羅蜜力故所以能然故次往生品後明嘆度品也

爾時慧命舍利弗等[A1]已下即是經文就此品文中大有二分一者明四大聲聞及菩薩等皆悉同聲嘆波若大德有十六句二者從佛告眾弟子[A2]已下明如來述成可其所嘆就初嘆中復有二意一明正嘆二明所以嘆義還自成上所嘆諸弟子等既即讚嘆波若德大無邊如來若不述成則不獲然可信是故第二明其述誠就初讚之中復有三意第一先明嘆法有十六句經即為十六門明於度義第二明嘆行法之人第三結勸供養行法之人此初即是第一下論自釋也當說

是諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩行是波羅蜜等[A3]已下即是第二嘆行法之人經文也當釋

得無等等色[A4]已下佛名無等佛果妙色非同礙色故名無等色今由菩薩行般若波羅蜜能致此果得於妙色與佛無等不同世間故云無等等色世間之色名為等色今得佛果微妙無等之色故云得無等之色受想行識亦爾不同世間緣慮之心及無常受著心心數等故云無等今者逐得與此無等心心數法等故云得無等等受想行識也

唯世尊[A5]已下第三結勸供養也

佛告眾弟子[A6]已下大分第二明如來述成此中結勸供養及如來述成所以並就人明述成者明人能弘法法在人則人尊既本結勸供養行法之人今若述成行法人者則得於法是故但據人耳

何以故[A7]已下如來自釋上來意何故應嘆波若及述成供養之義但此經能出生五乘菩薩既有修行則能生世間出世間果皆由菩薩行法故有所以讚嘆波若及述成供養也

出生人道[A8]已下明出生世間善正報勝果人天等乘也當說

出生須陀洹等[A9]已下明出生二乘因果也

因菩薩來故世間便有飲食[A10]已下次明出生勝世間依報也

舍利弗世間所有樂具[A11]已下此中有廣略二固明出生義上則廣明出生五乘因果今次復佛略明出生諸樂具等也

何以故舍利弗[A12]已下次總釋上所以云因菩薩能出生此等諸果者由行般若故然也當說

問曰[A13]已下次論釋上所以[4]烈四大聲聞等義也明佛初成道先度五人次度迦葉兄弟等千人[A14]已後始度身子目連等二百五十人上千餘人皆是具子等上座故云千餘人也

答曰下當說

摩訶迦葉[A15]已下此人是第二大師佛之長子所以眾僧作法以織衣與而如來命之分座共坐者正表當來次補佛處為第二佛作大依止為第二大師是故須烈前三人如上說也

問曰下當說

佛道於世間中最大[A16]已下下向義品中釋有二意一者就法明世間出世間二者就位明世間出世間就位明世間出世間者則以道種終心[A17]已來為世間初地[A18]已上為出世間就法論者則以五眾等法為世間道品等法為出世間今此中言世間者乃據世帝故云世間故悉檀中言世界悉檀也釋上能嘆之人[A19]已竟今下次釋於法有十六句此初即是第一一一當說耳

正導五波羅蜜者明五波羅蜜如羮波若壚如雖羮多壚少而羮所以泔者[1]功於壚五波羅蜜所以無相亦得同常者功由波若波若無相故五亦無相波若常故五亦常亦如壚醎故羮亦醎故不可令壚醎而羮不醎也當說

五情[A20]已下意能得過末法及思微慮遠故勝五情也

是諸阿羅漢讚嘆因緣[A21]已下上來至此釋讚因行[A22]已訖自此[A23]已下次釋嘆果德也

諸佛法具平等故云等無與等者故云無等等耳

如舍利弗[A24]已下證釋所以須別歎釋迦義也

世尊諸菩薩摩訶薩欲遍知一切法[A25]已下釋上欲到一切法彼岸當學般若義也阿羅漢嘆菩薩時[A26]已下釋上第三應須結勸供養文也

佛聞阿羅漢嘆[A27]已下次釋上大分第二如來述成經文也當說

何以故[A28]已下明論主還引佛說證述成義及釋上出生五乘之義也

問曰[A29]已下意云若世間財食由菩薩有者只應從菩薩邊得何故須辛若求覓但我自求自得阿開菩薩也

答曰[A30]已下云世間財食只由眾生福力所感眾生福力由菩薩化導方有若言自力能得者何故飢世種不能得求財人不盡獲當知由福若由福德所致則由菩薩得如有好財食處而肓不能往將去者得雖復自行功由於導故生盲眾生得福果功由菩薩也當說

樂因緣甚多[A31]已下次釋上略說三樂經文上言離欲樂者即是此中涅槃也

此中佛自說[A32]已下還引佛自說釋明[A33]已菩薩有自行化他二德故所以能生世出世果也

問曰[A34]已下明於三樂為難也

答曰[A35]已下論主作數復次法喻兩釋明菩薩本欲與樂不令起過眾生自造而菩薩得福也當說

第五即是從苦生罪故菩薩與樂也

復次唯佛一人[A36]已下此一意釋明菩薩有錯謬行故與眾生樂令得起貪等過諸佛不爾若使與之必致解脫也

[2]第六品者即是舌相品此品所以來者即是開宗之中為證說故來上初品明放舌相光正為和眾如佛入婆羅門聚落受老婢潘施即為受記當來成辟支佛有相師婆羅門子見之即言汝大種性淨飯王子云何為於麤食乃作妄語佛則問言汝之相法舌覆何處不能妄語其答言如我相法舌若覆鼻終不妄語佛則出於舌相覆面其始證知如來向說所記無差今者如來開宗對於身子說六品經[A37]已周於此將欲命於善吉令說波若故出舌相光以為證信命說之人契會法相所說不虗故有斯品來也

爾時世尊[A38]已下上婆羅門聚落為證小事故出舌相覆面今既欲將命須菩提說於大法欲證成大事故出舌相遍覆三千就此一品文中大有三分第一明出舌相覆於三千光照十方召集有緣來眾第二是時東方[A39]已下明諸方菩薩有緣之眾見光知指各持供具往詣娑婆是時釋迦牟尼眾中[A40]已下第三明諸人得益也當一一說[3]門曰下當釋

須菩提雖有種種因緣[A41]已下明善吉雖有無量因緣應須命說但此經名為智慧故先對身子說今明智慧即空與善吉空行相應故須命說二者云慈悲深厚若有眾生嫌我坐者我當常坐嫌我坐者我當終曰立不移處諸佛所以說法只為益眾生此人護眾生心重故須命說

所以從此下第七品去是命說分也

是舌相光明諸義既同初品故此中不釋下經文句盡同初品者論則不煩有釋須知也

蒙佛神力見舌相[A42]已下釋十萬億人見光得益作願得記等義也因見花臺發心得益故號覺花如前所說上初至此是佛自說六品經文十周利益終訖上九種神力中前之八力皆明利益眾生盡云無笇第九十力但變立而[A43]次往生品末明三百權行比丘六萬欲充十千人等則是有數利益此之品末明十萬億人亦屬有數利益有此十周師於此中悉一一還牒誦上八種神力所益經文於此中牒釋應當說也

釋第四十一卷論

[1]第七品者名為三假品上來至此有六品經即是說分之中第一明佛自開宗唱說十周利益發心無笇得解塵沙[A44]已訖於此說此下去是說分中第二時命說分有十九品經至無生品亦明無數人得無生忍然此命說分中大有三意此初一品明如來加命善吉為諸菩薩說於波若善吉既其被命請求如來示說方軌第二勸學一品相如來既命善吉承指將欲顯唱故所以勸學第三集散品[A45]已去至無生品有七品經將明善吉正說善吉既被命說時菩薩菩薩字與法皆不可得是此此品名三假品論主將欲解釋故舉其次第云第七品釋論也

爾時佛告慧命須菩提[A46]已下此一品經文復有三分第一明如來加命善吉令說波若第二從爾時慧命須菩提自佛言[A47]已下時善吉既其被命須依實法相說而實法相中菩薩菩薩字與法等三法皆空不知為誰說不知何所說故諸佛亦其說儀第三佛告須菩提[A48]已下明如來述答成其所說示說儀軌如是說者則是教菩薩般若波羅蜜義此初無即是第一明佛加命善吉但諸經不同自但有加而無命者自但有命而無加者亦有加有命者今此中雖但有命辭而即是口加口由發意故亦有意等三業加助若無如來三業加者何由能於龍象眾中及師子王前作師子吼故地經云光炎入我身是力我能說就此第一加命中復有二意一者明時眾既見佛命善吉說所以懷疑二者明善吉與身子先共釋眾疑復有此二意次當解釋也即時諸菩薩摩訶薩[A49]已下第一明時眾懷疑也當說

須菩提知諸菩薩摩訶薩[A50]已下第二明善吉與身子為眾決疑明佛一切弟子諸天化人等莫有不承聖力而自專說者何但我一人也當說

佛所說法[A51]已下明何故說法皆由神助云唯佛窮盡法相佛之所說法不相違背若非佛加助則有傷毀故置此一句文來也

如燈者如論釋也

爾時慧命須菩提白佛言[A52]已下即是品之大分第二明善吉承命請示說儀此中就三假明義凡有二請一言菩薩菩薩字何等法名菩薩者此一請意就名假受假明其請示之義言菩薩字者即是名假菩薩者即是受假此之二法皆空但是字名為誰說也

第二世尊我不見是法云何教菩薩[A53]已下此意然法假請示說之義如五陰成人陰是法假人既為五法所成故名受段人上更設其名故名為法假如四塵成諸支諸支中有樹名屬於名假也他解意此中有三請示[2]此中唯有於二故下佛答亦唯有二也

佛告須菩提[A54]已下第三分明如來述答言須菩提般若波羅蜜亦[A55]但有名字者前請示文中既見上云汝當為諸菩薩於說波若故先從名受二假不可得義請求示說後始論段今此中佛既見善吉先明二假故乃先舉法假以況答其義始次受假名假何以然凡論明假有二義就空假以明假者則先名假始次受法以逐難易明之故然若就成假義故明假者則光明於法次受及名若此中三假本以空為假即是三空故論云從緣生法即為空義亦名假名亦名中道即是生法二空故此中三假義則寬若成實中三假但以體為異具所成者是假有故名為假此義則狹異宗論釋云中道之義既通空有是所不論而聖人所以乃於一空法上立以兩名名為空法假名等者良以眾生病有二故為執實者說假為執有者說為空耳故此中言但有名字然就答初意中復有二第一總答第二別答臨文當說論釋此中復為二意一明法空正明生空此初既創言波若亦但有名即是□□明時眾恐佛唯但明法空故所以佛第二反問善言[A56]已下則明生空也並當說

喚火時不燒口故云字不在內喚火時不得水故故字不在外內外既無故云不在中間也

譬如我名[A57]已下就十六神我明不淨時生空即是明名假義也

如眾生[A58]已下至於見者等是列十六神我名也

譬如身知合故[A59]已下次就身明受假義也

譬如色[A60]已下次就五陰明法假義也譬如眼下次就十二入明法假義也

眼界[A61]已下次就十八界明假法假義也

須菩提般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是者上次第列明一周[A62]已竟今次總結之也

譬如內身[A63]已下復別就人明受假義下論云菩薩有二種一者是座禪菩薩二者是讀經菩薩此當是據菩薩兩德明之故云二種今言如內身者據坐禪菩薩明於假義下言如外物草木等者據讀經菩薩明於假義也

菩薩但有名字者明不淨淨時生空也

如過去諸佛[A64]已下有疑言應但因中下地二種眾生是空云佛不空故次就善淨時眾生以明生空故經云有眾生大眾生大智慧故名□眾生所以就明於生空也

譬夢嚮[A65]已不復有疑言上既言過去佛但有名字現在佛不然故此文來以喻明之意去三世皆爾也

如是須菩提[A66]已下明義既竟次當總結也

問曰[A67]已下即是論釋此初未釋經文且以賓主往復明所以命於善吉令說之由也當釋

答曰[A68]已下上明善吉有行空無諍慈悲等故須命說又此經明於智之與空上對身子以表明智慧今命善吉以會空門所以須命若作行解云身子即是智慧門善吉即是空門智慧門[A69]已竟今次欲明空門故命善吉也

復次佛威德[A70]已下明如來道德特尊眾所畏忌設有問難不能盡情故命弟子說令得盡誠義論故命善吉也

復次佛知眾中[A71]已下明知眾心所疑而畏不敢問若善命吉令說則能問難論難法相故問情亦盡解釋亦明故所以致命也

所以者何[A72]已下還為釋成上義上云畏難今云何故畏難正見為佛身高大而舌覆三千無量光明持尊威重為此畏難雖復懷疑而不能致問也當說

復次[A73]已下今為共二乘菩薩雜說故所以先命善吉後及彌勒等身也

又所以此經初對具子次命善吉者此等是聲聞中大煩惱斯盡今欲說淨教所以須命之也

爾時眾會[A74]已下次釋上初分中第一時眾懷疑經文也

須菩提知眾心疑[A75]已下釋上第二善吉與身子共釋眾疑經文也

譬如傳語人者明善吉傳述佛意非[A76]己自情隨眾生所見之應色身諸佛亦然若言丈六是應佛者善吉等亦應是也但是應智常滿由如月光亦遍在空瓶[A77]但瓶空無水自不能見非是瓶處無月光也當說

所以者何[A78]已下釋成須佛加義唯有如來窮達二諦談有不有說無不無故不相違背也當說

今須菩提[A79]已下次釋大分中第二須菩提兩問請示說之儀經文也

菩薩不可得者以受假施說故無菩薩為誰說字不可得故名假施說則無菩薩名般若不可得故法施說則無無有法凡說何等以此三事假空故請求示說也

問曰佛命[A80]已下問意云佛乃命善吉令為菩薩說善吉乃就三假說言無菩薩與佛語相違云何佛乃述成同其所說也

答曰[A81]已下云善吉以不著心說空無菩薩如來以不著心說有菩薩此二心窴合故所以如來述成不相及也

佛即述成[A82]已下次釋上第三大分如來述答經文初意而復更成如來述成所以及成善吉不違反佛語即是教菩薩義何以知然明善吉既觀畢竟空說於三假言無菩薩道理實爾是故如是述成上佛既合為諸菩薩說於波若波若即是空義[A83]但言三事皆空不可得者即是教諸菩薩說波若義是故此釋即是成上如來應述成善吉所說義又即是善吉奉命教諸菩薩為說波若非為相違反也

復次凡有二法[A84]已下欲釋上菩薩善吉字不可得不在內外中間義故先立法明義後乃推之云火明屬造色火熱屬火大也

無第三業者業者是作義言火除燒照[A85]更無第三作用故云無業也

以是故[A86]已下立法既竟須總結之也

是火不在內[A87]已下第二次復推之此初就內法中推凡有二周一以二法來破二以燒口來破火是一不應名燒復名照故云義以名二法不相合也

若火在二法外[A88]已下次以外法來破云火若在燒照死者復不應於燒照二法得作火想也

菩薩如是[A89]已下上既破名假竟今次況釋明受假空無推於受假唯是名色但於名色中強名菩薩若實有菩薩應有第三事也

佛說譬喻[A90]已下明以法喻法釋受假義也

眾生乃至知者[A91]已下明釋上十六神我不淨明眾生空義也

菩薩菩薩字亦如是者明不淨淨時生空義般若波羅蜜亦如是者法空義也

皆是因緣[A92]已下若小乘明義云為異具所成者為假不為異具所成者為實今大乘中但令從因緣生者皆假唯以實相為實五眾等但名為法不得名為實也

有人言[A93]已下明有入但以眾生為假故言空五等屬實法故云不空也

今眾生五眾[A94]已下次釋上就五眾明假義經文乃總釋入界等義也

復次有二種[A95]已下次釋上云就坐禪讀經二義菩薩經文也

如過去諸佛[A96]已下為有疑言但因虗可空果應是實故此中次釋上善淨時生空義也

可說十喻者為有疑言過去佛爾者現在佛應不空故以十喻十來也

菩薩應如是學[A97]已下明論主釋三假說竟復承經意親勸學也波羅聶提者此假也

五眾等法[A98]已下明論主解釋文既訖逐於世法而出三假體相也

從法[A99]已下明大乘中但得云從法有法說之為假不得云從法有法說之為假不得云以實成假義也

是塵法和合[A100]已下復更牒釋上意也當釋

[1]□名字[A101]已下此言次第於假義言先空名假得名之實相[A102]始次空受假等義也當說

復次須菩提[A103]已下就如來述成答善吉初問請示之意中總明三假[A104]已竟今此文來亦由是答初問而論家處分言從此[A105]已去是第二別明三假此初先別釋名假就此別釋名假文中復有三意自此[A106]已下至□不作是知名假施設一一歷法明名假義當一一說第一從知假名字以不著色等[A107]已下一一歷法次就不著門明名假義第三從須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不著一切法增益檀波羅蜜等[A108]已下明其行報利益從須菩提於汝意云何[A109]已下論意云乃是答初請示中間佛既初明法空為有疑故自此去明於生空復即是第二別明受假義此乃別是一徒經文也今此初第一先別明名假義也一一當說

何以故[A110]已下釋所以不見之義也當說

不作分別者不分別言此名在無為法上其由採盡虗空空中鳥跡法既是無名無所寄也

住不壞法中[A111]已下若除法始空者則成壞法今日菩薩即法明懸修四念處至於實相故云住不壞法也

當作是知[A112]已下上歷法明於名假施說無有於名義[A113]已竟故此中總結也

知假名字[A114]已下第二復一一歷法就不著門明名假義也一一當說

如是須菩提[A115]已下第三意明其如上所行得益益報義也當說

須菩提於汝意云何[A116]已下上就佛但說法空為此義故論意云此下[A117]已去第二佛反問善吉以明生空而即是別釋受假之義此下佛凡有四翻反問初就五眾次就六大次就十二因緣次就色如等有此四意言無菩薩即是生空菩薩即是受假也佛又一一領善吉上答反問欲還令善吉對釋非菩薩之意也臨文並當一一說耳

佛告須菩提[A118]已下明佛反問善吉奉詶合理[A119]已竟故勸學之也

於須菩提意云何[A120]已下自此[A121]已去次別釋法假今言義者即是體義中有佛反問亦有善吉對釋也當一一說

佛告須菩提[A122]已下明如來述讚也

須菩提汝言我不見是法[A123]已下竟品是答上善吉第一問請示之儀義也一一歷就諸法明之也當說

何以故[A124]已下釋所以不見之義也

何以故[A125]已下次復一一歷法釋上不畏怖等義也當說

須菩提白佛[A126]已下有兩問三意問不怖畏義如來一一歷就心心數法十八界等答之也當一一說

即是教菩薩者上善吉既被命說凡說兩問請求示說初問意云菩薩菩薩字不可得者三假中就名受二假請問示說第二一問次就法假請求示說於三假中所以就名受二假為一問法假為一請者當是善吉為約生法二空為問故然也上既就三假為言既云菩薩菩薩字波若波羅蜜皆不可得令我為誰說故請求示說方軌佛上來以與其往往復示說[A127]已竟則此中更可所說示其方儀如汝上說即是教菩薩義也

釋曰[A128]已下此中論釋甚略乃隨經文分齊總略釋之此初即是釋上第二別釋三假中第一別釋名假中分文意也當說

不見智慧故破著[A129]已下次釋上第二分不著門經文也當說

住是無礙智慧中[A130]已下釋上行報利益經文也當說

是一章[A131]已下明論主自科文也

次後章[A132]已下釋為有疑故反問善吉明於生空四周經文即是別釋受假義經文也當說

諸法和合故有菩薩者此一句總釋上生空別明受假中五陰六大十二入十八界十二因緣等五門義上經文所以於受假中列明此五法者為明菩薩屬於生空即是受假故但菩薩既由五法所成故列此五論文既略故但明和合故即是總釋上五法文也

以是故言不也[A133]已下此一句復總釋善吉上來多許不也義文也當說

佛言善哉[A134]已下釋上如來述讚勸學經文也

色是菩薩義[A135]已下釋上法假經文也當說

故佛讚[A136]已下次釋上第二飜述讚勸學經文也

一切法不可得空[A137]已下此中復總釋之也

須菩提說我不見是法[A138]已下次釋上答善吉第二問請求示說經文此初即是總釋不見法性等一分文句當說

十二處等[A139]已下亦總略釋眾入界有為無為等不可得經文也當說

是菩薩雖不見一切法[A140]已下亦總釋上無怖畏經文也當說

何以故[A141]已下復釋所以無怖畏義也當說

問曰[A142]已下正釋上善吉何故所以設於三問之由也

答曰[A143]已下云善吉上本就實相言三假施設皆不可得善吉恐人不解亦執世諦皆然無有因果破壞正見隨邪見中故所以致問也當說

凡夫人[A144]已下明凡夫修空處定時但除三種外色不忌於心故所以有怖菩薩內外俱忌是故無畏怖也

問曰若爾[A145]已下明善吉為上善等周故更設問耳一一當說

答曰[A146]已下若心數法等屬法入界中破之若意識意根界等及五識屬七識界中破之心意識雖體一名異但若在五眾名識在十二入中則說名為心在十八界中說名為意論主云此三處故置此三名也當說

若菩薩能行如是[A147]已下即是總結及釋上即是□菩薩義經文也當說

[1]第八品釋論□名勸學品即是命說分中第二大分明善吉既被命說將欲顯唱恐眾有[怡-台+怠]聽不專至故於此品明其勸學今欲解釋故舉之云第六品釋論也

爾時須菩提白佛言[A148]已下就此品中大有二分第一明善吉勸學第二從舍利弗讚須菩提[A149]已下明身子勸學就善吉勸學文中凡有七意第一舉六波羅蜜菩薩本業行以勸學第二從色盡六受等舉所知以勸學第三從三毒四假等舉所治以勸第四從十善道盡九次第定超越三時等舉遍學行以勸第五從師子奮迅三昧訖畢幢相三昧舉陀羅尼門勝行以勸第六欲滿眾生願者舉慈悲下接行以勸第七從常不隨三惡道[A150]已下舉離□行報所應以勸學凡有四種乃至不隨□小是也此初即是第一明善吉舉於菩薩本業之行六波羅密以明勸學也

欲斷色[A151]已下第二舉其所知歷就陰入界等以明勸學也

欲斷婬瞋[A152]已下第三就其所治以明勸學此初先就三毒明之也

欲斷身見[A153]已下次就五上五下分等結明之也欲論菩薩乃須五住齊斷但此中欲歷別明之故云爾耳身見戒取疑受瞋此五屬五下分結所以言下分者有二意是下界煩惱故下果所斷故也上分者上界煩惱上果所斷故作如此分之也色愛無色愛掉慢無明此名五上分結為羅漢所斷若五下分結但為那含所斷身見或取疑等名為三結是初果所斷今以欲瞋二來足之成五下結若作住他明義者五下分結則具二住前三結屬見一處住地廣則有八十八結為初果所斷成須陀洹欲瞋二結屬於欲愛住地為中間二果所斷也五上分結中色愛即是色愛住地無愛是有愛住地掉屬纏慢無明等屬愛分或是隨愛煩惱故合為五上分結掉是纏此纏通三界若欲界所斷十纏唯在欲界從使上生若略說則十纏中說則一有一百九十六廣說則五百並初品中[A154]已釋也

一切結者謂九結等使者謂七使等分之為五利五鈍五見屬利餘者屬鈍若以見愛分之疑屬見所斷則成六使愛分煩惱唯有四使四使難除分為三住六使易斷合為一住若如涅槃經五十七煩惱者不見正文但諸師解釋不同又云大乘五住一住有十為五十七使足之為五十七小乘五行一行亦十以七使足之合為五十七又云五陰一陰上各有十為五十亦以七使足之為五十七也

四縛者上云至勸學品中當說釋今當說謂欲有見無明等縛也欲縛有十九有縛有二十八見縛三十六無明縛十五欲界五行下盡有愛慢瞋則為十五疑唯通四行則為四故欲縛成十九欲論疑雖屬見解所斷屬於見分煩惱今以利鈍分之屬五鈍使故所以通於四諦屬四行下欲縛所收也以非愛分不在思惟故不通五行也見縛三十六者身邊二見唯在苦諦下斷苦諦通三界論之此二唯有六使戒取通苦道二行下通三界取亦有六使足上成十二使邪見通三界四行三四有十二見取亦通三界四諦下三四復有十二成三十六使屬見縛有縛二十八者愛通上二一行下為二十疑通上二界四行為八成二十八屬有縛三界五行下十五無明屬無明縛故十九足二十八為四十七三十六足四十七成八十三十五無明足之成九十八使相收攝如此也煩惱有種種亦名四結四扼四流四取盡屬四住之惑耳

四倒者從見[1]到生為四念處所除屬見家麤或故經云從三到生四到而言有四人到者未見經文本以四念處治四顛倒若云八到者亦應有八念處也而言聲聞見上日月生迴轉相等者乃屬總論顛倒義亦非八例也

欲知十善道等[A155]已下第四就遍學行以明勸學也當說

欲入覺意三昧[A156]已下第五次就諸勝行以明勸學也

欲滿一切眾生願[A157]已下第六就滿眾生願以明勸學也

問曰[A158]已下自此下去若義涉初品者論悉不釋故若具譯此論則有一千餘卷則無人抄寫亦無人轉讀何況講說所以什公裁而略之[A159]已此也故此中但總略隨經文分意而略釋之[A160]但述其指歸望陌而[A161]已耳此初有數復次釋上第一舉本業行勸學文中大意所以明於學之由也

答曰[A162]已下明上由未好廣說波若但讚初欲得功德當學今論[A163]已聞波若□令更得增上功德所以勸學有種種意不同於上一一當說也

故重說[A164]已下此意云假使重說亦善何以言之明波若理深非是一說可知所以重勸令學如人有美德讚美之至故重言善哉善哉此義何傷也

去五眾者[A165]已下釋上第二舉其所知觀學文也當說

一切世間[A166]已下釋六觸六受等義此中所以徧釋受者明是□總之主識是了別之主相數是取相之主行是作業之主明義各有時今為明受是繫縛之主故所以徧釋也

三毒十結等[A167]已下明第三第四所斷遍學等二意勸學經文義涉於上故但指而不釋第五舉勝行勸學之文指下文當釋第六滿願之□亦於上文上文[A168]已釋也並當說

欲得具足如意善根[A169]已下即是第七舉其所離四事以明勸學經文也就此文中復有其二第一明舉離四事勸學第二明身子論義論隨頂義此初退第一也當說

爾時慧命舍利弗[A170]已下第二明身子義論隨頂之義也

須菩提言[A171]已下正明答墮頂義此中經文則含二種頂義一者初地二者七地亦□二種順忍心不得入菩薩位墮頂之義一者道種終心二者六地此初言不以方便行六波羅蜜等者亦似是道種亦似是六地故知含此二意何以知然下論云未得實相火燒不熟故名生當知似是道種順忍中以起法愛故鄣初地無生忍頂故名法生自為墮頂故文言不以方便行六波羅蜜入三三昧復不墮二乘地復不得入菩薩位此一翻義意似據地前與初地言地前順忍不得初地無生方便故起法愛鄣無生墮頂也若案下論復云得無生忍增長堅固名為菩薩位入是位中一切結使一切魔民不能動搖亦名無生忍法經又言不以方便行六波羅蜜入三三昧不墮二乘地亦不入菩薩摩訶薩法生故墮頂此一翻意釋方便似是七地無生方便六地順忍中未得此七地無生方便故起法愛違七地無等故墮頂若經文中但唯才此初一處含意明之而[A172]以下論有才二意解釋此文故當知此中經文並含此二種頂義及二種順忍二處頂中一處復有二種頂義一者據正位為頂則據兩處無生二者並據二無生忍順中間以為頂今言法生故墮頂者明以順忍中起法愛故曰生不得大無生忍頂位故曰墮頂此復亦具二□墮義何以然明順忍中起法愛故生違無生忍不得入菩薩位頂墮在順忍不得於順忍無生忍中間住宜取無生忍佛道故云墮頂下論中有此二意所以則如具失此二義故名墮頂故下論釋云應得而不得故名墮也

舍利弗問[A173]已下正問其所以言生義也

須菩提答[A174]已下有二意初就三三昧門答言以空等為法以菩薩受念著此空三昧示法故順於空三昧等法起於法愛生受念著此愛既明如惡煩惱等愛故說言順道法愛生所以一一歷法明之皆云受念著也當說

第二次就寂滅門明法愛也義如上說

是苦應知[A175]已下第三次就分別諸法門以生法愛也一一當說

是菩薩熟者據得實相無漏火者也是非菩薩熟者據不得無生忍火者也

問曰[A176]已下次釋上第七分初意中四事文也

答曰[A177]已下明就三善根明之也

言愛等薄深入禪定者此據禪定能斷愛也瞋等薄深入慈悲心者此據四無量定除於瞋毒也此四據十二門禪者得名為禪若據十一地者此四但從禪生不得名地也不癡義當說頂者是法位者上論釋言法位亦名菩薩位亦名菩薩頂亦名無生忍[A178]已釋竟今何以復言也

答曰[A179]已下云上非是經說乃是論主解釋其義今是經說其名答異故須問也當說

法愛於無生法中名為煩惱煩惱是於生法故無生法中說之為生於凡夫中亦名善妙也

無方便三解脫[A180]已下釋上無勝方便故起法愛墮頂文也不得真實智慧有如□器不得火燒不任盛水以不得無生法不能與相違故名生若得實慧如被燒器得無生忍盛實相水無有壞故名熟也無生忍中間[A181]已下此別是一種頂義如上說

問曰[A182]已下問意云既言此中間為頂住此上宜趣佛道不復畏墮若未得頂則無頂可隨[A183]已得頂復不應隨今云何言隨頂也

答曰[A184]已下云垂應得頂而起愛不得以云隨頂耳當說

名菩薩位者此一義論正釋菩薩位頂[A185]已如上推說也當說

復次依止生滅智慧[A186]已下師此中廣引諸家釋二鄣義明轉識轉還不同云有一家解引瓔珞經云等覺菩薩與佛法身不異但生滅為異故轉識至金剛又十地云第十地菩薩此處有徵智鄣不得自在對治此鄣故說佛地故智鄣至十地有一家解言初地如石出金故轉識生滅虗妄於初地時忌盡師今引言昔周太祖令人往歸茲請法師得十餘人來但解講律與毗曇太祖言我欲弘大乘故問言何處有大乘師答于殿有即遣王子良往請彼國遣阿婆耶來雖不解方言始傳語問之言阿差末論說轉識至七地還此中復言入法位無生忍菩薩離生滅智慧與彼論合既言依止生滅智慧離顛倒即是轉識也離生滅智慧故不生者即是本識與神吉論合臨文當廣釋師云承師說云輕毛亦得見性得阿梨耶識用故下論釋十地中言始從于地至十地皆云知于地者即是輕毛[A187]已上也故名菩薩二乘不得見性故非菩薩也師言顛倒有二一通二別若四到見別諸煩惱是通今此中言離通顛倒也離生滅智慧者言以真識除轉識也得不生滅者言得無生真智也此無生理難信難持此菩薩能堪受之宜入無礙不動不退故名忍也滅無一切觀法得無生忍故名位也不如是者名法愛也當說

案如上三假品不著門中文言以此不著智慧除無明等諸煩惱言無明者謂第五住諸煩惱者謂四住故寶性論云除惱等煩惱名煩惱鄣如言慧解脫人不得諸禪及滅禪則悉據九定當知此中言無明等諸煩惱者則盡據五住若如此者亦似無有二智別除四住及第五住也而言生滅智者此據除別顛倒為語但據念處此處既未真證故說為生滅何以知然論本釋上除四到經文不應越釋也而言離生滅智慧者此據地前未證真之智故說生滅初地起時離此智慧故得無生受初菩薩位故言離也故上論釋中有此初地七地二種無生義[A188]已如前說此中應當廣釋諸二鄣義不同之意也

舍利弗問[A189]已下此經文所以來者上來至此釋隨頂中菩薩法生之義[A190]已竟今欲釋無生之義故興賓主何以知然上經文三問中言見色空受念著受想行識空念著言為著此空故起於□愛乃至十八不共法等亦如是文中何故皆多至十八不共而[A191]為此唯在果故然也次就寂滅門亦爾皆言著此寂滅受念著故次就分別門亦爾[A192]已即結云是名菩薩順道法愛生當知上釋生義竟並未論無生今此中欲釋無生故問也

須菩提言[A193]已下明善吉此復一一歷法答明不生之義此初先歷就十八空以不見義問答也

復次舍利弗[A194]已下第二復次歷法舉不念門答釋也

如是舍利弗[A195]已下明三種心結釋也

何以故[A196]已下正明釋於上來所顯心體當知阿梨耶識心其由樹藏非謂智也故此中言何以故此心非心心相常淨故當知此據自性清淨心樹藏之心若是智者豈非心也此義當廣釋

舍利弗語須菩提[A197]已下此即是因論生論上善吉既釋言是心非心心相本淨故身子即因問之也

須菩提言[A198]已下答既云若菩薩知是心相與婬等不合不離當知此據如來藏自性清淨心故論釋云善吉思惟當以實相答之此據體實之心非論智心若據智者云何言若菩薩知是心相心相既據所知明之故當知非智但論體實耳而言是心相與婬等不合者此據如來藏體本來清淨自性清淨故夫人經云心心不觸煩惱煩惱不觸心云何不觸法而能得染心即是此義據體為言故不合也

不離諸纏等者此據如來藏義是據被纏義乃據上如來藏體故云不合今正據如來藏義語其被纏之義故云不離故彼經言為無量煩惱藏所纏如來藏即其義也所以云不離諸纏即是不染而染難可了斷義耳若言如來義者則據果論之若如來藏義據在纏時如來藏體據自性清淨時但明義為有時不得相濫故須分別也當說

舍利弗語須菩提[A199]已下正明義論無心相義論釋甚分明至論一一當釋也

不應問[A200]已下即其內外有無俱無云何乃問有心相無心相義故非其問也

爾時慧命舍利弗讚[A201]已下即是品第二大分中身子述讚勸學之義也至論當釋

釋曰[A202]已下釋上就十八空中明平不相見之義也

有人言[A203]已下明欲明無先立其有法故出有人言也

外四大者即是飲食衣服能增益內四大故云入身中為內也身若死時還屬外地水火風故云為外也

一切法[A204]已下即明其空無無來去義明一□□□法本無來去若有外者可有其內今即外而無所怖有內故外空中不見內空餘者悉倒然也

[1]有菩薩[A205]已下次釋上不念六波羅蜜十八不共等文也

問菩提[A206]已下次先釋三種心義極有復次意釋一一臨文當說

答曰[A207]已下案如伽耶山頂經有四種發心言初發心如初日月第二行發心如五日月第三無生忍不退發心如月十日第十地菩薩發心如十四日月在佛圓滿如十五日月者言初月日非無其月以小故不見以月喻見理得常解義當知初發心菩薩[A208]已常如初月作圓月非圓月別智經既明文義當廣釋故此中云此菩提心與佛相似也

因似果故者明因果俱常而佛答納衣云我佛法中因雖無常而果是常者先尼意謂因亦塊然而有果亦塊然故說因果俱常佛欲破此義以生□□有其增長漸漸增明義故所以說因是無常實非謝滅故地經加分中云法身常身智身故豈復法身有其無常但是分常故增果是圓常故礙然耳當說

復次檀尸[A209]已下次就六波羅蜜釋此三心以初波羅蜜為菩提心位中二為無等等心後二為大心也當說

若能如是一行一行者始是菩薩無生智慧不者名生屬於法愛也

心亦不高[A210]已下總釋無生之心不高之義也

如虗空相[A211]已下為本有了因等義作喻也當說

問曰[A212]已下釋身子所以致問之由也

答曰[A213]已下明為諸小菩薩多起著故問也此中文句分明可見一一當對上經文釋也

云何菩提亦復虗誑者為明諸小菩薩問□□怖故須問故大本經為小菩薩說云空者是□□不空是大涅槃若為大菩薩說則□迦毗羅城亦空大般涅槃亦空此中為諸小菩薩聞無生怖故所以問也亦從虗誑生者若是法佛但為了因顯體而[A214]不論其生今據報佛對於生因從緣生故云從虗誑生也此中說本有生了緣正等因義亦善生若了緣此三因體不異但逐義對說有別而[A215]若正因則據如來藏性今宜以生因對了因緣因對正因說之也

爾時舍利弗讚[A216]已下釋上第二大分身子述讚勸學經文也

佛所以嘆然者袁為將欲可善吉所說及可身子述讚之義也

從佛口生者釋上嘆辭只應云教是佛說今者善吉從教生解依教修行如佛所說所說無謬故云從佛口生今者乃以此□□之故云有人言也人云梵天王生於四姓眾生剎利從頂生毗舍從齊生首陀從脚生今以婆羅門從口邊生為貴故於四色眾生中第一今善吉亦然所以讚之云爾也

有未得道者[A217]已下釋上不取財分義也當說

四信者即是信三寶及戒也

如舍利弗等[A218]已下釋述讚文中無淨行第一義故引四大聲聞明之也

是三昧[A219]已下若依毗曇釋云此無淨三昧從五處生謂四禪及欲界論今唯言從根本四禪生但於欲界中用故說為五處也

問曰[A220]已下次釋身子勸學之辭上身子言欲得菩薩聲聞辟支佛等當學波若如說行今此中問意云若論大乘則生五乘若論其事唯菩薩事云何此中乃但據三乘明學波若也

答曰[A221]已下答云□如波若出生五乘但三乘人學皆為涅槃今□據出世間為語故言三乘此當是據秘密道中論三乘同實相住淨涅槃今只說此實相淨性以為無餘涅槃故言即是也師言若三乘智慧及斷煩惱無處名有餘涅槃生死盡處名無餘涅槃今據三乘生盡故功德法身與空合德故云三乘人皆同為無餘涅槃也道憑法師讀於此經以見令三乘同學波若故造五時教義以於此經為通教若以出生三乘名通教者一切大乘經乃皆出生五乘亦應並是通教此經言欲得剎利等四姓乃至六天聲聞辟支佛菩薩者當學波若華嚴經云入患目三昧能令無量眾生離三惡道無量眾生得人天樂無量眾生得二乘果無量人天得無生忍夫人經云如阿耨達池出八河如是摩訶衍出生聲聞辟支佛世間出世間善法言世間者據人天乘出世間者言菩薩乘當知一切大乘皆出生五乘無非通教何獨此經此經乃播生五乘今但說三耳師言波若乃是阿梨耶識實諦真心二乘淨智但是轉識不得此智云何乃言當學波若波羅蜜此是論三乘同觀實相據常住波若為語非論真智真智二乘不得如涅槃經云二乘之觀不見佛性也今有人言言不見性據顯示道言其見性據秘密道此中據秘密道真智皆同故令學波若波羅蜜故說言同得無餘一實涅槃若顯示道中則言二乘無大悲故不得見波若波羅蜜有斯二意經論明文推之可知此義當釋

復次[A222]已下此一復次一意釋始徧據同□□□得道涅槃□始前來諸意是據秘密道論非是據境此復次意始論據境也當說

復次舍利弗[A223]已下明波羅若波羅蜜相前文[A224]已釋是故此中但勸三乘學而[A225]已耳

釋第四十二卷論

[1]第九品者名為集散品即是命說分中第三大分從此下去始明善吉承命正說波若就正說文中大有四分初從此品相行品約品此之三品然三解然門明說波若第二從句義品[A226]已下去至縛解品是就人大就於波若[A227]已知大法故名為大人第三從摩訶衍品[A228]已下去訖至會宗品有七品經文次就於法大[A229]已說波若以為大人所知故名大法第四從十無品及無生品生此之二品初明除生後明遣法故約遣相門以明波若經云不見諸法集散而今言集散品者□□□法師釋中論意云實為破生而名生品破於因緣□名因經品者□影法師涉釋此經意云此舉所治以為品目舉能治以置經名故云爾也

爾時慧命須菩提白佛言[A230]已下是第一大分三品中第一約三解脫門明於波若就此初分第一品中復有三分來意並是論主自科此初第一上就請示門以明謙讓門以明波若第二從復次世尊[A231]已下明善吉正說次不住門明於波若第三從第四十三品[A232]已下去亦之第三正明波若體相就初嫌讓門中復有二意一云我不覺不得菩薩[A233]已下就於生空以明波若世尊我不得一切諸法集散[A234]已下次就法空以明波若也當說

世尊我不得一切[2]法集散[A235]已下即是第二就於法空以不住門明於波若此中經文下論主雖彼作種種義釋集散及不住等義至論其意品云諸法無生故無集無滅故無散義也

或當有悔者既其皆是三假施說菩薩與字悉不可得實無菩薩我若說有菩薩言是菩薩而為說波若者我之所說則違實法相得妄語罪或當有悔則於我說無功我今寧談其實說無菩薩[穴/俱]合實相也

世尊是字不住[A236]已下一一歷然世出世法以明不住義並臨文當說下論亦分明也是字不住[A237]已下論主雖復化種種義釋論其大意只欲明請法本無以法無故則名無所寄本以名招法為法設名既其無法則也無名無法無名故云是字不住本以不住故有不不住今既無不住故所以亦無不不住故經云何以故無所有故也諸義例然世尊我不得也

集散[A238]已下一一□說就陰入界十二緣六波羅蜜因果等歷法明之並至論當釋也

無明盡集散者形於上文十二緣中唯長此一句也當說

云何當作字言是菩薩者師言此即是嫌讓之義故此中文有三四周明也當說

問若爾上三假品初亦有此辭亦應是嫌讓門波若不餘言善吉此辭但是請求示說波若但佛為述成言是教菩薩義故非嫌讓門明波若義今此中始是善吉正說故是嫌讓門明波若義也

我不得如夢[A239]已下此一意為釋疑如來[A240]至論當釋

離寂滅不生不示等文至論一一當釋

我不得如法性實際等者上三假等品中雖明於空法位等無此三句所以於今乃明者師釋云上但多就世諦生空等明義故所以不德今此中就於法空談義則二諦雙明善論實相故始相此中明之□有一解言上三假等品中皆亦雙明生法兩空二諦等義何以上無此中明者就命說分中有廣有略上之二品但是略說未廣明法相故所以不說今此中始是命說分中正說之分更廣明法相故始此明之也

問曰先品中[A241]已下此意云上三假品中以明善吉言我不見菩薩菩薩字菩薩菩薩字不在內外中間等云何言為菩薩說波若波羅蜜今此中何以復言我不覺等義為誰說也

答曰[A242]已下所以列此四愛來者只為明法愛難遣故引三愛傳以格之為難遣故所以重說令離法愛也

復次上法[A243]已下初復次意云重說無嫌今此一意則云不重別言不見今云只諸法本無故不覺不得此乃就不覺等二門明之豈同於上不見門說也又上示不見乃請求示說今云不覺等乃據法寂不覺不得非智力少上據智少不見故請求示說有此等義不同意趣名異也

問曰[A244]已下問意云今言無菩薩者為未行[A245]已無菩薩非是行時始生若言光有菩薩至行波若始言無者菩薩則是本有今無若未行般若[A246]已有菩薩云何復言不見菩薩行於波若也

答曰[A247]已下此明即法談無本來大寂是故說無若行般若始除法令無者則壞法相成斷滅見也

譬如眼等[A248]已下既欲解釋無集散故先就立法明之後始明遣今且約眼而談則諸法例然有種種意釋也當一一說

復次觀世間滅諦故者師言此據世諦以論世間也當說

則無世[1]諦語言[A249]已下此去有二意就接俗義釋之言非不住者非不名字因緣和合共住不爾者則無世諦假有便成眾事都滅本於世諦中對世諦故說有第一義諦若無世諦亦無第一義諦若如是者則於世諦中二諦俱無世間諸法大成錯亂故曇顯法師云二諦是接俗之近詮也

復次是中[A250]已下始是至極之釋也如上說

[2]離有二[3][A251]已下去一一麼釋諸法寂滅不生不滅不[4]示等義一一並臨文當釋

[5]滅有二[A252]已下上就離門明一切法文字性離等義[A253]已竟今次就寂滅門以釋上義觀一切法涅槃相從來寂也

不生[A254]已下次就釋一切法不生義既法本不生今亦無滅也

一者未來無為者即是未來所得無為也

不滅有三種者此乃明三種滅義何以而云不滅有三種今次欲明不滅故先舉三種滅就相違而言故云三種解此不同若毗曇人釋云時差故名無為若成實云為真智數所得名為數緣不為真智數所得名非數緣數緣非數即緣是智緣非智緣但譯經家不同耳若婆沙釋與仁王經同今宜據此為言婆沙云須陀洹人斷八十八結無處名為智緣何以然此滅既為智所緣斷得滅故說此滅名為智緣滅若初果人極鈍者唯有七生此之七生屬智緣滅是無餘涅槃除此七生[A255]其餘無數未來生死三塗生等更不受者皆名非智緣滅何以故然此智爾時但斷煩惱以無煩惱故未來生死自然不受此之生死不假智緣而得於滅故說生死盡處為非智緣滅所以仁王經云菩薩云菩薩住初忍時未來無量生死不由智緣自然而滅是名非智滅無相無為相以此義故婆沙解以斯陀含人斷六品思惟為智緣滅除其人天往來之生[A256]其餘生死不受而滅者屬非智緣滅阿那含人斷九十二使為智緣滅欲界人天三塗生盡為非智種緣滅羅漢三界生盡屬非智緣滅斷九十八使無處為智緣滅七方便中所有二種種屬相似智緣非智緣滅也當說

無常滅者不假對治據任運而滅若並無此三種滅相則名與此相違屬不生不滅也

不示者法華云此法不可示言辭相寂滅與此論去合也

問曰[A257]已下此去更聊簡上義而但受一邊不受一邊不受一邊故□為問也當說

答曰[A258]已下云此如性等實無集散但據得用時名集不得者云散此之實相不可失但據不得用故名為失耳

如虗空[A259]已下釋上十喻中文亦同上意言虗空亦無集散譬如舍內滿中虗空但周圍不開門者則不得此舍內空用若鑿其門開戶牖者則得入中得此空用故名為集若塞戶時不得空用則名為散故說虗空有於集散今既虗空亦本來是無所以得云不不集散也善不善等當說

世尊諸法因緣和合[A260]已下論主自科云上就不住門明於波若釋菩薩菩薩字不可得等義竟今第二次就異門破菩薩菩薩字等不可得義以明波若所以名異者至論當說

如強名虗空亦無有法中可說即虗空也如是一一還累牒上文□意麼法明之也當說

釋曰[A261]已下此初正明論主科文意意也

何以故[A262]已下釋所以名異門義上乃就不住非不住門等麼法破之今乃就五眾等中平相推之而破故名異門也當說入出息屬身念處故不屬虗空也色盡處亦非虗空名色盡處故虗空無礙色是於礙故與相違如是則無虗空但名耳

問曰[A263]已下此亦但受一邊故所以致門也當說

答曰[A264]已下當釋

但是事不然[A265]已下如上觀之地相復無若以禪觀為實言如一切入觀者佛亦說虗但是地相事既不實者三大亦然故云是事不然也

如四大為身[A266]已下明傳傳空之既以身為本身無故身上所學當知悉無如是次第麼推至佛果也

以是故[A267]已下結釋也䟦致性義臨文當釋

復次世尊[A268]已下論主自科上躭嫌門讓中約住非不住門明義[A269]已竟今此文即是善吉正說次就不住門明於波若就此文中大有三意第一就不住門明不住者得第二言菩薩無方便色中住等明其住者之失第三先尼[A270]已下明以小況大今以此為陰入界十二緣等成於上義故約而辨之也當釋

色即是空空即是色者師言此明相即義今謂二諦[1]若二亦不即一亦不即但於一法上有其二義取其一體故名為即言色從緣無性故說為無此為無性之無即是緣起之有此色緣起說故為有此緣起之有是即從緣無性之無而言二諦相即者未見經論說言相即[A271]但言色即是空空即是色但是即是之即非是二法相即之即故云相即也但人見此二義互談剩說相即逐令一切傳之今以非一非二乃談其即無有相即之即若言相即者應有二法共合可說為相即今唯即是之即不得論相此義當廣說

乃至十八不共[A272]已下師言前半經文列諸法門皆至此而終今者此不住門中乃至諸神通無量陀羅尼門等法始窮當是隨使明之可以然也

釋曰[A273]已下此初明論主自科文也

今須菩提[A274]已下明雖從此品初來半是命說分中善吉正說但上乃就謙讓門明未好是正說今此第二不住門初始是正說則正以善吉為主世尊為客宜說波若故言復次世尊也

[*]若有種種名字[A275]已下此初從觀主至不住但略舉七門言名字不同必至論列釋文始從於行訖至不住乃至十二門也當一一說

以眾生聞種種名說歡喜故所以須作多名說也

此如解行乃通上下因果故大本經云復有一行是如來行也既其念持故須分別波若雖無分別此就立法道中解義故須□爾也

問曰[A276]已下聊簡上義故問也

答曰[A277]已下明菩薩愛法情深多智法愛恐鄣無生法此愛難除故復說不住也

有無相三昧[A278]已下明菩薩入此三昧雖無所觀而不滅心不同入滅定所以能處有循定處空外化於第一義中而雙照二諦皆是菩薩不思議力也

問曰[A279]已下明心必隨緣菩薩今不信諸心境既寂那不入滅定也

答曰[A280]已下明論主還引善吉辭以經來釋也

復次世尊[A281]已下論主自釋此文為二種菩薩說之欲論一一菩薩盡具此二今但逐二義而談故言二種菩薩為讀經者多著字句故為說不住字門以禪□通故為禪定者說不住神通也至論當釋

釋曰[A282]已下正列二種菩薩也

一字門者明西國俗法一切法一一法皆有十名名之不同此則一法或十或五一二三等也若就一字門明義者地但言浮只以一字而名之也二字門者如水一物或有二字名或有三字等名也當說

復次[A283]已下今欲解釋佛法中義故先舉西國俗法為端始次明佛法向俗法中字門如此今明菩薩聞一字門時即入實相如聞阿者此亦云初亦云無故聞阿字門時即作此解言諸法從本[A284]已來畢竟空寂無有於生也而不住阿字明佛法之中聞一字門義如此四十二字亦入一阿字阿一一字亦入四十二字頭佉者此云苦若聞此名則起大悲不住苦字聞二字門其義如是

阿尼咜者此云無常若聞此辭則入聖行知字空寂聞三字門其義如此故令菩薩不住字門故就不住字門以明波若而名字為門門者通義因字詮理有其道用故目為字門菩薩既知文字性離本來是空所聞不住也

[2]餘文字[A285]已下此為坐禪人此陀羅尼義至下當說

復次世尊[A286]已下為法愛難除故還牒上文意復麼諸法門一一更明觀法等不應住義以明波若也當說

寂滅者即是涅槃謂性淨也

世尊如菩薩摩訶薩欲行波若波羅蜜無方便[A287]已下第二就於住門以明失義亦一一麼法明之也當說

何以故[A288]已下還釋上所以住於諸法不得薩波若義明此果既是無相無住著果今以有住著行有相之行則不能得無相之果故也當說

釋曰[A289]已下此初總略指釋上不住色無常等聖行及如等義也

問曰[A290]已下[1]同意云而言不住者三性之中只可不住垢法以是罪過故餘之二性復有何咎所以不住也

答曰[A291]已下明論主自引經牒釋也若取相行者不到彼岸故云非具足行乃至陀羅尼門者總結也此中下復還引經牒釋也

問曰[A292]已下云若然者言此色無常苦空等義是罪過故可得不受何意復破此色五眾等譬如金丸但以熱故不取非除金丸今何故乃破五眾如遣金丸

答曰[A293]已下明為離見著須除五眾等法為遣法愛也

問曰[A294]已下釋上不受三昧不與二乘共義也

答曰[A295]已下此中似以顯示道釋也

二乘有習[A296]已下至三慧品中釋當釋也

如摩訶迦葉[A297]已下引證二乘習義也

復次是無受三昧唯佛遍知[A298]已下此復次意似於秘密道釋明二乘三昧不異但以憂劣不同故言不共也

問曰[A299]已下明何以用此十八空智觀諸法皆空而不受諸法也

答曰[A300]已下此中論主復還引上經文牒釋也

乃至有法微相可取者[A301]已下明論主即因此釋有行可取不得薩波若義復即生起下經文可以上經文顯掘者亦然只為生不經文

先尼梵志[A302]已下即是第三明以[2]等小證大此一意經文雖云是以小證大似是秘密道意明小乘之中雖多不說法空中乃以小乘法空來證大乘不住諸法除法愛義此之[A303]先尼本是外道得於小果只以不取諸法相故信於佛法也

云何為信[A304]已下釋其信體也

住信行中者非是十六心中信行此乃是入佛法信行也

何以故[A305]已下釋可以不愛之義也

非內觀得故[A306]已下此明先尼得境智雙絕內外俱忘故可以不住之義下論自釋也

何以故[A307]已下釋可以先尼能如是內外兩忘者以得生法二空故然也

此中心得[A308]已下明出先尼得解之處也

此彼岸不度故者明從彼此之岸至無彼此之彼岸亦無可度亦無可越也

問曰[A309]已下明論主自斷經文也

答曰[A310]已下正釋科文之意以小證大義也

[3]那若婆羅門[A311]已下此文可以來者為欲證先尼生信之義也

是大眾師[A312]已下出外道可記異佛之義也

先尼問[A313]已下正出先尼生信根本義也

先尼言[A314]已下述其可問上說外道六師可記不同佛義當還願上六師所記不同□文此中說也

佛告先尼[A315]已下挫其耶心耶令伏也

白佛言[A316]已下述其生信之至也

佛問梵志[A317]已下明如來知其所執常作二我作身我如器常身我如器中果故欲反質問之言我應如去也[4]去也去之義下品當釋

答言[A318]已下明其稍有見法之情故答言不也若汝既志言不也豈應生疑於佛法中求定相也

答曰[A319]已下明其願解故言不應也

佛告先尼[A320]已下釋上如來可以記別不同之義也明初果人既但斷八十八使餘七生在故說有生二果人但除六品愛分有四使往來生故說有生那含人但斷九十二使餘上界生在故說有生諸大弟子循得上果三界或盡故說無生而但言由我慢殘者明慢是愛分煩惱人天往生但由愛分二乘多生知足起增上慢□是聲聞多□行事故於愛今中據慢為語耳

先尼聞[A321]已下明其領解得道之義此經是佛成道五年說之[A322]已明先尼得道而大本經始言成聖者當知非是實人始於後廗得果闍王亦然故問夜月經云闍王既見月明問諸臣言此是何日答云是十五日十五日者應須懺悔即乘夜月至佛可懺悔得於罪滅當知雙林非其實也但乘前事故言月愛三昧作異名說之是秘密道教耳

明我為宰主既其無我則法無可屬也

問曰[A323]已下料簡釋上先尼可以不答之義也

答曰[A324]已下此初一意由據繫釋可以不答也

復次[A325]已下去明就先尼得解來釋此初先就因即離兩我求之不得而生解悟故答云不也耳當說

復次梵志推求[A326]已下却亦如來反問答中四句義也

而言於四處求之者即是就即離兩我推之云色如去也云不也離色如去也云不也受想行識如去也云不也離受想行識如去也不也即離各有二句於此四處求之不得知無定相得入空門此之智慧即名得道智慧也

觀自身[A327]已下次復明有可存觀雖是智慧而不得道謂觀身五眾以為內觀觀他身五眾以為外觀總觀彼此五眾為內外觀若執見此三內外等法觀者此之智慧不名得道雖復如此若無智慧亦不得道但須忘之不令無慧也

復次內者[A328]已下次就十二入等明內外義以法無定故以智慧觀之得成諸觀前緣若使有之定相者則不得觀為諸觀行故言則無智用也當說

又此智慧[A329]已下明境智相稱智本稱法而生法既無定當知亦然也

如稱為物者明上右之時假為法立名也

物為稱者明法當名也

二事相侍者明離物無名離名無物也既其如此當知名後故法亦假名假故無名法假故無法耳

無量數智者明無量智數皆為道方便可以方便之中皆屬智緣滅亦名數緣也下文當說

觀無量法性相者明此之法性既即是實相實相即涅槃涅槃即如來藏如來藏即是佛性故亦名涅槃性亦名安樂性安樂性即佛性論云法名涅槃當知法性即涅槃性既云謂如來藏性淨涅槃當知涅槃性即是藏性藏性即佛性而此中言先尼觀無量法性者其義可知也當說

復次[A330]已下釋上無取捨義此中先釋無捨義也

[1]彼不度[A331]已下釋上文之度之義也

非法者云無法可得也亦非非法者非法亦無也一解言非法者據真而談無法可得故名非亦法非非法者據世諦語非不有是法也

釋第四十三卷論

[2]復次世尊[A332]已下即是集散品之第三大分明波若體相及波若之名及其波若所屬等三義一體二名三可屬論自科之此中文意臨文一一當說又論既廣釋不須勞煩解也

舍利弗色法無所有[A333]已下上宜就六波羅蜜等明無可有不可得義今次更廣麼法明可以不可得義也

法性等無所有不可得者即是真如法無我二諦義也

相亦離相者此據實相之相亦無實相是真如法二諦如上可說

色等[A334]已下明諸法既其空故可以無生無成就等義也

以如是學故得三種清淨也

不生染心[A335]已下經還自釋上心清淨義也

不生母人腹中[A336]已下釋上身清淨義也得菩提時諸相好等即釋上相清淨義也

問曰[A337]已下問意云上如來自說六品經文命說分中善吉此品正文廣就謙讓不位等門明於波若[A338]已利益無量今何以此中始門何者是波若也

答曰[A339]已下正明論主自科此一品三分經文之意此中正欲廣出波若常住體相故可以致問也

若有佛無佛常住[A340]已下他言此經不明常若如此中文釋者此經乃句句明常及以佛性性淨涅槃義何以然論自言波若是一切法實相常住此經之意則以實相為宗句句之中皆明波若豈非句句明常也欲論三佛皆常此中何故乃云波若常住有佛無佛之義既言無佛當知佛有無常解言此據化道事跡為言論其波若非跡現始有感盡便無常在於世據此為言也

非佛等作[A341]已下釋可以常義也

[3]復次離是二邊[A342]已下次釋觀照波若欲論為有二故可以說中今既離二亦復無中何故說言中觀之智若為波若

解言既其無二亦復無中但為對於二不取二故假說為中實亦無中道可觀故以此無相智慧以為波若可影法師釋於中論言此論能治為論名可治為品目者良以此也此下文意並然耳

復次離有離無[A343]已下上釋實相波若[A344]已竟今次就三法門釋真證波若體也

師言若實相波若若據其智處而言波若非心心數者據真智波若即是自性清淨心即是正因佛性此是真證智慧也若言波若是心心數法者即據因名為緣照波若轉識法智屬於無常下去文意盡然師云如此言二乘不見佛性者即不見此阿梨識智耳若然者便成智慧見於智慧復成智慧為境義若此真常識即是佛性而言菩薩見佛性者復成菩薩更有一智見此真智復成二種波若撿論中開宗唯明其二此義別當廣釋此即解波若體義也

復次[A345]已下還引經牒釋也

復次無所有者下亦引經釋之也

復次十八空[A346]已下結釋上初舍利弗[A347]已上一段經文也

何以故名波若波羅蜜[A348]已下釋上云何名波若欲生下解釋故設一疑也

問曰[A349]已下問意云上初出波若禮唯明實相波若常不異今何故行說智慧波若第一今將次出二種波若撿相故生此問也

答曰下論主釋生出也

入不二者既無於二亦無於一一於一一相者何可謂無相故名入不二也

以是故[1]汝難非[A350]已下上就立法明義故就於因果二法中說明二種波若今就折中明義故一無可存云何乃問二波若異也復次世間[A351]已下欲解波若波羅蜜勝故列三種智慧始從劣至勝漸漸明之也

離生[A352]已下明諸禪世智初禪世智離欲生無所有處智離色生故云離生智慧也

復次是智慧[A353]已下明智慧波波脩即有增勝故說為生住非無常生滅故不說言滅師乃解云是緣因轉識波若生滅智慧也當說

是誰[A354]已下釋上波若所屬句文也無我無我所者此以空為無我即是三種二諦中無我義也

[2]既言凡[3]夫雖復離欲有吾我心著離欲故者當知得禪見分不除云何言隨界并斷也

不能具足得般若波羅蜜者師言此明二乘但有緣因轉識波若無有正因波若真智故云不能具足而論但立二種波若此復但言不能具足不說金無者有其意也當釋

問曰[A355]已下次聊簡上分經文今云何乃以六波羅蜜在前也

答曰[A356]已下明為述易解者故然也五波羅蜜但非意而釋也然後續說[A357]已下即釋第二意

舍利弗色等[A358]已下經文也

菩薩入[4]此門[A359]已下次釋上得解不恐怖經文也

舍利弗問[A360]已下釋上不生不成就經也

若菩薩能如是行[A361]已下釋上三種身心相等清淨經文也法性生身實無復生但以隨可應見大願力不住涅槃等義邊說為變化生身其實內身不須變化常見佛其中供養施作佛事無量無邊不可稱說非變化身始能供養故此中言常不離佛也

[5]第十品者名為相行品即是善吉正說初大分中第二之分次就相門明波若論主將欲釋解是故舉云第十品釋論也

爾時須菩提白佛言[A362]已下就此品中大有五分第一明菩薩無方便行於波若有行相義第二從舍利弗問須菩提云何當知[A363]已下明菩薩有方便故行於波若不苦行相第三明身子問但不離不受三昧疾得菩提義第四佛讚須菩提[A364]已下明如來述成就述成中復有二初先述成第二菩薩有方便行波若無著行義第二始述成上第一無方便著行義第五舍利白佛言[A365]已下則雙明有方便者得無方便者失義此初即是第一明菩薩無方便故行波若有於行相方便者名巧用不證今此菩薩逐著行故名無方便有於過失不得聖道下諸義例然也

若色是[A366]已下明既即色無色何有常無常苦樂等義也若菩薩於色上受念即是忘解也

[6]若為色作行不得離生老死者出有行相之大失義也

舍利弗問須菩提云何當[7]知菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時不行也[A367]已下第二明菩薩有方便行波若無行相之得義此中還反上文句而例之也

色即是空者論其無性空即是色者據其緣起非色離空非離色等義皆然也

是菩薩摩訶薩是般若波羅蜜能得阿耨菩提者上就方便行般若中明著行之失故如是行尚不得二乘果何況無上菩提今此中明有方便行般若不著行之行故云勝得菩提也

行亦不受[A368]已下上初品中唯明兩句第二品中亦爾第三品中明於三句今此之中雖欲明四句至不受亦不受乃成五句為著有者不行亦不受為滯無者云不行亦不受為有無俱著者云行不行亦不受為著非有非無者云非行非不行亦不受不受亦不受者即復遣第四句不著非有非無患始亦離四句即復成并遣上四句皆盡故有此第五句來即是真如法無我義也

何因緣故[A369]已下問所以不受之義也

舍利弗以是故[A370]已下明經即還自總釋上不受等義也

何以故下須還釋上也

上無所受三昧者據空門中不受三昧今此中乃據無相門中無受三昧也

是三昧不離疾得菩提者此明超時非超行也論自釋

釋曰[A371]已下明論主自科文也

若菩薩無方便[A372]已下總明釋上初意文也當一一釋如以瞋心[A373]已下明諸法不定義也

初自無相者云本來無相也

與上相違者此一句即是總略釋上第二不行經文也

不遠離者釋上不離如是行於波若得菩提義也

入是三昧者引華嚴經譬云六地菩薩入此三昧用如陸地乘船名功用道七地如大恒中船八地如大海中船也當說

或時超[A374]已下釋上疾得菩提義此是超時非超行也當廣釋

舍利弗言但不離[1]不受三昧[A375]已下第三為有人疑但言佛法中唯有此不受三昧能疾得菩提故同善吉善吉廣以百八三昧始從首楞嚴乃至離著虗空不染等未答之言皆能疾得也百八三昧義至摩訶衍品當一一釋

[2]沒有無量[A376]已下明但略說百八乃有無量三昧皆能令菩薩疾得菩提不但三昧亦有無量諸總持門能令疾得明佛法之中方便無量也

慧命須菩提隨佛心言者此是經家辭也明善吉既蒙加命說也佛說無異故云隨佛心言也

被報言不也[A377]已下上善吉自言行云隨佛心言也是三昧者以為諸佛授記今身子問即言不也何意如此明善吉以無著心說授記義亦無記相今身子乃以著相心問授記之義故答言不也非違前言也

何以故[A378]已下還釋可以不也之義明人即是法法即是人故無授記相也

云何知[A379]已下身子問云若言人即是法等義者云何言菩薩知一切諸法等三昧若爾則有人法境智之殊云何言即也

須菩提言[A380]已下釋云是無入之人入無入相也

爾時佛讚言善哉[A381]已下第四明如來述成善吉上說有方便無方便二周經文恐時眾疑善吉非一切智所說容有謬錯不稱法相故如來述成讚嘆明佛所舉不虗可其所說善合於理此初即是述成中第一先明述成上第二不著行義一周經文也當說

問曰[A382]已下是論釋上文之意當一一對牒上經文相當釋之

三事者即菩薩三昧般若也

舍利弗白佛言世尊菩薩摩訶薩如是學[A383]已下此下由是屬述成上第二經文不行之意當一一說也

何等是畢竟淨[A384]已下經以不出不生無得無作等四門來釋之論當說也

佛言諸法無所有者云諸法無性相故也

如是有者謂假名道中強說為有也

如是無所有者此一句結釋也名無所有義是事不知者云若不知諸法如是無所有者即是愚癡故云名無明也

舍利弗白佛[A385]已下述成第二門經文及無受三昧義訖此今復更欲麼法廣釋無所有義即是第四述成分中第二述成上第一無方便菩薩所行之義經文也

舍利弗白佛言世[3]尊菩薩摩訶薩作如是學亦不學[A386]已下即是第五大分雙明有方便無方便行得失之義也當說

釋曰[A387]已下先明論主牒上經文欲生下經文之意故出身子問由也當釋

諸三昧在波若中皆同名無相智慧故云波若舉分相在諸三昧中也

畢竟清淨者[A388]已下釋上四門禪畢竟清淨義前之兩門立義釋之下之二句則傳傳相釋明諸法不從因邊起故名為不出亦不獨從緣邊起故名為不生因緣法寂故名不出不生也

[4]無定生相不可得者總結釋也

不出不生故者則傳釋不可得義也

不可得故者則傳釋無作義也

問曰菩薩用是必竟空學六波羅蜜[A389]已下釋述成中第二飜無方便行經文也

[5]今諸法云何有[A390]已下釋上身子問諸法實相云何有意上經中乃言諸法實相云何有既本不曾說實相為有此義難解今此中釋言身子上問諸法云何有者則成可解但上身子意問在於諸法乃寄實相上以為問端耳何以知然善吉所說本無此辭說實相為有今不應問言實相為有得論解釋此義始相也

失智慧明者非是凡夫得而失但應得而不得故云失也

明無方便菩薩以著法故不可聖道墮凡夫數故有失也

舍利弗問若菩薩如是行[A391]已下釋上第五有方便無方便無方便得□□明經文也若菩薩如是行者即是著相之行□行波若故不得菩提也

即為說因緣[A392]已下出其無方便行分別著行不能忘行有失之人也與此相違者即釋上有方便菩薩行義也

釋第四十四卷論

[1]第十一品者名為幻品即是善吉正說初分中第三就無作門以明波若今欲解釋故題品來云第十一品也

爾時慧命須菩提已下就此文中大有二分第一名如幻人本空無作之義第二明此理難信須內外因緣內因緣者所謂方便波若外因緣者謂善知識此初即是第一明幻人本空無心相故儻然無取無作無行亦無所得無得相故所以舉易解物欲顯難解舉之為問也

善吉所以舉幻人為問佛所以反問善吉令答者並至論當釋不也

世尊者明色幻俱□□皆同一實故言不異者義列然也即是[A393]已□上就不異門明今次即是門明也

若法不生不滅[A394]已下明無作之故然也

以五受眾[A395]但假名強名菩薩實無菩薩故即懸說五受眾生垢淨等義也

若法但有名字者則無其實以實無故則非是三業無垢無淨為明無作門故所以須就業明也

如是法能學[A396]已下明若如是學諸法無垢淨等者則無所得故云不也

六情即是五眾[A397]已下論當釋行

問曰[A398]已下正釋上初善吉問意明行人不得之義易知何以何問也

答曰[A399]已下正出此經文生之處所從上身子問佛答言諸法一相者則幻不異實實入先得佛不同幻人約脩不成云何為一為此疑故所以舉□人為問即為品目也

問曰下當說

答曰[A400]已下明但隨愚者見故說為行如四道頭作幻人出家持或作佛度人放光動地作幻人復打幻人令幻人復忍辱坐禪人見之示而不知虗實無所為菩薩亦然善吉疑菩薩不爾故問佛即答之云不異也

答曰[A401]已下此以善吉疏義釋之耳

問曰[A402]已下意云幻人有色可言色不異幻幻人無心不應四眾不異也

答曰下當釋

實得慧眼亦不得為五眾可誑但據應得而不得故說為誑耳

須菩提作是念[A403]已下釋其疑意明就俗論之脩行作佛就實談之無脩無得善吉乃以俗諦疑第一義故佛即答言五眾虗誑也

是假名中[A404]已下釋假名菩薩則無三業等文也

是中亦有名色等者論釋云中陰五陰名為識支中陰之耳就□五眾六情等法是故云識即是六情六情即是五眾也

未熟故者明中陰五眾[A405]但是現陰家方便故說言未熟所以唯受識名也而大本經云現在中初一念識名為識支者此明三陰相續父母會時此中陰身初始欲來受生陰胎時名為識支據此為言故云初始若託胎[A406]即屬名色支無有單識獨行名為識支義也若有孤識不依於色名識支者則無三陰相續如葛印印泥印與泥合印懷文成等義何故但有單泥而無印故亦無此陰此陰滅彼陰陰生也今十二因緣時自有長對麤細品一剎那中亦有具足義有長望一期始具足義故大本經云現在世識即得說為未來世生復何妨中陰五眾得屬現在識支也

從識生六入是二時俱有五眾者明識支之時亦有五眾六入之時亦有五眾故大論二時諸時悉有也□色成故故者明以有色故則有五根故云色成故名五情也

名成故者明識即是意根故云名成故名意情也

六情不離五眾者明六情具足則有有五眾故故云不離也

以是故者明論主就俗立法法解釋此一周義竟故結之也

問曰下當釋

答曰[A407]已下明中陰支是現陰之本父母交時要須有此中陰身來託於現陰無識來則不得胎是故言本父母有重舍中會時中陰之身尚能從屋外來入無有滯礙如﨟印印泥何容使佛妙色說為礙也有為之法必有栖託故色無孤行必中現生等三陰相接如大本經說也

復次佛知五百歲後[A408]已下明為破邪見若以單識為支即隨此破也

是法內空中不可得□□上是接俗之釋立法解之今次就實談始□□說也

須菩提白佛言[A409]已下品之大分第二明此理難信應須內外因緣聞於深法不生恐怖然此文中復有其二一者明具內外因緣聞不怖義二者明不具內外因緣聞有怖義故生此問也一一當說耳

佛告[A410]已下此內外無故恐怖也

須菩提白佛言[A411]已下此乘義即問亦名因論生論也當說

應薩婆若心者明以無相真心行於波若不取諸法與佛相應故云示諸義列然也

是名[A412]已下明波若波羅蜜有二種一者據體二者方便復有二種一者財施二者法施於方便者一二施中以法施勝故所以結說法施不可得義為菩薩檀波羅蜜也

不以聲聞心等[A413]已下明菩薩戒雖無量若起二乘心即為第一破戒鄣道故以不起二乘心結為戒波羅蜜也

忍欲樂[A414]已下欲論忍有二種一者生忍二者法忍今以法忍勝故舉勝結之以忍欲樂等為忍波羅蜜也

不捨不息[A415]已下明菩薩懃脩諸觀而無取著故名進波羅蜜也不起聲聞等意[A416]已下明菩薩若起二乘之心明大成亂想與不善無異故結為禪波羅蜜也

不以空色故空[A417]已下明菩薩智慧深知諸法本性自空非是空智強使令空故為波若波羅蜜也

須菩提白佛言[A418]已下此問從上有菩薩無內外緣因緣有菩薩有內外因外因與薩婆若心相應義生今欲出內外因緣之體故說斯問也

佛告須菩提[A419]已下正出善知識等義善知識者是外因緣波若智慧為內因緣故阿難語佛言善知識者名半梵行何故云爾阿難意謂內有智慧□半梵行外善知識復為半梵行內外因緣□□全梵行所以云道理實然但佛欲美善知識故言善知識故言知善識者名全梵行即復釋言內之智慧皆由外善知識教道得之無則不得故善知識名全梵行故經文善知識者是大因緣所謂將人得見於佛也

不向二乘道[A420]已下上多許品經雖明不著諸法並不道迴向今於此中始長此一句所以長者為明善支有教導之功為是三脫門之終故也

問曰[A421]已下此初論主將欲解釋先出經文生起之意也

答曰[A422]已下明善吉上聞諸法如幻一切皆虗性自無故恐人不解今欲解事實兩徒脩不脩義故生此問佛即以內外因緣答之也當說

不生中國者則其難悟故書云禮出四夷此云禮出四夷之外四夷之內禮所不化故非中國亦化所難□□此中一一對上文當釋可知耳

須菩提白佛言[A423]已下明廣出惡知識義也復有十復次當說

離一切智心者上明以因緣具足佛心相應今明近惡知識緣不具著相所行違於佛心不得於佛故云離一切智心若教眾生二乘義者皆是離一切智名惡知識也隨惡知識[A424]已下明若教眾生二乘智解即非大乘離於諸度名惡知識也

復有惡知識[A425]已下上說人難今說天難形說兩亂為難有種種說若人先學[1]學小後還學小者此直是小器亦不開魔事若先學大當捨大學小者即是魔遣若先學小棄小學大則為大乘所攝也

釋曰下論自科文一一當釋

魔名害者波旬王也當釋

[2]第十二品者即是命說分中□□□大分就菩薩大人以明波若上之三品約□□□然門說波若者是明菩薩德之由藉今次明其人以行大法故名為大人故約說波若就此分中復有二分此初一品明菩薩義次摩訶薩品明摩訶薩義今就句義以明菩薩故此名為句義品今論欲解釋故舉之言第十二品釋論也

爾時須菩提白佛言[A426]已下上來雖盡是命說分但就善吉正說之中善吉唯說一品半經集散一品是善吉全說及次上半品其餘皆是身子善吉等問佛佛因當說今此品初善吉既問故佛復次說下十無無生之中復是善吉全說今此一品經文復有二分此物第一就於句義以明菩薩第二從有為世間出世間有漏等六對十二門[A427]已下明菩薩之德[3]物即是第一經□□欲出善吉問辭故云爾時自善吉可以問□□至論當釋也

佛告須菩提[A428]已下就此第一文中復有二意初明法說次明喻說今明文字性離字實但空故云無句義是菩薩句義也

譬如鳥飛[A429]已下就譬中復有二種一者以事喻法二者從譬如如法性[A430]已下明還以法喻此初即是以事喻法也下文等當釋

如佛眼無處所[A431]已下明如來既有常住五眾故亦說有入界等實無所有也當釋

有為性中無無為性[A432]已下此一意雖就平無明無句義[A433]但有性中本來無無為性是故就之以明本無之義也

譬如日出時[A434]已下次就對治明無句義也

不合不散者明諸法非一故不合非異故不散無所有故無色眾對等也

一相者明諸法雖復有法云云從□[A435]已來同是一畢竟空相故云一相所謂無相□亦無一畢竟空相也一解明萬法同如如本不異故云一相所謂無相無相者亦一如相也

問曰[A436]已下此初正釋善吉所致問之由明上三假之中[A437]已破何以復說也

答曰[A438]已下釋云上善吉初立三假正破菩薩菩薩字等法佛今不破乃談諸法畢竟是空性自是無不假除敵故上佛答善吉言無句義是菩薩句義只以菩薩薩假名無實故佛即懸說假名為無故不破也

復次諸佛[A439]已下明佛法無量不可思議善吉於上就三假等空說波若[A440]已竟復欲聞佛自說菩薩句義字實自性本空故所以致問也

復次[A441]已下此一意明所以問者為如來音聲微妙眾情樂聞能有益無量是故須問今□□說佛之音聲乃有無量莊嚴但約一方云□□理耳

未發意者[A442]已下出有益之事也善吉有無量因緣故問但略說大意如此也

佛告須菩提無句義[A443]已下上並未釋經文但釋善吉所以致問因緣義竟今次釋經文以生法二空來解故舉之出也當釋

問曰何等是菩薩句義[A444]已下既明無句義須出句義之體故立法問之也

答曰[A445]已下明天竺語法以眾字為語眾語為句四句為偈也

如菩薩兩字始得合為一語乎為菩提也薩埵者以上菩提兩字一語來足薩埵二字一語則成四字兩語合為一句也

或名眾生者即飜釋之也為無上智慧故出大心者即是句下所以名之為義也此中作兩飜釋之所以云無上智慧次釋所以云無上道義如是次第相成故是名為眾字成語眾□成句句下所以出大心等義名為菩薩句義也

若說亦字[A446]已下明名字既假語句皆然故云無在也是波陀有種種義者或有長句短句語類等義也

答曰[A447]已下明只以眾生所樂不同故所以佛說十二部經因緣本事譬喻等之法良以宜聞不同取悟各異故合聖說不一非是實如之以此義知所說十二部經皆教化教也

如佛所化皆從緣起故是虗誑也

如三十七品[A448]已下上來至此釋前多許無為垢淨等一段經文[A449]已竟今此三十七品文所以來者釋上云四念處淨文經略說故但云四念處淨今論欲廣釋故云如三十七品也一一對上經文當釋

須菩提白佛言世尊何等是一切法[A450]已下品之第二大分即就是□□相之門以明菩薩上就句義明菩薩者是□總相門明今此中就六對十二門明菩薩所知之法故名別相之門明菩薩義也善吉此問文從何處生乃從上言一切諸法不合不散無色無形無對中生善吉既聞上說云爾故今所以問出一切相欲就別相門以明菩薩故生此問也順理益化故名善法也

違理損他故名不善法也

不能得果報名無記法也世出世有漏無漏盡有二義或約位約法等明之一一當釋

應學應知者上善吉凡設二問今此中[A451]已下去且解何等為一切法一問云何一切法中無礙相應知等一問乃至品末始釋今此中佛且總作一過結之耳非是并釋二門也

何等為世間善[A452]已下此下去一一還約上六對經文佛自一一解釋此初即□□□一對也若出世間善法乃屬世間出世間章明故所以今此中但問何等世間善法也

孝順[A453]已下欲論菩薩所行如是等善皆悉無相盡得名出世間但今據凡夫人小行為故作如此約法分之耳此中九相既是五門中不淨觀但屬五門中一門所攝故名世間法若四念處中不淨觀等屬出世間也當釋

[1]此四無量心[A454]已下明十二門禪據是凡夫所脩增梵天道者故屬世間法也十念屬世間兩處明之當釋

無記身業口業等[A455]已下欲論三業四大五眾入界等並盡道三性今無記門中唯據無記者為言故云無記三業等耳此一性五眾等義初品[A456]已釋當成實言善惡不在五塵性中者只但得其無記色等一義不得解者也

三三昧[A457]已下此三三昧亦即是□禪等不異何故復名出世間法

解言禪有□□謂味淨報無漏上據前三故言屬世間法今據無漏為語故云出世間也

明者三明也

解脫者二種解脫也

慧者十智也

正憶者實相智慧也

八背捨唯聖人得故屬出世間初品中論主乃牽此中名[A458]已於上解釋也

九次第定唯通八禪但凡夫不能次第無間而入故不名次第今以唯聖人得故屬出世間法論其體也屬有漏法耳

聖人能說能捨者佛只以此等義據聖人所得禪為語故作此釋也

何等為有漏法[A459]已下若據位在道種世法[A460]已不來若據法唯三界五受眾諸有漏禪等也

何等為無漏法[A461]已下四念處若據法為語屬出世間據位為語則屬有漏而今所經以言屬無漏者大本經云世第一法雖是有漏而能破壞有為有漏今只以似於無漏向於無漏破壞有漏燸心等亦愛亦筞故今唯取破壞似向筞等義故念處上爾得名無漏也問若言破壞有漏故得名相似無漏者亦云破壞有為故得名相似無為不

解言例亦得是分常所伏或有無復得是相似智緣滅無為也

何等為有為[A462]已下此中並合明二種有為據三相有為二據作法有為今經家欲以門門攝法悉令盡故所以二種皆明也

何等為無為[A463]已下亦據二種無為煩惱盡等義名智緣滅無為

如不異等[A464]已下明第一義諦無為也並當釋

何等為共法[A465]已下明十二門

禪等是凡聖失得也

何等不共[A466]已下明念處等既屬出世間法非外凡所得屬相似聖人所行故名不共也

菩薩摩訶薩於是自相空法中不應著[A467]已下即是佛於此中正釋上善吉第二問明入不二法門等義也當說

問曰[A468]已下即是論一一釋上六對[1]下二門經此初先釋其問意所以也

先知世間相者謂世間出世間善相也世間善法者[A469]已下上釋所以先問之意[A470]已竟今次釋文也

有今世後世[A471]已下所以不言過去者明過去因果[A472]已也謝故所不論今正談當得果之義故但論今後如三報業義等亦不論過也

大本經云十二部經[A473]但信六部不信六部是則名為信不具足故須明信此據凡夫故屬世善也

沙門婆羅門等禁即身口善樂學門婆家法若生至七歲一日唯一食以一生百二十年唯得三萬六千食故然也比丘亦然若粥□□不屬食也

伯寂曰尊姉兄曰長也

脩家法者法即是典若使書外經等屬國典家中子孫相承常行如是是法用等名為家典也

方便生福[A474]已下如今朝暮日日行五法等不損財力而能獲無量福既是巧用之福故名方便也行空不著空等義應是出世善但明方便之義故炎言之耳

即是身念處者上云四念處屬出世法今釋出善而言即是者據五門中不淨觀故云身念處逐彼方言故云善念也

與善法相違者即是不孝父母不敬尊長等故名不善也當說

此中亦以不行行失福故說為不善如大本經云不禮拜者不名為善如不行十念等未必即是造惡不善也

無為法者[A475]已下此中明威儀工巧十四變化等此心□性非是惡故但習性能爾故說為無記如為持戒攝守威儀此方便之心亦是於善但威儀之體既是報法故性是無記也[2]記也但教是煩惱法即屬隱沒無記是於報法即屬不隱沒無記也

及是所起身業口業等者明此三業通於三性今既解無記門中故唯取無記三業故云爾也

既明無記故云除善不善五眾也明五眾皆通三性就無記中有威儀工巧變報生等五眾善中有世間出善五眾復為二分段變易復為二不善唯一常住五眾等凡有十種五眾也當釋

餘五眾者除善不善五眾等[A476]其餘無記五眾等故云餘也

及虗空非數緣滅者若就小乘三藏明義三無為中唯以□緣滅無為為善虗空無為屬無記既以時□為非數緣滅故亦屬無記故大本經云佛性常故非三世攝非有為佛性是善故非無為者此狀小乘意言佛性既是諸法實相但同智緣滅無為是於善非是無記不同虗空非數緣滅無為故云是善故非無為也若大乘為論三無為但是善法故仁王云佛得三無為果以法性虗空為虗空無為故是善法未來生死盡等亦是善法既云佛得三無為果豈是無記令佛得無記果也世間法者明三界五眾俱通三性也

十二入中八無記四通三種者五眾雖即是入界等但五眾是總略法門是故不分若善則五俱屬善不善無記等然俱通三性今入界等既是分別門廣門明義故所以分之以八為無記但四通三性也八者謂五根但是報根通識而[A477]更無餘用故唯是無記以五塵中香味足之為八也色聲二塵則通三性如身屬報色報色之身報身之色一向是無記若禮拜作善等色屬善色作惡時色則屬惡色是故五眾俱通三性良以此也但教是方便色聲等即屬善惡如報得之聲或破清濁長對等聲屬無記若讀經嘆佛等聲屬善惡口罵聲等屬惡故通三種就法入中凡有七法若三無為中一是善如上說二屬無記如上說受想行等若報得邊屬無記方便用邊屬善惡故則通三性若餘身色等則通三性若法入中有無作或色則唯是善意入中若報生意入是無記方便意入則屬善惡故有此四入通於三性舍利弗毗曇中如是凡有有餘飜釋此十二入云幾是善幾是不善幾無記幾是報幾非報等義也

十八界中八是無記如十二入不異餘六識與意根合名為七識界若報識是無記方便識等屬善惡二性餘有色聲法界等則通三性三性義亦如入中釋故云八無記十通三種也

十善道[A478]已下論自云此據凡夫人成就得此等利而不能出故名為世間法不論聖也當說

出世間者[A479]已下如如[A480]已下釋

十一智中有世智亦屬世間法今以少從多想來為言故云出世間也

正憶者明以達正為聖唯實相理能生聖智故名正理今隨順實相故名正憶也

如隨身法觀者即是觀身實相等能令善能今善法永固說善法之本也

復次八背捨等[A481]已下亦□□□釋論自解亦極分明也受四念處等[A482]已下□□二道分雖是凡夫有漏但一心為道是方便中功德智更無餘事故屬出世間也

又背捨[A483]已下論主自釋所以名出世間義也

念慧正憶雖有二種[A484]已下念者十念可通凡聖慧者乃是十一智唯據聖人方得而今此中言有二種者但十一智中有一世智通於凡聖今且大陌相從為語故云有二也正憶內凡亦相似觀於實相故亦得有二也

有漏法者下如上釋

四念處既是相似無漏故據此一義取為無漏出世間等也亦如上釋

有為[1][A485]已下有二一者是三界繫五眾四眾等有三相故名有為二者念處乃至佛等並屬作法有為非三相有為經論自作此分別釋當知念處□□智法身等悉有分不遷故解上經文但云有生住不言有滅也當說

有為相違[A486]已下亦有二義明三毒等是煩惱斷屬智緣無為五眾等相不續據生死斷屬非智緣無為此則對上三相有為義如法相法性等為無為者則對上作法有為義也

問曰[A487]已下次料簡相即義此中當說

答曰[A488]已下聖人心上亦知色實蓋達一諦但為今以凡聖相對分之以凡夫不得色實相故各徧據一邊為語非是聖人但知色實相而不知色而下文等並當釋

無相無礙等[A489]已下上來至此釋佛答善吉上第一問[A490]已竟今從此去訖入不二法門釋答第二問也當說

大智度論疏卷第十七


校注

[0854003] 釋嘆度品第五 [0854004] 烈通列下同 [0855001] 功下疑脫由字 [0855002] 釋舌相品第六 [0855003] 門疑問 [0856001] 釋三假品第七 [0856002] 著疑者 [0858001] □疑壞 [0859001] 釋勸學品第八 [0860001] *倒通到下同(*印ノ字ハ本文ト異ナル[○@編] [0862001] 有論作次 [0864001] 釋集散品第九 [0864002] 法上論有諸字 [0865001] 諦論作俗 [0865002] 離下論有復字 [0865003] 相作種 [0865004] 示字字體不明 [0865005] 滅下論有亦字 [0866001] 若下論有波羅蜜三字 [0866002] 餘下論有如字 [0867001] 同疑問 [0867002] 等字疑剩 [0867003] 那論作刪 [0867004] 去等二字疑剩 [0868001] 彼下論有岸字 [0868002] 釋集散品第九下 [0868003] 論無復次二字 [0869001] 汝難非論作不應難 [0869002] 論無既言二字 [0869003] 夫下有人字 [0869004] 此論作是 [0869005] 釋行相品第十 [0869006] 論無若為二字 [0869007] 知下麗本有是字 [0870001] 不受二字論作是 [0870002] 沒疑設 [0870003] 尊下論有若字 [0870004] 論無無字 [0870005] 今下論有是字 [0871001] 釋幻品第十一 [0872001] 學字疑剩 [0872002] 釋義品第十二品 [0872003] 物疑初 [0873001] 論旡此字 [0874001] 下疑十 [0874002] 記也二字疑剩 [0875001] 為疑法
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 但【CB】伹【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 已【CB】巳【卍續】
[A68] 已【CB】巳【卍續】
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 已【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] 已【CB】巳【卍續】
[A76] 己【CB】巳【卍續】
[A77] 但【CB】伹【卍續】
[A78] 已【CB】巳【卍續】
[A79] 已【CB】巳【卍續】
[A80] 已【CB】巳【卍續】
[A81] 已【CB】巳【卍續】
[A82] 已【CB】巳【卍續】
[A83] 但【CB】伹【卍續】
[A84] 已【CB】巳【卍續】
[A85] 已【CB】巳【卍續】
[A86] 已【CB】巳【卍續】
[A87] 已【CB】巳【卍續】
[A88] 已【CB】巳【卍續】
[A89] 已【CB】巳【卍續】
[A90] 已【CB】巳【卍續】
[A91] 已【CB】巳【卍續】
[A92] 已【CB】巳【卍續】
[A93] 已【CB】巳【卍續】
[A94] 已【CB】巳【卍續】
[A95] 已【CB】巳【卍續】
[A96] 已【CB】巳【卍續】
[A97] 已【CB】巳【卍續】
[A98] 已【CB】巳【卍續】
[A99] 已【CB】巳【卍續】
[A100] 已【CB】巳【卍續】
[A101] 已【CB】巳【卍續】
[A102] 已【CB】巳【卍續】
[A103] 已【CB】巳【卍續】
[A104] 已【CB】巳【卍續】
[A105] 已【CB】巳【卍續】
[A106] 已【CB】巳【卍續】
[A107] 已【CB】巳【卍續】
[A108] 已【CB】巳【卍續】
[A109] 已【CB】巳【卍續】
[A110] 已【CB】巳【卍續】
[A111] 已【CB】巳【卍續】
[A112] 已【CB】巳【卍續】
[A113] 已【CB】巳【卍續】
[A114] 已【CB】巳【卍續】
[A115] 已【CB】巳【卍續】
[A116] 已【CB】巳【卍續】
[A117] 已【CB】巳【卍續】
[A118] 已【CB】巳【卍續】
[A119] 已【CB】巳【卍續】
[A120] 已【CB】巳【卍續】
[A121] 已【CB】巳【卍續】
[A122] 已【CB】巳【卍續】
[A123] 已【CB】巳【卍續】
[A124] 已【CB】巳【卍續】
[A125] 已【CB】巳【卍續】
[A126] 已【CB】巳【卍續】
[A127] 已【CB】巳【卍續】
[A128] 已【CB】巳【卍續】
[A129] 已【CB】巳【卍續】
[A130] 已【CB】巳【卍續】
[A131] 已【CB】巳【卍續】
[A132] 已【CB】巳【卍續】
[A133] 已【CB】巳【卍續】
[A134] 已【CB】巳【卍續】
[A135] 已【CB】巳【卍續】
[A136] 已【CB】巳【卍續】
[A137] 已【CB】巳【卍續】
[A138] 已【CB】巳【卍續】
[A139] 已【CB】巳【卍續】
[A140] 已【CB】巳【卍續】
[A141] 已【CB】巳【卍續】
[A142] 已【CB】巳【卍續】
[A143] 已【CB】巳【卍續】
[A144] 已【CB】巳【卍續】
[A145] 已【CB】巳【卍續】
[A146] 已【CB】巳【卍續】
[A147] 已【CB】巳【卍續】
[A148] 已【CB】巳【卍續】
[A149] 已【CB】巳【卍續】
[A150] 已【CB】巳【卍續】
[A151] 已【CB】巳【卍續】
[A152] 已【CB】巳【卍續】
[A153] 已【CB】巳【卍續】
[A154] 已【CB】巳【卍續】
[A155] 已【CB】巳【卍續】
[A156] 已【CB】巳【卍續】
[A157] 已【CB】巳【卍續】
[A158] 已【CB】巳【卍續】
[A159] 已【CB】巳【卍續】
[A160] 但【CB】伹【卍續】
[A161] 已【CB】巳【卍續】
[A162] 已【CB】巳【卍續】
[A163] 已【CB】巳【卍續】
[A164] 已【CB】巳【卍續】
[A165] 已【CB】巳【卍續】
[A166] 已【CB】巳【卍續】
[A167] 已【CB】巳【卍續】
[A168] 已【CB】巳【卍續】
[A169] 已【CB】巳【卍續】
[A170] 已【CB】巳【卍續】
[A171] 已【CB】巳【卍續】
[A172] 已【CB】巳【卍續】
[A173] 已【CB】巳【卍續】
[A174] 已【CB】巳【卍續】
[A175] 已【CB】巳【卍續】
[A176] 已【CB】巳【卍續】
[A177] 已【CB】巳【卍續】
[A178] 已【CB】巳【卍續】
[A179] 已【CB】巳【卍續】
[A180] 已【CB】巳【卍續】
[A181] 已【CB】巳【卍續】
[A182] 已【CB】巳【卍續】
[A183] 已【CB】巳【卍續】
[A184] 已【CB】巳【卍續】
[A185] 已【CB】巳【卍續】
[A186] 已【CB】巳【卍續】
[A187] 已【CB】巳【卍續】
[A188] 已【CB】巳【卍續】
[A189] 已【CB】巳【卍續】
[A190] 已【CB】巳【卍續】
[A191] 已【CB】巳【卍續】
[A192] 已【CB】巳【卍續】
[A193] 已【CB】巳【卍續】
[A194] 已【CB】巳【卍續】
[A195] 已【CB】巳【卍續】
[A196] 已【CB】巳【卍續】
[A197] 已【CB】巳【卍續】
[A198] 已【CB】巳【卍續】
[A199] 已【CB】巳【卍續】
[A200] 已【CB】巳【卍續】
[A201] 已【CB】巳【卍續】
[A202] 已【CB】巳【卍續】
[A203] 已【CB】巳【卍續】
[A204] 已【CB】巳【卍續】
[A205] 已【CB】巳【卍續】
[A206] 已【CB】巳【卍續】
[A207] 已【CB】巳【卍續】
[A208] 已【CB】巳【卍續】
[A209] 已【CB】巳【卍續】
[A210] 已【CB】巳【卍續】
[A211] 已【CB】巳【卍續】
[A212] 已【CB】巳【卍續】
[A213] 已【CB】巳【卍續】
[A214] 已【CB】巳【卍續】
[A215] 已【CB】巳【卍續】
[A216] 已【CB】巳【卍續】
[A217] 已【CB】巳【卍續】
[A218] 已【CB】巳【卍續】
[A219] 已【CB】巳【卍續】
[A220] 已【CB】巳【卍續】
[A221] 已【CB】巳【卍續】
[A222] 已【CB】巳【卍續】
[A223] 已【CB】巳【卍續】
[A224] 已【CB】巳【卍續】
[A225] 已【CB】巳【卍續】
[A226] 已【CB】巳【卍續】
[A227] 已【CB】巳【卍續】
[A228] 已【CB】巳【卍續】
[A229] 已【CB】巳【卍續】
[A230] 已【CB】巳【卍續】
[A231] 已【CB】巳【卍續】
[A232] 已【CB】巳【卍續】
[A233] 已【CB】巳【卍續】
[A234] 已【CB】巳【卍續】
[A235] 已【CB】巳【卍續】
[A236] 已【CB】巳【卍續】
[A237] 已【CB】巳【卍續】
[A238] 已【CB】巳【卍續】
[A239] 已【CB】巳【卍續】
[A240] 已【CB】巳【卍續】
[A241] 已【CB】巳【卍續】
[A242] 已【CB】巳【卍續】
[A243] 已【CB】巳【卍續】
[A244] 已【CB】巳【卍續】
[A245] 已【CB】巳【卍續】
[A246] 已【CB】巳【卍續】
[A247] 已【CB】巳【卍續】
[A248] 已【CB】巳【卍續】
[A249] 已【CB】巳【卍續】
[A250] 已【CB】巳【卍續】
[A251] 已【CB】巳【卍續】
[A252] 已【CB】巳【卍續】
[A253] 已【CB】巳【卍續】
[A254] 已【CB】巳【卍續】
[A255] 已【CB】巳【卍續】
[A256] 已【CB】巳【卍續】
[A257] 已【CB】巳【卍續】
[A258] 已【CB】巳【卍續】
[A259] 已【CB】巳【卍續】
[A260] 已【CB】巳【卍續】
[A261] 已【CB】巳【卍續】
[A262] 已【CB】巳【卍續】
[A263] 已【CB】巳【卍續】
[A264] 已【CB】巳【卍續】
[A265] 已【CB】巳【卍續】
[A266] 已【CB】巳【卍續】
[A267] 已【CB】巳【卍續】
[A268] 已【CB】巳【卍續】
[A269] 已【CB】巳【卍續】
[A270] 已【CB】巳【卍續】
[A271] 但【CB】伹【卍續】
[A272] 已【CB】巳【卍續】
[A273] 已【CB】巳【卍續】
[A274] 已【CB】巳【卍續】
[A275] 已【CB】巳【卍續】
[A276] 已【CB】巳【卍續】
[A277] 已【CB】巳【卍續】
[A278] 已【CB】巳【卍續】
[A279] 已【CB】巳【卍續】
[A280] 已【CB】巳【卍續】
[A281] 已【CB】巳【卍續】
[A282] 已【CB】巳【卍續】
[A283] 已【CB】巳【卍續】
[A284] 已【CB】巳【卍續】
[A285] 已【CB】巳【卍續】
[A286] 已【CB】巳【卍續】
[A287] 已【CB】巳【卍續】
[A288] 已【CB】巳【卍續】
[A289] 已【CB】巳【卍續】
[A290] 已【CB】巳【卍續】
[A291] 已【CB】巳【卍續】
[A292] 已【CB】巳【卍續】
[A293] 已【CB】巳【卍續】
[A294] 已【CB】巳【卍續】
[A295] 已【CB】巳【卍續】
[A296] 已【CB】巳【卍續】
[A297] 已【CB】巳【卍續】
[A298] 已【CB】巳【卍續】
[A299] 已【CB】巳【卍續】
[A300] 已【CB】巳【卍續】
[A301] 已【CB】巳【卍續】
[A302] 已【CB】巳【卍續】
[A303] 先【CB】光【卍續】
[A304] 已【CB】巳【卍續】
[A305] 已【CB】巳【卍續】
[A306] 已【CB】巳【卍續】
[A307] 已【CB】巳【卍續】
[A308] 已【CB】巳【卍續】
[A309] 已【CB】巳【卍續】
[A310] 已【CB】巳【卍續】
[A311] 已【CB】巳【卍續】
[A312] 已【CB】巳【卍續】
[A313] 已【CB】巳【卍續】
[A314] 已【CB】巳【卍續】
[A315] 已【CB】巳【卍續】
[A316] 已【CB】巳【卍續】
[A317] 已【CB】巳【卍續】
[A318] 已【CB】巳【卍續】
[A319] 已【CB】巳【卍續】
[A320] 已【CB】巳【卍續】
[A321] 已【CB】巳【卍續】
[A322] 已【CB】巳【卍續】
[A323] 已【CB】巳【卍續】
[A324] 已【CB】巳【卍續】
[A325] 已【CB】巳【卍續】
[A326] 已【CB】巳【卍續】
[A327] 已【CB】巳【卍續】
[A328] 已【CB】巳【卍續】
[A329] 已【CB】巳【卍續】
[A330] 已【CB】巳【卍續】
[A331] 已【CB】巳【卍續】
[A332] 已【CB】巳【卍續】
[A333] 已【CB】巳【卍續】
[A334] 已【CB】巳【卍續】
[A335] 已【CB】巳【卍續】
[A336] 已【CB】巳【卍續】
[A337] 已【CB】巳【卍續】
[A338] 已【CB】巳【卍續】
[A339] 已【CB】巳【卍續】
[A340] 已【CB】巳【卍續】
[A341] 已【CB】巳【卍續】
[A342] 已【CB】巳【卍續】
[A343] 已【CB】巳【卍續】
[A344] 已【CB】巳【卍續】
[A345] 已【CB】巳【卍續】
[A346] 已【CB】巳【卍續】
[A347] 已【CB】巳【卍續】
[A348] 已【CB】巳【卍續】
[A349] 已【CB】巳【卍續】
[A350] 已【CB】巳【卍續】
[A351] 已【CB】巳【卍續】
[A352] 已【CB】巳【卍續】
[A353] 已【CB】巳【卍續】
[A354] 已【CB】巳【卍續】
[A355] 已【CB】巳【卍續】
[A356] 已【CB】巳【卍續】
[A357] 已【CB】巳【卍續】
[A358] 已【CB】巳【卍續】
[A359] 已【CB】巳【卍續】
[A360] 已【CB】巳【卍續】
[A361] 已【CB】巳【卍續】
[A362] 已【CB】巳【卍續】
[A363] 已【CB】巳【卍續】
[A364] 已【CB】巳【卍續】
[A365] 已【CB】巳【卍續】
[A366] 已【CB】巳【卍續】
[A367] 已【CB】巳【卍續】
[A368] 已【CB】巳【卍續】
[A369] 已【CB】巳【卍續】
[A370] 已【CB】巳【卍續】
[A371] 已【CB】巳【卍續】
[A372] 已【CB】巳【卍續】
[A373] 已【CB】巳【卍續】
[A374] 已【CB】巳【卍續】
[A375] 已【CB】巳【卍續】
[A376] 已【CB】巳【卍續】
[A377] 已【CB】巳【卍續】
[A378] 已【CB】巳【卍續】
[A379] 已【CB】巳【卍續】
[A380] 已【CB】巳【卍續】
[A381] 已【CB】巳【卍續】
[A382] 已【CB】巳【卍續】
[A383] 已【CB】巳【卍續】
[A384] 已【CB】巳【卍續】
[A385] 已【CB】巳【卍續】
[A386] 已【CB】巳【卍續】
[A387] 已【CB】巳【卍續】
[A388] 已【CB】巳【卍續】
[A389] 已【CB】巳【卍續】
[A390] 已【CB】巳【卍續】
[A391] 已【CB】巳【卍續】
[A392] 已【CB】巳【卍續】
[A393] 已【CB】巳【卍續】
[A394] 已【CB】巳【卍續】
[A395] 但【CB】伹【卍續】
[A396] 已【CB】巳【卍續】
[A397] 已【CB】巳【卍續】
[A398] 已【CB】巳【卍續】
[A399] 已【CB】巳【卍續】
[A400] 已【CB】巳【卍續】
[A401] 已【CB】巳【卍續】
[A402] 已【CB】巳【卍續】
[A403] 已【CB】巳【卍續】
[A404] 已【CB】巳【卍續】
[A405] 但【CB】伹【卍續】
[A406] 已【CB】巳【卍續】
[A407] 已【CB】巳【卍續】
[A408] 已【CB】巳【卍續】
[A409] 已【CB】巳【卍續】
[A410] 已【CB】巳【卍續】
[A411] 已【CB】巳【卍續】
[A412] 已【CB】巳【卍續】
[A413] 已【CB】巳【卍續】
[A414] 已【CB】巳【卍續】
[A415] 已【CB】巳【卍續】
[A416] 已【CB】巳【卍續】
[A417] 已【CB】巳【卍續】
[A418] 已【CB】巳【卍續】
[A419] 已【CB】巳【卍續】
[A420] 已【CB】巳【卍續】
[A421] 已【CB】巳【卍續】
[A422] 已【CB】巳【卍續】
[A423] 已【CB】巳【卍續】
[A424] 已【CB】巳【卍續】
[A425] 已【CB】巳【卍續】
[A426] 已【CB】巳【卍續】
[A427] 已【CB】巳【卍續】
[A428] 已【CB】巳【卍續】
[A429] 已【CB】巳【卍續】
[A430] 已【CB】巳【卍續】
[A431] 已【CB】巳【卍續】
[A432] 已【CB】巳【卍續】
[A433] 但【CB】伹【卍續】
[A434] 已【CB】巳【卍續】
[A435] 已【CB】巳【卍續】
[A436] 已【CB】巳【卍續】
[A437] 已【CB】巳【卍續】
[A438] 已【CB】巳【卍續】
[A439] 已【CB】巳【卍續】
[A440] 已【CB】巳【卍續】
[A441] 已【CB】巳【卍續】
[A442] 已【CB】巳【卍續】
[A443] 已【CB】巳【卍續】
[A444] 已【CB】巳【卍續】
[A445] 已【CB】巳【卍續】
[A446] 已【CB】巳【卍續】
[A447] 已【CB】巳【卍續】
[A448] 已【CB】巳【卍續】
[A449] 已【CB】巳【卍續】
[A450] 已【CB】巳【卍續】
[A451] 已【CB】巳【卍續】
[A452] 已【CB】巳【卍續】
[A453] 已【CB】巳【卍續】
[A454] 已【CB】巳【卍續】
[A455] 已【CB】巳【卍續】
[A456] 已【CB】巳【卍續】
[A457] 已【CB】巳【卍續】
[A458] 已【CB】巳【卍續】
[A459] 已【CB】巳【卍續】
[A460] 已【CB】巳【卍續】
[A461] 已【CB】巳【卍續】
[A462] 已【CB】巳【卍續】
[A463] 已【CB】巳【卍續】
[A464] 已【CB】巳【卍續】
[A465] 已【CB】巳【卍續】
[A466] 已【CB】巳【卍續】
[A467] 已【CB】巳【卍續】
[A468] 已【CB】巳【卍續】
[A469] 已【CB】巳【卍續】
[A470] 已【CB】巳【卍續】
[A471] 已【CB】巳【卍續】
[A472] 已【CB】巳【卍續】
[A473] 但【CB】伹【卍續】
[A474] 已【CB】巳【卍續】
[A475] 已【CB】巳【卍續】
[A476] 已【CB】巳【卍續】
[A477] 已【CB】巳【卍續】
[A478] 已【CB】巳【卍續】
[A479] 已【CB】巳【卍續】
[A480] 已【CB】巳【卍續】
[A481] 已【CB】巳【卍續】
[A482] 已【CB】巳【卍續】
[A483] 已【CB】巳【卍續】
[A484] 已【CB】巳【卍續】
[A485] 已【CB】巳【卍續】
[A486] 已【CB】巳【卍續】
[A487] 已【CB】巳【卍續】
[A488] 已【CB】巳【卍續】
[A489] 已【CB】巳【卍續】
[A490] 已【CB】巳【卍續】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?