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大智度論疏

[1]大智度論疏目次

  • 卷第一
    • 釋序品中緣起義釋論第一(不完)
  • 卷第六
    • 釋初品中三十七品義第三十一(不完)
    • 釋初品中三三昧義第三十二
    • 釋初品中四無量義第三十三
    • 釋初品中八背捨義第三十四(不完)
  • 卷第十四
    • 釋初品中四緣義第四十九
    • 釋初品中到彼岸義第五十
  • 卷第十五
    • 釋初品中信持無三毒義第五十二(不完)
    • 釋報應品第二
    • 釋習相應品第三之一(不完)
    • 釋習相應品第三之餘(不完)
  • 卷第十七
    • 釋嘆度品第五
    • 釋舌相品第六
    • 釋三假品第七
    • 釋勸學品第八
    • 釋集散品第九上
    • 釋集散品第九下
    • 釋行相品第十
    • 釋幻品第十一
    • 釋義品第十二
  • 卷第二十一
    • 釋校量舍利品第三十七
    • 釋校量法施品第三十八
    • 釋隨喜迴向品第三十九
    • 釋照明品第四十
    • 釋信謗品第四十一
    • 釋歎淨品第四十二
    • 釋無作實相品第四十三
  • 卷第二十四
    • 釋灯喻品第五十七之餘
    • 釋夢中入三昧品第五十八
    • 釋恒伽提婆品第五十九
    • 釋學空不證品第六十
    • 釋夢中不證品第六十一
    • 釋夢中不證品第六十一之餘
    • 釋同學品第六十二
    • 釋等學品第六十三
    • 釋願樂品第十四
    • 釋稱揚品第六十五
    • 釋稱揚品第六十五之餘
    • 釋囑累品第六十六
    • 釋無盡方便品第六十七
    • 釋六度相攝品第六十八
    • 釋六度相攝品第六十八之餘
    • 釋大方便品第六十九(不完)

大智度論疏目次(終)

No. 791

[1]大智度論疏卷第一

[2]也一云行者即是田義前言歸敬佛寶即是果頭大聖今明僧寶即次歸敬因中諸聖欲分別因果二聖故云聖眾行福田也

學無學人以莊嚴者上雖云聖眾未知何者是謂學無學人學者苦忍[A1]已上至羅漢向三果四向七種學人此並[3]怖求進習名之為學唯羅漢果既息駕玄厚無一所進習所作[A2]已辦故名無學學人有十八無學果有九合為二十七聖若煖等四心名非學非無學此義至後念僧章中別廣釋也

就菩薩法中一未得無生法忍果名學得無生法忍果[A3]已上是無學二者功用道中名學無功用道名無學若對小為言者地前四十心應是非學非無學若就因果明者十地[A4]已來是學唯佛果是無學今此初既別歸敬佛寶[A5]已不論佛果無學也以莊嚴者一云明此學無學人內有勝德外有異容共相光顯生物益故言莊嚴一云明此人外以戒莊嚴身內以定慧莊嚴心此等聖人唯以戒定智慧莊嚴身心故云以莊嚴所以大集經以四瓔珞莊嚴亦名戒瓔珞莊嚴[4]亦名戒瓔珞莊嚴定慧亦然也

後有愛種永[A6]已盡者一云初三句正明離過即是斷德後一句次明集德即是有為功德於離過中初二句明離煩惱後一句明離業苦初句離愛第二句離見愛根本所謂想受生煩惱想受亦滅故云[A7]已除亦可前一云離三住地我所既滅者離見一處住地[A8]已除者離無明住地又云後有愛種永盡者後有即是三有明於果結愛種者即是子結明舉愛分煩惱諸阿羅漢既斷三[5]果或盡子結永無小乘雖有見愛二輪煩惱然三界受生去留唯聽我愛以愛盡故三界業壞後更不生受三界二十五有等諸有果報故經云唯愛能令諸有相續有愛則生愛盡則滅愛既閏生是諸有之本以據愛為言云後有愛種但舉其愛則知五鈍使俱亡故下論云若斷一事我則說汝得阿那含果若阿羅漢此未來子果兩結[A9]已永盡雖有殘身殘習是所不論若三果四向各分乖盡今偏據四究竟極盡之處為語故云永盡又且分盡都盡者皆各永滅不復更生故云永盡不論如沙井退者何以得知今此中是歎德時故但取其永盡之義不取退義明義意各有時若賢聖義中為分別賢聖有退不退義故所以論之今此中但取其永盡義不取其不永盡義也若論菩薩於初地時三有果亦皆永盡此之現身酬前因得前因業煩惱[A10]已謝更不復論受後分段身至於七地二種生死皆悉永忘亦云永盡故楞伽經云二種攝受生智者應遠離即是無[6]眼及四住有漏無漏二業攝得二種[7]二生死即初地離之此義略出之後別釋果結未來生死盡即是非智緣滅如人王經說也若生死無分盡義者煩惱亦無薄義不不言斷餘三名為薄者義亦六道餘三名為分盡也

我所既滅根[A11]已除者有人言我所既滅者即是見分煩惱[A12]已除者是愛分煩惱今師解成實中雖有示相不示相之名而不解釋唯僧祇律中釋言諸貪瞋等或明外章名示相[8]恨者結在內心不形於外故名不示相或前明愛種即愛分煩惱[9]或所既滅者是見分煩惱而所在前明[10]愛在愛明見者所以前明不受諸有者只由無愛閏故後有不生業果相隨義相涉入故在前說今此既是隨便所說是於說時非行時故所以在後明見於義無傷一云此是嘆德[11]既難除在後而滅先舉勝德嘆之故創云愛盡成嘆德義也恨者亦通於見愛學人亦有亦有隨見隨愛等恨今云[A13]已除者此二種恨悉除分除永除故云[A14]已除長法師乃云根[A15]已除明以三毒為諸見根本今三毒[A16]已盡諸見亦亡故云我所既滅根以除我者是我見所者是我所見今明聖智並除故云既滅但舉我見則知五利通除故云根[A17]已除也

[A18]已捨世間諸事業者生死為世間法有為事若造生死諸有之業名為世間事業明諸聖眾必更不造世間生死三有之業唯修出世涅槃清淨之業故言捨諸事業又云畢竟不造分段世間生死事業故言捨諸事業不無猶造無為生死之業但爾時此業既出分段世間故故云不造世間諸事業又事者是苦業者是感苦業若斷煩惱業種自燋苦種不續故云[A19]已捨事業一云事者陰界入等不造世間五陰等業故云捨事業

種種功德所住處者此聖眾等具諸禪定智慧三十七品等智斷功德積集莊嚴之所成就有無量有為功德亦有無量無為功德故云種種此諸聖眾皆具此等無量二種功德為依住處住言所住如依因義以功德為能依諸聖人身心為所依故云所住也

一切眾中最為上者此句舉德顯勝成上第一句義欲論諸道既有九十六種此九十六種皆悉有眾今此諸聖眾於九十六種眾中更無過者最為第一故云最為上也

稽首真淨大德僧者此之一句即是舉德結成也上明斷德文還為成此中真淨義總結歸敬實僧真淨者明此諸聖眾等既真證實相斷除煩惱皆是真實清淨之眾上聖眾大海還成此中大德僧義此之煩或畢竟不生故云真淨也大德僧者此聖眾等於諸眾中其德高廣一切諸道眾中此之僧德最殊勝故言大德僧一云智斷有為無為功德悉皆成就故云大德僧也龍樹菩薩既是法身大士云何乃歸敬諸下位聲聞僧等也解言僧名為眾如人雖復百臈若[1]人法座雖唯有諸小比丘亦須禮拜何以故然我本敬眾不敬於人此諸聲聞雖言是小為敬眾故龍樹一人應法須歸敬一云釋迦無別菩薩僧眾菩薩入比丘眾中還須依僧次第作諸法事此眾之中菩薩聲聞一切俱有是故龍樹應須歸敬也

一心恭敬三寶[A20]已者三寶義此中應廣說自此文來即是第三歸敬僧寶中第二別歸敬權僧三人次師彌勒及二經主此初一句即是結上生下明論主先既總歸敬三寶[A21]已訖今次欲別敬三人是故經言一心恭敬三寶[A22]龍樹所以云一心恭敬三寶者明諸菩薩凡所施為終無亂意歸敬三寶亦不散心[2]成尊重故言一心一云唯為欲造此論合法流通更不為餘事故云一心一云佛所以說此法者為欲令物信解依教修行我今承順佛意造於論亦復如是與佛心不異故云一心也師又引阿育王來[3]呪釋龍樹既是大菩薩所以歸敬僧者龍樹既迹生像法欲顯佛在世時諸人德勝所以歸敬明佛在世時須達長者以百億斤金為佛買地立精舍阿育王是佛滅後一百六年出世為閻浮提王領地下一由旬鬼神地上一由旬鬼神作䥫輪王王一天下問諸臣言佛在時誰作功德最多名聲最勝諸臣答言聞道唯有須達用百億金作功德最勝此不可及育王言我為閻浮提王領一天下何為所作功德名聲遠布不如小小長者子即以所有一切諸物悉作功德至臨死時始計算之只得九十四億金少他六億佛滅度後大䥫輪王功德既不如佛在世時長者又佛在世時六群比丘威儀法則猶勝佛滅度後憂婆崛多大阿羅漢以此義故龍樹菩薩將欲顯佛在時眾僧德勝令慕彼時所以龍樹今日雖是大菩薩亦須歸敬故言歸敬三寶[A23]

及諸救世彌勒等者此句即是生下彌勒既是僧寶[A24]已入三寶中歸敬[A25]今何故復言及諸救世[4]彌等解言彌勒既是當來此云紹尊位者故須別歸敬言救世者明世間眾生行大黑闇輪迴生死造業無窮困煩惱病若無諸佛出世授以法藥說諸大乘三乘妙典解脫等法救眾生者眾生則常沒世間無由得出由諸佛慈悲本願力故出現於世說法教化世間眾生令遠得涅槃出世間果今日釋迦既以本願大慈悲力在於今日為救世師彌勒當來次補佛處亦如今佛為救世師是故歸敬舉德顯人故云救世彌勒等也一解言若身子善[5]□等者此當是別歸敬二人若彌勒者非獨自歸敬彌勒一人何以知然偈云及諸救世彌勒等既言及諸救世復言彌勒[6]等云何只言一人明諸佛道同今日論主欲作論弘宣三世佛法但寄於此經以明斯致一一代佛法既爾諸佛所說皆然今日別明歸敬一切十方以補佛處如彌勒等為救世師紹尊位者悉皆歸敬何但獨自彌勒一人所以偈中言及諸救世又言彌勒等若別唯敬一人者豈得言及諸救世豈得言等一云及諸救世者即是及二經主彌勒等者論其三人何故知然此中既別舉名設敬故不應論餘人也

智慧第一舍利弗無諍空行等者此下明別歸敬經主兩人此[1]彼若波羅蜜既是真實空解平等智慧無相[2]佛弟子中智慧第一無過身子常修空觀無諍行第一無過善吉是故如來命此二人對說波若亦即是表出空慧二種法門論主今日既將欲知經作論宣釋故別歸敬對揚之主雖知對揚不知其德云何欲令眾生生深敬信故舉德顯人云智慧第一無諍行等別明歸敬也二者明此二人既是聲聞如來今日對此二人說波若者當知波若是小乘法恐有此疑論主既是法身菩薩尚別歸敬如此二人當知此人非實聲聞此人所說非小乘法故命說品言佛告須菩提汝當為諸菩薩說般若波羅蜜論主今欲拂迹歸本斷後代疑故提名舉德別中歸敬又此二尊者皆悉是過去諸佛既為影響釋迦迹現聲聞示為弟子明此波若之理[3]其深微妙若非諸佛如來不可窮盡唯佛與佛乃能究之故法華經言唯佛與佛乃能究盡諸法實相故前偈言智度大海佛窮盡如來將欲說此甚深微妙法故命此二人此之二人既是過去如來論主今日欲斷此疑故所以別敬此二尊者耳又法華云內秘菩薩行外現是聲聞少欲厭生死實自淨佛道示眾有三毒又現耶見相我弟子如是方便度眾生今日時眾幾教相可正在二人故如來命說所以別歸敬也舍利弗等立名因緣如後文釋

我今如力欲演說者此兩行偈即是歸敬文中大分第四明申造論之意求聽請聖加助所以西國一切所作皆悉歸敬請聖加助今日此間行斯法用甚少少多行之不如中國也我今如力者即是隨力明波若實相之法平等大慧唯佛乃窮其理玄遠[4]義所測然我今日既欲宣通此法齊我所知隨力隨分欲演斯指故云如[5]如力等也

大智彼岸實相義者大智即是摩訶波若故云大智彼岸者即是波羅蜜實相者即是常住波若義者是第一義彼岸有三種[A26]已如開經中說今言彼岸實相義者即是無彼此之彼岸此中雖復亦明此三種[6]波此岸但諸佛如來所以說者只欲令解於無說今日經論宗指之意為欲明第一義悉檀實相波若無相彼岸性淨涅槃常住妙理但其餘者三種悉檀既未盡其極故非正意所明[7]炎明之耳今欲辨者唯實相彼岸故云實相義也就以生死為此岸涅槃為彼岸中若以因果分門者[8]今剛[A27]已來猶有煩習等義故故亦名為此岸唯至佛果方便淨涅槃圓足不同[9]相涅槃名為彼岸此是一[10]□大判如是但聲聞所見執此為實義故下論云是聲聞法中彼此岸若言據二種生死為此岸二種生死亡為彼岸者即七地[A28]已上為彼岸六地[A29]已來為此岸若就其似義明者約次第行人為言地前既未真證明曰斷除生死故云此岸地上既真證明白斷除生死名為大乘入涅槃流如小乘初果名入流義故云彼岸若以得相似分常聖胎解等[11]彼者則習種[A30]已上既得入佛道成於度義亦得為彼岸若習種前既未得聖胎未能折薄生死故名[12]名此岸若就聲聞迴心入者為言則輕毛[A31]已上亦有得是彼岸義當廣說二云六弊為此岸佛道為彼岸者若據得成度義為佛道者則習種[A32]已上得是相似度義是相似佛道得是相似彼岸初地[A33]已上為真佛道[13]為真佛道為真彼岸[14]苦提者此間名道故勝鬘經云無明住地佛菩提智斷者此意云於三乘道中此屬佛道智所斷佛道智者即是大乘道智此據因中為語故云佛道若至果時乃是佛果非是佛道佛道據因當知初地[A34]已上智慧即是佛道智當知初地[A35]已上斷無明佛斷窮輕習盡故涅槃經云須陀洹人亦名為佛何以故正覺見道斷煩惱故習種[A36]已前雖有布施既未得成度義故施屬河中未得屬度亦未名佛道六弊等障人在此岸若習種[A37]已上施悉得為相似渡布施河[A38]已前施者既未渡施河猶名此岸迴心入者[A39]已如上釋三以無彼此為彼岸等者以彼此為此岸者生死涅槃俱為此岸無生死涅槃如為彼岸故下經須菩提言若有一法過涅槃者[15]

大智度論疏卷第一


校注

[0794001] 目錄新作 [0795001] 插入此卷首題並尾題 [0795002] 也上佚失十數葉 [0795003] 怖疑悕 [0795004] 亦等七字疑重寫 [0795005] 果或疑界惑 [0795006] 眼疑明 [0795007] 二字疑衍 [0795008] 恨疑根下同 [0795009] 或疑我 [0795010] 愛疑後 [0795011] 既上疑脫愛字 [0796001] 人疑入 [0796002] 成疑誠 [0796003] 呪無況(註不消[○@編] [0796004] 彌下疑脫勒字 [0796005] □疑現 [0796006] 勒字疑剩 [0797001] 彼疑波 [0797002] 之下疑脫法字 [0797003] 其疑甚 [0797004] 義疑心 [0797005] 如字疑剩 [0797006] 波疑彼 [0797007] 炎疑兼或傍 [0797008] 今疑金 [0797009] 相下疑脫似字 [0797010] □疑應 [0797011] 彼下疑脫岸字 [0797012] 名字疑衍 [0797013] 為等四字重寫歟 [0797014] 苦疑菩 [0797015] 亦已下佚失
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
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