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四分律疏

四分律疏卷第七本

[1]●受戒揵度第一

自下第二廣明二持有二十揵度先總料簡第二次第別釋總料簡中三門分別一解先後二釋名得名三解結集次第之相

言先後者上來二部戒本但說隨相不明其受顯理未周名之為略揵度[A1]已下受隨雙明攝二持義盡稱之為廣前略後廣義次第故爾亦可前明止持今辨作持先止後作義次第故問行法次第先受後隨所以今者先隨後受答若據行法次第實也先受後隨今就化宜先舉隨行後彰受法以其隨相廣彰損益能令行者忻厭易成入道㝡要故先明隨受是根本顯損益義微而欲識相護持忻厭不要故迴之後說

第二釋名者西音揵度此方稱聚諸法之中當分統論故稱為聚而存本音總名犍度諸法是何謂受說安恣等舉受說安恣等以標其聚乃至於雜故曰受戒揵度等所言得名者通論盡從別義作名別義不同略有其十受戒一法從受法作名第二說安恣法此四約隨法受稱□第三皮迦雜三從所開事立目第四衣藥房三從知足行緣以得其名謂四依是第五拘瞻此二約處第六呵責一法治過立字第七人尼二法就人以標第八覆破此兩從過第九遮之一法舉罪受名第十滅諍一法功能作名此等推尋所以可知

第三門者據本制之興事亂無准今弁結集[1]此之意揵度二十位以為三初八揵度謂受說安恣皮衣藥迦等明別行法以此等八資成別人行故第二拘睒彌[A2]已下次八犍度彰其眾軌謂皆秉法成眾綱網治過除罪殄諍故爾若無自行誰秉眾軌故須先明別人行法別行既成綱網事建故次舉法此二之中前有眾法為成自行後有別法為成眾軌舉宗往攝眾別恒殊尼下四法二行之餘以前未盡故須更弁有自行邊前八所収有眾法義後八中攝就前八中分二初四揵度受隨行法二皮衣下四彰行資緣受是根本眾行所依建首初明既有受體理須護持治要由識相故次說戒識戒相[A3]須如說行理宜息緣故次第三弁安居法雖可九旬精練身心人多迷[A4]不自見過未若僧眾傍矚者明理須仰𠗦清眾縱宣[A5]己罪見過悔除方成晈潔故次第四自恣方法[2]方雖明藉緣以立故次下四脩道資緣自恣既竟遊行化物皮革履屣道行之具資身㝡要故次皮革衣須蔽形又是受畜時節故次第六弁衣揵度應不應義外資[A6]已具無食充軀廢脩道業故次明藥或於衣食取濟乖方廣生罪過咎累其[A7]故次第八功德衣法開上衣食資道兩緣別行[A8]已竟

次弁眾法眾法分三初一先弁能斷理人第二瞻波弁所秉法第三呵責[A9]已下正明所斷理事以行僧法所以須如此者拘睒一法能秉人德行上來別行既成豈可獨善必須斷理僧徒秉法匡化人無具德不能護法存道故次拘睒護法德行既有能秉必須所行之法法之要者其唯羯磨是以次弁瞻波揵度羯磨如非人法既興若不施行則虗設無補故下六法正行僧事若眾中有七種惡人剛強難伏若不斷理何成匡護是以次明呵責揵度折伏情過形心雖調有罪須悔故次人法懺除業累人既得法事須順行是故次明行覆白法以彰發露若行覆依教是遣往𠎝若仍覆不懺事彰人知理合遮舉教令悔除然發舉不易宜審進否是以須弁遮之儀式或無具德舉不知時乖𥪰相朋事成破僧是故次明破僧揵度僧眾不和彼此乖礙若不除殄眾法不成是以次明滅諍方軌此明眾法竟上二不盡故次明餘事僧尼同行[A10]已如前說尼等異法事須別顯是以次明尼揵度法二部正法[A11]已具顯宣然客舊進止行來食請威儀要法事須備彰為是次明法揵度上來法式既周資道緣中房舍㝡要是以須明房舍揵度但此房舍資緣強勝事最麤著故獨標名餘資非一不可別件是故統収以之為雜為斯未下次明雜法

自下別釋言受戒者[3]愴發要期建志成就納法在心稱之為受受者懸防目之為戒集多受法錄在一處故曰受戒揵度就此揵度分文有二第一從初至解脫故[A12]已來為彰受戒度人佛在方有是以先明菩薩厭世出家脩行成佛既成道[A13]化物為心顯示群品同結[A14]己益是以第二爾時世尊[A15]已下正明大聖度人受戒初段文中復分為二第一從初至眾相具足現託王宮內報殊勝第二從適生[A16][A17]已下正明菩薩相之所表相之所為前文復二初明菩薩胄族高遠謂是種族深厚相第二眾相具足一句內報殊勝謂是色身豐美相託斯兩相義有二表故前文有四初至真闇次第有三十三粟散諸王第二從伽㝹支[A18]已下列十輪王此非次第通前合數四十三王第三伽㝹支次第五王[A19]已下正明[4]斷簡前十輪王隔幾粟散輪王出世第四北方國界[A20]已下舉前根胄結成深厚相於第三文中就前九輪王中間總數粟散諸王有八萬四千一百九王亦有經文十王者第十輪王有百粟散菩薩羅云不紹王位是以但百以此配前八萬四千二百九王復以此配前四十三王合八萬四千二百五十二帝懿師摩後為取菩薩舉百中㝡後七王也言菩薩者此方名為道心眾生依本名說故曰菩薩此悅頭檀王所生第四北方國界[A21]已下舉前根胄結成深厚相如文可知第二眾相具足者色身具足相好昞着即下相師所列相好者是上來現託二相竟

自下第二相所表所為中其文復二初寄相師口嘆相有所表第二瓶沙王備慮[A22]已下相之所為前文復二初至終無差錯相師總歎相有二表第二若不出家[A23]已下隨別以嘆文言適生[A24]已者如因果經說菩薩四月八日右脇而生相師共占阿私陀仙相而記言此兒有三十二大人之相所以但三十二者對治眾生止此即足譬如富貴家子雖復財寶無量不得重著珠璣故爾文言必趣二道者一謂輪王道二謂佛道相有二表定故無錯就隨別嘆中先表輪王道即世間極果第二若當出家[A25]已下次表佛道出世間果就前輪王道中勝報有三第一位極輪王正[1]護殊勝第二七寶[A26]已下依報具足第三王有千子[A27]已下眷屬無缺威伏遐被第二言七寶者輪名勝自在蓋輪寶往處莫不臣伏為王所重故稱輪寶象名青山精馬名[跳-兆+莮]疾風珠名光藏雲玉女寶名淨妙德主藏臣寶名大財典兵寶名離垢眼並為王所重齊稱曰寶於中位二情非情分輪珠非情餘五情道情道中位三象馬是畜藏臣如智論是夜叉者謂非人也女及典兵此二人類如薩遮尼乾經輪王復有七種軟寶謂衣等可知第二明佛道中謂十號響班少如來一號次三輪化益向來所弁寄相師口嘆菩薩相有其二表

自下第二彰相之所為即是相之功用於中文二初明菩薩在家時事聞名息慢第二菩薩漸漸長大[A28]已下捨榮出家對面息慢偏行佛道然此二文我當為臣及為弟子兩處息慢者即是二道之用並應相師總別口嘆二表之言也初在家事中文三一邊境備慮第二邏人白王於中文二初王邏人聞上二表之事言中是到故言王聞邏人也二時邏人[A29]已下請王除去恐後侵吞故言六國失土將由此起第三時王[A30]已下聞名高伏不從勸意初一往拒諸請次若彼[A31]已下申[A32]己拒意我當為臣應上輪王當為弟子應前佛道

第二出家中文三第一正明不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]尊榮捨而出家第二時有人名呵藍[A33]已下同於耶脩化以道法[2]耶入正若就自行名脩世間善法第三自念父王田上[A34]已下捨耶脩正[3]或盡解滿道成號佛前文復三初明菩薩深觀八苦棄榮出家第二爾時菩薩[A35]已下既出家[A36]已脩知足行第三在高樓上[A37]已下正明瓶沙覩相生善嘆驗真虗對面息慢初文復三初明菩薩作非常之觀厭於世間念同沙門悕求出世

第二時菩薩年少[A38]已下父王念戀恐捨俗榮第三時菩薩強違[A39]已下頓絕羇籠捨榮出家漸漸長大者五分年十四興起行經十九出家故言長大五分因果經現厭有三彰欣唯一五分東門見老問御者曰此為何人御者曰[4]者根熟形變色衰坐起苦極餘命無幾故謂之老南門見病人御者曰四大增損飲食不能氣息羸微命在漏刻西門見死御者答曰氣絕魂逝無所復知棄之空野長離親戚上來三門咸問御者吾免之乎[5]迴車不樂北門見沙門問曰此為何人衣服異世御者曰善自調伏具諸威儀常行忍辱憐愍眾生故謂出家菩薩聞[A40]三稱善哉唯是為快有一女人見菩薩便生欲愛心即說偈言母有此子樂其父亦甚歡女人有此聟樂過於泥洹菩薩聞說泥洹聲歡喜踊躍言何當得此無上泥洹又大集經所以現老者為壞貪愛壽命故所以現病者為壞貪愛色身好所以現死者為壞於身貪愛欲故所以現沙門者為壞貪天王梵王人王身故對前四相欣厭心成自忖恃[A41]己身未免老病所侵故曰作是念乃至死此生彼也輪迴生死猶若琁環故曰如此身故不盡苦[6]菩薩思念我今當設何方得使生死因亡苦果隨喪故曰如此苦身何可得盡今此律文略不現相直略舉欣厭之念故曰作是念今觀世間乃至何可得盡第二父王愛戀中年壯盛時心不樂欲者不戀世報輪王勝位故言心不樂父王貪國重位心悕嗣紹故言愁憂不欲令學道

第三正捨榮祿者頓絕愛網捨而出家如出曜經四天王勑四神捧馬足若因果經二月八所諸天捧馬足門自然開從城北門出於是出家又五分亦言城門自開既出門[A42]向阿㝹耶林此律不蒙聽許故曰強違恐損他故須自剃髮五分至須摩那樹下求除髮人剃髮也著袈裟者五分見一獵師著袈裟衣以所著衣價直百千貿而著之智論云[A43]己大價衣貿麤布僧伽梨故曰著袈裟在家迫迮猶如窂獄即前處俗老病輪王等報羈累行人名之為家於此猒背所以稱捨故曰捨家也出家寬廓事等虗空即北門所見沙門者是不能淪陷行人名曰非家發心趣求故曰為人也五分剃髮[A44]作是念我今[A45]已為出家自然具戒祇律佛在菩提樹下最後心廓然大悟自覺妙證善受具足十誦但言自然得戒[A46]但知文別得戒時節事在難曉

第二知足中行乃無量且修知足於中文二初彰菩薩棄國[1]捐王遠之羅閱第二明日清旦[A47]已下匪直徒然修知足行威儀庠序不為[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]字攝諸根與王作生信之由所以須乞食者且論四意一三世諸佛法爾乞食二為充軀資身長道自行益故三福利施主反報益故四為聲聞弟子放佛成規故其文不列得鉢之所

第三對面息慢中其文有三初盡一偈半正明瓶沙覩相生信讚嘆菩薩第二王即遣使問[A48]已下有五偈半王命使者尋知處所第三聞彼使言[A49]已下親往覲謁對面息慢前文復二初至[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]經家牒王所見第二見[A50]已即白[A51]已下王正讚美初一句勸勝相下有四句發言讚嘆王勸群臣同瞻異國之賓故曰汝等觀彼客四句嘆中初句嘆內有勝德次嘆外有勝相次嘆根[2]曾深遠次有兩句嘆威儀折旋庠序可軌此之四嘆並舉前所見為彰內懷聖德人尊道高超出世表故言聖行為㝡勝相謂三十二相好謂八十種好相好昞著儼儀殊特故曰甚嚴好即上顏貌端正事也內外相備明非庶品故曰非是下賤人也君子儼然故曰乃至而直進

第二知處所中文三初有半偈王令使者尋知栖託二次三偈使奉王命尋知處所[3]未下二偈既知處[A52]已還而啟王第二文三初偈奉命追問第二次一偈見菩薩所作初句平等行施等益無私故曰遍乞善攝諸根對塵無染故曰寂然定福人感利故曰速滿違順增減不關其慮以道資心故曰常悅三次一偈知處如文第三文二初偈白王之法次偈啟報王知

第三親往覲謁中文三初一偈半禮謁問訊謂須暄涼起居輕利等第二共相問訊[A53]已下問答捨位驗真虛第三爾時王即起[A54]已下來意既周致敬辭退[4]四二文一盡偈末先相問答申前遙嘆心疑第二時王語太子[A55]已下捨位讓彼驗知虗實第三時王前白[A56]已下驗[A57]己知真懸請於當第四正明菩薩許之於後此之四文正顯二道之用前請為臣應前輪王次求先度應於佛道初文有二初王致問次有國[A58]已下菩薩偈答就前問中先結前生後非但身禮又陳問答故名為復亦可王前遙相讚美今重舉勝相生疑致問故曰復作如是說問中有二初偈問出家意次偈問本生處所問出家意者謂舉讚中初二汝等聖行句我今觀汝壯年豐親內德晈潔宜應匡國理民乘於大乘群臣侍從是仁者相之所應何故剃髮出家乞食竟有何意此問出家意非是捨位及以象乘次問本處者謂舉讚中三四句等以問汝今顏貌端正將非下賤必是剎利勝族苗裔我今與汝共相對問願說本生居何國邑姓諱何等

次三偈答文不次比初一偈先答第二問示[A59]已取居氏族名諱次有二偈却答初問我觀世間王位等樂傾俄爾增長五欲甚可患猒未若出家標心至寂是故須捨出家脩道答意既爾次釋其文答第二中上半答處初句總處次別指方所下半答所生也三父母名四姓亦可俱姓是我生處故答初問中初偈正明菩薩不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]財位如視草土猒捨出家是故乃至不樂處五欲次句顯[A60]己欣猒之懷觀欲者是集諦多眾惱者是苦諦深觀在家唯增苦集示其所猒下有三句顯滅道清虗安隱快樂示其所欣道性清昇不為業結所羈故稱出離亦無苦果逼惱故曰永安此明道諦涅槃無為專心標詣故曰要求等此滅道二諦是我元求故曰心所樂

第二驗真虗中文二先捨半不受次捨全不受不受中法喻合三第三請當許後可知

第三頂敬還退五分王欲試菩薩語言比丘族姓尊貴世為王胄聖德自然應居四海四海顒顒莫不爾仰若能降志且當稱蕃北面相事菩薩答曰世間貴位莫尊轉輪王[A61]已棄之況四海乎所以出家求道欲度一切生死大苦何不請我道成先度及反區區以此相要王言善哉斯語甚快道成之日願先度我及此國人菩薩許之歡喜辭退

第二同耶脩中其文有二初法同外道第二摩竭[A62]已下行同外道法同有二初學不用[A63]已下同習非想如因果經具習諸定今但舉二者此二空定微細沉隱喜墮耶倒藍等謬執謂是涅槃解脫之果故須同其所習為彰法非直道人非至聖果非究竟以道化彼反耶入正故就不用處中文三初至令其得證至耶師所諮訪學方答其所學之宗第二菩薩[A64]已下次同耶脩情疑相得正明同事之益第三時菩薩復作是念[A65]已下非[1]集而去脩中文六第一校量有無二我今[A66]已下脩令得證三時菩薩得證[A67]已下更訪學方四報言[A68]已下答以無餘五菩薩報言[A69]已下略以非之六瞿曇如我所知[A70]已下推之為返情疑敬奉初句有無者據理藍無信等五根尚證此法況我具足寧不得證既從習定不得苟云無念定二根謂藍謬計涅槃無心趣求即無精進明無信慧等根第三非奪去中有三初有四句法非真道以耶法成人人亦非正次有二句人非至聖人法既非不能除結剋彼滅果果非究竟此不用處定順於三有生死之法不能發彼假名空解息滅之處故曰非息滅非去欲者非法空解非滅盡者非無相真解非休息者非無學果智此四法非言非成等正覺人非種智非沙門非四聖果息惡之人此二人非非得涅槃非是有餘也非永寂之處非無餘也此二果非既人法等非何得謬計法真人聖果為究竟

第二同習非想定中類前可知但少非成等正覺言更求勝法者謂執自餓是道故以見事中儉節將為畢竟離欲故曰無上休息法也

次苦行同中詣大將村與比丘六年苦行苦行成道同於此處如餘經說王勑五大臣子令使侍衛太子故有五人五分佛成道[A71]已念言誰應先聞謂父王昔遣五人隨侍勞苦此功應報也此律不弁文言四女隨逐者彰菩薩無染行成亦可當時有斯事故乘即列之雖可苦行未尅究竟故曰雖爾猶不得等也此律同苦行者為欲化耶歸正故爾依興起行經佛昔罵迦葉佛作禿頭人雖即悔過今受六年苦行若依六度集云佛昔為國王令其太子禁一促飲水人王事猥多忘之六日憶而流淚是以成佛六年受苦羅云忘道令餓六日在胎六年瞿夷咲之六年懷任准如此說本非同耶此善權方便未可一准

次第三捨耶成佛中文三初明菩薩意地嘿念校量得失既達是非理宜簡偽從直是以第二爾時菩薩[A72]已下食食脩禪[A73]但定心澄靜有所尅獲是以第三時菩薩得此定意[A74]已下發智斷或道成號佛挍量門中言欲不善法非是二定謂是五欲等意捨自餓及欲脩禪故須思籌其二空定前[A75]已棄捨故此不論合有九句就中分三初有四句對正思量第二欲不善法[A76]已下三句舉禪所離欲惡不善反䨱斟量知其得失第三然我不由[A77]已下二句正明應當捨偽行真初中四句一舉前父王田上所得初禪之智第二時菩薩[A78]已下審察此道盡苦原否[2]二一復作是念[A79]已下知有堪能四時菩薩[A80]已下欲依修習第二三句中初有二句舉禪所除障一思欲惡不善能得樂不次句知其無力第三一句䨱思欲惡依既無力我今捨欲惡不善能得樂法不耶計理應言捨而即得也文言習無欲者除五欲捨不善法者除五蓋也第三二句捨偽行真者如上所思既除[3]彰脩正方盡苦原明我不應習此自餓應當食食脩禪去來是故文言然我不由此自苦身乃至得充氣力也[A81]但須此九不勞廣為十六即初四脩正次三除[*]方盡苦原故知不須習此自餓次下二句食食脩正去來第二行真脩正中文三初食食行真文三一食食反前自餓文言異時謂非思量之時食少飯因果等經謂食牧牛乳糜第二時菩薩[A82]已下正彰五人不辨偽真同情捨去三時菩薩氣力[A83]已充者受資之益

第二復詣[A84]已下次明脩禪先明方便有四一洗除疾垢見云入水洗時凡夫時鉢捨置水中在龍王宮之所供養次詣道樹次為草敷[A85]己少欲為諸弟子放以成規餘經或見天衣或金剛坐等又此不同實行成道大寶蓮華王坐等次直身正意者正明脩行攝心繫念身端故直也表心無耶故曰正意也住一緣中故稱繫念在前第二菩薩除欲惡[A86][1]正辨脩禪不同大乘實行三僧祇劫依八定等今依小乘分齊成佛四階前[A87]已明訖今此是三四二階謂最後身脩禪慧二波羅蜜是第三階次後三明作佛謂第四階依禪發智斷非想地見脩煩惱三十四心以成正覺本音單那此名思惟脩亦名功德聚林若依數次地別謂初禪二禪三禪四禪體有其九隨事十一枝有十八言體九者謂通大地四念定慧受是也善大地三信猗捨等是大地外二謂覺等二故體有九隨事十一者覺觀喜樂一心內淨捨念慧樂不苦不樂等是此謂以地別受故爾者謂前九遂成十八於九法中覺觀信慧四法不分各當分為一餘五離分以成十四定受各四謂四禪一心即是定數初二禪喜三禪樂四禪不苦不樂合是受數故定受為八餘三各二即六謂猗通前二禪樂是猗樂故捨念通三四以六配八故有十四餘四不分初三等五二上齊四故十八枝也若依實論初二禪樂是受樂其義則別謂覺觀在初禪內淨唯第二安慧局第三不苦不樂唯第四喜枝[言*步]初二捨念通三四樂枝遍前三心等諸地今且依心論如前說初禪文三一除彰得禪二遊戲[A88]已下成就自在約數次以結三何以故[A89]已下釋得所由除去欲愛者五欲色聲香味觸惡不善者五蓋貪瞋睡眠掉悔疑也此之欲蓋是初禪障故須遠離次下得禪覺觀者是脩行對治喜樂是修行利益一心者彼二依止三昧謂對治利益皆依一心故爾五枝者麤心名為覺細心為觀謂攝心在境創察於法名覺重審此法名觀內悅稱喜猗息名樂凝然不易故曰一心以有覺觀故無內淨有喜故無捨念慧及不苦不樂下二文可知二禪三者一除障得禪除障者謂除覺觀二得內淨[A90]已下得禪內淨者是對治喜樂者是利益一心者彼二依止三昧覺觀善心而嬈亂二禪譬如淨水波動則無所見有內淨故治去覺觀餘如前說下二文可知三禪三者一除鄣得禪菩薩除喜者離鄣觀喜多過如貧人得[2]實故喜一旦失之其憂劇深是故除喜二身受[A91]已下彰五支體身受快樂先明利益次聖智是慧護者是捨及念此等三是對治念者追知喜過慧分別喜捨者棄喜故中平略無一心亦可樂是一心下二文可知四禪三者一除鄣得禪菩薩[A92]已捨樂即四禪離三禪樂故苦對二禪二禪滅苦根[A93]已除憂喜者謂初三初禪滅憂根三禪滅喜根并初禪說故言先[A94]已除以第四禪絕四受故二次得禪無苦無樂謂利益護念謂捨念是對治清淨者是一心餘二文可知初三各五以對二亂始故二四各四以對二亂終故

自下第三斷或成佛佛坐道場諸功德門圓明洞朗且辨三明先宿命次天眼次漏盡照於過去名宿命照未來善惡名天眼照現在事名漏盡事謝於往名過背今稱去曾逕日宿過去色心俱知命為報主是故但云過去宿命智從境得名事在於當以之為未必趣於現目之為來照未來善惡苦樂猶如天眼約喻作名亦可約報就根作名故曰天眼相彰於今以之為現住於現相稱之為在五住煩惱[3]默汙淨心名漏漏亡之處稱盡故名漏盡論其明體其唯智性三世境界無所不照為明故曰三明

初明文三第一牒前生後第二證宿命智[A95]已下舉境彰智第三何以故[A96]已下釋得所由菩薩得此定意者謂四禪諸結除盡者離過行成隨心無㝵故曰柔𣽈住堅固處者免三灾絕四受故以第四禪者如來多住故二舉境以彰智體第三時菩薩[A97]已下得之時節結成智明第二中五一總就生數彰智第二劫成[A98]已下約時彰智第三我曾生[A99]已下就別報以顯謂知八種事六種同行地持說八事者如是名如是生如是種姓如是食如是苦樂如是長壽如是久住如是壽限六種同行者俗姓名字剎利等色父母飲食善惡壽命此應合八中壽等二故六八種六種者他及自身作如是說此是我名我為剎利等是我父母我食如是食我作如是善惡若少年中年長年如是六同宿命智知今此文中但舉八事我曾生某處一向總舉生處次字某[A100]已下列其八事略無六種同行第四彼終[A101]已下約處以說第五如是相貌[A102]已下總結智境第三得之時節無明盡明生無礙道闇盡光生者解脫道亦可無明盡等除擁鄣闇盡等除性鄣所謂者[A103]已下結名也第三何以故以下釋所由可知

次天眼文三如上牒前如文第二知眾生等者舉境彰知亦三第一能照之智第二觀見生老死者[A104]已下舉境彰智亦三先總舉因果第二即自[A105]已下別舉其境第三如是[A106]已下總結上二初中善色謂福人中[1]除細軟清淨如明月光故曰善色薄福中陰身竪忽靳猶如縷褐名不善色善趣是樂果惡趣是不善果所造業行謂善惡兩因俱能達故曰悉知次即自察知[A107]已下別照中先知其因却知其果異於前總先果後因先列不善因果即是廣上死惡色惡趣賤次復觀眾生[A108]已下知善因果即是廣上生善色善趣貴等如是[A109]已下結前總別第三時節結名如文第三釋得可知

次漏盡亦三第二中三初能照之智二次舉境以彰於中文四第一緣四諦初一往緣諦二以得[A110]已下重而審察亦可前後諦斷非想見或次重審察斷非想脩或第二如實知漏[A111]已下見諦故斷漏第三彼如是知[A112]已下斷漏故得脫彼作如是知牒前緣諦如是觀舉向斷漏於欲漏等者欲界煩惱除無明名欲漏上二界煩惱除無明名有漏三界無明無明漏不為三漏所漏故名解脫此總說故言於三漏得脫據理而言菩薩至此三十四心中於見諦四比忍比智及非想脩道十八心唯斷非想一地見脩有漏無明漏餘八地見修三漏前[A113]已斷故第四[A114]已解脫故四智究竟依涅槃說永斷三世生因緣故是故唱言我生[A115]已盡此明因亡亦復不受五陰身故是故自說我生[A116]已盡此明果喪此是苦盡智應言不受五陰身故而言永斷三世生因緣者謂舉因亡以顯果盡所修梵行畢竟故故言梵行[A117]已立此明因圓又捨學道亦名[A118]已立此彰果滿梵名涅槃此是證滅智何以須言所脩梵行[A119]已畢竟者此舉因圓以顯果滿如本所求今日[A120]已得故曰所作[A121]已辦此明果滿脩道得果亦名[A122]已辦此明因圓謂修道智何以須言如本所求今日[A123]已得者此舉果滿以顯因圓獲得盡智無生智故故說不受後有此斷集智但應言道獲得盡智而言無生智者謂舉果盡以顯因亡餘二文可知上來至此化主成道

自下第二外化度人就中文二初至龍王為首六七日中遊諸法門受解脫樂二歸依法度外眷屬

第二爾時世尊文隣水[A124]已下度人受具謂內眷屬五分八七一摩脩羅山神奉呵梨勒二賈人三文鱗龍四斯那婆羅門女須門女須闍陀五斯那婆羅門六斯那婦七斯那姉妹八攢酪女人今此六七日故即為六文一賈人二樹神三婆羅門四婆羅門男女六文鱗龍王於此文中五門分別一諸經時節不同因果法華並言三七日此律薩婆多六七日興起行經出曜經七七日智論佛成道五十七日寂然五分八七日為對見聞故有斯別

第二所遊法門分別多論云第一七日入喜法門以自[2]誤樂第二七日入樂法門第三七日入解脫法門第四七日入大捨法門第五七日入逆順觀十二因緣法門第六七日重復遊[3]塵前諸法門以自[*]誤樂此律真言受解脫樂不分喜捨等別道理但應佛所證法無出鄣離相故言解脫

第三處會分別處則有三謂初三七日菩提樹下次二七日離波多樹次一七日文鱗龍王會便有六始從賈人終盡文鱗以其處本約事事三還三會斷所化故隨境有六

第四所度境界趣分有四初會天人第二非人次三偏局度人第六是畜此即人天龍鬼四輩檀越

第五未說法意多論問曰佛本為化眾生何故遊諸法門不說法度人耶答有多義一既成道[A125]宜先安身然後度人是故遊諸法門以自娛樂令身心調適後度眾生又為憍陳如等根未熟故又為佛法尊重詳而後說令眾渴仰生愛敬心故又為滿梵王本願故願佛成道時要先請佛轉於法輪待彼梵王請而後說故

次隨釋文第一七日文二初受解脫樂第二爾時世尊過七日[A126]已下以二歸度人文五初樹神篤信勸興供養於中文三一者經家列未佛食二賈人賷粮於佛邊而過三勸捨塗粮作見聞之緣第二爾時兄弟[A127]已下受勸獻奉第三世尊復作是念[A128]已下正明如來悲心納受第四受彼[A129]已下呪願說法二歸化度第五爾時賈人[A130]已下禮獻事畢敬而請退

第三受施中未成道鉢捨置水中今無器受食故言何器受食即知三世諸佛法畜石鉢不以手受食四王知意各奉石鉢佛受天鉢食人中食表為人天受道緣故作良厚福田所以合為一者若止受一不可餘天之意為彰等益無稱又復鉢無多用故合為一五分悉受四鉢壘左手中右手按之合成一鉢普曜經四天王於波頗那山上得四石鉢欲於中食時有天子名曰照明語四天王曰今有佛名釋迦文應用此鉢非人之器今當受食可往奉之故請賈人以施當得作佛號曰蜜成

第四法施中文五一呪願受施如因果經呪願文不同此又復五分先受二歸後方呪願兩偈二足汝安隱四足亦安隱去亦得安隱還亦得安隱如耕田有望下種亦有望汝今入海望獲果亦如彼今先呪願第二汝等[A131]已下勸受二歸未有僧故第三時賈人[A132]已下請祈福之方與髮抓敬養第四時賈人雖得[A133]已下輕心慢棄如來勸受得大功德不可勝筭第五賈人白佛[A134]已下信心未決請乞證驗如來廣彰福利不虗我在因中為摩納時蒙定先佛受記喜踴虗空髮猶委地無量眾生散華供養我凡夫時髮我於爾時因中之髮煩或未盡果未究竟時人供養故若以道眼觀之悉入涅槃況於今日煩惱[A135]已盡萬德圓備功德勳脩所有髮抓若能供養我之舍利寧無福報既得證驗敬心慇篤又賈人當知[A136]已下結會古今益信敬故

第五文可知下之五會文二如前一受解脫樂二過七日[A137]已下二歸度之

自下第二度人受戒其文有三初至龍王為首善來度人第二我[A138]已脫一切[A139]已下三歸受法第三羅閱城[A140]已下羯磨受法所以此三次第如是有二義故一以能秉人為次第故上來世尊自行成道既成道[A141]宜須化度是以第一先明善來善來受者成證無著亦須化益故次三歸上二受法自行既立須行眾軌攝利度人故次羯磨法此約能秉以彰次第次第二所化境界以彰次第善來所被利根淳熟機感緣強理宜先度三歸稍劣羯磨最軟故次第三譬如日出[1]光照高山次及平地後及幽谷次第之儀彼亦如是

善來文二初至響徹梵天說法[2]他世出家緣起雖可言對陳如然此請說一代之首故成緣起第二既聞法生厭希求出離是以時陳如[A142]已下善來度受前文有五初至不說法來正明如來思[A143]已藥妙眾生患重說增迷倒息化之意令眾渴仰故第二時梵天[A144]已下愍世故請受而許說第三我今先當與誰[A145]已下隨遂有緣起機說法第四爾時世尊[A146]已下承機有人受道獲益第五地神[A147]已下歡喜唱告響徹請主初文有三第一至疲苦正明如來思惟不說慮之於心第二爾時世尊說此二偈[A148]已下顯[A149]己不說之意陳彰在口第三爾時世尊[A150]已下結成不說

前思惟中文四一思[A151]己藥妙二眾生異見[A152]已下眾生患重三眾生以是樂於樔窟[A153]已下以患重故說增迷倒四我今欲說法[A154]已下結成唐勞虗化無益前文復二初先就體弁甚深藥妙二智者[A155]已下對人以弁甚深藥妙欲明一乘之理體唯自古豈有得捨染淨之殊寄相而論非不生死盡在於此涅槃顯在於彼坐於道場解滿或盡故曰我今[A156]已獲此法所證之理乃是生死之本際窮原之真旨故曰甚深理絕名相非尋教量境界之所能曉故曰難解體非分別離心所緣故曰難知自體無相生死紛蕩所不能染故曰永寂體證圓學至果無為故曰休息窮原之旨精勝獨絕物莫能加故曰微妙最上此釋甚深次就人辨理雖甚深非一切不會有大乘器者必能契證故曰智者能知非是二乘種姓境界故曰非愚者所習此明理深藥妙竟

第二彰患重初因患重次果患重然此眾生闇或羈纏迷於真旨情隨[3]忘想取相明白即如藍等情取不用自餓等名為異見於此思惟安心忍可謂情安不用等名為異忍悕願不用等稱為異欲以斯煩惱發起成業耶命自資故曰異命次果患重依因報果謂三界果報言依於異見者迷著前因願求生死永滯二有故曰樂於樔窟人天似樔三塗如窟謂異見等繫在三有果報故

[1]二中文二初至難解舉前患重迷一乘因第二復有甚深[A157]已下舉前患重迷一乘果眾生以是樂於樔窟者略舉果患法性真旨起染淨之本故曰緣起法然此眾生執自餓等繫在三有於此諸緣實性不能曉察謂不能成淨分勳習故曰甚深難解前明因深今就體顯更明果深故曰復有甚深難解處離四住煩惱故曰滅諸欲無明永喪故名愛盡畢竟寂滅稱為涅槃於此果處亦不能曉以執二空即為涅槃故曰是處亦難見故

次第四結成虗化我今欲說者謂說大乘因果二法二乘近行聞則迷悶故曰餘人不知對彼大根指小根為餘既不能解虗化無補故曰唐勞疲苦

自下陳之在口言二偈者謂下二偈非先所聞者大莊嚴論拂去疑情謂非昔在藍等邊聞故也亦未曾說者從證來未說今始欲說故曰亦未曾說

次明偈誦初偈誦[A158]出世之本意欲以因乘攝化眾生惑重無益次偈為說果乘亦不能悟嘿然息他過在眾生咎非我[A159]顯成如來無恡法之過此是祇夜經我成道極難誦前我今[A160]已獲此法乃至休息為在樔窟說誦前我今欲說法貪欲愚癡者誦前眾生異見等因果患重不能入此法誦前非愚者所習於緣起法難解及餘人不知也逆流二句誦前後有甚深乃至涅槃次二句誦是處亦難見故

[2]第三結文者但此眾生過無大根現患復重聞說迷倒不如嘿然息其他道故曰作是思惟[A161]已嘿然而不說法也

第二請文有三初明梵王愍世故請第二爾時世尊受梵天請[A162]已下觀根受請許欲為說第三爾時梵天[A163]已下遂請還宮前文分二初請之端序第二白佛言[A164]已下正請序中文三初遙知佛念以佛入世俗心故梵王得知次念世間[A165]已下傷失法益以有漸成之義故曰乃至不聞耶次明我念躬往致敬

就正請文三初舉根請二爾時梵天復白[A166]已下催請第三說是語[A167]已下說難請亦名譏請初請文二第一直請第二爾時世尊[A168]已下如來述拒白佛請中唯願等者略舉二號直請次世間[A169]已下舉彼眾生有三乘根器滅惡生善有可化之義故願說法結使輕微故曰垢薄於理不愚名為智慧事中捷疾故曰聰明聞則能解稱為易度能滅不善法謂斷功德成就善法智具足有可化義云何不說耶次佛述拒中第一述可請辭故曰乃至如汝所言等若請有理所以不說者我別有意是以第二從初向者[A170]已下申[A171]己不說之意如文乃至而不說法耶如來答意然我靜念正欲以彼一大乘法化諸眾生不欲以小乘濟度但彼眾生惑重迷倒是故嘿然汝今云何請我說小理無此事

次催請中復舉生有滅惡生善云何不說令世間不聞言大敗壞者此等眾生曾得一乘想解久逕生死變成小[3]名小敗壞今應聞小能滅惡生善若佛不為說復失小感永淪生死不聞正法是大敗壞唯願世尊時演正法使始時解小終入於大勿使敗壞亦可請辭懃懃佛若不說大有所失故言大敗壞如世人言大是異事等

三譏請上半立難以反要下半皈宗而順請若摩竭眾生無可化義佛不應隨願在此成道既在中生明此眾生有可化之理若可化者願開甘露門為眾生說法請意如是次釋其文摩竭眾生淨穢俱有故曰離垢穢而佛從中生者謂佛隨念功德脩行成道法身生處也願披演正法使理顯灼然名聞得理資心和神適志義同甘露理通神解說之為門故曰願開等五分白佛唯願世尊哀愍眾生時為說法自有眾生能受佛教若不聞者便當退落如是三反復以此義說偈請佛先此摩竭界常說雜穢法願開甘露門為演純淨義自我在天宮恒見古佛說唯願今普眼亦煞法堂教眾生沒憂惱不離生老死然多樂善者願說戰勝法世尊嘿然受

第二觀根受請中文二初至成就善法先嘿念受請觀彼根器第二爾時世尊[A172]已下言彰於口許欲為說前文有三謂法喻合文言受梵天請[A173]已者謂嘿念忍可遂觀眾生誰有根器應可受化多論云譬如大龍從大海出欲布密雲注於大雨先觀何國應可雨者然後降雨佛亦如是從四無量海出布悲雲欲雨法雨故先觀根器誰堪受化然後說法觀彼眾生有三乘根器謂菩薩緣覺聲聞各有上中下故合為九如世間生鈍根畏後世罪聲聞上中下少垢多垢難度緣覺上中下長利根易度菩薩上中下又可聲聞緣覺雖有利鈍同受小法合以為生菩薩大士說以為長斯二觀人有其大小所以有大小者良由垢有厚薄根有利鈍受道有難易故爾少垢利根易度此三是大乘根器多垢鈍根難度此三謂小乘根畏後世罪[A174]已下雖可利鈍難易莫不皆悉畏惡就善故曰乃至善法

自下喻說不取四作喻直取池華水為喻池喻感機華喻解心水喻於教若以四諦教水注彼聲聞感機池中生聲聞解心之華聲聞根軟假教始緣故曰初出地未出水此喻上生鈍根畏後世罪三若以因緣教水注彼中[1]示感機池中生緣覺解心之華終時稱教生解故云與水齊此喻上少垢多垢難度三若以六度教水注彼大乘感機池中能生菩薩解心之華菩薩大士得旨捨詮不為教相所局故曰[A175]已出水塵水不著此喻上長利根易度三若如後釋初出池華與水齊華同喻上生多垢鈍根難度等四聲聞緣覺根也[A176]已出水塵水不著華喻上長少垢利根易度四大乘根也

自下合喻如來亦復如是者如來觀彼三乘根器了了分明如似世間有目男子觀池華三別故言亦復如是喻中少有目男子合中有故合文二說准法可知

二次發言受請言對請主故曰梵天我告汝今敷演三乘教門故曰今開甘露門所觀根器三乘非一曰諸咸有稟承足之益決然秉納故曰聞者信受次下三句釋說小之意若我說小即便正在於小不令得大究竟永安者有恡法之過義同嬈惱我今說者始時解小終獲於大同我所得微妙之法故曰不為嬈故說乃至牟尼所得法亦可下二句釋疑佛前思惟藥妙患重嘿不說法今者請方許說或可不是佛所得法故須釋言梵天我所得中方便說三故曰梵天微妙法即是牟尼所得法五分云恐徒疲勞不說甚深義甘露今當開一切皆應聞

第三辭退還宮第三既受請[A177]赴根說法文二第一從初至涅槃行來為彰五人執耶既久現無受道之器是以先須勸捨二邊令立根器既有信器堪受法藥是以第二四聖諦[A178]已下正明說法[2]沒彼信器前文復二初念二耶師不聞勝法拂眾情疑第二時世尊復作是念[A179]已下勸五比丘令生信器先解前文多論問曰若彼諸人必應入道不應命終而得聞法若不應入道佛何以故念欲度之答有二義故一佛欲令眾生不忘恩德此先小恩佛憶欲度脫恐大恩不報二此異道諸師時人宗仰咸謂得道佛念欲度為滅一切耶憶想故依十住毗婆娑釋疑故來彼論問曰汝云佛是一切智人佛念迦蘭時[A180]已先命終逕於七日佛竟不知迦蘭[A181]已死云何得名一切智也論釋我世尊本出家時曾從迦蘭宿止同習不用處定諸天人民儻有疑心謂佛從彼受法餘處成道今若說者猶是藍邊所學得法何處更有勝法佛知迦蘭命終七日為斷彼疑故作是說迦蘭利根我先為說即自念知終[A182]已七日何其苦哉如此妙法如何不聞爾時人天疑心即盡知佛更有勝法非蘭邊得者是故世尊是一切智利根知佛非蘭邊得法鈍根之徒復謂如來頭邊法今若說者多是非想何處別有勝法為斷此疑復念藍子亦知藍子[A183]昨日命終故作是說先與說法即自念言何其苦哉不聞妙法是故世尊是一切智准此義五比丘事亦復可知並拂疑故

就立根器中文三從初至說法耶念五比丘有機感故第二世尊復作是念[A184]已下觀五比丘知其處所第三見[A185][A186]已下隨逐有緣勸捨二邊令生信解於中文二第一從初至更不受有執昔疑今立志拒勸如來引證就果以勸第二比丘出家者[A187]已下勸捨二邊令立根器就因以勸若釋須就因果勸意可知謂對破所執果因故爾前文復二初至迷荒失志立志拒勸二佛告五人[A188]已下舉昔言無二彰今是實[A189]己四智勸令脩學前文之中四對八句第一往而立制第二時世尊漸漸[A190]已下到以破制第三我今寧可[A191]已下坐[A192][1]汝佛第四時佛告五比丘[A193]已下勸勿汝佛立志拒勸初對往中欲往波羅柰道逢憂陀耶者顯其法輪被於有緣不度無緣前二耶師一向無緣憂陀耶者有見佛緣無得道之器下五人者全是緣感憂陀梵志其性儒雅既見如來諸根寂定顏色怡悅必有好師勝法致問有三第一問出家師誰二問受學師誰三問為學何法五分見世尊姿容挺特諸根[2]圓光一尋猶若金山即便問言本事何師行何道法以致斯尊佛說偈以答依阿含似為四問謂加向何處今且依此文但為三問佛答之中有其四偈前之三偈答上三問第四一偈拂疑故說初偈答第二問次偈答初問第三偈還答第三問

先解初偈答第二問意汝上問我為從誰學者然我惑盡解滿眾德普備有何缺少而從師學此答無受學師意智之所照空有萬境非一故曰一切鑒達斯了名之為智智照窮圓更無加過目之為上解興惑喪萬累斯損故言一切欲憂解此明惑盡第三句不藉師諮豁然獨達故言自然得解悟此明既智滿惑盡解滿不假師訓故曰云何從人學

次解第二偈答初問意汝上問我汝出家師是誰者若我智德不圓煩惑未盡可假師僧諮稟法訓然我自德圓滿不假師誨何用師為此答無出家師意次釋文非但無學師亦無出家師故言我亦無有師亦復無等侶者此以無等侶釋上無師義等侶尚無何況有師世間唯一佛釋無等義一世界中一佛出世更無第二佛出現於世是故無等故言世間唯一佛眾惑斯盡證法清涼[3]承之惱故曰冷而常安隱

次釋第三答意汝上問我為學何法者然我智體圓滿眾惑斯盡空有兩泯更無法可學故言我是世無著乃至無與等將解無著先解有著凡夫無智在生死而染名為著有二乘無大悲故於空取證名為著無如來自言有智故緣有而不染不同凡夫著有有大悲故於空不取證不同二乘著無有無兩泯故曰無所著既內無所著道邁人天獨尊第一故言我為世間最亦可我是世無著喪生死因我為世間最離生死果既無生死因果人天莫過故言諸天及世人無有與我等[A194]己德滿無法可學

第四偈釋疑者梵志聞佛自言德行滿足即生疑念若是德滿應為人師為他所皈何故今日順路而行似有不足馳求之意佛知彼心為拂此疑故言欲於波羅柰轉無上法輪以為人師不自求法初句謂隨逐有緣施化處所傳授[A195]己證稱之為轉甚深莫過故言無上法摧輾結惑目之為輪世間眾生為無明厚曀闇於所緣故曰皆盲冥將欲為彼盲冥眾生顯宣真法稱之為當教陳理旨名之為擊理顯沾神使生死永隔慧命長存喻若甘露理彰於外[4]有緣斯聞義同於皷故曰當擊甘露鼓梵志復舉第三答重諮其義佛答云我勝一切結者勝者止也因患斯盡得盡於諸漏者苦無不亡因果殄滅故曰我勝諸惡法亦可勝者過也謂出過諸惡故曰勝惡法人天莫過故曰我最勝答意契宗領玄言外五分梵志不受拍䏶而去彼梵志宿世善神即於空中為說偈言佛始出世間天上天下尊如何汝[5]過之而返棄捨去梵志雖聞此偈猶去不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]第四對勸[*]汝佛立志拒勸者執昔疑今謂言如來捨於自餓知足真道行食食耶路無真實之道故言汝本所造乃至況今迷荒失

第二舉昔無二彰今實中有三初以昔類今彰佛無二言第二佛言汝等來[A196]已下我本無二言[A197]已證獲四智究竟明實非虗汝等若能稟承者不久同得也三所以族姓子[A198]已下正引[A199]己昔求今獲四智明汝稟行必同所得果不虗剋由因而獲

是以自下就因以勸於中文二初勸捨二邊第二比丘[A200]已下令立中道前中四句一舉二邊之數

二樂習[A201]已下列二邊名昔解云樂習愛欲者即不用非想謂是法邊或自苦行謂苦行邊此或不爾五人不學不用等法何勞勸捨故今正解但眾生斷見者習樂常見者苦行今言樂習愛欲者舉前斷見太樂邊或自苦行者舉常見人太苦邊此二乖中故稱為邊五分亦爾一者貪著愛欲說欲無過二者耶見苦形無有道迹故知愛欲非不用等又復攝論解毗那耶中為對治受用二邊故立毗那耶由佛遮有罪過受立毗那耶對治樂行邊由佛隨喜無罪過受用立毗那耶對治苦行邊離樂離苦意脩中道問若對五人但須離苦何以遣樂者答獨言離苦恐成著樂故並勸捨

第三非賢聖[A202]已下彰二邊過樂故奢誕非賢聖法苦行疲懃徒勞無益故曰勞疲等

第四不能有所辨者結前二過中道文四一簡非顯是彰中道體文言除此[A203]乃至涅槃行行是中道因體第二云何[A204]已下至涅槃行假問[1]微其中道第三此賢聖八正道[A205]已下正出中道第四是謂[A206]已下乃至涅槃行結其中道先解初文除此[A207]已者簡非謂除樂苦二邊故也文言更有中道等者謂涅槃等寂行行是中道眼明者謂天眼明智明者宿命明永寂者謂漏盡明成神通者謂五通得等覺者智具足成沙門斷具足涅槃者謂二涅槃上來舉果以取其因言行者是其中道第三出中道者文二初則總舉此賢聖八正道次正見[A208]已下別列其八八中定體謂語業命三是其色法餘五心法正見是慧正行謂正思惟是其覺數正方便謂正精進念是念數定謂定數此辨體竟次釋其相言正見者謂空觀智慧心也正業等三者如智論云以無漏慧所起身業是正業起口是正語離五耶命等是正命如明了論身業有四種一離煞生二離偷盜三離耶婬四離非攝口業有四種一離妄語二離破語三離惡語四離不應語若身四種耶業若由無瞋無癡善根所離成八說名正業口四耶業若由無瞋無癡所離成八說名正語身口八耶業若由無貪善根所離身口成八說名正命也正行者謂正思惟今緣境曰行行非耶心故稱正也學心不墮故曰方便方便非耶正也念定可知第四結文可知

自下正明三轉法輪投彼信器就中文二初一一別轉勸令脩習第二若我不脩[A209]已下正明總舉三轉十二行勸令脩學別轉文四第一舉數二何謂[A210]已下假[*]微列名三何等為苦聖諦[A211]已下正是說相四是謂[A212]已下結論諦雖四位分為二苦集二諦世間因果滅道二諦出世因果苦集滓穢廣彰過緣欲使生厭是故前明滅道清昇欲使生欣故宜後辨厭欣在懷必有所尅故爾又苦集無始有之是故先明滅道二諦會聖方有故次後說問所以先苦次集者因果次第必須先集後苦今據觀行次第先麤後細故苦先集後出世因果亦果先者因果次第先道後滅亦就觀行為次第先標滅果令物生欣故所以爾

次釋名者苦以逼迫為義集謂聚積滅謂寂泊通物為道名字既爾體狀須陳苦諦體者謂五受陰色非惱性判為苦具心是慮知正為苦體體具通論以為苦諦其集諦體者謂業以煩惱業為正種煩惱緣助緣正雖殊能搆當果目之為集滅諦體者滅無異狀對事論三謂滅假實空心一聞思二慧滅假名心𤏙等脩慧滅實法心三滅定蹔滅泥洹永移遣相空心三心雖殊論滅一揆故以三心盡處為滅諦正體言道諦體者謂戒定慧慧為道體我定道具具及真道皆能通人尅滅俱稱道諦此之四種並審爾不謬咸稱為諦是故經言苦不可令樂乃至滅苦之道實是真道更無餘道不同凡夫苦妄計樂故微塵世性自在天等以之為因二空為滅烏雞等戒計之為道此即非諦

次釋其文何謂為聖諦[A213]已下假徵列名謂苦聖諦等厭苦脩道會諦生解名聖故名苦聖諦諦義不異前釋苦由因得所謂集諦除集生解稱聖復是招苦之集故云苦集聖諦會滅生解曰聖此實三諦無處從初作名故名苦滅聖諦滅不自有尅必由因其因是何所謂道諦八正真直道及道具並能除擁通物出離中勝故曰苦出要聖諦

第三辨相其文有二初明三轉十二法輪第二此苦聖諦本未聞法[A214]已下舉上下二轉一一轉能尅六種功德勸彼脩學未實得益四諦各三合十二轉言三者一示相轉二勸修轉三引證轉

苦諦三者初引八苦以示前人名示相第二復次[A215]已下勸知第三我[A216]已知[A217]已下引[A218]己證知就前示相其文有三謂舉釋結餘三諦示相亦爾今解苦諦所謂八苦兩門分別一辨相得名二三八相攝八苦位三生老病死等四苦就時彰名愛別離苦等三苦因緣受稱五盛陰苦就數彰過受名生時有苦故曰生苦言老苦者髮白面皺形衰改變稱老老時有苦故曰老苦風大互增一大不調百一病生病時有苦故曰病苦言死苦者死者盡也死時有苦故曰死苦次三因緣受名因是內心謂愛[1]增求等緣是境界所謂違順順境有二[A219]已受順緣分離生苦愛別離苦攝若未受順緣求而不得求不得收違境亦二若未受惡法緣交事會怨憎會苦[A220]已受惡法不能離者求不得收

次釋名者[A221]已受順緣凡情樂著稱愛本合今分故曰別離總由愛別離生故曰愛別離苦違緣損[A222]己稱怨有心同惡名[*]緣交事合稱會總由怨[*]增會生故曰怨[*]增會苦情希順緣稱求差本所求名為不得苦苦由不得而生此即善法未得苦情厭惡法心悕捨離亦名為求求不免離稱為不得苦由是生此是惡法未離苦也此之五陰七苦並集眾苦熾盛名五盛陰苦

次相攝者生老病死怨[*]增會此等苦苦攝愛別離者壞苦收論云愛別離時所有苦生謂妻子等是名壞苦愛求不得苦有二惡法未離者苦苦攝善法未得壞苦收五盛陰苦總收三苦說八苦相令知生厭名示相轉餘二可知既知苦可厭要脩八正方能傾苦䨱集故諸諦下咸須勸脩中道返前二邊故八正之義前[A223]已釋竟

次集諦三者初列業煩惱明集名示相轉十使煩惱能助業牽生非是正種說之為緣略舉一貪染著前境能發業思目之為愛身口業思牽生正種故曰本所生業與臨終妄愛相應能潤業招生故曰與欲相應於未來受生之處作華池等解妄納為適故曰受樂此是潤業煩惱第二復次[A224]已下勸滅第三我[A225]已滅[A226]已下引滅

次滅諦三者初至苦盡聖諦正滅三諦無處寂泊無為是滅諦體舉彼滅狀示彼生欣名示相轉二復次[A227]已下勸證轉三我[A228]已作證[A229]已下引證轉先解初轉彼愛永盡煩惱無處無欲滅業無處此集諦無處捨出要解脫空心無處永盡[A230]已下苦諦無處舉此滅收示彼生欣名示相轉下二轉如文可知

次道諦三者初至是謂苦出要聖諦舉八正體示彼令脩名示相轉第二復次當脩[A231]已下勸脩轉第三我[A232]已脩[A233]已下引脩勸脩轉示相即道更無別脩道

第二舉轉益中一一轉下各彰六種功德勸令脩學苦諦初轉六者若能厭苦脩道必獲六益如何不脩耶言智生者謂宿命眼生者謂天眼言明生者謂漏盡覺生者是他心言通生者謂身通言慧生者天耳通此還是上中道因家之果餘類亦爾但此文中苦集俱結滅道𨷂無結文四是謂四聖諦說[A234]已總結上來四文別轉[A235]已竟

第二總轉文四初至而無疑滯[A236]己證故成無上道汝何不脩同我所證第二如來[A237]已下舉彼眾中有應教之機勸以脩學第三沙門[A238]已下正彰世人所不能轉唯佛能轉顯法深勝勸彼脩學第四是故[A239]已下正明舉前三益勸脩四諦是故者牒上三句結成勸學第一是故者是我於三轉十二法輪如實而知成無上道故第二是故者是佛法輪本不虗轉轉必應機故第三是故者是法輪世人所不能轉唯佛能轉深勝輪故汝等何不對上三義懃脩習故第四獲利悟道以其佛轉法輪五比丘中陳如先悟故佛讚曰無如憍陳如阿之言無若猶如也五中獨拔故曰無憍陳如也第五展轉唱告響徹請王故曰乃至梵天上來緣起竟

自下第二善來度人大文有六第一度五比丘第二波羅柰[A240]已下度耶輸伽第三波羅柰[A241]已下度耶輸伽同友四人第四波羅柰[A242]已下度耶輸伽同友五十人第五波羅柰[A243]已下長者第六波羅柰[A244]已下因龍王故度那羅陀初文有三初明五人受戒第二世尊與三人說法[A245]已下正明如來說法教化增其行解第三世尊說此法時[A246]已下解滿惑盡道成無著前文復三初度陳如次阿濕卑摩訶男次婆提婆敷陳如文三第一請祈出家第二佛言[A247]已下正為受戒乃至盡苦原者戒之功力結名最初第三時尊者[A248]已下脩知[1]是行及前自餓餘人亦三類而可知然為餘人轉名而說言布施者舉善令脩是作持言持戒者惡法能離是止持既脩善離惡必能近剋勝報故曰生天之法呵欲不淨者謂集諦有漏繫縛謂苦諦讚歎出離為樂謂滅道二諦也

次第二說法文中初食前說法為三人說法二人乞食等各異等侶去住不同者多論一解三人是佛父親而愛多二人是佛母親而見多是故三二去住不同又解欲說彰法不空乞食得辦故使三二去住不等次食後說破其我執於中文四第一破其執我第二云何[A249]已下審比丘所解第三是故諸比丘[A250]已下廣類以破第四比丘賢聖弟子[A251]已下脩無我觀

先解初文此等五人俱證初果須陀洹人實無身見可破今言破者若見心說我理無此執猶有慢心我故所以言破文中先對色陰於中有三初比丘色無我舉宗立無我第二立二章門釋前無我一受苦苦故無我故文言若色是我者色應不增益而我不受苦而增益受苦故知無我二若色是我者[A252]已下不自在故無我凡言我者樂及自在可得是我而今觀色不得自在明知無我第三以色無我故下釋前二門初至受苦釋初苦門亦不得隨意[A253]已下釋第二不自在門欲得便得者謂少年盛壯之色不用便不得者謂老年衰變之色既不隨情欲明知無我觀餘四陰無我義同作文破執不異於前故曰亦如是

次審比丘中色陰廣辨一問常無常二問苦樂三問我執既知無常苦變易法問言為是我不者自是[A254]己定性我不是彼不者是他人定性我不是我所不者是餘四陰若色是我受是僮僕等三合十二句即此中是我所是彼所謂我所見也五比丘並以[A255]己之解心對佛故曰非約餘四陰審解義同故曰受想等亦如是

第三廣類破中對色以辨廣舉諸色類皆無我故言是故一切色等若內者[A256]己身之色若外者他身之色若麤四大色五根色若細謂無色界色及四塵色好者淨妙色醜者鄙惡色若遠謂鄣外色若近謂鄣內色非我者如汝所解實非定性我非彼者非他人定性我非彼所者非他餘四陰我所見非我所者非我餘四陰我所見也此四句前二非我非彼者破即陰是我非彼所非我所者破離陰是我見故亦可前二非我見後兩非所見也應作如是實正觀智慧者謂脩無我正觀對餘陰同爾故曰亦如是

第四正脩無我觀先對色辨中見執色之過故曰厭患色陰捨執故不著不為我見羈繫故稱得脫四智究竟得解脫智餘四同爾故曰亦如是五比丘一切有漏心解脫者心解脫謂得滅定故得無礙解脫智者慧解脫謂是俱解脫人自下四文可知

第六因龍王曾於佛邊聽得此偈重法募解梵志聞不能知諮謗於佛方解[2]偈斯來為龍王重更敷釋尋詣佛所聞法得益善來受戒故明斯偈先列經本二偈佛有三偈釋初一偈半次第解六句次有一偈解第七句末下兩句釋第八句六識開導皆以為王第六最強能生善惡之本名之為上故曰第六王為上此答初句染者與染等即案文解業與煩惱體是垢法名之為染以染成者故曰染者者不異染故曰與染等此答第二句行心無貪等煩惱故曰不染既無煩惱業結不起故曰無垢故言不染則無垢此答第三句起業煩惱垢纏行者名為染者為煩惱迷醉闇於所緣謂之為愚故曰染者謂之愚此答第四句凡夫無慧為四流所㵱故言愚者流所㵱此答第五句解興惑喪故曰能滅者為智此答第六句四流非一故言一切㵱溺故流智解一興四流斯喪故曰能捨此明因流盡人天報亡故言天及於世間此明果流喪不與流相應舉前因流盡處不為死所惑舉前果流盡處因果既無彰斷具足此答第七句云何流不流也慧由定發故曰能以念為主三昧澄靜能發如實觀智智起惑亡不為四流所羈故曰而名為解脫此半偈答第八句龍王往前輕心壞葉長壽龍中非耶見耶見者即墮地獄傳言此名樹葉龍王頭上生一樹甚大苦惱失彼二邊者前佛時起過後佛滅後脫此身逕於二佛虗無所益故曰

自下第二三皈度人文三初三歸受戒法第二爾時世尊[A257]已下還明善來從初作名故曰三歸受法亦可從此[A258]已後三歸法起與善來並故第三爾時世尊[A259]已下拂去譏嫌

前文有四一佛歎弟子堪為師導第二佛告諸比丘[A260]已下告令遊化第三時諸比丘[A261]已下以失信意三歸之緣第四佛言[A262]已下正辨三歸受法上半偈嘆[A263]己德備下半嘆弟子德同[A264]己所證[A265]已脫一切因患盡天及於世間果患亡下半同上唯嘆弟子為別魔來難者耶人壞嫉難佛及弟子福田不具焉能外化上半難佛福田不具下半難弟子不備汝為諸縛縛因患未盡天及於世間果患不亡一切眾縛縛弟子因果二患未盡沙門不得脫總結二人俱不免過我脫於諸縛緣不能羈因患盡天及於世間果患亡一切縛得脫彰弟子因果俱亡我今[A266]已勝汝總以結勝魔王不分復更致難外人情計謂五塵性是能縛內有五識復是性縛汝若不緣則[A267]緣則被羈汝內有結縛謂五識心性是縛體五識之心緣於五塵故曰心在於中行緣則被羈為惡業追繫故言以是隨逐汝此難因患未亡既有集因必招來苦纏縛沙門故言不得脫此難果患未喪如來答意外人情計但知有五識不見第六意識是以如來言凡夫第六意識尚不為五塵所染況我斷欲斯盡內心清淨雖緣五塵何得有染故言世間有五欲乃至我於中無欲二患斯盡超汝境界故言我今得勝汝辭辨難當耶徒高伏心懷不樂隱形如去耶難既遣舉宗重告餘三如文多論牛呞比丘兄弟將七萬人詣比丘比丘盡與三語受具

次還明善來文三先度同友五十人次度羅一千人次度舍利弗等二百五十人就度迦葉文三初至受具足戒善來與千人受戒第二時佛度千梵志[A268]已下詣象頭山三事教化第三爾時千比丘受此三事[A269]已下如說脩行道成無著廣現神變教化迦葉令故耶從正不如我等得阿羅漢者謬執自謂得聖果勝心欲調伏放果執因[A270]己事[1]是趣泥洹正路故云不如我道真佛知將伏即併非二計非阿羅漢者非是聖果也非向阿羅漢道[*]大非是趣聖之因既聞因果俱非便捨事[*]具出家受戒次度二弟次往象頭山三事教化者彰此等比丘假時處及伴而得漏盡故一神足教化者謂身通令廣生信[A271]憶念教化者謂以他心通知眾生心欲應機授藥三說法教化者謂以漏盡通正教起行斷漏先對眼根廣明於中初總舉熾然故言一切熾燃

何等[A272]已下別列熾燃於中文二第一明因熾燃復云何[A273]已下明果熾燃因中有四一先舉熾燃緣有三眼熾燃者謂增上緣以生熾燃色熾燃者謂緣緣中以生熾燃眼識熾燃者次第緣中以生熾燃第二眼觸熾燃者一釋謂和合以生熾燃其唯觸數又依實論想是對假之初名之為觸因於三想遠生三毒故曰眼觸熾燃第三若復[A274]已下三受報法體是無記非不因此三受生三煩惱故曰亦名為熾燃四何等[A275]已下三煩惱火謂行心中起三種煩惱燒人善根是熾燃火體

次果熾燃正明八苦焚燒樂受故曰果熾燃我說此苦所生處者前因熾燃是八苦本生之處為令斷因以其因亡果自喪故故言我說此苦所生處若對餘五不異眼根相對以明因果熾燃故曰乃至意亦如是[2]三文可知

[3]次度舍利弗等文二初受竹園度之處所緣中王本請佛若成道[A276]先受我請所以淹[4]文不赴王請度千人[A277]方念受請也答有二義故一眾生機根未熟故二徒眾未成故今赴請者一王舍城人道根熟故二度千人[A278]徒眾既成顯佛德尊高故佛與迦葉師徒相隨大眾雲集各懷疑念不知誰是師首既有此疑師徒未分難以訓導故偈問答示有尊卑汝見事[*]大有何變恠不祥之相而便棄之故汝等見何變乃至捨[*]大具次以偈對佛依此事火不能發智斷彼資道緣中貪味之過故言飲食諸美味亦復不能斷彼色貪故曰愛欲女及祀我見如是垢者謂業煩惱垢故捨事火具也[A279]己是弟子彰佛是師佛復問汝既見非捨而不樂汝心志求竟樂何處故言飲食諸美味乃至樂何處迦葉即答情樂之所業與煩惱能牽生死三有輪轉名之為迹善脩八正能除集因令苦不續稱為休息故曰我見迹休息此集諦無處是滅諦體集因既亡不為三界生死果縛故言三界無所礙此是苦諦盡處是滅諦體滅理一揆更無殊狀故云不異證與理冥更無能所故言不可異亦可滅理無為異緣不能差脫故曰不可異如此滅理是我情欣故不樂事火祀上品疑除下品之流猶疑未盡故須就事以拂疑情疑心既除說法獲利受請入城爾時天主化作一異婆羅門引道讚嘆以顯佛德初一偈國人致問上三句問能敬者誰末下一句問所敬者第二釋提桓因答五偈五偈之中各上三句先答問中第四句所敬境界謂是如來各下第四句却答前問中上三出能敬者就各上三嘆所敬德初一上三勇猛等者顯佛精進智德無貪善根次上三世無與等者彰佛真勝超倫次一上三滅欲等者煩毒既除斷德窮圓次一上三猶如度溺者化生之能濟及自他次一上三[A280]已度四流際者授生以法次時世尊[A281]已下度舍利弗等如普曜經身子問阿濕卑言汝師是誰即答謂說吾師天中天一偈又問有何道法即說第二偈化訓去五陰等又請說法阿濕卑言我今年幼稚學日又淺近能宣正真如來廣大義身子言不問廣略即說偈言一切諸法本因緣空無主息心達本原故號曰沙門身子得道此律三問答亦合三正說法中如來說因緣生法苦諦亦說因緣滅法滅諦若法所因生如來說是因集諦若法所因滅道諦若如智論聞三諦以入道諸法因緣生苦諦是法說因緣集諦諸緣及盡滅是滅諦大師如是說得入無憂處者謂解責故今證聖解故曰本所不見

第三拂去譏嫌易解

自下羯摩度人文三初明起過過有二緣一無師教授隨緣興犯此是無師之過不齊整來多羅葉等乞食不如法謂耶命等受不淨食者謂殘[1]尊等及可惡宍受不淨鉢食不以澡豆洗等二病比丘[A282]已下無弟子損第二諸比丘[A283]已下舉以白世尊第三世尊言[A284]已下立有師徒制羯磨受戒攝養之方於中文四第一制立師及弟子羯磨受法即是所秉教法第二時諸比丘[A285]已下訖盡同上能秉之師德行具滿第三布薩[A286]已下所被弟子身器穢第四授法為請法求解生善行三報恩供養此三順攝受四呵責治罰違而攝受於中有三一有所呵之過二有能呵之藥三如不如義並如文辨廣說可知

第五門對文說

自下第二闍梨德行攝受方者文二初至行和上法來明依止師衣補和上處受之方二弟子於闍梨[A287]已下正明依止弟子行法此之二法如上更不煩說前文有三同前和上

自下第二呵責弟子文三初不承事和上起過二舉以白佛三世尊言[A288]已下辨呵責法於中文三初至五事來呵責之藥第二世尊既聽呵責[A289]已下出所應呵過第三彼盡形壽[A290]已下二人違失之義凡呵責之要大法具三一弟子現前二出過現前三呵法現前得名如法反則非法文中先明和上呵文中三總舉其數次別列五名次復總結呵責法者准其所犯過重輕若過淺重呵過深輕責此乃隨心喜怒特秉法式何成師訓相利之道宜自思省停息此壞當復思[A291]所以呵者為利彼故寔宜內[A292]懷慈愍外現威肅准法以設不差所宜雖加切勒理深津益令彼改過從善方成師訓攝受之方然後五法呵之一汝去者謂以過重駈擯永去二莫入我房過是次輕得在寺住不入房於外作使容可得作三莫為我作使謂一切執使皆不得作容得入房四莫至我所外事雖少得勞正不得至師左右五不與汝語其過最輕得至師所不得以言誨及次依止呵大同和上唯換第四句言莫依止我住餘是如前此等並呵情過不得准罪重輕自有輕而須呵或有重而不呵落在七法故也又此別人行罸之軌如七羯磨罪處所等不禮捨教[2]馬覆鉢斯乃得法折伏不在此收

次所呵過二師合辨增數八五究其不同但有十五作惡不耻名無慚見善不修[3]學無愧不祖師訓如說脩行曰不受教犯下三篇名非威儀懈怠自居名不恭敬若作斯五情無耻愧雖犯小罪理合呵責若情恒命終[A293]已下闍梨行法和上中二初至如法治和上七法攝養之方二和上於弟子所行和上法[A294]已下弟子行法瞻供之軌

前和上文三初至十歲[A295]已來簡小取大第二諸比丘聞[A296]已下簡愚取智第三諸比丘聞[A297]已下簡懈怠制攝受此三文中並各有三謂過呵制第三中三一起過二呵責第三告諸比丘[A298]已下立制於中文三初至應如是行對和上制法第二若弟子[A299]已下列七行法第三自今[A300]已去下違而結犯列行法中一先析伏其形有二初明弟子作過不從師教僧設治法勸令如法二明勸僧疾解第二復次犯僧殘[A301]已下除其業累據可悔中重假僧故舉非謂下三不須斷理第三復次弟子得病[A302]已下瞻病人除其情惱第四弟子若不樂[A303]已下移閙就靜以安其形第五弟子有疑[A304]已下誨以法律決去疑滯第六若惡見生[A305]已下誨以真法反耶入正第七以二事[A306]已下衣食攝受免形心二苦第三結犯可知

第二弟子行法中分文有三第一起過第二諸比丘聞[A307]已下呵第三爾時世尊[A308]已下制法制法中二初對人制法第二列共別兩行於中先明共行七法文二初列七法第二行結犯此律但言如法治五分共別行中盡言若不行突吉羅第二時弟子於和上所不行弟子法[A309]已下列其別行亦二初列別行二不行結犯別行中三初至不得至他方白事方法第二彼當清旦[A310]已下請誨稟承以資神解第三彼當除去[A311]已下如說修行亦名脩敬報恩故也初白事者弟子年少未有閑曉要須諮請白師取足白之法式如常威儀寄說可知師既受白因明師僧量宜弟子法有八句前七有過故不聽為第八無過方依所請又有事須白五分唯除大小便及用楊枝餘皆須白無事不須出寺門二十五肘來不須白[A312]已外須白次請法者為求解故清旦須請報恩供養如文可知所以須明弟子行者良以師有訓匠之能為成師德故爾

次辨闍梨行法文三初無師起過第二諸比丘[A313]已下舉以啟佛第三世尊言[A314]已下制[1]者闍梨依止弟子於中文二初明制有闍梨弟子第二諸比丘聞[A315]已下闍梨德行攝受之方前文有三第一立闍梨弟子西音闍梨此名正行𨲙補和上之處故曰如[2]文等第二展轉[A316]已下有師徒之益前立和上[A317]已有兩益今有闍梨還無二損此乃重重故言倍增益廣大第三有益須請請之正文一大德一心念言對正行二我某甲自厈[A318]己名三今求大德為依止請祈攝受四願與我依止望師垂慈攝受於我五我依止大德住自彰依住表[A319]己懃懃一言至三依者馮也止者住也故言依止欲正行發言許攝有三可知

辨依止五門分別第一定能依止人第二定所依止人謂師德行第三請攝受之方第四弟子別行之法第五依止失不失先解初門所以須依止者新受戒人闇於所緣猶若嬰兒若不教授乳養心神法身難以成立須依有德馮人取訓故律言新受戒比丘無人教授故乃至婆羅門聚會也無人教授略有五種一和上命終二和上休道三和上決意出界四和上捨於畜眾五謂自身更求勝緣以𨷂教授故須依止然有六人聽無依止一樂靜比丘二守護住處三病人四瞻病比丘此四四歲[A320]已下聽無依止五滿五歲[A321]已去六智無勝者此二五夏[A322]已上辨之此等人輩聽無依止須依止人者一未滿五歲二愚癡比丘盡形壽依止

第二門闍梨有五除依止一餘之四種不得趣爾攝受弟子補依止師處補和上處要須加其請法方成依止說意可知論其德行解慧一位須十夏二有解慧三能七法攝養弟子廣如增五若反此者皆不合攝受弟子

第三門欲請師時祗律要有四心一愛念二恭敬三慚愧四樂住具此心者闍梨如[*]請文如前次師攝弟子亦有四心一慈念二矜愍三訓誨四匠成具斯四心看弟子如兒想

第四門有其四法一白事法謂離過行二請教世尊有是教一切汙辱[A323]已下正舉第二師僧秉初段法被第三受戒行者受戒方軌初文有四一對上過故立有師與弟子[3]展轉[A324]已下有二人之益第三當如是請[A325]已下對益故請第四佛言自今[A326]已下止三語興羯磨受和上西音善見云知弟子有罪無罪人亦云力生如明了論西音優波陀呵此正梵語今翻為依學謂依師主學解學行故稱依學言弟子者學在我後故名弟解從我生或戒從我生曰子故稱弟子祇律和上有四心[1]者弟子一慈念二矜愍三訓誨四匠成備此四心故曰[*]者如兒想弟子亦有四心一親愛二尊重三畏難四敬順具四心瞻供師故名[*]者和上如父想

第二言展轉[A327]已下有二人益各興四心更相供瞻謂共行七法以教戒故不壞法身相瞻待故不損道器故名久住增益廣大

第三有益故請者於中文兩一請師法二和上報言[A328]已下攝弟子法問沙彌受時所以不請答人是未滿容有轉易故不須請其具戒者滿足究竟更無移轉故不同彼又問所以僧中請者見聞具故

第四止三語者以三語中無相攝法未有和上弟子別故文略不言捨一人秉法也自今[A329]已去[A330]已下聽滿十人者替前一人白四羯磨者替前三語所以不言止善來等者非弟子秉故又與三語羯磨並行故又復此對初緣未有教授撿挍及說相等[A331]但舉白四非謂略無

第二能秉人中文二初至和上同下住二師之行第二有五法[A332]已下明二師之德問行德何別耶答行謂始脩方便德據終成滿足要行德俱備方聽度人亦可德謂解慧識達法相未必有行亦不聽度人或能如說脩行未必識達法相亦不聽度要具解行故知行德有別前文有三初至文同不異謂以七種行法更相瞻養攝弟子法第二時諸弟子不恭敬[A333]已下正明弟子不[2]祖師命不受訓導教師呵責違而攝受第三樂師靜比丘[A334]已下正明人有合呵不合呵前文復二初至如法治和上行法第二和上謹攝失脫而[A335]無其情過方便開曉教令懺除如前七法此初五竟難與語者謂師教誨一向[3]解拒前不受教謂受師語不如說行與惡人為友好往婬女家婦女家大童女家黃門家尼精舍式叉等處者龜𩻪此等恐生譏妨修正業故隨所作一一呵之方能離惡行成有進修之益不要待滿此十五過中對尼反說者應云大童男家比丘精舍沙彌精舍等合呵餘通二眾第三呵違失中呵責[A336]已供給得罪者謂本第三時故今未施歡喜輙為作使反增觸惱故下言不為和上執事得罪者謂本作第二呵容得作使恨心不作所以得罪此弟子非次便受供給者和上非次故依止弟子非次與依止者闍梨非當下意隨順求方便解所犯者謂初受師下四呵責時全不得自理分雪唯得日三時懺悔後方濡言自雪其過故言方便解其所犯若懃求解犯師當教赦過不者得罪

第三合呵不合呵人者文二初雜明依止失不失第二世尊遊羅閱城[A337]已下正明失依止法前文有七一樂靜等二人聽無依止以自行立故第二比丘決意出界[A338]已下兩對四句約心蹔永失不失第三將受戒者出界外[A339]已下四句明須依止人合呵責者第四彼遣使受依止[A340]已下兩句師徒之失第五和上出界外[A341]已下兩句雖不永去去逕宿意故出界亦失并辨相簡第六病比丘[A342]已下二句聽無依止第七彼和上被羯磨[A343]已下五對治罸失不失

第二約心蹔永初之兩句決心出界作不還意雖即日還出界之時[A344]已失依止若第五段兩句者文言和上闍梨行不久當還我即依止而住便無依止而住佛言和上闍梨出界行日即應更依止不受如法治次弟子出界外遠行念言我不久還即以此依止和上闍梨住佛言新受戒人須依止者不得先飲水等乃至先當受依止者此之兩句雖不久還然亦去逕宿意同前兩句決意出界但是去逕宿故出界之時亦依止此等四句並是心隔故失以其依止唯一𨷂無攝受兩情相捨不待事隔故心隔為失分齊也若無蹔出之心忽有逕宿事者難緣不失無難即失也無有心宿俱隔失以作永去之意者不待逕宿故爾若蹔出界此亦不失即此文中下兩句是衣夏二事唯俱隔失宿隔同前依止說也問即日還失依止凡言失依止者失何等法耶答依止有三第一請依止師法第二相依住法第三請教授白事法若據作法而請以成師者前請為力生後請為依止若以下二法行軌相誨名依止者則力生正行俱名為依止故律云和上闍梨決意出界外佛言失依止令立失者失下二法非謂失請師法也如和上失者豈可失和上耶亦可言失者以闕下二法無作不相續起故言失依止後若還來不須更作法請師但作心依住白事等還有相依法無作續起若望衣夏四句之中心宿俱隔失不同依止直心隔及俱不隔此二不失

第三宿隔有失不失對難說故問所以心隔失依止衣不爾者何答依止情道彼此各作相捨故出即失若不作兩捨意逕宿方失離衣及安居正可我有捨彼心彼無捨我意故要須心宿俱隔失問依止若離失而無罪衣夏離宿有罪者何解依止聽離至餘處[A345]佛制更請依止順教而去失而無罪離衣破夏佛教不聽是以失破有罪問所以衣失罪重夏破罪輕答三衣道服正標資身要急故所以重安居雖破容不癈修故破罪輕

第三四句正明無師教授不閑法相制使依止諮稟法事見論一和上三羯磨師為三人受具一時得戒戒臈同無大小一和上一戒師二人三人一時受得不言為難但以憂婆離有二沙彌若先後受恐有恨心不知得一和上一戒師一眾二人一時受不佛言得十律亦言憂婆離二沙彌一陀薩二波羅當受戒時陀薩言汝先受我供汝所須次一人亦爾憂婆白佛得二沙彌一時受不佛言得即出羯磨此律八難餘緣聽二三人一時作羯磨不得過准祇一和上一戒師一眾者善受戒尚得餘類皆成五分憂婆問餘事亦得羯磨三人不佛言得不同持欲使命法故得過三人第四可知

第五因制依止乘明簡釋進否五分若無依止不得乃至飲僧坊內衣得吉羅後為諸難佛言今聽不受依止乃至六夜十律同爾伽論三日第七師破七羯磨治不失依止者謂不失前二種法應失請教誡法以師有過被治行法在[A346]弟子清淨若請白事令師得罪下三十五中不得受依止者謂不得請教授亦可被治不得受請作依止師若弟子被治三俱不失須師教誡順行僧法求僧疾解故二人相望無隨舉過若擯未擯俱失依止所以但舉[A347]已擯者謂對治前作法者不失人情意謂作擯亦謂不失為去此疑故須偏舉作法以彰失亦可得擯法者事既彰露無有相依教授義故文中言失雖可犯重但使未彰猶成相依故使不失

四分律疏卷第[A348]七本

四分律疏卷第七末

第二正明失依止者文二從初至具白世尊舉緣第二世尊告言[A349]已下正辨失分齊五歲智慧者謂始入五夏須從十歲依止若愚癡無智者盡形壽依止文中增數有其八五若專定不同有九或八一上文得擯二死三去四休道五師呵責六入戒[1]七五歲[A350]已上八見本和上九還在和上目下住今此八五別相但八謂加前得擯故九也言八者初五中四除第四以不與依止同第一故次五有二謂死五歲第三五中有一第八五中一中間四个五全同無異也九中上四師徒二人有則俱失下五唯約弟子五師呵責者謂五種非僧呵責也六入戒場失既是別行法處年小無知容為他所悞入時即失不待逕宿不同界外非別行法處故若爾蹔出至他大界亦是別行法處何以不言入他界失一釋義同戒場故不別論亦可他大界者亦是僧常住處壞義是希故使不失其猶[2]或場須喚豈可他大界內制言須喚故知不類七五歲[A351]已上者自有知故不假訓導是以言失問何故文言五歲比丘應求十歲智慧比丘為依止答此言須依止者謂始入五夏非謂五滿不失若不言此謂入五夏即免依止故此據有智者若愚癡人盡形壽依止見本和上失者本補和上空處既見根本無空可補故所以失和上目下住者先捨畜眾見而不失今還攝受目下住失亦可見本和上師行還也目下住者弟子從他界還初興蹔意後至師所乘作永心故目下住失十律今飢世當死餓何用依止佛言若不得日日見和上若不爾聽五日五日不得見者聽至布薩時來布薩時來不得見者乃至二由旬半乃至自恣時來見和上

自下第二明二師之德是非相對各有八五初十唯聖下之三十聖凡通有窮其實體但三十九以第六少一故

自下第三教所被人於中文二初至價直總明遮難第二黑闇何側[A352]已下離明遮難亦可前文略明遮難黑闇[A353]已下廣辨難遮以周盡故於前文中有十七事第一第七是難餘通名遮先解第一破內外道難於中文四一明布薩出家[A354]已後作破內之業舉以白佛第二佛言[A355]已下教僧度法試驗方軌第三時布薩[A356]已下重來白佛第四佛言[A357]已下彰難業成就初文復四一論義心伏四辨之體其唯智慧於世諦諸法善達無礙名為法辨深契第一義諦實相之義名為義辨或善知世諦名為義辨達第一義諦是為法辨既識二諦必須稱機授與深達根藥而無滯礙名了了辨亦名應辨亦名樂說辨善於方音言說流澤無所滯礙名為辭辨具斯四辨外難不通無此道理故言無有是處五分舍利弗共外道論義始於一日至於六日論說餘事皆使結舌不語至第七日舍利弗說言世間諸欲本皆從思想生住世間欲本而有染著心外道難曰欲若思想生而有染著者比丘惡覺觀便[A358]已失梵行舍利反對曰欲非思想生從對而起者汝師見眾色云何不受樂布薩不解捨耶出家此言迫難者理逼切故第二時彼即生念[A359]已下因信出家第三後於異時[A360]已下作破內業第四時諸比丘下舉[A361]已啟尊

第二因明試驗方法於中文四一制白二試驗二先與沙彌或欲使憑有所寄故恐退反成難故不與具戒第三正行四月試之欲彰外道執耶來久其信未著若即受具必不能深契玄宗為審其信故須調試此云乞四月共住為在界內故餘之三律母伽二論咸言別住故祇五二律乞別住與別住十律乞波利娑沙與彼利娑沙謂應不得與[1]此丘同居處故爾母論外道應與四月別住伽論言云何別住若外道欲出家受具者應四月在和上所住第四驗知心喜方進受具若全得道不待四月滿即為受具不同此者要四月相望三四二文可知第二度奴祇律奴有五種買得抄得家生斯三此處不聽餘處亦不聽他與自來此二餘處便聽三度賊四度負債五減年六五病七邊罪文四初犯夷不覆二與學或三奪三十五四除疑進否八父母不聽九制形同二白十度減十二者因開度堪駈烏者五分駈烏沙彌八歲祇老極七十小至七歲若過減此不得與出家七歲至十三是駈烏沙彌十四至十九是應法沙彌二十至七十是名字沙彌伽論七歲也第十一不聽畜二沙彌後開度二第十二受[A362]已生疑聽數胎等以彰得戒若得羅漢名受具者謂上法受次結小界受戒不言數人但道眾僧集故不知界之大小理亦難知次無和上或二三多等不成故五分比丘以一人為和上二三四五乃至十人為和上佛言一人為和上不應二人乃至十人見論無和上不得與受具若與受具僧犯吉罪是人得戒十多亦爾多論羯磨受具和上不現前以僧數不滿故不得戒若滿亦得此律不爾

次說四依前後[2]四度官人五分王立制若復度者當折和上肋骨截闍梨舌餘僧生革沙鞭八下駈出國折和上三肋戒師挽舌出十眾各八下鞭斷事官作是治罸將見頻婆王王言誰是王答言王是王王言放去恣聽出家不白王而輙治罪奪官及財言官人者有名無祿有名有祿此國餘國皆不聽度餘二者此國不聽餘國聽度次借三衣受戒義容得戒以弟子知不應借不知不得戒作得戒心是得戒准如和上前三句者是五分應同弟子衣鉢具未若言[A363]已具應問自有從他借若言從人借應語可令主捨之者

第二離明遮難文二初至滅擯局明其難第二爾時將欲受戒者不自稱字[A364]已下離明諸遮非人一難落在下遮中十三難義五門料簡第一釋名辨難義等第二諍名癈立第三收難盡不盡第四與三鄣相收義第五得戒難生戒失不失

[3]初門有五一釋名解難義二辨難相三彰難體四解得名五釋通塞然戒法清虗出道良梯法既精妙致受之不易論其受也非身淨不尅是以身為受道之器心為得法之主身心圓淨得戒亡言若內壞遮難身器不淨雖備眾緣徒勞無益一生絕分彰不發戒名之為難一方化宜標十三始從邊罪終至二根是其名也言邊罪者曾受得戒理應進奉但捉心不固毀犯四禁為業既重理在分外故曰邊罪絕分鄣戒稱之為難故曰邊罪難二淨具之境生善福田理宜虔敬於中殖福今反汙辱毀其梵行慢業成就為鄣處深雖受無益名之為難難由壞尼而生故曰犯比丘尼難三沙彌俗人身非所應法既非分形假威儀詐為具戒盜竊法財稱之為賊業重鄣戒故曰賊心難四先是外道心信佛法捨耶從正出家受具雖居法式其信未著復捨真途還受耶法下至拔一髮是名破內外道難簡餘外道歸正非難故言汝非破內之外道以不五黃門者雖稟人類形絕道器性多煩惱現不階聖以此垢心厚重雖受不得故言黃門難六七二難者人非化生業寄胎報依父母之遺軀以為[A365]己體其恩深厚理應敬奉方復違恩背養興加逆害為業既重設受不得故言煞父母難八煞羅漢者此人雖復現報未移其功彌進果超三有為世良田理宜敬奉諮承殖福[1]壞瞋喪聖軀失利滋甚業重鄣戒故言煞羅漢難九然眾和法同入道之方今以耶法改真分眾異軌令正教隱暉耶法興世應悟乖宗失其理解為業甚重鄣不發戒故言破和合僧難十然如來大師內[*]壞四等導化群品使淪溺之徒馮之出世此恩慈極理宜[2]導奉而違恩逆害出血便犯此業尤深鄣不得戒故曰惡心出佛身血難十一十二非人畜生報處卑微形心俱非受道之器身嬰報鄣永不得戒故曰為難十三二形者凡為道器要是男女相別今既形狹[3]而境惱亂二眾先受得戒轉為二形猶尚滅擯況始發心寧能得戒故稱為難問此十三並是受戒為難瞻波所以第三獨名賊心受戒難答此實不望今受作難名受戒難故不須為並蓋謂無是賊心詐為受戒此詐受者與今為難故獨標之餘非此類故問何以出血獨言惡心者答為簡好心不犯故爾[A366]但是邊等誰問心之善惡故無所簡

第二辨相者此有邊名其相不顯十律名先犯戒人犯戒人者多母二論犯通五八皆名先犯故多論云破五戒不得受後三戒破八[4]立爾母論若憂婆塞戒毀一又若八戒毀一如此等人後若出家亦不得戒及作和上餘汙尼等十二亦爾准此極急今解取出家十戒[A367]已去犯者成難以名邊罪故謂對內辨邊以五八戒無非內故言犯尼難者局取具境見論壞尼淨行永擯不得出家下二眾不鄣此律且言犯比丘尼五分有破尼梵行佛言婬比丘尼滅擯又是婬非觸等十律若一人八事汙尼尼得名汙是人非汙得受戒祇律要取淨尼今此律唯具同於祇律見論淨穢俱成異於祇見以下文中但言與著袈裟者行婬不論淨行故也賊心對文釋黃門有五五皆成難五分不應度黃門先問言汝是丈夫不准此黃門謂不能行丈夫事自然性多煩惱也唯生身父母是難非養等如十律說言破僧者謂是法輪主而非伴主又十二句中謂六墮者是餘相可知問所以邊合逆離者答邊從逆離濫俗有邊故若逆從邊濫俗有破故不一類又問逆即分五難黃門立一者何答逆謂五逆約境界事別故黃門不對境等故合為一

第三難體者位可為三第一若三聚分別總用三聚法為體位約為二黃門非畜二形總三聚為體餘九唯色第二若隨別出體非畜報鄣形非道器心不受道故總以報色心命根四相等為體餘二亦爾以就偏強說故黃門唯貪使為難主若據形殘謂身根少分不具遂使貪增上也二形身根增乘即非道器自餘九難者身口分別破僧口業壞尼破內此兩局身餘通身口身口之中具作無作若定無作體多論俱色但是不善色聲其無作者法入中攝成論作者是色無作非色非心既言色業為體故比丘四逆但以逆為難體非夷及蘭以俗人作此亦難攝故如其破僧容可逆蘭通為難障以俗無破僧難故第三若隨法門辨者此之十三還用邊等十三事為體

第四得名者直辨難總名義用受稱以此十三等事並能留難戒義故爾其邊罪等十三得名者若據前二出體並從別義作名別義不同有五第一邊罪一從義作名以犯此罪理在分外義故第二犯尼等七謂犯尼破內五逆並境用作名謂犯破煞等即是用名尼父母等是其境故第三賊心一難遠因受稱第四非人一無他得名第五黃門等三報事立因若依第三出體此十三事並當體受名

第五辨通塞通塞有三第一形報分別第二就處分別第二約時分別第一就形法分別有兩第一三趣分別第二人中七眾分別言三趣者非畜各一人有十一此彼通收故十三也以人造業故有九業餘趣無造此等九業闕而不論又人受道故非道器者說之為鄣得具有黃門二形其非人畜生既無受道之理自體是鄣縱有此二然不由此二能障於戒故不說難猶如七日藥雖有多罪從口法生者但生二過以餘不由口法生故二約七眾說者僧但十一除二[A368]已分三趣故尼又除破故唯有十下三各九二俗唯八此並總相說若橫剋起者比丘就事[A369]但十謂除賊心故名正有六謂除犯尼三煞以其此四落邊罪中攝故尼事唯九賊心同前又除破僧名五可知式叉等三事九謂有賊心除二破故名五可知在家二俗事名俱八除邊二破以無[1]總邊故事名並八出血黃門二形此三說通七眾餘八義局位攝為五邊罪通上五不及一俗賊心下五不通上兩破內上二不括下五犯尼等四二局俗不在上五破僧局唯大僧不通六眾此等通局多少約名說也既定得難約報通塞何處得有故須第二次就處辨除北方無無得戒義故亦不須辨鄣戒之難餘三方中南𨷂[2]其有餘二天下[A370]但有十一除出血破僧故時中有故次第三約時假就南閻若佛現在具十三難佛涅槃後亦唯十一除二如前此上通塞雖可就報約處及時增減對體有無故爾以其問難之時雖可通塞有無問無不問有故聖教一制對報男女餘方未來等並問十三也

第二諍名者昔來立義問所以初難獨受邊名餘之十二受戒不得亦在分外何不名邊人作具義以釋者此難解俱非不煩廣列今解難者乃是鄣戒通名邊罪犯尼等便是召難之別號何因將他別名之邊亦令貫通十二與難相類一切諸法皆有別名通名且如陰入界六波羅蜜等通名波羅蜜該於其六可得亦遣檀那通於下五此亦如是故知不爾所以初難獨名邊者如初一難乃十三中別事假先受戒毀犯重禁理在分外是故名邊此望前說邊此邊罪人後來鄣戒稱之為難難便望後何容准他望後之難該通十三即令望前人邊亦通十三也如犯尼難俗人時作本不由犯佛戒故說障豈可得名邊也乃至非畜二形等不對犯戒是故但言非畜二形等難若令盡名邊者舉下十二反難可知故此諍名本無可諍

第三門此十三難收鄣戒難盡是中解難要取有心出家隨僧乞戒作法加被而不得戒者是此中難攝然餘八難中唯非人畜生中少分如龍王等在此十三中收餘六即非所以然者謂地獄長壽天世智辨聰北單佛前佛後諸根不具等皆無求乞作法之義故非此攝被擯沙彌多論伽論出家受具竟與解擯故亦非難故此十三攝義周盡問何以無煞辟支佛難者答煞辟支不在五逆中故如十輪經煞辟支佛犯根本非逆故

第四門黃門一難愛欲滋多以其擁思煩惱障攝非畜二形三是報鄣收餘九業障並礙戒故若望鄣聞思脩邊唯五逆是餘非障也若辨寬狹此十三中業寬報次煩惱最狹若汎論寬狹報鄣說於五道說寬煩惱次狹業障最狹

第五門若永變作非人畜生或為二形此三失戒破內外道以耶見故理是失戒若受戒[A371]作五黃門亦不失戒唯可有擯不擯異也自餘諸事受[A372]已生者減不失戒問所以十三俱障失唯四失答此謂不得一切相反所以然者如二形生失可得即遣一形生得戒餘類可知

次釋文[A373]但言曾有白衣與著袈裟者共行婬似不簡淨穢不同祇律也

賊住文三第一舉緣啟佛總判滅擯第二是中賊心入道者[A374]已下列二重四輕以為章門第三是中[A375]已下斷簡輕重先解四輕却釋二重此之六句昔言但以法從人秉故人有一二三四及羯磨等六句明賊階降以眾法如五錢別法似方便故偷別法不成賊住此上四句至一二三四處非不秉法佛判非賊故伽論逕二三布薩者不得受具逕一布薩若不逕者得又祇[1]彌盜聽聽明覺初中後者不得受若初中後互不記者得受故知眾法方成賊住今釋不爾下眾非應法既非分如對手說恣等豈可下眾是其應秉耶又五六二句至一比丘所二比丘所三比丘所眾僧所至四境所共羯磨等佛判滅擯以得法故即具二偷前四佛判成受具者以是全不得法但偷形故是以上四並言不共羯磨等又若昔解初句不共羯磨者謂不共下三非不共一人作法即言亦是得法者如往一人二人處偷對手法可不成賊至三人四人處並即四人[A376]已上應偷眾法何以聽受故知文言不共作法者謂不共所至處人也又前三句對後以明不共第四至眾僧所對何以名不共故知並不得法明盜別法咸成賊住又五六二中但盜對手[A377]已去不得判言偷心念法以往一比丘處[A378]己即二豈得共秉心念法耶見論三偷如常辨此律五種並應滅擯姤黃門者因他以發他息還停故曰[2]始言半月者謂有時節故增五云五種黃門不應與受戒故皆不合也六黃門一生二梌破三截却四因他五姤六半月前三不得出家後三若未出家不應[A379]已出家聽十律五種不能男一生二揵三半月四精五病前四不得出家第五聽出家五分直言黃門不辨少多進否見論龍王五相不離本形一與同類行婬時若與人行婬變為人二受生三脫骨四睡眠五死時今律但彰二也五分因度龍故從今授戒不相識者應七日試者也如調達比者謂餘六墮中一一破僧主見論二形有三一能自受胎能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎俱是難攝意辨二形

因彰轉根六門分別第一能防生不生第二[A380]已起之罪滅不滅第三同罪順行法重須作不第四違情治法解作以不第五衣藥淨法等失不失義第六受戒結界成與不成眾生殖業不定故有轉變此義可爾所以比丘即得成尼尼變即成比丘者一解僧尼有無不同戒若當轉根為女比丘本受得防輙教授等戒即減洗淨過分等戒始生所以然者以本要期有惡當斷為因轉根為緣具故是以戒生尼變亦然問若不同戒生即是不受而得又有漸受之過又轉根之業非發戒緣又可五受之外更有轉根受以斯理驗明知不生又若不同戒失者一非捨時捨是即律儀便有增減二有漸捨之過二來轉根非捨緣四若捨戒者應有五捨然若不爾故知不失今釋能防受體不生不滅雖僧尼互變不得以本惡境無故即使能防隨捨之又不可以所防惡起故還使能防隨生所以爾者以本要期一運有惡當斷致能防無作還總發得雖可過境興廢能防恒不隨緣生滅既酬本要期總斷惡意即發得與尼不同無作戒善是以大僧變根即得是尼能防受體更無生滅其猶器仗但可有用無用不可即無器仗故[3]亦如惡律儀要心煞羊上至非想下至地獄一切眾生邊皆悉發得惡律儀無作容有作羊理故今善律儀類亦同爾以業不定容有轉變有洗淨過分可犯之義是以尼不同戒並是總得亦不生不滅

問若得尼不同戒者何不名尼答雖可戒體無殊隨形有異現是男報故未得名尼若約教辨戒者緣犯俱同或復緣異但令犯同如盜煞等此教仍行又如長鉢離衣過量浴衣亦爾自有犯同而事中相反者如諸諫戒三宿兩舌嫌罵打搏牽駈俗女露屏等亦是同行教亦不癈或所禁事同輕重差別者如漏失摩觸索美七滅等類此諸教中有癈有興有無不同一向全癈僧變既爾尼變亦然

第二門[A381]但使同犯[A382]已作雖可變根轉而不滅以所防境在猶有續作義故若犯同緣異輕重有無等[A383]已犯者滅以其所防惡境既無相續義斷故一向滅以具三義故也一業轉報異不同休道以彼自心背道故二不相續為簡同罪不滅三僧尼雖可報異皆是具足脩道人異於命終命終亦無相續所以不滅故須言道器也故十律言頗有比丘犯四種罪不悔不發露不犯耶佛言有謂轉根者是頗有比丘尼犯五種罪不悔不發露不犯耶佛言有謂轉根者是又言頗有非比丘犯而比丘得脫頗有比丘犯罪而非比丘得脫耶佛言有謂轉根者是又五分言比丘根滅為女佛言即以此受戒即以此請師即以此年歲法往尼住處依尼法住若犯共尼戒於尼中悔先犯不共戒不復悔尼變根亦爾

第三門同罪治法順行法不同者謂約懺殘等說但不同犯無問行法足以不足滿與不滿如其互變皆清淨人故不須互有續作由根本罪[A384]已滅故是以多論行六夜未竟變行波利婆沙未竟變並清淨住尼變亦如是若同犯者多論云若比丘犯僧殘乃至十年䨱藏後變為尼一種十五日除罪若行六夜未竟變為尼者更與半月法行六夜竟變即出罪次辨尼變為比丘先未曾得法變與六夜治若得半月法行未過六夜變者更與六夜若過六日竟變者理亦不須更與六夜即與出罪此據無䨱者說尼先有䨱應與䨱治故多論若比丘尼犯僧殘一念不䨱藏乃至發露行十五日法中一日二日變為比丘[A385]但作六夜法治若先犯罪有䨱藏日即變為比丘隨本䨱日行波利婆沙善見尼雖先䨱變為比丘亦不行䨱以冐涉義不具故

第四門謂約七羯磨治若於不同罪有七情過僧尼五變未治不須治[A386]已治不問不調不勞更作法雖調伏竟亦不須解以根本事不同於後不續起故若以義說遮不至一罪事雖滅猶須愧謝白衣非直爾得了故治法不謝謂仍須解或於同犯有七過者未治須治[A387]已被治者變為尼後於尼眾中順行若調伏者尼眾為解尼變亦爾

第五門見論比丘變為尼三衣及藥失受法說淨亦失以比丘受衣有過六夜罪尼無此義不同故失比丘受藥法與尼不通是亦失淨法對人說異故失淨法又釋此並不失所以爾者如先安居亦是對人說異何以乃言依本年歲往尼眾中尼變亦爾如先受戒不坐不滅僧即尼成尼成比丘何以衣等獨言失法以其轉根非離宿失衣緣故亦非失淨緣故變後之藥亦應不成遇緣作此釋時法先成者互變不失若作未成變者容可不成若對事勢分欲成變者亦應成就謂同受戒結界成就不成就說而見論遣令更受持說淨法者似對作法未成變者以論此或可爾

第六門如十律比丘與沙彌受戒僧忽變為尼去竟勢分遠此不得戒尼無有與男子受戒義故又法亦不滿若臨竟變為尼者沙彌得比丘戒次弟子變如比丘為他受戒此沙彌變為女不得戒以少本法故又法不滿若臨竟變者得尼戒若十比丘與本法尼受戒師徒互變類前可知又若十尼與式叉作本法若論師變成不成同上弟子變者一向不成以丈夫身全不假本法故是以十律憂婆問沙彌受戒羯磨受戒竭磨時男根變成女為名比丘名為尼也佛答是比丘式叉受具羯磨時女變成[1]曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲𤴲痟病癲狂極老無威儀極醜毀辱眾僧者如是比丘不應度[A388]已度得名受具足戒如上說此律如文可知阿脩羅子等是非難第六有三[2]互在空者或容見聞但以空有異界故第七有三互不見故容可得聞第八有三互離見聞故第九有三[3]之在界外故第十不受沙彌戒法得戒有罪謂失入法次第故在空[A389]已下四不得戒有罪前或不定亦可截手等中有得不得第十不受沙彌者一向得戒餘悉不得和上說羯磨受具人說羯磨尼說羯磨不名受具

自下第四受戒方軌文二初受戒方法第二眾中被舉[A390]已下拂去疑情前文有三一至如是持正受戒法第二比丘受戒[A391]已眾僧捨去[A392]已下說持戒相第三汝[A393]已受具竟[A394]已下結勸受持受中文二初世尊有如是教[A395]已下先制問十三難第二爾時立欲受戒者[A396]已下正明受戒亦有九法如尼律中說亦少請和上文行事須請第八戒師問難初須知二事一檢行者淨穢資緣次教行者緣境立心故多論凡欲受戒先與說法引導開解令於一切眾生上起慈心既得增上心便得增上戒故次正行法白羯磨牒前方便収成此法推尋可知受既事重要須稱教師及眾僧善識如非專心惻聽不爾得罪十律分亡比丘物有一沙彌受戒眾中有六群六群言新受戒人不應與大比丘分應與沙彌分師言何以爾彼言受戒羯磨不滿故師疑問佛佛言應問在羯磨眾中比丘滿不滿比丘言我雖在眾中不憶不知佛言從今聽羯磨時當一心聽莫餘思莫餘覺當專心[1]當敬重當思惟心心等同憶念應如是聽羯磨羯磨者應分別言是第一第二第三若不分別說突吉羅戒師不四問四越毗尼眾僧不四答四越毗尼說止持相二說相緣起舉過白佛第二世尊言[A397]已下制說四相初總次別別中各五第二作犯文三謂法喻合此三各三可知餘文同前

第二拂疑文二初至不名受具足拂去弟子上疑第二阿難[A398]已下釋和上疑事前問弟子中文二初諸比丘問二身子問被舉比丘者以見難提犯重滅擯休道還來是邊罪難不得戒今被舉比丘當時亦不足數謂休道還來亦是障戒難攝疑不敢度白佛佛言難提犯重壞根本故是邊障戒破舉人者對僧治重故不足數然非違教重事故不同邊聽度無過若言不見罪即是遮攝勿得度之為折伏惡人故雖逕還俗舉法不謝罪是障道為遮惡人要逕緣斷故亦不滅不同夏非治罸又非障道之業是故戒失夏亦隨亡文言共住止不犯者[A399]已逕解故不犯隨舉若爾前與受戒未逕解舉何不犯隨解言本是大比丘被舉今非比丘故得與受戒共語不犯若爾何以受戒[A400]猶得問言汝能懺不解言前人有折伏之意僧遣懺悔不同彼見更何有過[A401]已懺悔此文良證亦可不爾如增三中先懺悔後解義俱無妨五分不獨問被舉文言復有諸犯麁罪別住比丘猒別住便捨戒罷道又行摩那埵本日治阿浮呵那被呵責羯磨[2]軀出依止舉罪羯磨下意羯磨如是諸比丘皆猒罷道復次出家受具白佛佛言應先問汝能還行先事能隨順僧求僧除滅先事不若言不能不應與出家受具若能應與出家受具受具足[A402]若先別住便別住乃至下意羯磨還與作下意羯磨次拂制前年歲不滿疑次拂制前三結受戒疑次拂制前不問十三難疑此三舍利弗問次阿難問和上疑事以見身子舉十三難問弟子得不得即問和上舉體是十三為得戒不答弟子正得戒人要須清淨有不得戒若無問便得戒不問不得戒和上是辨戒緣故未制[A403]已前眾僧共作無犯問既言制者是何等制一解未制五篇如須提那犯不淨行或作五逆等此是一一難事未有廣教可違體是清淨若作和上一向得戒是名制前自制後者謂制廣教後共十三難和上受戒故眾僧有罪此義稍難以其若[A404]已制初篇名者制前羯磨受法全無是事以八年興故何須反問五年時事又可一釋制者謂料簡弟子十三難制故從是制後與十三難和上受戒眾僧有罪[A405]但言有罪是以生下弟子疑心不知為得戒有罪為不得戒有罪故須四句料簡言不持戒和上者謂邊罪等人前三得戒要置十人之外第四句不得戒所以開和上以是根本恐留難故是以佛開餘師非根本故不聽開

●說戒犍度第二

既受得戒理須護持持由識相故次明之辨宣五篇罪相輕重彰於時聽稱為說戒廣明十五種說戒非一集在一處故曰揵度就中文二初至全心不散正明脩道行淨之人教所被者行既清淨堪聞淨法是以第二世尊在閑靜處[A406]已下說戒方軌初文有四一至遠[A407]已而去正明王請集會因緣第二爾時世尊[A408]已下告令集會是行財施第三長者白言[A409]已下比丘法施第四夜集欲禪[A410]已下自行脩禪就初文中五一王覩前事二即便[A411]已下設問傍臣三答言[A412]已下敬以實答四時瓶沙王[A413]已下頭面致請五時世尊嘿然[A414]已下許而請退第二文二初至如是世尊佛聽集會比丘奉教第二時諸比丘[A415]已下正明集會第三中七一對請生疑佛開為說二既聽[A416]已下問其所說佛為示知三時諸比丘欲分別說義[A417]已下有五句正辨說法是非之儀四時二人共同聲[A418]已下讚說之聲於中文四一制不聽同聲合唄伽論半呾吉羅五分佛聽讚歎三寶便合聲佛言應請一人作第二說法之聲第三去世尊不遠[A419]已下勸同上行處中之說第四諸比丘若過差[A420]已下顯其制意第五不知何日[A421]已下彰說時節第六若說法人多[A422]已下辨能說人第七坐卑[A423]已下說法之坐除疑通犯五分比丘以華散高座佛言不應爾復有白衣為供養法故華散高座比丘不聽便[1]悉言不堪受供養白佛佛言白衣散隨意脩禪如文

第二說戒法中文分有三第一至衣架來教諸比丘說之由序法用軌則第二爾時諸比丘聞佛聽詣羅閱城[A424]已下至不得受欲結大小界說戒處所第三說戒日閇戶而眠[A425]已下訖盡於末說戒法體如非等法初文有二第一至則安樂為制說戒由序第二時比丘欲歌詠聲[A426]已下說戒儀則前由序文第一至波羅提木叉戒悲心靜念為結說戒方法第二從靜處出[A427]已下陳[A428]己屏念告眾令知第三以是故[A429]已下正明如其所念為諸比丘結說由序

就初門中三第一先辨念所說法故曰乃至木叉問所以結戒要待重請方制說戒法不請自制答一來結戒為有犯人若無舉過輙以[A430]已知而制戒者非大人法故二又為別人故論其說戒被行淨人故不待重請又復為眾敬法重僧故念為眾結第二中有信心[A431]已下念所為人言中有者謂前大眾集會中故第三我今寧可[A432]已下念說方法

第二告眾令知還舉屏三以申念意

第三文二初至安樂列八章門說由序第二波羅提者[A433]已下釋前八句前文八者第一集僧第二作如是說[A434]已下所說法體第三汝等[A435]已下勑聽第四若自知有犯[A436]已下省[A437]己之違悔以清淨第五不犯者[A438]已下省[A439]己無違宜嘿表淨令眾詳知第六若有他問[A440]已下勸如實答有犯發露答自知無犯應嘿然答是名如是答若審知[A441]己犯不發露答者必有大損是以第七如是比丘在於眾中[A442]已下正明嘿表[A443]己淨嘿妄有鄣道之失若如實答必有大益為是第八若彼比丘[A444]已下發露悔過實答之益

釋八門中初二不次先釋第二以是所說宗故宜標在初嘆有功益勸欣習故於中文四一轉名顯義二嘆木叉能生善滅惡有大功益三我今當說[A445]已下正為比丘結說方軌四是故[A446]已下結說有益波羅木叉者此稱處處解脫而言戒者戒非解脫能剋解脫之果就因彰果故名戒為解脫是以經言戒是正順解脫之本故名波羅提木叉理不自彰寄㝵宣時聽故能詮之教半月說者即名木叉故曰我今欲說波羅提木叉戒

嘆中初別滅惡以此戒法任持行者離七支惡名為自攝順本所受目之為持對相彰戒總稱威儀此行由法而成是行之所依名為住處故經曰戒為第一安隱功德住處次明生善論其戒體集生萬行喻若於根故經曰若無淨戒諸善功德皆不得生戒嚴法身故稱面首集眾善法釋上根義三昧成就出所集法體亦可集眾善法謂成慧行三昧成就謂諸定行尸羅淨故能生定慧是以經言依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧上來並就行歎教行詮此行教有多益

第三結說方軌我今當說當結者此二通括下三以其下三是所說所結故云何說結當為比丘敷陳此軌故言當說又此所說之軌是佛局定故曰當結次辨所說所結三法言當發起者謂八句序分與下正說興致之由名為發起演布開現者謂從四棄終盡七滅顯宣五篇罪相輕重披陳分昞故曰演布開現反復分別者謂從我[A447]已說戒序等[A448]已下還重牒上宗結勸修學故曰反復分別亦可當篇之中一一有三初言諸大德是四棄法等總舉說處序下別說是當發起二正說四戒顯在群心名演布開現三言諸大德[A449]已下牒結違順是反復分別餘亦類然

四是故[A450]已下結說有益共集一處者却時初句下當廣釋

諦聽者解第三門端意釋上善心念之言專心聽法者解前諦聽恐有謬聞之過錯傳之失故須諦聽有犯者[A451]已下釋第四句[2][A452]己之違無犯者[A453]已下解第五句省[A454]己之順不犯者專精若犯[A455]已懺悔第二白法若有他問者[A456]已下釋第六句勸如實答故妄語[A457]已下解第七句不如實答有障道之損既尸羅不淨不能集生三昧發智斷惑終獲道益故稱障道法此就遠說障也懺悔則安樂[A458]已下解前第八實答之益以能見過懺除尸羅清淨發生定慧終獲聖果以自適神故曰懺悔則安樂此懺悔業有中之行即未斷或交證聖果亦約遠資彰其功益

第二說儀則中文有其六第一說戒之聲五分作歌詠聲說戒佛言應直說之第二日日[A459]已下辨其說時於中文三一約日二約月三就時第三六群別房[A460]已下制集一處於中文二先明六群心同形別第二迦賓㝹者形心俱別五分劫賓那也不應秉神足往者是弟子為敬法重僧故如來是師僧是弟子故神足往亦可若聽神足往者濫無神足恐不肯起聽說戒故第四比丘在仙人住處[A461]已下結說戒處所恐疲眾故結定其處此非結界第五時上座先至說戒處[A462]已下斷理布薩前後所須於中文二初明下坐作非上座二六群白衣言語問訊作羯磨[A463]已下是上座應作非下坐言語問訊等者總舉諸事上坐所作也五分因䟦難陀為上坐唱言今僧十五日布薩[1]不來諸比丘說欲及清淨僧今何所作為諸比丘欲作何事諸比丘答言某甲比丘應與作呵責等七法某甲應與別住摩那埵本日治阿浮那呵䟦難陀言我不[2]如知羯磨諸比丘問若不知羯磨何故問僧及諸比丘作何事以此白佛佛言上坐應說戒持律應羯磨又布薩日䟦難陀為上座眾僧請說戒答曰忘比丘言若忘何以坐上坐處白佛佛言應上坐說戒不者吉羅又不知齊幾為上坐白佛佛言若上無人皆名上座第六白衣問有幾人[A464]已下行舍羅緣起

第二結界文二初至如是持自然界裏集難損業大聖知時開境局結界作法緣起第二佛言[A465]已下正明結界於中文三初至如是持結大小界法攝人以同法第二猒離比丘[A466]已下至橋梁[A467]已來結不失衣界攝衣以屬人第三爾時有二住處[A468]已下開結大小界法初文復二初至如是持正明結大界法界寬廣盡集又難脫有受懺恐勞僧眾是以第二時諸比丘有須四人眾[A469]已下開結戒場

第三時比丘意欲廣作界者[A470]已下明解界法釋結界義四門分別第一開制結意釋名辨體第二集僧遠近不得與欲第三結之方法第四彰法有無

初門自三一解開制結界意羯磨說戒任持正要匡救綱統法無過此宜應同遵理無乖隔[A471]但以自然盡集致眾勞疲妨脩廢業特是可愍大聖知時聽局境結界當處同法為斯益故是以須開一開[A472]已後須秉眾法非界不成復須制結先開後制事在於此

二次釋名者作法限約為此斯同曰之為結彼此分隔各有差分名之為界故曰結界明了論西音名為四摩室此方翻名稱為別住彼疏釋言此云布薩界或稱戒壇者非正翻名謂此住處與餘住處各不相通於此作法不須取餘處欲故曰別住別住不同有十七種謂長圓別住四角別住水波別住乃至十七癡狂別住等言水波者界相如水波形故

三次辨體者不過有兩一名大界二名小戒場問所以小界獨得場名者解言大界處所寬遠又是僧住處本非專為滅惡生善故從大受稱不與場名結戒場意本為別人生善滅惡有簡穢取精如似世場就喻彰名若爾餘二小界亦是生善滅惡何以不名為場解言竪標結者久固作法之處可與場名餘二無標非是永久作法之所且從數人坐處滿以受其目寬遠名大界大界體有幾如文有四一別說戒別利養或名人法二同界二同說戒同利養或名合二法食同三同說戒別利養亦言合二唯法同四別說戒同利養亦名合二單食同此等義後當說大界寬遠寬遠齊幾許五分若結界隨遠近比丘後結十二由旬說戒時往四五日行或遭眾難佛言如上結等不成犯吉羅今聽極遠三由旬見二文並亦三由旬十律說戒結界極寬十拘盧舍此律義准計應百里故下律言二住處相去遠結同一說戒者佛言諸比丘十五日說戒十四日先往十四日說戒十三日先往既逕宿方達故知百里許也局狹名小界小界體有幾大位有三一標相戒場二數人三坐處滿或可如受戒結小界合有四別小界處局狹局狹齊幾許者見論戒塲極小容二十一人亦不得大廣還成妨故餘二分齊隨說可知受戒中結小界者但言眾集結小界竟不知界相小大故亦難用是非如常辨

第二門[A473]已去竪義懸說講約文解文分為二初至不聽受欲結之由序即解第二門義二是中舊住[A474]已下正明結法即解三四二門就初中先解義次釋文解義有二先集僧遠近第二不聽受欲初門遠近者亦可為自然界大小也集依自然自然有幾位可為三一聚落界二蘭若界三水處界第一聚落者十律憂波問若比丘聚落中初造僧坊未結界爾時界應幾許佛言隨聚落聚落界分齊是僧坊界憂婆問城邑聚落相難分遠近無僧結界成就耶佛言七弓種一菴婆羅樹八樹中間雖可異界僧遙相見得成法事合有四十九弓弓長九尺四百四十一尺成七十三步半四面各爾此二分齊十律據可分別說就不可分別而論蘭若界者十律比丘無聚落空處初作僧坊未結界爾時應幾許佛言方拘盧舍是中不得別若別得罪五分練若比丘不知[A475]己界齊幾佛言自然界去身面二拘盧舍伽論練若面應一拘盧舍為界[A476]但拘盧舍大小不定祇律二千弓弓長九尺合三千步十律五百弓弓長四肘計六百步雜寶藏經拘盧舍者此言五里見論蘭若界者極小方圓七槃陀羅一槃陀羅二十八肘若不同意者七个二十八肘外得作法事計有一百九十六肘肘各一尺八寸合有三百五十二尺八寸總成五十八步半一尺八寸此與四分衣蘭若同水處者五分告諸比丘一切江一切湖池一切海皆不得結作界若水中行以眾中有力人水灑所及處為自然界見論亦不爾得結界水中自然界者若擲砂[A477]已外有比丘不妨若欲集僧各依前分齊此謂標狹界寬或標寬界狹亦依界集以標未是界故

第二門者所以結界獨不聽與欲餘法聽欲者何解有三義故一結界羯磨是眾同之本理宜急制不聽與欲自餘羯磨是眾同之末故開與欲二未有界故自然中作法弱故不攝欲餘羯磨𠗦界而作強故攝欲三為令識界分齊不㝵僧事又無破之難餘法反此故聽有欲祇律自恣無欲恐避舉罪故

次釋文中言打揵槌者如威儀經說此云打磬法則可知五分應打皷打揵槌若吹螺不知誰打佛言應使沙彌守園人打若無沙彌比丘亦得打彼便多打佛言應打三通集僧遠近不聽受故欲如上說

第二從是中舊住[A478]已下結法文四言文四者一差唱相人第二若東方[A479]已下辨唱相第三眾中應差堪能[A480]已下差秉法人第四大德僧聽[A481]已下正明結法文雖有四其義具七謂初文義四下三各一故爾將欲解文先加三義一者先知安戒塲處論其戒場為以界內眾大難集開結此界唯得在大界內竪三重標相[A482]已結終不得界外作若結容使不成故文言有四比丘眾等事起大眾疲極開結戒塲即是結而後開又下二界互相見聞疑佛制須喚豈可制喚界外又復結文言此住處比丘唱小界相若界外者何有住處又復戒塲[1]無不為住今言住處者良以在住處規圓內故又五分若先結大界者[A483]已結戒塲竟後更結大界應一比丘唱四方相又唱除內地更一比丘白大德僧聽等又母論云外更不結大界直結小界亦不得受具以斯文義明在界內置之

第二標相法式此律十八十二如文可知見論界相有八一山相大如須彌小如象二石相大如牛小者三十秤除漫石不得須別安石作界相三林相大林乃至百由旬小下至四樹相接除草林竹林以體[2]靈不實故四樹相除枯樹大如閻浮樹小高八寸形如針大五路相除乃至向河水路窮路等謂是大路或車步路乃至逕三四村六蟻封相大如山小高八寸七江相若四月不雨常流不斷水深二尺者得成相八池水界相若自然池水得成相若通水入田[(罩-卓+止)*瓦]成水悉不得作相十律八相謂垣林樹山石道河池似同見論五分以眾生及烟火作相或並界或相入皆不成結犯吉羅既知其相科依一文三重如常可知見論界形有五謂方圓皷形半月三角等[3]子論水波別住等義言自然界相應是圓取七十三步等餘自然相同爾

第三辨結先後五分母論皆先結戒塲竟却結大界此無正文然應先大後小以是大界內安場故

第四差唱相人依文謂舊住人為取季練界相分齊故儻非先住人但知界相理亦應成次若東方[A484]已下正明唱相文中第二即義

第五若無戒場直唱大界外相從東南角起文言東方有山稱山等故若有戒場者先唱大界外相次唱內相訖次總結言此是大界內外相一周如是至三五分不唱四方相結界佛言不成結得吉羅次眾中應差者正差秉法人文中第三即義

第六唱相者不合秉法秉法人不得唱相故各別差次當作如是自[A485]已下正辨結法文中第四即義

第七白中四句第二牒因起若十五二律牒唱相人名為欲舉人牒取所唱界相五分如某甲比丘所唱故此律及祇皆不稱名恐濫為別故任依一文義應不好言同一住處者是處所同對二住處本別今同者彼不得言同一住處此是本同今同故言一住處言同一說戒者謂是法同問所以不言同羯磨者答說戒具二同故謂同界異界制同故也羯磨[A486]但有同界同不制異界喚故為是非類所以可知若爾自恣亦具二界同所以不言同一自恣耶答一以希故又濫常須恣故又問稱事與欲餘事不成今此言說戒類似稱事應專得說戒答此先後不同故使有成不成次羯磨如常即解第三門義竟

乘釋第四門彰法有無者昔依見論似有法起如水蕩成坑有水流知其處所竪住為閣於上作法事得成故知有法等今解不爾如行者造業發生無作於行者心邊有得得故可言有無作法此結界法不屬別人界處無情此無作法蹔在何許故知但是唱制處所如滅諍中界現前者在內羯磨作制限者是謂作法結不同自然故也如衣藥鉢處分離衣等但是曾逕作法說為無罪非有法起類皆如是見論山上結界水蕩成坑窟樹等咸謂作法標內高下淺深並同一界故若論失不失者論文不定文殊問經下至一五戒優婆塞宿是名不失界似如此無人即失十律憍薩羅行有空精舍欲說戒不知何者是內界是外界佛言棄捨精舍空是名一切界外是中隨意說戒又智論亦云一宿無僧是名棄捨僧伽藍上來諸文並似失法若准見論即似不失又此下文治故伽藍疑有淨佛言[A487]已更結淨既不失界類應然

次戒場文兩初開結之緣對緣開結二當作如是結[A488]已下正辨結法於中義門有二一解須結之意即上緣是汎舉四僧事緣故二知處所[A489]已解竟若論結法文應還四一差唱相人文中略無二稱四方相[A490]已下唱相之軌三眾中[A491]已下差作法人四正法作法如文可知問何以不言同一住處者答戒塲元興不為無住處故結是以不言同一住處又問所以不言同一說戒者答以其元不為說說是制作大界僧須何恐勞疲往戒場說但大界僧不要假羯磨別結戒場擬受懺等本為羯磨若爾何以不言同一羯磨釋同大界

次辨解界准文言此解戒場今釋解大非解戒場以其結解文不類故結戒場時不言同住處等何以今解時牒同住處等故知不爾准此一結對之辨解牒餘三及戒場文並略無悉是反結辨解解戒場時應言大德僧聽此住處比丘解戒塲若僧時到僧忍聽解戒場白如是如解大界牒若僧時到下文解之此亦如是羯磨准白成須解

下瞻波中說文二先明解緣次辨解法不失衣界文初至如是持開結之緣第二時諸比丘脫衣[A492]已下正辨滿足結法第三二界相接[A493]已下料簡通塞亦有人釋初無村結法次除村結三料簡今存初釋講者對此方解作法

攝衣界三門分別第一釋名言不失衣界者以結界人無離衣之罪故曰也或言攝衣界者加法結後去之雖遠衣猶屬人故曰攝衣二須結不須結三須除不須除並如離衣宿戒說多論五義須除一聚落散亂不定衣界是定二為止誹謗故三為除鬪諍故四為護梵行故五為除嫌疑故此鬪解文兩一卷羯磨有者反結辨解五分具有結解兩白二法

第三料簡中四句初三通對僧界不隔駃流者專約攝衣亦可衣馮僧故此四並通料簡僧衣兩界

次第三開結大小界者於中文四第一開結大界第二二住處相去遠[A494]已下對食料簡第三布薩日[A495]已下結解小界第四天暴雨[A496]已下對法料簡初文有四一結法食二同界須結意等廣說可知文亦有四第一舉前昔為二別第二諸比丘[A497]已下顯欲今同第三佛言[A498]已下解前昔別第四應盡集[A499]已下開結今同結法應四略無差唱相人類前可知第二同法別食界同前以說第三別法同食界上文三以無須解昔別界故第四時二住處[A500]已下舉初二同解為二別次下二結類亦應爾文略不舉文亦有四

第二料簡食者對前同利養界道遠時過恐乖本結口唱白知少食隨食除斯逼促咸須通食也

三結小界者問數人坐處滿二種小界如何集僧一解若欲集僧依自然界又解脫為留難不可和同故從數人坐處滿即結此界不得更依自然界集以若依界不可結成故此或可爾若作此釋者前明集僧分齊大小遠近應位分二謂有難無難別也二辨標相有無永久作法須識界相故須竪標及唱相等既數人及處滿明無標相所以爾者以蹔作法更無第二作法故若有相者惡比丘不可避故恐彼得知界相外內類如惡心觸不成髑等三辨解結同異此為現在蹔時作法遮避惡人故使結時與人處相應還即此人解無餘人解解法相類如文可知不同竪標相等為久作法非專此人故使解時直牒前界相解之及餘人多少與結不類位雖如是若即解者義亦不妨結解之文可知

四對法料簡一約河水二就道遠第三說戒法中大判文二第一從初訖餘者聽在前說戒正明一和恒式時說戒法第二爾時拘睒彌[A501]已下破僧諍久廢替法事非時和合說戒法計理應有為諍減却說戒法以其說戒大位有三故爾但減却一法寄下遮中明之是故此文但有二說也

時說文七第一從初至道我所教法無緣盡集說戒如非法第二說戒日病比丘不來[A502]已下訖亦如是有病等緣開欲清淨圍遶出界法第三說戒日聞有賊來[A503]已下八難餘緣廣略說戒法第四那那由[A504]已下說必被淨治人滅罪應淨說戒法第五客比丘十四日[A505]已下訖亦如是客舊雜住恐替法事廣辨客舊應否法[1]六群比丘從有比丘住處[A506]已下簡餘羯磨制叛說戒法第七六群比丘尼[A507]已下為明眾別形殊不聽對說制簡餘眾法

先解初文有三第一制作單白攝眾成說第二有一比丘[A508]已下正辨說戒法體第三若三人不得受第四人欲[A509]已下是非之相解說戒第三第一時說戒第二減却第三非時先辨時說戒於中四門分別一約時者如一年中二十三說大小分別可知第二約月謂黑白月也所以月盡者喻聞戒相為表惡法消除止持行成復言月半者為彰功德漸增作持行滿故如文復作二數法故第三約日謂十四十五十六日隨其住處自為恒式第四就時謂晝夜等時此律多就夜說以寂靜故又以赴說者集故如文燃燈火等故知夜集既無定制早亦無傷十律云中前中後若晝若夜說戒俱得祇律有比丘晨起布薩客來答言[A510]已布薩竟白佛佛言從今不得早作布薩布薩日應掃塔及僧坊內若有香汁灑地散華燃燈待客來作布薩若無者心念口言布薩若晨朝布薩者越毗尼又以道嶮亦聽晝日作第二就處分別者義通二界作法自然作法大小小界者謂局數人界也第三就人者除下三眾非所秉故具戒位三三皆應作僧中四別四人僧攝尼亦同然第四約法分別者先辨時說戒法於中具三謂心念三羯磨羯磨之中以制常行故唯單白又僧法中義分廣略具十五種三人[A511]已下體是略法故更不辨略也自恣亦爾若第二減却第三非時多據僧秉此二不依前准

[2]次釋文五分比丘先說戒後作諸羯磨六群說戒竟便去不與僧和合作諸羯磨白佛佛言應先作諸羯磨然後說戒以是攝僧令不得去准此義時未作說戒白前作諸羯磨也作白如文五分大德僧聽今十五日布薩說戒僧一心作布薩說戒若僧時到僧忍聽白如是第二說戒法體說戒位三謂僧羯磨說對手心念對僧說戒略辨[3]斷理前事先辦淨水香汁燃燈舍羅五分籌極短應齊並五指極長捲手一肘麤不過小指細不減𣚰應打揵槌眾集祇律若欲說戒應先淨水洗手[A512]已捉籌作香汁浴籌餘人捉籌者亦如是復以香汁灑地五分應使下坐一人行籌別使一人收籌行籌者初唱白法及行收法一一如常可知先行具足人籌然後行沙彌籌[A513]應白云爾許具足人爾許[4]合有爾許人五分[A514]已應數[A515]已應唱白比丘若干沙彌若干出家和合若干其中法式廢立可知三人[A516]已下對手說戒不廣彰戒相不得互問清淨但自言清淨表應他說故一人心念口言清淨義同對首祇律行住等威儀皆得布薩行布薩者若比丘行時至布薩日有恐怖難不得住作布薩者先應籌量齊幾許誦戒竟若山若石若標識申手相及羯磨作布薩然後作布薩比丘水邊布薩水漲齊口極苦乃竟不知得立布薩不佛言得生布薩者多牀一切申手相及作臥布薩者老病不能久生牀角相接臥作布薩十律頗有比丘界內四處一時說戒不得罪耶佛言展轉與欲者是是非相中文二對前三位略辨其非初句對前僧說見論三人非僧不成與欲即是別眾白說戒者是四人行法今三人秉故是名非法謂是非法別眾次下二句是法別眾

第二六群[A517]已下廣重料簡一六群造非次白佛次佛判不得次廣說如非有四初舉四數次別三非一如前三舉非欲使識非次一彰如為令解如言三非者母論一白處作二白非法毗尼說恐不成故即是四人[A518]已上不盡集作二白或三人受第四人欲白說戒此二是名非法別眾若四人[A519]已上盡集併作二白或四人作三語說戒是名非法和合或四人[A520]已上不盡集如白法作或三人[A521]已下受欲作對首是名法別眾言一如者若四人[A522]已上盡集白說戒或三人不受欲各各三語或一人心念等是名法和合次若彼比丘[A523]已下彰三非不成顯一如是法次下文言應如是說戒者勸捨非行如是我所教法者雙結如非

第三與欲清淨法於中文四初明與欲表和應羯磨故第二爾時說戒日[A524]已下與清淨[A525]己皎潔為成說戒故第三爾時六群與欲[A526]已下總欲清淨為令法事無稽礙故第四時諸比丘受一人欲[A527]已下廣明應否初文有四一至如是者善病輕與欲法第二不能如是者[A528]已下不堪與欲收將赴集法第三若慮此病比丘[A529]已下以病次重僧眾圍遶法第四若病者多[A530]已下病多出界法四中初一是欲法下三教成無別法下清淨法亦爾就解初文有三第一至今僧有事彰有事須集第二有異比丘[A531]已下舉緣啟佛第三佛言自今[A532]已下開其欲法先解義門還以為三一所應之法即是初文所言欲者[1]怖須之名故伽論云欲者所作事樂隨喜然所應法其唯百一以下二位無欲法故百四十四位三通皆有欲除結界白二然復為三如說戒一法說及羯磨如自恣一法恣及羯磨餘一切法專秉羯磨[2]磨通三故欲亦說彼此而淨恣二局所以可知對應與中自有此彼俱須斯法謂前二僧所秉常行制叛罪故亦有僧須[A533]已不須者如十人二十人受懺等治人違順等法不制叛故雖可望[A534]已須不須別應集義齊儻有緣事開單心集亦得同法隨其前事要有所須為令彼此俱濟故使有緣皆聽與欲若對所應有制非制以望欲法若須不須並是義兼開制

第二定所為緣即釋第二文初緣為病或為瞻病三寶等於戒無違應開與欲如不與欲戒若為僧事塔事瞻病事及後悔戒說緣同前可知若為破戒等事咸悉不成如受日受戒受藥等類非法不成等

三開欲法即釋第三文解義五門一約時二就處三約人四對法五廣辨應否一時者謂作羯磨等時此謂約法以辨時時義不定故下文言作羯磨時應與欲而不與欲乃可所應有恒無恒又常行中如增減說恣及非時等進退不定[A535]但是秉法若有緣礙無不須欲第二處者專在作法故結界中不得受欲於作法中應通戒場以其局狹故亦無欲餘之小界明無欲法下之三門對文中解文有其三第一至更與欲與成不成第二若受欲比丘[A536]已下至亦如是持成不成第三若受欲人睡[A537]已下說成不成對與欲中即解第四門法文中有三初佛言至應如是與欲開與欲法第二若言[A538]已下列其五種四略一廣略者唯開重病若輕病堪言悉不得用[A539]但廣說者通病不病五中四口一身第三若不[A540]已下辨反上不成若不現身相反上第四若不口說反餘四種此等不成應更與欲欲法既爾下清淨法表[A541]己無累應說戒與自恣法縱宣[A542]己過應僧舉罪成不成義各對互說可知次持欲中對此即解第三門義人人位有三第一能與欲人要是上二非下三眾亦非二十三人僧尼互說足不足故但二十三除別住等五體應足故於中差別者神足戒場以異界故非體不應餘二乃可不得逢足遙成與欲別住不定若申手外者亦成與欲若言界外者亦同神足等第二納欲人唯僧非下二位故文言一二三人不得受欲四僧階差相望有攝不攝可知第三持欲人文三初對病人所失次中道失次至僧中失初病人所失一往列二十七人不成持欲下自恣二十五闕無神足離見聞二者略也二十七中位約為三明相出一以人望時而說失餘處行人外道入別部戒場神足離見聞等六以人望處說失餘專約人餘處行者謂出界外如自恣中云若出界十三難擯舉等若不自言不欲失若爾不自言十三難亦應足數解言與欲直通使命故不自言得表情和故成與欲足數約體雖不自言亦不足數也離見聞者如道遠結大界但言不得宿受欲故知離見聞者非謂離與欲人見聞亦有人言若作送欲之意雖離見聞處亦不失今言失者謂受欲[A543]作不送欲意而以離見聞為失欲分齊若爾神足在空亦應同彼有心送欲在空不失無心方失若但在空即失不問心者彼亦如是故今正解離見聞者謂離常所行道見聞處行即無事緣入餘房及逕過諸處等是問出界失竟何須復有戒場失解云前言餘處行是出界失今言戒場失者實是出界以其戒場是大界規圓內復是作法之處人情或謂不失故復須言入戒場失問癡狂等三人成持欲不答此等三人無受欲不成以不自憶識是比丘故若受[A544]已病生然有三種一成二不成為以有成濫故不論問下足數中二十八人與此二十七同異如何解言有二十一人此彼俱同此六彼無彼七此無此無者謂尼等四別住隱沒所為人等但式叉等二無受欲義不成故無所為人者成持欲故無此三理無別住等二定是略無尼及沙彌若無持義即是所以故無[A545]已捨變或可是略以不定故而此不彰也言此六者謂餘處行人但可失欲不可即令體非比丘命終者此取往來容受[A546]已失彼取身來在坐[1]死無集義[2]鬪不論罷道可知入外道別部等二往來故有彼不據來往故無明相出者失欲分齊彼取在坐豈可逕夜便不足數故所以無第三若至僧中云何得有離見聞失一解此謂䨱鄣處作法離僧見聞失亦可還持欲出眾離僧見聞故失五分病人不能與欲白佛佛言應舉眾到病人所使說戒比丘於中失說令病比丘向說戒人復有病人不能向說戒人背而坐臥白佛佛言應出界外布薩不得界內作別眾布薩第二清淨一准前說

第三總文中三一總與欲清淨為離稽礙僧事故欲與清淨合欲與自恣合不同祇律時集得兩與非時集但得與羯磨欲二不得稱事與欲者亦恐勞眾為治惡比丘故若爾何故與欲自恣解言不聽稱事者謂羯磨所為前事自恣者[A547]己心行恣僧舉罪本非稱事若論說戒即是僧家所作故但言如法僧事與欲清淨三受欲清淨命終[A548]已下牒制明開略舉前六為開難事聽界外來非餘處行失

第四廣明應否文六一廣受欲法多少盡得十律亦爾祇律極至三人不得取舉眾欲又集者少說欲人多吉羅五分今聽比丘持欲來祗律又病人言風動與清淨欲比丘不受即往上坐前胡跪等作是言我某甲比丘清淨僧憶持三說心疑成不白佛佛言善[A549]已如法作竟但不受欲吉羅第二說戒聲小[A550]已下更明說戒之軌聽立說戒等說戒座高下表無別過第三轉與欲清淨法前對病人強弱與有五差及此轉辭受此等欲一切廣而直說戒祇云轉與失故第四料簡說欲一切法事得稱和上名字第五事訖須還以先情和到僧不犯別眾但本為事緣訖應聽往若不往者慢法故如法治類如受日事訖未來不即破夏第六明若僧說戒必須往赴坐聽兩對四句如文

第三略說戒法文三先辨略緣人難者如住處有眾多白衣礙說戒故病難者說戒師病故現礙說戒此之八種親礙說故稱為八難若說戒坐上有此天雨等事說為餘緣餘緣中文二初列七个餘緣若多病者餘僧等病第二自今[A551]已去[A552]已下偏解下四成略說緣義第二彼比丘作是念[A553]已下量難遠近作根本七略初句難猶未至可廣說戒者此是說盡提舍尼謂略中之廣非全說五以其次句說至九十事故知初句略中之廣所以無廣說眾學七滅[A554]已下僧常聞耶答戒有五篇若說眾學即是[A555]已說第五篇中百戒[A556]但有七滅少分在不得名略故爾上來七略未一直去尼無不定[A557]但有六略一直去句第三有五種[A558]已下錯互上七以為三五前七根本從緣向急今之三五從急向緩初五單序作頭為一五以為難故不得廣說所說不殊前聞故曰僧常聞廣說第五者廣說三十事竟[A559]已下僧常聞還是略中之廣故增五云有五種持律誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事是初持律次誦戒序乃至廣說九十事第二次廣誦戒略尼第三持律不同五分五種說戒一說序二序及四墮法三至二不定乃至第五廣說戒明了論有五布薩一誦波羅提木叉序二誦至四波羅夷三誦至十三四誦至二不定五廣誦乃至戒盡此等二文即以廣略俱明也次二五可知謂言略者略去廣文略取名數如總稱言四事十三事等是尼本六略但有二五也若賊來而不聽比丘說戒中休者當誦餘經故祇律說戒時賊入即應更誦餘經若偈若句若賊知比丘法作是言沙門我[A560]已知但說先所誦者爾時比丘應急誦使章句不辨令不知初中後若更誦本語越毗尼王來亦然五分同爾上來廣略被行淨人專精不犯

自下第四為犯[A561]已能悔人廣辨治人滅罪應淨說戒於中文二初至如法治治人之法第二爾時有住處犯罪[A562]已下懺悔罪法前文有五第一與癡狂比丘作法除疑為成就說戒第二世尊在瞻波[A563]已下制自言治法表眾清淨第三爾時說戒日[A564]已下制諸比丘依能誦戒人安居誦戒明利成說戒法第四難陀[A565]已下禁制弟子法第五住處有眾多癡比丘[A566]已下制令瞻奉德人祇仰三藏癡狂文四第一作法者為淨眾故第二有三種[A567]已下料簡須否初人須作羯磨以或人故次二不須以無惑濫故計理痛惱心亂願狂各三料簡文無者略第三狂止為解前僧作法立制除疑故不須乞後狂止為[A568]己求解僧制須從僧乞類餘一切有心乞領者不解無心者解祇律作自三若病差得本心即名捨不須羯磨解第四釋疑重問所以問者類前難提故疑佛言不同隨病更作

第二自言文五一阿難請說佛止不說第二目連輙擯第三佛語目連[A569]已下制取自言第四自今[A570]已去下止而不說付弟子說第五佛告[A571]已下舉八奇特為彰不宿死屍顯不說之意第二文犯戒不淨者四重俱是祇律此比丘布薩堂種種嚴餝作金蓮花鍱比丘悉入欲作布薩有金鍱墮地此惡比丘盜心取俠腋下故曰駈擯第四是名如來最後說戒最後伽論說略教十二年前未有最初犯廣故佛自說今既犯廣故止不說付諸弟子說於廣教問弟子亦不得為有犯者說所以付弟子者答比丘取見聞中淨有得說義故付弟子第五文兩一列海八喻二如是目連[A572]已下各各舉喻以法對帖第三文二初制五歲誦戒羯磨使利第二自今[A573]已去[A574]已下因制須依能誦戒人安居第四文三謂過呵制制中文二初告諸比丘詣何處制師問三句第二若所營事非[A575]已下教師斟量弟子之法應有八句三非作一句第二第三第五二非一如第四第六二如一非略少一句處非餘二如第七三如句也前六須遮後一聽往第五文者如十律若客比丘知布薩羯磨說木叉來者應為種種供給供養何以故以無佛時以是補佛處故又云大德高明比丘不應使作知僧房事應供給衣食不令有乏食及房舍自恣與好者五分持律來不迎逆乃至前食怛鉢那次後食等者突吉羅

治罪有二第一至得聞戒別人犯罪悔滅方法第二爾時一切僧盡犯下僧犯除罪法前文復二初至得聞戒說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法第二說戒時[A576]已下說時犯二罪心念發露法釋初句識[A577]己有罪不得聞戒教悔清淨得聽無過故解其義四門分別第一解懺悔對治滅惡方法第二解懺悔與解或對治同異之相第三解大小乘懺悔具緣多少第四解大乘滅重小乘不滅

初門者凡罪業之生皆託因從緣而有所作事業雖謝在於往為因成就必招苦報故從緣生理從緣滅是以於惡生猒特加慇愧立對治道洗心懺悔用此精誠感於樂報使惡業芸苦果不就還令戒淨如本所受即是興善[1]代惡稱之為懺追變往𠎝名為悔故言懺悔雖有懺義所造惡業要須現生後三報業中時定感報不定遇緣可轉者爾乃相除如造重惡定在生報中受但是可轉今懺悔上善之業必感善報亦在生時但善業強故奪惡不受以時定故同是一時故得相排以報不定一差永差終不受中下相遣義亦如是望報而言名為報除語現懺善心能滅惡因名為行除問所造惡業謝在於往既是無法何所懺也答若薩婆多三世有所作惡業雖在於往性有成就是故得懺若曇無德宗惡業雖往不無曾有作業之時為因成就故今懺本曾有為因之義

第二門懺是有中之業遞相仰伏要須敵對相當方能除遣若上品惡業下品善心懺非敵對強者先牽故不得滅要還上善仰伏惡因不招來報中對中下對下亦然解則不爾下解斷上或上解斷下或為其麤惑鄣理淺還以鑒淺理之知能遣故下解除上或微或曀理深自非勝智無以排斷故上解斷下或言懺悔者事中相違要須敵對相當是故不類若就防未起之非類斷結道如初犯業麤離之則易微下善心能防不起如是乃至第五過相輕微專加護持方能離過故知是勝

第三門若大乘懺者要須深信大乘實相真旨妙用虗通染淨無二但知妄想是垢無妄想是淨又罪性不在內外中間得如是解罪垢消除或能決心發露永斷相續碎身不犯如是心心相次念念相續無量罪垢從緣消殄是以論云此一念善若有形色者三千大千十方世界所不容受以非形色故所能容受如十住論五門善根得生淨國謂禮拜懺悔勸請隨喜迴向等是即今六時禮懺即是除罪之方也要具四緣一請佛菩薩為證二誦佛菩薩法藥如十方無量佛所知無不盡等或三十五二十五佛懺等是三說罪名種即懺文中有之四立誓永斷乃至菩提也小乘懺法要請大比丘為證對大具五對小闕無禮足此直約威儀中說亦不盡理計有四法下當具說

第四門大乘滅重者一理深藥妙二對治行勝三果勝故多身脩道非一形交證緣於勝果發心處妙故所以滅小乘理淺行劣又一形交證果非是妙是以但滅輕業

次釋文二初舉緣啟佛第二佛言[A578]已下教其誨方計義有四一請懺主故文言當詣清淨比丘二正懺悔文二初先辨威儀二大德[A579]已下正懺辭句所悔之罪三篇[A580]已下及以蘭等咸同此法文中八句一言對前境故曰大德聽二我某甲[A581]已下斥[A582]己名字三犯某甲罪說罪名種四今向[A583]已下顯[A584]己無隱過之瑕五懺悔則安樂彰其損益[A585]己棄損就益六憶念[A586]已下除不憶者憶皆發露七願長老[A587]已下請證八戒身[A588]已下還淨如本[1]有於淨法第三呵責治第四自言領受

第二疑罪者疑有二義一疑犯不犯或疑重輕名種故發露心淨次二說戒時者既臨逼說戒不容懺悔恐妨亂故雖識罪分明[A589]但須心念發露以表心淨疑亦同爾

第二僧犯中文三先說戒日識疑懺悔發露法差人往餘處懺者五分白二差次第二說戒時作白懺悔發露第三說戒日一切僧犯不識名相問懺方法所以但有說戒日無說戒時者答前於罪有疑定知[A590]己等有罪故須白發露今者不識名種事等無罪以同心淨故不須作白故所以無又解若說戒時有者亦應作白發露文中略無也不識名相者如露地燃火生種而不知何罪或有壞地等故云不識名又不識罪體多少差殊故言不識相此對執情恐致忿諍故曰不得強逼令懺悔彼據無諍自心故曰強與波利婆沙又可隨䨱日治不順情故故言強與不類此也

第五文中有四初至偷蘭遮說日同不同來有少等多應不應三十六句第二說戒日[A591]已下僧伽藍裏互見聞疑有四十句第三有異住處[A592]已下大界戒場互見聞疑有二十四句第四有異住處[A593]已下界裏藍外互見聞疑有二十四句初文有二初至亦如是二十六句辨應不應第二或言[A594]已下應從不從惡心秉法違教結犯初中有三个十二初說日不同來有少等多有十二第二從時說戒日[A595]已下說戒日同五不相知來有少等多作十二第三有十二正以知來為異先解初文十四十五作一六初三客十四舊十五客來少等多若舊十四客十五客來少等多復作三次十五十六作一六但有下三客十六主十五略無前三客十五舊十六也問所以舊說客來等制客從舊此中客說與舊等不制舊□客解言舊強客弱故使舊說制客從舊客說不制舊從客也若爾下日同客來與舊等何以更為客說答彼以即坐無多勞動故客舊等日不同者多勞煩故問曰不同中所以無客客相望舊舊相望等也答為辨強弱客舊客舊相望無強弱故無此文也亦可五分有文此略次十二初三舊望客次客望舊次舊舊相望次客客相望次十二初三客望舊次舊望客次客客次舊舊問所以比丘外來得告清淨不犯別眾者答直來向僧無心乖背故不聽住處一日再說戒亦不得頻日說戒要待隔日方聽說戒結罪中蘭吉總結上三[A596]但初四个三中具有蘭吉謂應出或雖不應出以少等不從不集秉法惡心故偷蘭懈怠故吉羅第三以知故有蘭吉第二十二不知來故但懈怠吉羅亦可三位之中齊有蘭吉

第二文四一有十句客見舊相作法成不成二有住處[A597]已下十句舊見客□第三說戒日[A598]已下句客聞舊聲第四有住處[A599]已下十句舊聞客聲第一故有二五句初見不疑有五前四不成第五句成前四復二初三不成有罪第四不成無罪不集故不成謂無故非過所以不犯前三復二初二句不成犯輕以懈怠心故第三不成偷蘭以惡心故次見疑五者[A600]已生疑為大比丘為沙彌五句同前故曰亦如是餘悉同此第三有四位如前判唯以句少為別初客見舊在戒場上有六見不疑三前二成而罪有界別故成應喚不喚故犯第三喚集成而無罪以是露現故無第三喚不得呪咀句第四謂無句不疑亦三此初六竟[A601]已下三六可知第四文亦可知

第六制判說戒法文二初明六群自審多過恐僧治罸迯叛說戒日為一九下次為他一九

第七制蘭餘眾法以治罸時餘眾影助故制不聽餘眾前說十律□比丘在尼前說比丘戒不聽尼說若比丘立聽尼口授尼說尼戒反上可知

第二大段非時和合言非時者謂非十四十五十六日故先單白和尚僧以鬪諍滅[A602]為解舉[A603]故須非時作法表和故作白羯磨及說戒或被舉人別久不同僧法既解舉[A604]欲得同法直為作白及說戒和故爾但此意辨非時說戒但是非時和故並舉二白也若作此白非時說戒即𨲙時說常行之白若類前說七文之中應除客舊一文餘皆具有但今文中唯出說戒法中攝眾之白為𨲙常白故所以爾餘法並同不勞更舉

四分律疏卷第七末


校注

[0697001] 律卷第三十一插入一行 [0698001] 此一作比 [0698002] 方一作法 [0698003] 愴疑創 [0698004] 斷疑料 [0699001] 護疑報 [0699002] 耶通邪下同 [0699003] 或通惑 [0699004] 者疑老 [0699005] 曰下疑有脫文 [0699006] 除疑際 [0700001] 捐【CB】損【卍續】損疑捐 [0700002] 曾疑胄 [0700003] 未一作末 [0700004] 四字更勘 [0701001] 集疑奪 [0701002] 二一應作三 [0701003] 彰疑鄣次同 [0702001] 不疑下 [0702002] 實疑寶 [0702003] 默疑點 [0703001] 除疑陰 [0703002] 誤疑娛下同 [0703003] 塵字原本不明 [0704001] 光疑先 [0704002] 他疑化下同 [0704003] 忘疑妄 [0705001] 二疑三 [0705002] 律卷第三十二 [0705003] 惑疑感 [0706001] 示疑根 [0706002] 沒疑投 [0707001] 汝佛二字更勘下同 [0707002] 寂下疑脫靜字 [0707003] 承疑蒸 [0707004] 有字疑剩 [0707005] 過疑遇 [0708001] 微疑徵次同 [0709001] 增疑憎下同 [0710001] 是疑足 [0710002] 偈斯疑寫倒 [0711001] 大疑火下同 [0711002] 三疑二 [0711003] 律卷第三十三 [0711004] 文疑久 [0712001] 尊疑觸 [0712002] 馬疑罵 [0712003] 學疑名 [0713001] 者疑有 [0713002] 文疑父下同 [0713003] 展上應有二字 [0714001] 者疑看下同 [0714002] 祖字更勘 [0714003] 解疑觸 [0715001] 傷疑塲 [0715002] 或疑戒下同 [0716001] 此疑比 [0716002] 四下一有次字 [0716003] 律卷第三十五歟 [0717001] 壞疑懷下同 [0717002] 導疑遵 [0717003] 而一作兩 [0717004] 立疑亦 [0718001] 總疑惱下同 [0718002] 其疑具 [0719001] 彌上疑脫沙字 [0719002] 始一作姤 [0719003] 亦下疑脫如是二字 [0720001] 男下疑有脫文 [0720002] 互字原本不明 [0720003] 之疑互 [0721001] 懃上應有慇字 [0721002] 軀疑驅 [0722001] 悉疑恚 [0722002] 者疑省 [0723001] 說下應有戒字 [0723002] 如字疑剩 [0724001] 無一作元 [0724002] 靈疑虗 [0724003] 子疑了 [0726001] 六下疑脫六字 [0726002] 律卷第三十六歟 [0726003] 斷疑料 [0726004] 彌上疑脫沙字 [0727001] 怖疑悕 [0727002] 磨上疑脫羯 [0728001] 死疑亦 [0728002] 鬪疑闕 [0729001] 代疑伐 [0730001] 有字疑衍
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 己【CB】巳【卍續】
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