四分律疏卷第五本

沙門　法礪　撰述

[1]●九十單波逸提法

祇中九十二提。五分九十一。十律九十。少有同異可知。此律九十。總為七門料簡。第一身口。二自他兩業。第三辨其遮性。四持犯方軌。五違制不同。六二部同異。七下眾任運有犯不犯。

初身口者。位分為三。有二十戒口業成犯。二有三十一戒。身業致𠎝。三有三十九戒。身口合犯。口二十者。謂妄語。毀呰。兩舌。同誦。說麤□□□□□法過五六。嫌罵。輙教。譏教一十。日暮。恐怖疑□□□□欲不鄣。拒勸學。毀毗尼。同羯磨悔。與欲[A1]已悔。無根謗二十。辨相可知。此中亦有身業助成之義。且以宗判。身業三十一者。二宿。強敷坐。脫[哭-犬+者]覆作衣。尼坐過受。別眾三鉢(十)。非時殘宿。不受外道食藥。請三坐前二軍陣(十)。如非時食咽咽犯者。豈非通名身業。此一既爾。餘類可知。第三軍陣飲滴水戲。過洗擊歷。白色三衣。二隨打博(十)。突入一。此等身犯。口身合犯三十九者。位以為三。第一有兩戒。身口止作業。共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身止業。不教人舉口止業。出門出界犯。豈非共身犯。第二有七戒。口家止業共身犯。謂覆藏麤罪。見論身心犯。以見聞他犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無過。由口止不發露故。心地覆藏。逕夜便犯。是名假口止業。共身□□□□六戒皆有口業作法。本自無過。由口止故。身作前□□得其罪。謂皆請足食。二入聚落輙著。不與欲是等。假口止業。共身犯。第三有三十戒。口作共身犯。於中位四。一有十九戒。自口作業假他身。是中若論自作。唯身心犯。且約教人邊說。如教壞地。言雖了了。未即犯提。要假前人身業壞[2]他。教者方犯。是名自口作業假他人。餘皆類然。教人壞生掘地。牽他出房。用虫水勸足。無事燃火。藏他衣鉢。煞畜生。駈他出聚。飲虫水。遣使持[A2]己衣與尼。捉寶高牀下次第七戒此等戒是。第二有四戒。自身假他口。謂讚食減年受戒。不攝耳聽屏聽。此等是。如尼讚食戒。若尼不讚。但爾直食。本自無犯。假尼口讚食方成犯。減年受戒。和上得提。假羯磨竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期索美食。第四有兩戒。自身口假他口。謂異語觸惱。身口兩業。假僧作白。又須喚問故。假他□□□屏諫。所作之事。通於七聚。豈非身口。要假他□□□□□犯故。

第二門勸足一戒。唯教他業。足食一戒。唯自作業。自他兩業。分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義。位約為四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生。牽出二虫水。恐怖然火。藏衣鉢煞畜生。無根謗捉寶。於中掘壞捉寶。此三大護佛法故。餘[1]總境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷。持衣與尼。高林下七。教人作此。於[A3]己有潤。是以同犯。若直教人於[A4]己無益。但得輕𠎝。第四餘四。有六十八中。六十七戒。自重教輕。足食一。但自作業。

第三門三十是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麤。異嫌強牽。用譏駈諫。恐煞飲疑覆起。說隨擯掘。毀同欲悔。聽打博謗。此等性惡氣分。餘並遮𠎝。

第四門持犯之方。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。如得羯磨一隻。說麤教戒尼。受功德衣。復有一雙不犯。背□□授一雙。二入聚落。作餘食法。得無足食。勸足七日盡形。作口法受。不犯殘宿。不受淨施。問主無其輙罪。知麤發露。僧事與欲。此復三隻。合十三戒。由聖開聽。作其口法。若順聖教。作口法竟。作此十三。而無罪過。名為作持。止不作法。而身作事有違。名為止犯。據作事邊。復名作犯。此止作二犯。業思體一。而名是別。若止法止事。名為止持。作持止持。名體各別。亦可作法作事。望作法邊。即是作持。以作法故。縱作前事而無犯。反却作犯。豈非止持。此亦體一名異。問如功德衣。亦蔭食前食後。所以[A5]但言背別者。以彼時外。對非時入聚。俱開囑授。故闕不論。又背請中。時非捨請。亦有作持。所以不論者。為對別眾。唯有時利。故且配彼。非謂非時。無其作持。即背請食前食後。此二十二月中。成咸作持。別眾唯五月。內是餘時。即非餘七十。單持犯中。不攝耳一。作持止犯。餘止持作犯。如此釋時。不攝耳一。唯作持止犯。十三少分。作持止犯。餘七十六。及十三少分。通論八十九。止持作犯。犯持品別。[A6]已如上辯。

第五門異語論欲。反以二隨。此違僧制。餘違佛制。通而言之。並一是佛制。但諸羯磨。要須僧秉。若不作此羯磨法。作無所違。故言違僧制得罪。

第六門二部同異。三種不同。一有三戒有無同。謂輙教日暮。譏教戒師。大僧則有。尼無可知。二有十三戒。輕重不同。謂食三衣。五坐行三。牙角鍼筒。大僧便重。尼眾咸輕。多以大僧。數故便重。尼[2]□故輕。謂讚食勸足索美。是三食。與尼衣作。及三過量。是衣五有五戒犯同緣異。謂背請足食犯同。而開緣不同。亦可離合。不同與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一戒。受緣不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名為犯。同緣有異故。下尼別制。不同之義。至文中解。餘以同故。至尼法中。直列戒本。此是位言。於中細論。加覆藏僧寬尼狹。戒有境界翻到。隨義有異。如兩舌毀呰。二宿過五六語等。反說可知。

第七門。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷。餘十九戒。容有任運。餘無可知。

自下隨文。自有科分。以解釋者。今且隨戒別論之。

○故妄語戒第一

所以制者。出家之人。理宜稱實。寧喪身命。許無虗謬。今反違心背想。欺誑前人。令他虗解。自失聖利。過中之甚。是以聖制。言不稱[3]稱實。所以名妄。彰之在口曰語。無心不犯。故曰故妄語戒。通緣如上。

別緣有六。一人。二作人想。三違想說。四知違想說。五言了了。六前人聞知。𨷂緣比具七方便多少。是中四句。戒有是妄語。非兩舌。非惡口。傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩舌。𣽈語說故非惡口。第三是惡口非兩說。第四具有三下。毀呰兩舌。作法亦有四句。類說可知。

戒本三句。一犯人。二故妄語。三結犯。

下具解三。初句可知。二知而妄語[A7]已下合解二三兩句。於中文二。初至皆是妄語。廣解妄語方法差別之相。二於大眾中[A8]已下辨輕重相。前文復二。初至逸提。對於六識。違境轉心。廣釋妄語。二所見異[A9]已下對於想受行心所得之事。以明妄語。前文有三。一解八種不淨語。境界差殊。離合之想。二若不見不聞下舉前八種不淨語境界。誑人犯義。三本作是念。不解妄語。前後方便多少。前文又兩。一列八種不淨語境界。二見者[A10]已下解此境界離合之相。列名中。先舉不見等四。後列見聞等四。第二釋中。先解後四見聞觸知。却解前四不見聞觸知。言見者。眼識能見解後四。初見字是不淨語境。眼根五緣。能通生識。了莂名見。一眼根淨。二有色塵。三假空。四須明。五作發識意。故名為見。耳識能聞者。有四緣故聞。一耳根清淨。二者聲塵。[1]二假空。四作發識意。餘三三緣能觸。一二根不壞。二有觸塵到根。三發識意。意知一切俱能知故。辨離合者。三根性利。力用偏多。故還為三。三根性鈍。力用處少。分為一覺。又復三根遠取境界。離中生知。故名為一。三根近取境界。合中生知。故為覺。故心論云。二境不近受。遠近境界。一餘一向近受故。又三根神通性故[2]雖。餘非故合。不見[A11]已下釋前四境。言不見者。解初句不見字。除眼識者。除猶無。謂無眼謂。名為不見。後時言見。即是妄語。又言餘五識語是者。亦不見境。以五識所得。誑他言見。即成妄語。亦是不見言見。下三類爾。如是解時。不見等四。以無為境。所違境寬。如似直爾不見。是名不見。餘五識所得。亦是不見故。文不見者。餘眼識餘五識是。下三類然。所稱體狹。謂對不見言見。見唯眼識。是故言狹。下三亦爾。類而可下知。四見等。以有為境所違境狹。謂唯眼識所稱體寬。但言不見。即是違境。若實有見。舉五識所得。答他聞等。亦是妄語。故所以寬。若與八相違故。為非聖語。若[3]慎八說。即是聖語也。下正辨妄中。但對不見舉見。對見舉不見。不廣分拆。若依此上八文。應舉不見并觸。舉聞觸知。發言道見。次不聞并見觸知。發言道聞。次不觸并見聞知。發言道觸。次不知并見聞觸。發言道知。作文亦爾。但不見言含。故總說也。若舉見等。發言不見等。亦應并言聞等以成妄。謂語亦是總言。下對聞等三。義亦同爾。

第二就辨妄語中。初不見等。約六心作二十四句。須作四門分別。一定心多少。二對謗六心。以辨有無。三就有中。以解同異。四隨文辨相。

初門者。位有四心。一無想心。二有疑心。四無疑心。今者言六者。初無想有想。當位立一。次有疑無疑。各生單違心句。故成六心。即是無想。唯俱違有想單違心。有疑中具二。無疑亦具二。是故初三五俱違句。二四六單違心也。問所以初無想中。不同無疑有單違心耶。答無疑之中。得稱有疑成妄故來。無想心中。不得稱言有想不見等。若真言不見。便是[4]是實語。不說心違。故所以無。問有想心中。有單違心句。不同有疑心立俱違者何。答亦為疑隱成妄故來。想不得隱。若言見者。即稱心實非妄故。無如此有想。不成俱違妄語者。豈得成謗。故謗戒中。亦無此句[5]句。

第二門者。謗中初三五。即此初三五。心境俱違。位正是一。彼二四六。謂三忘心義。約不得來。問所以有想妄忘謗有此無者。答彼舉見聞往謗。若不言妄見聞疑想。全稱心實。故須著忘成謗。無濫此戒。本實不見。橫生見想。若忘此見想。還語他不見。則是實語。不成虗誑。故無此忘。若爾何以不著。忘此見想。發言道見。應成妄語。所以不論。答實成妄語。即是心境俱違。與初句無異。又生人疑。要謂心境俱虗。方成妄語。故不言妄見想也。有疑妄。即是無疑中兩句。故亦不有。無疑妄。即有疑中二句。此等皆就同相故無。問有疑忘即無疑二者。無疑忘即有疑二者。此二即是相狀云何。答如有疑忘竟。即是無疑。若言疑見。即是初句心境俱到。若言疑不見。即是第二單違心也。無疑忘即有疑二者。若言見無疑。即疑中初句。若言不見無疑。即便是單違。為此同故。故所以無。今此直舉不忘心中。生出單違故爾。以其小忘。所稱語體。通見不見。左右俱犯故。謗[6]淨所稱語狹。唯有俱違故。出忘相對。坊巧故爾。又可謗中。為取俱違等。同俱違坊巧情故。離忘為六全。今此小妄。對單違故。攝三忘心。入三不忘故。無三忘心也。

第三門同異者。謗中境唯不見聞等。言唯見聞疑妄。此小妄中。境界有八。語亦有八。又望初六對謗。初三五辨別可爾。若對後六。初三五俱虗。義同事全。翻到兩處。二四六其相天殊。

第四隨文者。就不見境誑有六句。一不見言見。此無想心。心境俱違□。第二不見。謂見誑言不見。此有想心中。境順心違句。第三實不見。內生疑心。不知為見為不見。誑言見無疑。心境俱違。第四實不見。疑心同前。誑他不見無疑。此境順心違。第五實不見無橫疑。發言疑見。此亦境違俱□。第六實不見無橫疑。發言我疑不見。境順心違。下不聞觸知等三境。各為六句。四境各六故成二十。今律文好略。舉不見等四境。一心上并作四句。歷於六心故。成二十四句。次此應廣說。謂舉後四。就見聞觸知。境妄語之。比前類知。三前後多少者。正是八業差別。為取根本提罪。故但列四。初三時有心。次有二句。二時有心。一時無心。末句根本有心。前後無心。此四提罪。前後有心。根本無心。前一有心。後二無心。後一有心。前二無心。此三得吉。三時無心不犯。第二明想受行等妄語者。唯所見異者。行心之中。見於虎狼。言見佛像。答他異本所見。故所見異。領納違境安苦受。名之為忍。對他言樂受。異本所忍。故曰所忍異。緣於財色悕須名欲。即得聞法。故曰所欲異。坐禪行中。實得[1]令觸。言得熱觸。此所觸異。無生怨想。言有親想。故曰也。行心緣此。答言緣彼。故云所心異。

輕重相。一當宗結提。二嘿妄吉羅。如十律對此文中。即列五妄。不見等四。開前六中初二。五見等四。開後廣說六。初三五此二並反妄語。意有見想。便說開前六。第二句理更須有。意有不見想。便說開後六。第二句復應言有疑。便說開前二六。各三四句。復應言意無疑。便開說前二。各五六句也。亦可不見等四。反前二十四。見等四反後二十四。意有見想。便說開所見異等。

○毀呰戒第二

夫人之法。宜出奉言。迎相讚嘆。令彼歡喜勇進脩道。反以下賤之言。形呰前人。令彼慚愧。癈修正業。傷切人心。甚於劒割。惱處不輕。故所以制。

別緣有六。一大比丘。二是呰毀語。三知是毀呰語。四作折辱意。五言彰了了。六前人聞知。此毀呰亦有四句。此前而說。

戒本三句。一犯人。二毀呰。三結犯。初句可知。釋下兩句文二。第一惡法毀呰。二若說善法不善法毀呰。就惡法罵中文兩。第一惡法罵。於中文三。初列七惡法。次列三章門。次而面罵者下行罵方法。第二若比丘[A12]已下結罪重輕。祇中有七事。種性業相根病。罪罵結使。初三各有三品上中下。若以下。毀比丘及比丘父母提。毀他和尚阿闍梨蘭。毀他比丘知識親友。越毗尼。若中毀比丘及父母蘭。和上等越。親友等越心悔。[A13]已上毀比丘及父母越。和尚及知識等越心悔。後四種悉下。無中上得罪。階降如前。下種姓說也。然此四分七種者。悉是下品。全無中上也。善法罵中亦二。一解罵法對前第二句。第二若比丘下結罪輕重。對前第三。解前句中文三。一先列三罵門。二說善法者下舉其善法十二頭陀雜行法等。三說善面罵以下行罵方便。此犯同緣異。尼罵尼提。罵比丘提。別制一戒。僧罵僧提。罵尼得吉。尊毀下人。[＊]總微故輕。

○兩舌語戒第三

夫出家同住。無心生別。專搆私屏。傳於彼此。令僧未有諍事而生。[A14]已有諍事。不可除滅。鬬亂僧眾。惱壞[2]虗重。是故聖制。

別緣為六。一若大比丘。除餘眾破僧助伴等。二說鄙惡事。三傳於彼此。四作離別意。五言章了。六前人知聞。論中鬪亂大比丘提。餘眾罪輕。以鬪比丘。容有別部破僧事起。為斯故重。亦有四句。比前以說。

戒本三句。一犯人。二兩舌語。三結罪。解初句可知。二兩舌者。釋第二文二。第一別出十眾。是鬪亂境界。出家在家。在眾各分五故。十比丘犯提。餘九悉輕。比丘作頭。鬪亂有十。餘九各爾。合有百句。第二鬪亂者下□所傳鄙惡之法。正是虗辭。又前妄語。事順前情。故七眾犯毀呰兩舌。違情總重□大比丘。第三若比丘破[A15]已下。解結罪句。前戒善法毀人。對面懷惱。故所以列。此是屏傳。全可無惱。故不列善法兩舌語。

○女人同室宿戒第四

男女形殊。理無同居。境界交涉。容生穢染。人致譏醜。真能自拔。患累不輕。是故須制。

緣五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律。局取人女。人簡餘趣。女簡異男等。[A16]但是人女。不問道俗親疎大小。五分。乃至初生具非具。除死女也。祇十二律。通三趣女。謂祇中云。母女姉妹。大小道俗。咸是犯境。十律云。三趣女共宿並犯。若駞馬牛羊。若臥若立等。鵝鴈孔雀雞等。若一脚立頭置頂上。即名宿犯。乃至他舍有女人。容猫子處。宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行要須共期方犯。五分。若母女姉妹。近親病。若有知男。自伴不臥皆不犯。此律下。開自病不犯。對此病開。亦應立緣。除因緣也。

緣起文二。初至從坐而去。寄相起過。二還僧伽藍下句呵嘖。前中文二。初至在前。寄相似犯。二婬女室中。然燈燭[A17]已下。彰實不犯。於中文三。初不犯緣。二彼婬女初夜[A18]已下。至本處坐來。明不犯行。三那律即下[A19]已下。度令得道。鄣下犯位呵責。制戒中。無癡人多種處者。此大羅漢。具二解脫。癡愛斯盡。是以闕無藉為緣故。

戒本四句。一犯人犯。二女人。三同室宿。四結犯。

廣解釋犯。於中文兩。初成犯相。二若天女以下。異趣形報。以辨輕重。盡一曰婦女立。比丘臥吉者。非宿非坐故。

○與未受具人同宿過三夜戒第五

凡道俗路乖。情事相反。始習未聞。事多相總。近則生慢。亂道廢業。故宜別處。存道益敬。為是須制。然出家之人。栖止無定。事有遊行。投人宿止。存形清命。又沙彌離俗。憑蔭在此。更無所[1]伏。事須眷接。是以開聽。限期二宿。然禁則防其過。[2]開開則通其益。開制之宜。理所應然。

別緣具五。一未受具人男子。簡去女人。所以女人無過三夜者。答佛制不聽與女人宿。隨轉側犯。本不開二夜。何有過三之名。伽論。與女相續過三夜。但有同室宿罪。無過三罪。若曾前與男子二夜竟。第三夜與女人同宿。隨臥轉側。犯二提罪。又復下文天男。阿脩羅男宿犯。明知甄去天女。故人知中。亦簡人女。無過三夜罪。二室相成就。三共室宿。是中句人一室異。過三夜犯。或室一人異。戒人室俱一。或人室俱異。此等並犯。四知共同宿。五過三夜犯。十律。過二夜提。第三夜隨脇著地提。隨臥犯。又比丘病沙彌看病。過夜不犯。四分下開自病不犯。五分不犯中。同覆各有隔。若病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若更坐更臥不犯。若開病者立緣。應言除病緣。

戒本文三。一略制。二制牒隨開二夜三夜。佛既不聽。與未具人宿。駈出羅云。應是順教。何以呵言。癡人無慈。不護我意。答夫為弟子。有事之時。理須諮啟。佛因事開。輙爾駈出。乖弟子之儀。無慈之甚。以佛呵癡人無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人。寧有存愍。五分。佛呵責汝愚癡人。云何野狐。駈逐師子。讚嘆持戒。亦聽共未受具人宿。若過二宿。至後夜時。以脇著牀。及轉側皆提。

三滿足戒本四句。一犯人。二未受具人。三共宿過三。四結罪。前開文中。若隨第三宿。明相未出。應起避去。若至第四宿自去。若使未受人去者。若不避明相。似應越明相。至第四日旦。即犯一提。若避明相。旦時未犯。於第四夜。隨宿轉側。一一提罪。今戒本中。直對不避明相。為法一邊而結。故言過二宿。至三宿提。若避明相。過三未犯。第四夜犯。祇。若三夜犯竟。若未懺悔。無二夜開。隨宿宿結罪。若懺竟得開二夜。問此戒初禁其宿。後開二三夜即犯。無一夜犯。所以觀軍戒中。初制直見犯。後開二三宿。別立戒。猶有直見戒耶。答未具同室犯。由於宿後。開二三宿。曰宿開宿。永無一宿犯。軍中由觀後藉緣。故開二三宿。別立過三戒。然觀軍非宿因緣開。見軍不犯。若宿緣猶不聽觀。還犯觀戒。是故不類。問三戒俱開二三夜。何故斯二戒本中。除屏敷戒中。亦開二三。而不在戒本。答此二由住故犯。去則不犯。故列二三開位定。故彼戒去。有蹔永犯。通蹔永去故不在。戒本中除。

下辨相中。具解四句。第四句中文兩。第一對宗結犯。此據第四宿。故言脇著地犯小轉犯。謂是避明相人。不同戒本。二若天男下。餘趣結輕。

○與未受具誦戒第六

凡理藉言宣。教為表旨。言辨理通。辭亂隱曀。通益智明。曀增情或。故多論。四種義故。一為異外道故。二為師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實義。不貴音聲故。為斯四益。是故須制。

別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言說了了便犯。

戒本四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。解上二別解句義[A20]已下。合解三四二句。於中文二。初至諸天所說。正明所誦之法。謂字句味。二若比丘下。結犯輕。前文復二。一出三句法體。二佛所說下是佛說等。謂非餘人。前文復二。列三種法。謂句義等是。二句義者[A21]已下解此三法。句義者。二人音聲同句義。表三行理周。名為句義犯提。論云。音聲句異吉羅。非句義者。前人說諸惡莫作未竟。後人抄前言諸惡莫作。使前人言教表。止行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲相接故。又此正令前教。表理不成。專是過體。何以非犯。音聲同句。表無常理。同有資神之益。名曰句味。抄奪前言。表理不周。無資神之用。故曰非句味。音聲同誦表名體理圓。名為字義。抄奪前言。名體不圓。故曰非字義。二佛所說法者。見論。一切律藏。阿毗曇脩多羅。是佛所說。後五百羅漢結集。此法同誦。悉犯提罪。若自以[A22]己意。撰集文字。此非佛說無罪。若聲聞諸天佛力加說。或得佛述成。此猶佛法。同誦犯提。不得佛力及以述成。同誦非過。第二結罪中。一說者舉前句義。二說者舉前句未。三說者。舉前字義。亦可隨於句義中。一二三說皆犯。故言一二三說。味字同爾。文且舉三為法。餘亦同犯。若口提授。謂說而抄奪。若書授。謂寫而截句。次異趣。次結失法之𠎝。

○向未受具人說他麤罪戒第七

出家僧眾。理宜清顯。美名外彰。生人信敬。以此比丘麤惡之事。向俗人說。前人聞之。於彼僧寶。情生薄淡。失其信敬崇重之意。損壞處深。故所以制。

具緣有七。一是比丘。二犯麤罪。三知麤罪。四向未受具人說。五無因緣除被著故。六言辭了了。七前人聞知。

滿足戒本五句。一犯人。二知犯麤罪。除犯下。三說之過微。初二同麤。有壞眾之義。過重故提。出血破僧。此二偷蘭。名雖是輕。其業深重。說亦壞眾。同前犯隨。若爾何以辨相。但彰初二。不列二蘭。答輕重若列名者。[1]監餘偷蘭。為此但言除僧羯磨。[A23]已顯不得羯磨。說出佛身血。明同是犯。不同十律。問說初二篇。罪同得提。謗他初二。便有輕重。答謗據治罰。損有淺深。故有階降。說他麤罪。即無治罰。就懷眾處音。同結提罪。三向未受人說。四除羯磨不犯。五結罪辨相。

具解此五。唯先解第三。却解第二為異。所以爾者。為將麤罪合。除僧羯磨。偷蘭說之。以但是麤罪故。解第五中文四。一說比丘罪文二。謂麤別可知。二自說麤所以輕者。良由說他義數。故須重制。自說義希。故但犯輕。又說他過多。一有自壞。二有總他。三者壞俗自說過少。𨷂無總[2]無他。是以[A24]但吉。三說下三眾。四境想四句。此望說他。以階重輕。第三麤非麤想。落在開中。以其全謂非罪故爾。若據轉想。亦有吉羅。

○實得道向未受具人說戒第八

論云有二義。故所以制。一為大人法。理宜功德䨱藏。諸惡發露。今自說德行。隱匿罪過。非大人之法。二自顯聖德。即賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失於平等淨善之心。是故聖制。

緣五。一有實德蠲去增上慢人。境虗不犯。二自言[A25]己有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。十律。比丘實是四果得四向。或得四禪四空。或成就慈悲喜捨。不淨阿那波那等說者。皆犯提罪。或實見諸天龍鬼來至我所。說者亦提。問說[A26]已得聖罪別事提。所以現通。但有去罪罪。答若論口說義。通凡聖事。前簡虗實。虗則過重。實者𠎝微。故別夷提。神通聖能。更無有濫。[A27]但得吉羅。問夷境所對。[3]婉七眾犯。實除二具。現神足者。唯二俗犯。所以不同。答咸據過。有增微故。此階降也。然復此戒。不別有緣。舉夫妄語中。或有實者。以制斯戒。此聖人制竟。不復更犯。謂是制聖遮凡。

戒本四句。一人。二前境。三說[A28]己所得。四結罪。

下具解四。上三可知。若彼真實下。解第四文三。當宗以辨。二天子下異趣。三若實得向非同意下。對前境非類非同意。以辨輕重。更無別緣。故增上慢。開通中說。

○與女人說法過五六語戒第九

凡說法生善。事須應時。不請而說。理無強授。本無信敬。情懷奢慢。脫因斯次。致[1]與過非。不免世呵。又女人形礙。福緣難遇。若全不說。無由生善。於法長隔。永淪苦海。故復聽說齊五六語。過則制犯。

緣六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有智俗人二男子。五言辭了了。六過五六語便犯。若請隨說多少。文言女人請故。聽齊五六語者。謂緣起也。

滿足戒本五句。一犯人。二所為女人。三說過五六。見論。若過[A29]已外說[A30]己聲相接。不斷一罪。若句句提。四除開。五結罪。解文可知。五分。為說五六竟。從坐起去。更有因緣。還坐為說不犯。若五六竟。為後女人說。如是相因。為無量女人說不犯。

○掘地戒第十

制戒意。多論。有三種益故。不聽掘地壞生。一為不總眾生故。出家脩慈宜愍物命。制不聽掘。離惱害故。二為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。一切國王。當使比丘種種作役。事務紛動。遮鄣脩道。以制此故。國王息意。不復䇿役。得令比丘息緣脩道。終成出益。

緣五。一是生地。二作生地想。三自掘。四使人掘時。不作知淨語。五隨傷便犯。

戒本文三。一自掘故略制戒本。二教人掘時下行淨。前制未圓。更復[2]績結。三滿足戒本五句。一犯人。二自作業。三所傷地。四教人業。五結犯。初句第三別釋。若用鋤下二四五句。合而釋之。第三句地者。見論。生地者。無有沙石瓦礫純土。是名生地。若四分。沙一分土。此非生地。自壞無罪。祇地有二種。生作也。生者大地。作者有二種。一基作者露地壁。二上作者。重閣屋上覆土。是悉犯提。五律須泥無淨人。淨復無𡶤坼土。聽比丘水洗地。持草布上。踰使成泥不犯。此□文二。就[A31]已掘[A32]已掘中。或二或三可知。不問覆露。但使是前二地壞。犯提罪。除土不犯。正解第二第四第五句。壞地犯中。第一地壞結犯。見論。教人二種。一遙教淨人。汝為眾僧□某處。掘地斫木。身不親見。雖壞不犯。若身親自現前。指示掘是斫是。犯提。此律教人。不作淨語。無問現不現。悉皆犯提。若教大比丘。雖作淨語。亦未免犯。祇律。掘地草竟。曰不止者提。若中間息一一提也。第二境想一句。第三結教人失法罪。

[3]○壞生種戒第十一

制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。斫樹以為緣起。

戒本五句。一人。二壞業。三鬼神村。四所傷之境。五結犯。初略釋四句。初句可知。次解第三。次釋第四。次解第二。村有五種[A33]已下。解前村壞之。結犯文兩。初廣解所壞境界。謂一切村。二若生生想下。自他壞之。以明結犯。前文中三。第一舉數。第二列名。三五村生。雖有五義合有三。第一種根生。二種枝生。三種子生。根種分二。不假節生者。作根種之名。根中假節者。作覆羅之稱。枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之名。假節生作節生之目。子子種中。當體立一。始未差分。雖成有五。第三出其事相。見論。呵梨陀薑者。漢云黃薑。律文胡漢。並彰故也。憂尸羅者。香菜貿他致吒。漢云雀頭香。蘆揵者。黃連也。陀樓外國草名。柳可知。舍摩者。菩提樹。羅婆醯陀者。貝多樹。蘇摩那華。與末利華。相似。其華騰生。蘇羅婆。不得其名。𮑱醯那。外國草名。第二壞之結犯中二。第一五生種。就地離地。俱犯提罪。於中約境想五句。一境心相應提。餘四句吉。二草木七種色[A34]已下。非是生種。就地壞提。亦五。如前離地無犯。問打[A35]杙樹上。隨打多少。一一提罪。煞畜生何不隨斫得提。要待斷命耶。答草木有多生相。故隨壞處。皆彰一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名要斷方犯。

○異語惱僧戒第十二

凡身口業綺微。而難制過。不至重惱。眾非輕事。須眾僧作法。呵制仍作。不止違法。惱僧其過不淺。故隨得罪。

緣五。身口業綺。二數作不止。三作白呵制。四僧如法喚問。五更違犯。未作制前。未有僧命。眾法可違。[A36]但犯小𠎝。制後違者。方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前後二結。違制處同。合為一戒。口餘三過妄毀兩。惱境事重。直作即提。此之綺者。事似輕微。惱眾不少。故制方犯提。

戒亦三。謂略及隨結。滿足戒本。辨相可知。不犯中。初開餘語。二若欲作非法羯磨下。開前觸惱。

○嫌罵戒第十三

凡僧務事廣。處之不易。故簡備德之人。如法斷理。宜應讚歎。令彼勤營。反懷恚忿。發言嫌罵。令彼生惱。廢營僧事。損壞不輕。故所以制。

緣六。一羯磨僧知事人。二知是。三如法經營無愛恚等。四說嫌罵語。五言彰了了。六前人見而不聞。聞而不見便犯。與前罵戒何別。答前非知事人。此是事人。又復前戒。實不實犯。此實不犯。虗方結提。

次釋名者。見而不聞處。說有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖前後二結。同總知事。合為一戒。問上言面罵。此言面嫌也。答此嫌罵之名。文之倚說。對非知事人。要見聞內。方究竟提。若互雖見聞。但犯輕𠎝。此是僧知事人。欲令尊敬。見聞互離。嫌罵亦提。不待但在見聞之內。

戒本三句。辨相具解。

○露處敷僧臥具第十四

多論三義故制舉臥具。一四方僧物。皆是篤信檀越所捨。供僧受用。利益事廓。理宜賞護。資身行道。得安樂故。二既是施主之物。詳心愛惜。常存受用。為令增長信敬心故。三觸即收舉。使僧物不壞。合受用功德。反資施主。善根成就故。為茲三益。是以聖制。

別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自敷使人敷。為[A37]己受用。五去時不自舉。不教人舉。六出門便犯。十律。出門三十[1]九。祇二十五肘犯。緣起文二。初至不淨[A38]已來。不舉起過。二諸比丘食還[A39]已下呵責。

戒本四句。一犯人。二是僧物。三露地[A40]已下正明為[A41]己敷僧臥具露地受用。四捨去[A42]已下結不舉之罪。

辨相具解。初句知。二僧物者下解第二僧物等。前迴僧物中。唯取以許僧。餘非彼境。今此二戒。亦列三物。人言初物不舉提。第二無罪。第三句物以入僧寄。當亦未定入僧。不舉小罪。然細觀此文。與初大[＊]監。亦可初物吉。第三物提。文勢似到。三若比丘下。解上自為[A43]己用。四去時[A44]已下解第四不舉。結犯文二。初至方便去[A45]已來。欲解不舉之𠎝。先反解舉之方法。二若比丘不作上來如是舉者。名此不舉出門犯提。五分。比丘見僧敷露地。以不自敷故。不收犯提。白衣來至僧坊。敷僧臥具。不舉亦提。白衣請僧。借僧臥具。於家敷之。諸比丘坐去。不舉亦提。僧尼坊中。敷僧臥具。不舉亦提。

○屏處敷僧臥具戒第十五

制意同前。

六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四為[A46]己敷開五去時不舉。六過限便犯[2]犯。

戒本五句。一犯人。二於僧房者。謂屏處。三敷僧臥具。謂所用僧物。四若自敷下。為[A47]己受用。五去時[A48]已下結不舉罪。

辨相具解。初句可知。僧物者下解第三。彼比丘下合解二四兩句。去時[A49]已下解第五。下舉結犯。於中文二。初永去不犯犯。於中復二。第一從初至作而去來。付囑舉賞。示不犯法。二若比丘下。違而結犯。第二若即還不久二宿下。蹔去不犯犯。謂開二宿過二宿提。問既開二宿。何故戒本不牒而除之。答去有永蹔。違而並提。欲決一文。收二犯盡。故不牒開也。不犯還兩開。初開先永。二若時還不久[A50]已下。開後蹔去。

○強敷臥具戒第十六

凡物有限事局彼此情同。則我為彼有意隔。事須進否。然知他先得住處。意不籌量。輙便於中強敷臥具。共相逼惱。非出家之戒。故所以制。

別緣有六。一先得住處。安止[A51]已定。二知先住。三作[＊]總彼意。四強敷臥具。五無因緣。謂無親舊人。及病與二難等緣。六隨臥犯提。

滿足戒本四句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強敷相惱。四作是下結非威儀罪。作如是因緣者。謂作故惱因緣。非餘者。非病等諸緣故。非威儀者。彰顯其過。昔言不解第二。今論具解。初三別解。若比丘下合辨二四兩句。

○牽他出房戒第十七

然四方僧房。眾人共有。理無偏屬。先至斷理。安止[A52]已定。後來之徒。宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍競之本。損處不輕。是以須制。

六緣成四犯。一方僧春冬房。二先至安止[A53]已定。三作惱亂彼意。四瞋心牽出。五無因緣。謂舉等不犯故。六隨出門便犯。問前房開親。不簡淨穢。此戒局淨不除親者。答前是他物。屬先借者。親則無強。非僧住處。故不簡淨。此是僧房。淨有共住。不淨無共。駈出無犯。

戒本四句。一犯人。二內心瞋忿。三是僧房甄去私房不犯。四若自[A54]已下牽出結罪。昔言辨相。不解第二。今釋具辨。謂初三別解。二四合釋。五分。若後屋牽至前屋。前屋牽至戶外。戶外牽至𨓍中𨓍中牽至𨓍外。皆犯提罪。

○重屋上坐脫脚慎戒第十八

凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫脚之牀。放身坐臥。容有墜墮。傷於下人。惱處不輕。是故聖制。

別緣有四。一重屋。二薄覆。三脫脚牀。四放身坐臥。戒本四句。一人。二重屋。三脫脚牀。四坐臥結犯。下具解四句。

○用虫水和泥戒第十九

慈濟物命。道之正要。知水有虫。而故受用。將損物命。違其慈道。家存自營。所為無理。事是非輕。故所以制。

別緣有四。一是虫水。二知。三不作法漉。四隨所澆犯。戒本三句可知。

辨相具解。境想四句。五分內外二用。合制一戒。虫水者。漉囊所遮。肉眼所見。十律。眼所見漉囊所遮。自澆草及和泥。及使人和。隨虫□一一提。境想六句。祇一息一提。隨息多少。一一提。多論。若作住處。先應看水。用上細氎一肘。作漉水囊。令持戒者審悉看漉水竟。器中向日諦看。若故有虫者。應二重若三重。作漉水囊。若故有虫。此處不中住。四分。下雜法。不得用虫水。聽作漉水囊。佛言如杓形若三角。若作宏槨。若作漉瓶。若患細虫出。聽安沙囊中。沙送水中。又比丘半由旬行。不應無漉囊。若無以僧伽梨角漉水。五十同爾。

○看覆屋過三節戒第二十

凡物有限事成為要。貪不知量。重覆不[A55]已。令屋崩倒損喪功業。譏過不輕。是以聖制。

別緣具四。一自為[A56]己作屋。二使人覆。三三[1]即未竟。不[2]雖見聞處。四第三節竟便犯。

戒本四句。一人。二作房法[3]戒。三指授[A57]已下開[4]音三節未竟。指授無罪。四過三節犯。

辨相具解。上二可知。從覆者[A58]已下至不聞處。解第三句。若比丘節[A59]已下解第四句。見聞俱不離提。見聞互離吉。二節之相事在難識。如緣起中。草三重覆。見論若過三節。竟在邊者。隨用草把把提。伽論。頗有過三覆不犯耶。答有。謂用草覆者是。五分。愽繫薄疊。作於四壁。極重覆之。覆重壁地。若至第四重。若草若[5]凡若[6]机。一一草[＊]凡板皆提。准此等文。不問一切。似以三重為三節也。

○僧不差教授比丘尼第二十一

制意有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕於遊方諮未聞。迷於理行。二教宿若夜遊。故須教授。曲示行儀。大僧丈夫。形無鄣礙。處處諮[7]永故。不別教授。二須差意者。教授事難。須備德行。故委任眾量。簡遣有德。慈心訓誨。開曉心懷。令生解行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被僧差。輙往教授。濫行風教。乖軌導之方。失於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪。專任自由。不蒙僧命。稱之為輙。宣陳化行。開曉未閑。名為教授。故曰輙教授尼戒。通緣如上。

別緣有五。一有少德為簡。令無德者。永無教授之義。理不合差。故無輙教尼罪。少謂極五。如增五說。有五法。得教戒尼。謂十德中。初二八九等是。問若也無德。佛不聽差。而差不成者。如有難妨。不聽處分。若也處分。亦應不成。然彼既成。此亦應爾解。彼具二義故成。一處分防不處分罪。不防難防。所防不同。二難處造房。義容受用。為斯二義。處分得成。此戒僧差。亦防不差。不防無德。既所防不同。理合應成。然此無德。永無教授之益。所以不成。若竪義者。應解十德。雖備上德。若被僧差。本自無過。故須次第二僧不差。雖不被差。不作眾法。教誡亦自無犯。故須第三集尼眾。眾雖[A60]已集。若說八敬。生過義微。但得小罪。故須第四。說法除八敬。第五隨所說法。了了結罪。

緣起文二。初至空而去開聽教授。二時六群[A61]已下因聖開聽。輙教起過。前文有三。一明尼眾請教授師。二時佛告阿難[A62]已下差教授師。既被眾差。須往教誡。是以第三般陀[A63]已下進詣王園。為尼教授。前文復二。初至安居正明尼眾依僧安居。二大愛道下為尼眾故請教授師。前中先列僧。僧十二人名。等取五百。謂是尼眾依憑之主。次列能依十五人名。等取餘者。所以須依比丘者。恐憂有疑滯。無諮決處。故制依安居。

第二請中文三。初進詣佛所請僧教誡。二佛告[A64]已下遂請聽許。三爾時[A65]已下。既蒙佛許致敬還寺。問尼眾。所以但請比丘。不請佛者何。答若當請佛。有二種違。一違八敬之教。二違本要期受誡之心。有斯二過。故不請佛。請比丘者。有二種[1]煩。一順佛敬教。二順本受戒之心。若爾八敬教中。[A66]已遣半月請僧。教授愛道。何不詣僧。自請而須白佛。請聽者何。答尼雖蒙佛。遣依大僧。然諸比丘。未被佛遣教授尼眾。愛道懸知。請而不得。故更白佛。佛因差遣。文言教誡說法者。請說理行二法。說其理相因果耶正。開曉心懷。令生信解。明其理法。雖於理信解。若無其行。不能前一除惡業故。須說行法。行法有兩。一者教誡說其罪相。禁勒離惡。是其止持。二者教授說其行善。授與前人。令如說行。是其作持。二行義成。方能進道。

次解第二差教授人文三。初告令差遣。問佛所以不自教授。而遣差上坐者何。答多有四義。一現佛無恡法故。二師與弟子知見同故。三為顯般陀有[2]有功德故。四為彰比丘。於尼眾有緣。應受化故。第二奉命差遣。初再差再拒。二言世尊差故。默然受差。第三預生譏毀。所以然者。為明教授師難。要是具德。方生信敬。今既呵毀。正彰般陀有宜聞之失。又復生下二種教化。為有信人。說法教化。為預生譏人。神足教化。故所以爾。

自下第三進詣教授文二。初至一面坐來說法方便。二爾時愛道下正明說法。前文有四。一將伴詣尼。二尼眾迎逆。三尊者就坐。四尼眾赴集。祇律。尼老病服藥衣鉢等。應言我某甲與教誡欲三說。教授時應如女想。尼於教戒人如父想。此律尼法中。三寶瞻病聽囑授。二正教授中文二。先為信人。次為無信。現神足教化。前文有三。謂三請三說。三中各四。一愛道請。二說法。[3]三說法。三說[A67]已入禪。四尼眾譏敬。唯第二說中。𨷂無第四。就前初說偈者。此是般陀得道之偈。就中分二。上有半偈。正明定慧。是其能治。有為解脫體。下一偈半。正明所治。三煩惱無處。畢竟寂滅。是無為解脫。略不明戒義。亦可通有也。心鑒於法稱之為入。與理靜相應。絕去紛動。目之曰家。既得法沾心。內生勇悅。故曰[A68]歡喜。此說定法。心既澄靜。能發於智。是以次明證。理觀在心照法。顯境智雙舉。故曰見法。理解沾心。泯然取適。名曰安樂。自下所治三煩惱。初瞋次貪次癡。解興或喪。瞋結斯盡。名曰無恚。不為煩惱勞亂。名為最樂。瞋結既除。慈行成就。悲愍前生。永不加害。故曰不害。於眾生。解除貪患。名曰無欲。以法自娛。稱之為樂。內貪既盡。雖緣塵境。永不生染。故曰離於愛欲。剪除無明癡心八使。故曰調伏我慢。癡慢既無。永離勞亂之苦。名曰第一樂。次說[A69]已入禪。次尼眾譏敬。自下頻煩重請說向者偈。正彰得法情慇。樂聞無猒故爾。自下為無信人。神足教化如文。十律云。諸比丘尼□聞般陀說法。或得須陀洹。乃至羅漢。發聲聞因緣。辟支佛因緣。又發無上道因緣。

第二起過呵制中文二。初口差起過。如來呵責。制羯磨差。二時六群作是言[A70]已下。界外自差起過。如來呵責。制具十法。此二文中。各有三文。謂起過呵責立制。就前起過文兩。第一非法教授方便。於中文三。初告尼眾知。當他問可不義。二六群夜過[A71]已下進詣尼所。三集尼眾。第二六羣比丘教戒[A72]已下。明非法教授文四。一明六群所不說者。且舉三科法門。餘亦不說。二[A73]但說王者下出其所說之非。反前正法。三或咲[A74]已下非法威儀。反前神足。四尼眾忻敬不同。反上譏敬。次第二愛道白佛。正彰呵責。次第三制羯磨差。

第二過中三文者。第一起過文三。初輙自相差遣告尼眾。二比丘聞知所不應。三六群尼下為告尼眾。當他報可否處。文無非法教授者略。亦可尼眾先和聞。即告佛故。無教授等文。第二舉過呵中文兩。初時大愛道聞下二眾白佛。二[1]來呵責。第三制具十法。此十德中。六門分別。一具德問所以。須具十法等。若不閑三藏。闇於所緣。自迷發足。烏能導物。或雖少知。行不依理。進止施言。動乖法式。自沒長津。何能救溺。是故要須明經解律。行潔玉氷。辭清辨理。德備兼物。方堪教授。故須斯十。第二列數釋名對文釋。第三辨其德體。位合為三。初及[2]卒此之三德。身口業色為體。二三四五八。斯等五德。以慧為體。六七二德。無記報。五陰為體。第四自利利他報。與脩成分別。初一自利。餘九利他。為教戒尼。故須此等。若報與脩成六七報法。第三一德。若取善巧。以慧為體。即是脩成。若取音聲。感得清淨四大。由施鍾零。此是報法。若道聲非報法。亦是脩成。自餘七德。並是脩成。第五辨同異。謂初與九。第五與八。對說辨異。義在可知。六有德無德成差。以不如上[A75]已說。次釋名。具持二百五十戒。專精不犯。犯[A76]已能悔。令戒行光潔皎。故曰具足。母云。善解脩多羅。阿含理教。有廣見之長。字曰多聞。善誦二部行教。字句分明。音聲流利。言辭辨了。令人樂聞。故曰誦二部戒利。匪直能誦。亦善解其義。犯相輕重。開曉人心。豁然生解。故曰決斷無疑。為尼說法。初中後言。皆稱法相。純一清白正見無耶。故曰善能說法。生處高明。人標望美。故曰族姓出家。顏貌端正。有其二義。一諸根豐美離於醜惡。名為端正。二威顏肅物。不生物染。覩者發敬。故曰端正。善順人情。稱機授與。令生信解。故曰堪任。與尼說法。勸令歡喜。前第五德。善能說法。稱法而談。無顛倒過。未必稱機。以此為異。論云。若[3]行尼三眾。摩觸二麤。犯此重法竟。雖懺悔清淨。不得教授。尼若見者。不生敬重心故。是以次明第九。終不為佛出家竟。披三法衣。而犯此重法。以不犯故。堪能教授。生尼敬故爾。與初德何別者。解言若曾汙尼信敬故爾。與初德何別者。解言。若曾汙尼三眾。悔[A77]已具初。𨷂無外化。不具第九。犯餘罪未悔。不具於初。故須明第九。不犯重法。及餘戒不犯。犯[A78]已能悔。望於自行。即是具初。望於利他。亦具第九。自他兩異。故分為二。即是第五同異義竟。雖具上九。若夏未滿。年少輕躁。易可敗退。不生人善。要二十夏。持法堅固。多無□壞。方生物善故爾。

三戒本四句。一犯人。二僧不差。三輙往教授。四結僧不差說法之罪。應言說法提。而言教授者。以教戒尼時。先說八敬。從初作名。故曰教授。而實教授。但得吉罪。下有正文也。若得僧差。即無所違。應如說麤罪。戒僧羯磨。但舉不差有犯。明知被差。反前不犯。互舉言之。

辨相具解。第一可知。僧者[A79]已下解第二句。戒本不差。今廣釋中。反解僧差。應順釋言。不作如是差。故曰僧不差。文中略爾。教授者下釋第三句文三。一牒章舉數。謂八不可違法。五分不可越法。十見重母經師法。了論。八尊法戒八敬等。諸文不同。有此差別。二何等八者。假以徵問。三若百歲下廣列八事。解此八敬。五門分別。一釋名辨敬意。二立八所由。三解次第。四違之輕重。五約人分別。

第一釋名辨敬意。諸部同異者。此之八事。尼須欽重不可過越。故曰不可違等。言須敬意者。體無貴賤。有道則尊。法戒軌要出於大僧。敬法重人。事須致敬。敬而言之。斯事皆宜。但此八法尼之偏要。故須別敬。諸部之中。八數大同。五分。說法日暮戒云。尼曾聞八敬。不即列八敬。其數及事。全同此律。先後不次。初列後三。四式叉受戒。五不罵。六不舉。七悔。八禮拜。十律。一禮拜。二受戒。三悔殘。四安。五[4]次心。六半月從僧受八敬法。七請聽問三藏義。八不得說比丘三根罪。無此罵謗。謂彼[5]雖六為二。故亦有八。祇。八者。一禮拜。若往僧處一切應禮。尼若老者聽總禮。僧往尼處亦爾。二文字人受戒。三不得罵說比丘罪。四不得先受衣食房牀蓐等。若受越毗尼。第五[A80]已下同此律。謂合二三為一。更加先不受。故亦成八。子論八尊法。本音瞿婁達摩。此言尊法。一受戒。二禮。三半月受尊法。四隨犯一尊法。二部中行摩捺多。五不罵謗。六不問難比丘。及教文子。七依僧安居。八依自[6]恐。愛道比丘尼經卷上說八敬。全有不同。可具解。

第二立八者。法由人弘。人能通法。理宜䖍仰。敬人之來不出身口。初身二口。二口者。違法罵謗。當相而談名罵。無而橫加曰謗。故立第二。順法舉。故有第三。法是良藥。故下須敬。敬法雖眾。不過受隨。亦可生善滅惡故。亦具兩法。生生有由。必須承請。承請有三。初則生解。次兩起行。一者生善。二者滅惡。亦可安恣。立二八之所由。旨在於斯。亦可化宜故。

有此八次第者。人能秉法。建初敬人。敬人三中。身敬麤著相顯初明。口敬相微。次宜後說。罵謗總故。所以前明。遮舉損微。是以次辨。亦可罵謗不須具德。數故先彰。舉須具德。義希後說。法由人通。故次敬法。受為根本。是以前明。隨行中缺。故次後列。人法既具。必須請承。請承三中。教戒生解。次兩興行。安居時長。故在初辨。共住九旬。須表清美。故恣第八。此即位束為三人法。及請三事分別。

第四門初一下三。戒本結提。第三四五此三吉羅。第二一敬義含殘提。有此三別。問所以得戒義齊違便輕重。答須敬義第等故。得戒無優劣。違之有希數。故致輕重殊。問等是受法。何以違敬。有其罪名。餘善來等受。不約有違結犯耶。答即以八敬。為隨行故。餘受異此。為斯不同。

第五門者。若就根本愛道具八。即取所戒分別。並是具戒。如第四敬。以不與式叉。詣僧受戒。故所以吉。若就所為分別。第四一敬為未具人。以戒具人。故下文言[A81]已學。於學式叉。餘七大尼。故文即言若比丘尼。問又復懺殘愛道初受。本未有犯。如何逆制。答以有同犯戒故。是以佛言二眾中悔。

次釋文者。敬別文三。一百臈者。舉能敬人。二對境脩教。三盡形下舉前敬儀。約時要制。不皆類然。唯第四教中。舉所為人也。言百臈者。尊中之極。舉尊況卑。初受戒人卑之下。舉卑況尊。次於說戒時[A82]已下解第四結罪句。於中文二。初滿和無病。廣教授法。二比丘僧病[A83]已下減別多病問訊法。前文復二。初欲結不差。先反解差。若僧不差下正解結差不罪。前文有三。初請及差時。二比丘應刦時下問可否時。三若聞教授來下迎逆教授時。定文既爾。須解其義。差法有四。一約時分別。二約處分別。三約人分別。四就法分別。一時者。雖時有多。總可為五。一尼眾差請人時。二囑授時。三僧說代請。謂正說戒。及為差時。四問可否時。五迎逆教授時。謂除前三及後二。祇律說。如白月十五日。一日至三日是名時。未至十四日十五日是名時。[A84]已過中間十日。科取一日。要與此時相應。方免日非之罪。時必託處。處唯作法。法界非餘小界。斯之處定。通於五時。處中有人。故次辨人。人謂二眾[1]迷須滿五。俱是四人僧。於中分別。一滿不。二和。三病不病。復有所囑人。謂非病非遠行。非容非愚癡等。祇律。尼囑授受。除五人不得受尼欲。一上坐。二教戒尼人。三謂木叉人。應各自說不應受。四[2]字房人。五病人。此二自言我不至僧中。更與餘人。若言我是乞食等。大德人不受者。越毗尼。既滿和非病。理合差遣。故須第四作法。法位有三。[A85]但白二法。非餘可知。此彼二眾請差同爾。若准此義文略。不出與一之二時。謂在尼法中說。若欲釋文。舉上義門。對解可知。

二正解不差。謂不作與一來。如是差遣。是名不差。結罪輕重。一解若僧不差者。舉不差種。或非教授日舉。被差人日非種。說八教得吉羅者。雙結兩人。不差日非。以同吉故。此謂不被差人。無其日非。以無是日可對故爾。此義不然。此中文意。不差為戒本。何用差人結日非也。又復被差日非。猶得吉罪。況不被差。復非日往。過甚於他。寧無日非。如似非時食。豈無不受之𠎝。此亦同爾。故今正解。但約不差人說。若僧不差說八敬吉。以八敬文定。生患義微。故犯輕罪。說法寬慢。耶正難分。容說耶法。壞[3]在心行。生患義多。故犯提罪。若日非說二同犯吉罪。以俱日非。不聽教授。更無餘過。故同小罪。是日非日。[A86]已如說通。對被差人。可為四句。不差有二。若不差非日。即得四罪。三吉一提。是日二罪一提一吉。若被差日非。犯二吉罪。是日往者。輕重無犯。若僧不差。或非教授日。說八敬吉者。一得不差。說敬吉罪。二犯日[4]此吉羅。並得二罪。是故雙結。容是日往。所以言或。

次明不差說法提。問所以說法。但舉不差。不牒日非耶。答前說八敬不差日非。同犯吉羅。以一罪名。括二罪種。故須並牒。此中不差說法罪重。日非便輕。非但種別。[5]羅名亦異。濫故不牒。非謂說法日非吉。問此戒差不差日非。但犯吉羅。亦可差不差。但有日暮提。答僧差日暮。有法攝尼。尼不敢去。過在大僧。故得提罪。不被差者。無法攝尼。尼無罪過由義微。是明犯輕。但波逸提。不含輕重。故作異名。非之中。亦被差者重。不差者輕。[A87]但吉羅通輕重。同結一名。理亦階降。又解不作日差不差。犯無重輕。不同日暮。所以爾者。日暮假僧差不差結輕。日非不假差不差。但犯吉罪。無輕重一。問云何日暮假僧差耶。答以不被差言即犯輙。不待日暮。故知有日暮罪者。明差故言假差。差者罪重。不差即輕。如以女宿。宿即隨緣脇結罪。何須就之。制過三夜。男開二三。故制過三。明假非是女人。故立緣言。未具人男子也。其日非教授發言即結。不是由無不差。後結日非。故知不假差不差。是以日非犯齊也。此律但有廣教授法。無略教授。准餘律說尼吉羅者。謂不被差。尼輙來請教授師罪。尼下二眾。不蒙尼遣。輙往大僧寺。禮拜問訊罪。沙彌亦是無事。住尼寺罪。

[1]○說法至日暮戒第二十二

凡男女有別。居不同處。僧眾舉動。須避譏涉。生人信敬。日詳沒聚。致外情疑。容自壞行。過損不輕。故所以制。

別緣有六。一是僧差甄去不差。二集尼眾。三教授說法。四日暮相。六說法不止便犯。五分日沒語語提。多論。難陀好聲者。別有難陀。非是佛弟。

戒本三句。一犯人。二為僧所差。三教授下正明為尼說法。日暮結解。上二可知。教授者下解第三。日暮結罪。

輕重文四。一教授尼提。二餘受經等吉。三為餘女誦經眾事吉。四境想五句。尼日暮至大僧寺。犯吉羅。下三眾亦然。開中若至尼等寺中。說法不犯者。謂因大會𠆩說法。非是僧差。亦可以是都教授處。非尼寺中故。如緣譏嫌。若當尼處。無上過故。所以不犯。五分。比丘語尼言。般陀次教授汝。汝當就彼聽受。般陀食還。自取繩牀。於邊坐禪。尼到般陀所聽教[A88]已。日沒捨去。不及城門。觀此文時。似就僧寺教授。

○譏呵教授師戒第二十三

然備德之□人。蒙僧差遣。慈心教授。情存為法。不[2]怖飲食。而見他得利。內生嫉姤。發言譏呵。惱亂賢善。事絕兼益。損處不輕。是故聖制。

別緣具六。一是僧差。二情存為法。不悕飲食。三生嫉姤心。四發言譏呵。五言辭□。六前人聞知犯。文言生嫉姤心者。若見他得利。心生熱惱。秤之為嫉。忌他有德。恥彼勝[A89]己。字之為姤[3]戒。

戒本二句可知。尼吉羅者。譏呵請教授師人。得吉羅故。亦可大僧教授師。希故吉罪。尼下二眾。譏請教授人。沙彌呵大僧教授師罪。

○與非親里尼衣戒第二十四

凡男女形殊。理無交雜。無緣取與。事招外譏。因交致染。容壞梵行。損敗不輕。為是聖制。

別緣具四。一是比丘尼。論與尼三眾。俱犯提罪。律雖無文。義亦應然。不同浣衣廢業多少中制。又有希數。五分與尼提。與下二眾吉。作衣亦爾。任雀以說。二非親里。三虗心與衣物。除貿易不犯。四彼尼領受便犯。多非親里親里想疑。俱犯提罪。十律。亦准彼。不須第三非親里想。

滿足戒本五。一犯人。二非親里尼。三所與衣體。四除貿易。五結罪。

具解五句。上二可知。第二衣者。有十種如上。竟不出大小。多論應量衣提。不應量吉羅。鉢亦犯提。不應量鉢鍵𨩲等吉羅。若二比丘。共與一尼衣。或一衣與二尼。並犯吉羅。此律不問大小。應盡犯提。尼與大僧吉羅者。若就[4]布數。大僧與希。應犯輕罪。尼與義數。宜應犯提。然此戒者。誡無譏無譏制。大僧上尊。與尼譏重。故得提罪。尼是下眾。奉於上尊。生譏義微。故所以輕。五分若為斷理功業事。若為說法。若為多誦經戒。與衣不犯。

○與非親里尼作衣戒第二十五

制意同前。唯以作衣為異。

別緣具五。一是比丘尼。二非親里。三自送衣遣比丘作。四無因緣。下文若借著浣染治還主無犯。五隨所作便犯。以不待作成。而隨針針得罪者何。答是中多過故爾。大僧上尊。為下人作衣。多生染患。又招外譏。癈脩正業。容作非法之衣。具斯諸過故。隨作得罪。如尼造塔塼塼得罪。此並過多。遮之義永故爾。

滿足戒本四句。一人。二非親里尼。三作衣。四結罪。

○與尼屏露坐戒第二十六

過與女人同宿無異。屏坐為別。

別緣具四。一是尼三眾。五分多論。三眾俱犯。理亦應然。譏染不殊故爾。若也俗女不犯。此是屏露處因緣露坐。戒本明屏。故知俱犯。三無第三人。四坐便犯。多論。戒比丘坐住。尼起[A90]已更坐。隨坐多少。一一得提。比丘起而更坐。一一得罪。若二人俱坐一日。正犯一罪。祇屏坐一比丘。俱坐一尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不得嘿起使尼疑。應語言我起。不爾尼起也。若通料簡。兩門分別。一離合差別。二開親非親。離合有二。一道俗離合。二具非具。初門者。問所以觸通道俗二女。合而總制。此中坐戒道離禁。何意如是。答觸對結罪。義便故合。此對結罪。不便故離。以文言比丘觸女即通解。道俗二女俱殘。下云比丘□夷者。即亦通結二男故。隨便合制。此坐之中。僧對二女坐。俱結提罪。實亦應合。但結尼罪不便。以尼共俗男坐提。共比丘坐。若合制者。正欲結尼僧邊吉羅。謂俗亦犯吉。正欲結尼俗男坐提。謂僧邊亦提。有斯不便。是以離制。若爾尼制五衣。俱得提罪。如比丘對二女坐。大僧離三衣提。如尼對俗男坐提。大僧離餘二衣吉。如尼對僧坐吉。亦望比丘。結罪不便。所以尼離衣宿戒。合制者何。答若據三五結罪。非便實雜。莫不皆對受法。以辨離宿之義。是故合一。又對二女坐者。且就道俗有寶無[1]等寶故須離制。又問前同室宿。二女合制。坐及同行。所以道俗即雜。答同室宿中。若俗別邊。應立二戒。且就女境無殊。結尼罪便。故合為一。此屏坐中。若以女境處齊。亦應合一。且就異相。道俗兩別。寶無寶異。結尼罪不同。是故別制。又開緣異。僧與二女坐。盡有教授不教授別。尼對二男。並無教授。若論同宿。俱無義等。又行中開異不開與女無開尼有恐處故。道俗兩別。問所以與尼同坐屏露合制。俗女之中。屏露兩分。其義何也。答今就尼境不別。無寶別處齊合一。就俗女境同。亦應合一。[A91]但屏露有異別。故屏露離制。問所以俗女屏坐。更分復兩。尼中即無。答俗女對夫。故有常處。可言強坐。尼無可知。坐開四人。屏開三人。有斯別狀。道女一戒。俗女制三。第二具非具觸者。及麤宿等。過緣如上。並婉二人。與衣作衣。偏尼具戒。作與義數。故所以制。下之眾異此。不犯亦可准。多五二文。與衣亦同犯限。第二開親非親者。與衣作作直是營造中。過人不同處。所以開親不犯。自餘觸宿坐行。乘船等戒。以是處同。外人但見宿坐等事。生譏義等。故不開親。

戒本四句可知。辨相具釋。尼所以輕者。上尊共坐。盡容教授。志不自由。情過是微。故所以輕。不盲不聾開前盲而不聾句。不聾不盲開前聾而不盲句。所對有異有故兩句。自下諸戒。有如此文。咸同此釋。

[2]四分律疏卷第五本

四分律疏卷第五末

○與尼期同道行戒第二十七

[3]□□□□□為別。

別緣有六。一□尼三眾□□□□□□□相逢者不□□□□□□□□□□□□□□□□□甄去異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四除□□□□□□□□□□□□□□□□具釋上二可知者疑[A92]已下□□□□□□□□□□釋第三道界分齊若比丘下。解□□□□□□□□女弱要馮丈夫以為伴授情過是微所犯吉。五分。從此聚落。到彼聚落。及無聚落處。番句犯提。

○與尼期同乘船戒第二十八

譏過同前止以船為異。別緣有六。一是尼三眾。[4]共期三同乘一船。除異船不犯此戒。四作㥧流上下之意。為□度船失。師濟不犯。五無因緣甄□命梵力勢所□□□□不得□□。多論。若船有多□衣期無罪。六□□□□□□□□□□□□□隨境業多少犯爾□□□□□□□□□□□□□□□處譏損非輕□□□□□□□□□□□□□□□別船並去及□□□□□□□□□□□□□□□期同乘船雙□□□言□□□者。舉乘船之意。與俗女同船。亦□犯□此略不彰下房舍文共女人上□□言。佛言聽直度知上下。明亦同犯。若准此義。第一緣應言人女。

戒本五句。一人。二與尼共期。但同道船行。情各別趣故開不期。坐無所為。同處譏重。故不假期。三同船上下意。四除直度者。以直度非久。故聖亦開。五結罪。

辨相之中。別解上三。下兩合釋。祇律十多。並越界方犯。不同此律。

○食尼教化食戒第二十九

有四種過故。一者遣尼歎[A93]己德行。相美求利。長[A94]己貪結。懷於正命。知足心故。二偏心曲歎。現情親好。招致外譏。損處不輕。三令施主隨言。供養無德之人。即是損惱主。𨷂奉福田。獲反報之益。四毀呰好人。令他施主。於勝福田。不生敬重。又是[1]總亂賢善。具斯多過。是故聖制。

別緣具四。一是尼歎德教化食。二知歎。三受得。四食之咽咽犯提。不被歎者。聽食無罪。以其屏歎。不對眾前。無應呵不可之咎。是故聽食。不同提舍。尼中對眾。指授詳心。容隱嘿不受呵。舉眾情過。咸犯可呵。祇尼言某甲從眾多聞。精進當須。通請一切是讚。若言眾主多聞。為是比丘。通請二十人。一人是讚。餘人非讚。若有如是讚。食時展轉相貿。食不得持去。若比坐不淨。不喜貿者。當念此鉢中。是某甲許我食無罪。所以不開病者。俱[A95]但使不歎病與無病。得食無罪。何須開病。若欲病者。高德必毀呰好人。猶是犯位。何有病開。所以不開別食七緣。凡聖人制戒。開則通其益。遮則防其過。彼施心欲令益彼。故開諸緣。此無施心。歎而求索。惱他招譏。故不開七。又未曾成足故。不除餘食法開。又開成損故。緣起二。初至龍[A96]已來。毀歎求食。起有漏過。二居士[A97]已下呵。

滿足戒本六句。一犯人。二知。三讚歎教化。四得食。五除開緣。六結罪。此六句中。第五除緣略而不解。一三四句別解。彼比丘下合釋二六兩句。文三。一正釋犯提。二外用犯輕。三境想四句。差降衣所以輕者。財物利重。情著難捨。又是別屬理無通用。勸捨義希致受不數。是以犯輕。食無獨食。勸辨義易。致受義數。是故制重。燈油外用。歎勸亦希。是以犯輕。大僧歎歎尼義。致受不數。故尼犯輕。

○與婦女期同道行戒第三十

制意同前。唯以俗女為異。

別緣具六。一是人婦女。二共期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等緣。六隨所越界分齊便化。但使共期。問第三人多少皆犯。以非同法。不類於尼。開多伴行。昔解開第三人者。下文無故。十云。若與王夫人等。期行不犯。祇與母姉妹。行息發去時。呼言來勿。不及伴犯提。若言去勿伴無罪。滿足戒本五句。一犯人。二同行之境。三共期。四同道行。五結罪。辨相具上五。

○施一食過受戒第三十一

篤信居士。割捨家珍。造立住處。樹心一食。俟他僧眾。宜量其分。稱總而受。即彰內有廉節之心。外不總施主。今久正不去。過受他食。長貪總物。敗善增惡。過損不輕。故所以制。

別緣具五。一非親居士。限施一食。二知限一食。三無病請住因緣受食。五食則便犯。別食七緣。獨開病者。然病人苦惱。去則成損。住則有益。施主體知。不生譏總。是故聖開。別眾食中。開施主請。與開六無損。此戒一食。後無施心。若六緣開便成損惱。故無餘六。曾前一食。更不聽食。餘法不治。故亦不除。

滿足戒本五句。一施一食處。二無病者。反舉開緣。三比丘犯人。四應一食者。食之分齊。五若過下結犯。

辨相之中。先解第三人。次解初句一食處。次食者[A98]已下。解初句第四句中。食謂時食。除三藥輕故。次病者[A99]已下。順釋開緣。次若無病比丘下。解第五結犯。所以食重衣輕。答食資最急。人喜過受。又復受用。體懷損惱施主故。所以重施主故。所以重施主。造立福舍。安儭身衣。聽一夜受用。不聽將去。過受義希。雖過受用。衣體不壞。猶屬施主。損惱義微。故所以輕。燈油塗足油等。雖體盡壞。身外受用。過受義希。是故犯輕。

○展轉食戒第三十二

然篤信居士。供辨美食。延請眾僧。怖存受用。而今許而後違。使他飲食徒設。而[A100]已無供僧之益。損惱施主。其過非輕。是以聖制。受前請[A101]已。復受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰展轉食戒。

別緣具五。一先受前家五正食請。二體清淨堪飽足。三更異處受五正食請。四無因緣。謂除有病。及施衣時。捨請因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣。前請對第三。後可為三對四句。一前後俱正提中。二差五。次一俱不正下三。背吉羅。次足不足為四。初前後俱足。背犯提罪。次三差互等。並得吉羅。次淨不淨為四。俱淨前淨此二背提。餘二背吉羅。緣文二。初至如法治。在阿那頻頭。食稠粥背請。二爾時世尊[A102]已下在羅閱祇食五正背請。前犯文二。初因沙㝹請故。聽食粥因緣。二有少信大臣[A103]已下食稠粥背請。前文中三。初至啟尊[A104]已來明施粥緣。二爾時世尊下聞聽食粥。遂受三種藥粥。一是時藥。謂胡麻乳。二七日藥。謂蘇油。三盡形受藥。謂薑椒畢鉢。佛歎食粥。五利如文。祇有十利。如偈言。持戒清淨人所奉等。三時阿那[A105]已下諸居士等。慶得脩福。第二背請。起過中文三。一舉。二請以為犯緣。文二。初受前請。謂是所背。二時阿那[A106]已下送稠粥。復受後請。第二諸比丘先受下正明食稠粥犯。三少信大臣下呵責。於中文三。初至莫𢘪發覺所由。二少信嫌之[A107]已下呵以白佛。讚歎說法。別合悟道。三以此因緣下呵責。立制文言。若書不合不得食。若食如法治者。若先無請。及不更食。全自無犯。今言如法治者或先受請。即犯背請。或後更食。但成足緣。名種未揩。欲以一文。結前背足。但言如治。問受他請[A108]已。請旦自食稠粥粥。或中時不去。白食[A109]己食。或食僧食等。犯背請不。答應赴不赴但犯。非小不犯背請。以盡非是請。故不名受。後背前惱。微小罪故。五分云。若食僧食私食不犯。第二食五。正背中文三。一是犯緣謂前後。二讚如上時諸比丘下。正彰背請。三爾時樂師[A110]已下。呵呵中反三如上。

滿足戒本四句。一人。二展轉食。三除開緣不犯。四結罪。時者[A111]已下誦前第三。問戒本所以。不言衣[A112]已竟等。答除餘時者。是以此文中。先舉其犯。後除不犯。前長衣等者。先除不犯。以取犯時。以其專不專不故。所以語異。亦可此等三戒時。與施衣合故。對下解便所以語異。

辨相中解第一可知。二從展轉下釋第二。從病者[A113]已下解第三。從若今日下釋第四結罪輕重。所以開病者。病人苦惱。若不開所宜形命難立。又施主體知不譏惱。故背無罪。非情所忻。十二月常開。不局時限。施衣開者。有二義故。一為益比丘有待之形。假衣資養施。則不受後須難得。恐無理求多生患。二者為利後家。施主使衣食二施。獲得兩種。反報之福。為斯二益。故聖開許。衣利既重。或長貪結故。以時開之罪。非一切時故。文言一月五月。若復有餘施食及衣者。前言一月五月。是時捉時望衣食。衣食是時家之餘□。單時無開。要假施食及衣。故言若復有餘施食及衣。依十律。若就時中。前家食請。作頭三句。一前家食請。後家衣食請。德背無罪。二前家食請。後衣請取衣無犯。還前家食。若取衣[A114]已竟日不食。違信吉羅。三前家食請。後亦食請。背之犯提。又若以前家衣食。作頭有三句。一前衣食請。後亦依衣食請。背之犯提。又若以前家衣食。作頭有三句。一前衣食請。後亦食衣請。聽背無罪。以其後衣成可多。及脚好故。二前衣食請。後單衣請如前。三前衣食請。後食唯請犯。依五分。第三戒本言。若比丘數數食。除因緣波逸提。□因緣者。病時依時施衣時。准此即似施衣一切時。開衣時者。一月五月。單時無衣。亦開無背。此不同彼時。假衣食單時不開。外亦無開。亦可同彼。細解至下別眾中釋。問別食七中。開二餘不開者何。解言。作衣行道。船行大會。彼以飲食難。得施主請食。比丘有益。復不惱施主。是以須開。此中既有兩家。請食便豐。何容得因作衣等四。開背取後。便生貪結惱前主。損而無益故。此不開沙門施食。彼戒為欲少益。外道復無施主可惱。由是聽許。此中若開背佛弟子。受沙門食者。損佛弟子。失利深重。開成大損。是以須禁餘食法者。亦非對治。

次解第四文二。先教捨請不犯。二若比丘不捨前請[A115]已下正結背請。先釋前文。若得多請。自受一請。餘施與人。無背請罪。要須實捨。即使前人。有得食之益。又念施主。無徒設之惱。此理應爾。同五祇二律。作念而捨方便開。通得防背罪。然前無實益。饌猶塵陳。五分。

阿難受長者食忘。先受請垂食。為憶言可攝食。我先受請。長者恨言。云何受[A116]已中悔。阿難馳往。白佛言。若有是緣。應先心念。施作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。因此遂解。僧祇。六念四門解釋。一列數釋名作。二念方法。三辨對治所防。四解妨難。

初門列名者。比丘當知日數。應施食知臈數。憶所受持衣。別眾病不病。於此六法。繫心不忘。稱之為念。念體無六。隨緣有別。於六生念。

第二門者。第一念彼文言。若人問今日幾不得逆。問昨日是幾日。當一日二日。乃至十四日。及十五日。及月大小。悉應知故。須月大日大小日。數心念口言之。一說。第二念比丘清且。當作施食念。今日得食施某甲。某甲於我不計我當食三說。第三念文言。日日自憶。若干臈數者。念[A117]已受戒。太歲所在。日月時節。夏臈分多少一說。第四念文言。當憶受持三衣。及不受作淨者。應念我三衣。受持長。則[A118]已說未說淨旨念。當時說淨一說。第五念不別眾食一說。第六念文言。若病不病作法。應言有病念當療治。或若無病之時。冥念依眾行道一說。

第三門辨對治者。謂正以作念法有對治。然念所為有兩。一為生行。二為防𠎝。言生行者。念雖有六。義令為二。第一念者。知月日大小。為識說戒時節。念遵脩清淨行法。既識戒相。次須赴行。行要分二。初之三念。明修自行。次下二念。成眾法行。自行復兩。二四兩念。內外資緣節量之行。治義雖同。內異故。須分二念。第三一念。若慢高在心。法水不住。正憶年臈。離高慢行。眾法行中。初一揣食。不乖脩和合行。又表法食無隔。次明榮進趣道之行。言防過者。對於五篇。准說可知。

第四門。所以第二念偏須三說餘五但一。解言。第二念一防不作念吉。二防背請逸提。防二罪故。所以須三。餘之五念。但防不作念吉。本不防根本之罪。𨷂此一義。故但一說。問第四念何以不作念竟防不說淨長。波逸提。解言。衣本別屬不得。即當說淨。是以不防。食味是通。是以得防。若爾別眾食。亦是味通。作念竟時。應防別眾之提。解若當聽者。致今乖破。為是不類。上來作此。防二罪故。須三說者。謂依祇說。提吉合懺。作念緣防。亦除提吉。故須三說。又解不爾。如第四念作念。雖竟[A119]已外。猶有根本。可使根本之外。別有不作念罪。今第二念。正防根本。作念竟時。無別根本。何有猶不作念。得提罪時。根本之外。別有不作念罪。如似羯磨。正防離宿。若無法離宿。犯尼薩時。捨墮之外。無別不作法罪。此亦同彼。又如六年說麤䨱藏處分說淨等。二持犯者。類亦皆然。是第二防根本。無別不作念罪。問但防根本。義容可爾。所以須三者。答防根本故。根本提罪。[A120]已起三悔。今防未非。故還須三。餘之五念。正防不作念故。[A121]已起之罪。一說責心。今防未非。故還一說。若爾提寶掘地壞生同誦中。若不言者。是知是是等。得吉羅者。豈非根本之外。別有不作法罪。答不同。此約目背。故唯根本。無別失法之罪。捉寶等類。並就教中人說。故使別有失法之罪。頗有作知淨語。得目掘壞畜寶等。以不故知非類。既知三一。所以若准祗時。不問有請無請。成須三說防提。以彼名為處處食戒。豈可一日全無食處。但使標心定處背。皆有罪故爾。若此律十誦。名背請戒。復存後釋。一三說者。若也無請。此第二念。令不須如其有請。或不作念。或可一說三說也。以對自起。或可互背前後二請故爾。所以獨防根本者。以味通故。餘義如前。

自下正解背請結罪。旦如一日受十請。若食最後犯一提八吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得九羅。若食中間比說可知。伽論。若受前請。往至請家。坐上未食。若更有後家送食。若食後家。犯背請罪。若先食前食[A122]已。即坐上更食後家食不犯。開文若請與非請處。隨食不犯。或食[A123]已更得食者。受前家食[A124]已。更受後家食。或容犯足不犯背請。或一處前食後食者。謂一施主并設五正食。雖有二施主。一故亦無背罪。或容犯足。

○別眾食戒第三十三

制不聽別眾食者。有二義。一慈愍白衣家故。然揣食有限事。難普周人。劣易供多。則傾竭生總損重利淺。故所以制。二為攝難調人故。恐目結別眾羯磨。以總眾僧。為斯二義。故制不聽。同情別食。

次第二釋名義并解。與別眾羯磨。并同異相。言別眾食者。能別之人。食處成眾。以眾別他。不共同味處得罪。故曰別眾食。所別之處。豈可無眾。然下律文。別眾食者。謂四人若過。故知就能受名。以所別中。一人亦犯。若就所名眾者。濫別犯故。五分。若於眾中。別請四人[A125]已上。是名別請眾食。尼如是。若始受別請眾食。既往而分受異請。不復成眾不犯。言其破僧。約就所者。以彼三人不犯故爾。

次辨同異。有七不同。一諍名不同。所以別眾食中。不言別僧。破羯磨僧中。不言破。答人雖有四。不秉法故。但言別眾破僧。彼此並有四人。俱秉眾法。故與僧名。若互□名者。此彼各濫。若此名僧。謂待康法。若彼名眾。謂不秉法犯。是以伽論。此眾四人。作羯磨時。所別之處。乃至百千。但不秉法。皆名別眾。不名破僧。故知不秉法者。[A126]但得名眾。即是僧名是局。眾名是通。若爾僧伽西音。此方名眾。何得西音即局。漢名是通。故知不爾。今解僧之與眾。梵漢之別名。彼此互彰。斯皆無妨。此舉名。彼從梵本。細解如破僧。違諫中說。

二能別不同。別食能別。要四人[A127]已上。是犯位。三人不犯。文言但請三人故。所以爾者。四人[A128]已下。上有其兩過。一揣食有限事難。普周人少易供。多則叵濟。恐惱施主故制四犯。二來四人[A129]已上。同情別食。恐合計興謀破僧事起。為遮此二。是以制犯。三人[A130]已下。無上二損。故聽無過。法食無限。理宜詳遵。多則轉妙。故能別處。不限人之多少。但使作法。皆應盡集。別則成犯。

三所別不同。多論。食難得處。所別四人[A131]已上。開使不犯。以食無倍供故。若別三人[A132]已下犯。以容兼濟故。若食易所別之處。莫問多少能迷犯別。若依此律。村落既小。食復難得。彼此限局。各不相通。所別之處。不問多少。悉開不犯。法則不爾。所別之處。始於一人。乃至百千。斯皆是犯。以法食無限。理宜詳遵。唯多為妙。為是成犯。

第四得罪不同。又復食中。別若食若不食。或食正非正。能別之處。一品提罪。法中不問多少。但不秉法。能唯犯吉。設秉對手。亦但吉羅。四人[A133]已上。秉正眾法。方妨破蘭。為以食是事資。即惱情重故。一切犯提。法就正非正別。所以階降。又復此二。能所各定不定。可以思知。

五約時不同。如別眾食。時中成別。故立具緣。言須在時中。法則不爾。謂取秉法。以辨時故。下文言。同一界內。作羯磨時。有不來者。

六就處不同。食中當時。以無即秉法故。自然作法二處。俱成法中能別。三人[A134]已上亦同。於食四人[A135]已上。其唯作法。但除結界。

七開緣有異。食開僧次。以是人不定故。表無同情。又兼益施主。故須僧次。但食資食。方成益。故無與欲。設若與欲。猶望僧無福。既無僧次。不免同情。故無欲開。法食無限。多則轉妙。何有難濟。開僧次法。若當差往。不免乖別。理須盡集。故無僧次。如七百結集中。簡眾取欲。亦非僧次也。法食理資遙心。表和此彼和。此彼獲益。故開與欲。

次解具緣通緣如上。別緣有七。一有施主。二別請別乞。三五正食體清淨在時中。四食處成眾。五知界內不盡集。六無因緣。七食便犯。

先釋初緣。所以須有施主者。甄去四方僧食。無別眾罪故爾。多論。若遮護僧食犯。盜僧祇罪故。報恩經。知事人與容惜食。九十億劫。生屎尿之中。其形似人多手足。若現前僧。各自出食。共一處食。雖別他。不與不犯。別眾以各自食[A136]己食故。言施主者。論釋不同。善見一解。要是俗人。作施主。有別眾罪。以其在家白衣儲畜食。具容有別請。受心供養。恐人多難濟。損惱施主。為是聖制。不聽別眾。是以律言。慈愍白衣家故。出家之士。少欲自居。乞食濟[A137]己。何有別請作施主之義。明知出家施主不犯。故論言。沙門施食不犯者。或同法沙門。或外道沙門。若依多論。道俗施主。皆犯別眾。故論言。一比丘出食。三人無食。共一處食。餘三人犯提。食主無犯。以自食食。無所惱損故。又此律言。沙門施食者。在此沙門。釋子外諸出家者。及從外道出家者。是故知內道。沙門亦是犯限。前言慈愍白衣者。且就俗說。

次第二緣。雖有施主。若僧次請者。情無簡別。本自無過。是故須明別請。別乞但僧次。請有二真。言僧次請者可知。或復若言次第。上坐若干人。亦是僧次所攝。以人不定故。如五分說。上頭無人。即是上坐。故知不定。別請亦兩。一若標名。以請故宜別請。二以法取人。亦是別請。如或言禪師十人。即不攝法師。律師即有甄簡之異。明非僧次。故律。鹿子母白佛。及別請五百羅漢。明日食。佛嘿然受請。阿難明日與佛請食分。庶子母先喚阿難。入舍[A138]已閇門。往日時到五百時。人各以神力。乃至坐上出者。然後行食。阿難先自食[A139]已。方送佛食分。到[A140]已授食。阿難白佛言。今日庶子母。別請五百羅漢食。佛知故問。僧中請一比丘不。答曰無。佛言庶子母。別請五百羅漢食。佛知故問。僧中請一比丘一。答曰無。佛言庶子母。無智不善不僧中。請一人。佛語阿難。若僧中請一人者。因是後身大功德。得大果報。得大利益。佛語阿難。若僧中請一人。得大福德勝。別請五百羅漢。其福甚少。准斯文說。故知以法請人。明非僧次。假雖別請。若界內有僧次者。亦是不犯。故多論云。若大界內。有檀越。別請四人與食。不請界內僧。不送一分食。與雖界外僧次來。猶犯別眾。要請界內僧次一人。或送一分食不犯。若去寺道遠。不得送此一分食者。應即取此一分食。次第行食。即是僧次。食亦表無過。既言要須界內僧次。是中別請。僧次相對。四句料簡。或前僧次。後當處遮。約即成別請。或前後俱別。此二犯提。或前別請。當處無遮。後成僧次。或復前後俱是僧次。此二無犯。若比丘於其食處。有餘比丘。教化勿遮。若不能不遮。應教施主。次第唱臈。而入乃至一人。入[A141]已餘者。縱遮皆無別過。若長時請食。於初月唱[A142]已。乃至九十日供養。皆不須唱。若初日不唱。須日日唱。方無別罪。若聚落中。先無僧寺有施主。別請四人與食。應打揵推。表無情乖。不問男裏。比丘有無。一切無過也。言別乞者。或四人一時乞。或令別乞。各不相知。而同一主。但使食處眾滿。而共食者犯別眾。故律文言。調達別將四人。通[A143]己為五。家家乞食。佛即呵制。為二事利故。多論云。若四人各自乞食。於一處食。亦無別罪。若唯見論四句中。初及第四。是犯可爾。第二句各去一時受食。各處食犯。以受食一時故。此義稍難。豈可受食時犯。不約咽業故。此兩筒四句。義不須論。

次第三緣。若非正食無有充軀。長道之義故。須五正食。是以文言。食者飯赴等。問正食犯者者。法別眾中。亦可眾法方犯別眾。答法中無僧。即對手等。法豈可無僧。不成眾時。唯食非正。故非類也。若食不淨不合。與諸比丘同味。不犯別眾。須言清淨。若爾非法羯磨。不合同遵。應不犯別眾。答非法詳聚。容可飜非為。如故制有別眾。食[A144]已不淨。設往不能迴令作淨。往而無益。是以不犯故。如文言非法別眾。若爾何故觸惱戒不。與欲戒開中。若非法羯磨。喚來不來及否。與欲不犯。答彼是事非。如破僧損減等。故所以開。此言非法。謂是七非。故亦有別也。食雖是淨。若在非時。亦無同味。假別無𠎝。故在時中也。食雖五正。若食處非眾。亦自無罪。故須第四緣。食處成眾。謂同類好比丘。四人[A145]已上。一時受食。有異計義。方犯別眾。故多論云。三比丘一尼。三比丘一沙彌。三比丘一柱心。三比丘一滅擯。三在地一在空。三界內一在界外。尼等狂擯。不落僧數。在空界外。復是異界。不相足數。並悉不犯。又善見云。若四人中一人。覆鉢不食。亦不成犯。是故要須。是同類好比丘。同界內一處食。方是食處成眾。簡上異類。一人䨱鉢等。是中多論四句。一食主。一盡集。一處食。大善無過。二食一處異。彼此雖別。以食味同故。亦是不犯。若界內。更有餘人。二眾俱犯。三食別處一。如僧盡集一處。未食僧食。有一施主。就坐上次第別請。四比丘與食。此四比丘犯別。以有僧食可食。不落大落。大眾開緣。四食別處別彼。此二眾。若不互請一人。及送一分食。此彼俱犯。食雖成眾。若界內集。亦自無罪。故須第五。界內不盡集。多論界有二種。謂自然復二。謂蘭若拘盧舍。聚落自然。方七十三少半。此等自然。及布薩。界內若別。一人不盡集。作有比丘想犯。提疑心輕。無想不犯。若別狂擯。及以沙彌。不集無罪。

第六第七至文中解。𨷂緣比說。

滿足戒本四句。一人。二別眾食。三除開緣。四結犯下。言餘時者。誦前第三。不屬第四。

釋開緣中。六門分別。一定開緣及釋名。二長短。三共別。四寬狹。五相攝強弱。六對餘同異。

先解初門釋名對文說。言定緣者。此開緣中。病及下四。此還為五作衣施。此二義含作衣時者。謂一月五月。為作衣故。求食作衣。事恐難成。佛開別請眾食。言衣時者。一月五月。福饒時故。即得別食。施衣者。汎爾施食。并施食者。亦聽別眾。即可為三。謂作衣一直衣時。二施衣時。三通及前五。八種開緣。問所以知者。答五分數數食戒。第一隨開除病故文。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。謂病時。第二時世尊。聽諸比丘受迦絺衣。不犯五事。諸比丘念。為是衣時不犯。數數食衣竟。亦不犯取。白佛佛言。衣時不犯。過衣時犯若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。謂病時衣時。第三有諸白衣。知比丘不得數食。念言。我當方便。為諸比丘。作衣來受。并得供養。即便作衣往請比丘。比丘言我不得食。[A146]但與我衣。白衣言。若食我食。乃當與比丘。念言佛聽我以施衣故。數數食者。可不乏衣。白佛佛言。聽為施衣數數食。應如是說。若比丘數數食。除因緣者。病時衣時。次至別眾食戒。牒制隨開中。第一除病。次言衣時施時。如數數戒說。次作衣等。開未下。滿足戒本。言因緣者。病時。衣時。施衣時。作衣時。行路時。船上行時。大會時。沙門施食時。具列此八。今此律中。總言施衣時。下廣解中。施衣時者。一月五月。及餘所施食。及衣類。彼五分亦可為八。

二長短者。分二病及施衣道行等四合有六。開病及道行等五。以前緣為時。緣既無准。豈得定時。婉十二月有。則便開施衣一種。雖情所貪。以衣利重故。一益施主。得二反報。亦利比丘施時不受。後須難得。恐無理求索。妨癈脩道。隨施聽受故。亦時長衣一間。受利時定故。限一月五月。不問有衣無衣。雖別不犯作衣時。一亦唯一月五月。故律文自恐[A147]已迦提。月中作衣。恐比丘不得食。疲苦故請比丘。佛言聽受文中。不言及餘時。作衣故不通。問直就時中。自得別眾。何須言作衣耶。一解文言。乃至衣上。作馬齒一縫。故言作衣。又可是作衣。月中此舉受衣時。無竟本計長時故。極至一月五月受時。最少下至作一繼衣。亦是時富饒。故曰乃至一繼。

第三共別者。施衣大眾沙門。此三共有施衣。沙門以據前境。又復相假。為大眾故。此三開但有必共。餘五不定。非無共義。

四寬狹者。以斯八開。對於僧次。僧次緣寬。益自他故。又福利施主故。餘但開緣。無僧田益。故所以狹。八自相望前三共。緣不辨益。及自他以共有故。餘五俱狹。但能自益。不能潤他。故下文言。無緣者。白出以餘有緣不益我故。

五相攝強弱。若在施衣大眾沙門。此三開中。假有餘開。但大眾等。三緣中攝。以其不以餘緣故開。以無餘緣亦不犯故。餘五相望。縱令離緣人食。各自緣攝。或同可知。

六同異者。七八局。此水陸兩行通。於洗浴有同不同。衣時等三。通在德衣利戒。病緣少寬。然有差別。隨前所說。次對戒本。唋釋開意。病人苦惱。若不開者。無以存濟。又無異計惱僧之義。是以開許。作衣久延。恐癈正業。故施衣者。益及道俗故。真言衣時。一月五月。是受利時故。道行船行。此二多對。又復食難求故。大眾集者。眾多難濟。故所以開。沙門施食者。為少益外道故。問如外道請等無意。如何乃言。為益外道。聽別請食益。此文不了。如五分瓶沙王第。名曰迦留。事一種道。而年年普誦。九十六種沙門。作一大會。釋子不受。別請眾食。而力不能廣及眾僧。以是𨷂無佛道沙門。愁憂不樂。念言云何致沙門釋子。唯當委王。然後可果。便以皇皇以第意白佛。佛因遂開。沙門會時。受別請眾食。此以准餘。並是不盡故。言但請三人。明有所別。又有人言請者。作別請之心受者。作別之意。四人食犯。不假所別者。深違經論。上來病等。五个別緣。[A148]但能自益。不能潤他。若及他者。令三人不犯。所以無緣者白出。若爾者。何故見論。病人足四一切不犯。解。彼言病人。不謂癡狂等。病以足四。一切無過。此中病者。輕故自益。不能及他。彼論。五種足四不犯。一不請。二乞食。三沙彌。四鉢盂。五病人。故知彼病不同此輕。

下辨相中。前二可知。病者[A149]已下。釋第三開緣。餘如前。大眾集者。五分。諸佛常法。歲二大會。春未月夏未月。諸方問訊。以眾多故。次請甚踈。乞求難得。比丘念言。若佛聽我等。大會時。受別請眾食者。不致此苦。白佛遂開。但大眾集者。解有二義。一大眾者。謂八人[A150]已上。名為大眾。食無信供。又是難得開使不犯。七人[A151]已下名為小眾。食雖難得。容有兼濟。故亦不開。是以律文。將開大眾集時不犯。反解小眾是犯。故言食足四人長。一人為患。以不開故。由此一人。令他四人得罪。名之為患。又更一解大眾者。四人[A152]已上。名為大眾。故下尼律。不白大眾。令知廣解。文言大眾者。謂四人若過。以斯文證。故知四人[A153]已上。名為大眾。又復此文。大眾集時者。食足四人長。一人為患。此是兩家聚落。東家限與四人食。西家限與一人。彼此二家。施心限局。各不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開使不犯。此謂舉患。以開不患。如是乃至百人長。一人為患者。[A154]但使食難得。悉開不犯。是名大眾集時。

次解第四結罪文二。初先教比丘食之方軌。二若比丘下違而結犯。前文四句。初四一對初句無緣。聽白出。第四有緣聽白入。中二。一對人少隨意食。人多分眾食。初四白入出者。謂有緣無緣。雜釋疑白入出。初句無緣。須白出者。彰餘非僧次。[A155]但是有緣故。食不能益我。故須白而出。外人無緣不得入。此遣眾外疑故爾。第四句有緣。須白入者。為顯我非僧次。但是有緣故。食不能益他。若其無緣者。須出去此除眾內疑。此二白入出者。謂對餘五說。不論三共緣白入出也。中二句者。初句眾少隨意食。次句分二眾食。此兩純無緣無疑可釋故。不須白入出。但使眾不成。故聽隨意。不明純有緣者。謂三共緣及餘五。有共義等。此亦不須白。第二違教結罪。一結別眾提。問別眾食何。不計境多少。而言咽咽從業者何。答佛本制意。為慈愍白衣。恐惱眾僧。制不聽別。不是專為損。於所別何須。偏約所別。隨境結罪。又假眾方犯。貪心故食。但隨業得罪。問所以但結緣不白不結無緣□不白耶。一解得食不得食別故爾。亦可文略。

○取歸婦價客道粮過三鉢戒三十四

然歸婦價客。捨[A156]己塗粮。施諸比丘。理宜將護。依限而取。今乃過取三鉢。令食磬竭。長貪違教。損惱不輕故以制。

別緣具五。一歸婦食價客道粮。二知是。三無因緣。除有病緣不犯。四取過三鉢。多論。若上鉢。取一鉢無罪。取二鉢犯。中鉢取二不犯。三則便犯。下鉢取三不犯。四鉢方犯。文言過三鉢者。謂就下鉢為言。若一人取一鉢。前三人不犯。以不過限故。後一人犯。以前三語莫持來。而故往取。過在後人。又復過三。是以後犯。五出門便犯。就緣二人二。初取歸婦食。起有漏過。伽若乖此名瞎眼。十名睞眼。如五分不復須汝瞎女。祇中此女端正。恐王強取。我當為作不吉之名。王果欲取。以名不吉。遂適餘人。二波羅捺下取價客食犯。

滿足戒本三句。一犯人。二至白衣[A157]已下開受分齊食之方軌。文三。初施塗粮。二若比丘下教受分齊。所以開齊三者。為令施主。獲反報之福。亦令比丘資長道。三還僧伽灆下教食方法。第三若比丘無病[A158]已下正明過取違教。結犯反上。第二開受等文。此出門犯。不分小罪。文不了故。所以別眾八緣。但開病者。病人苦惱。若不開者。無以齊命。又施主體知。不生譏惱故。所以開餘緣。若開或有損惱。既出門犯。何假殘法。

辨相具解第一可。第二白衣[A159]已下。乃至三鉢來。正釋第二教受分齊食之法□。於中文三。一解白衣家與食。二病者戒本文略不解。今此解前除病。三若比丘下。合解開受方法。食之儀軌文中食。及持來告知等。文四可知。第三若比丘下解戒本。第三結犯輕重四文一。提三吉。五分過受。及不分比丘食。俱犯提罪。祗中亦爾。又言若女及僧客。去後不犯。

○足食戒第三十五

凡食以充軀為用。過則長貪。少復不足。事須節量。但四大身力。報有強弱。致聖將補。有四種之差。始於一揣。終至作餘食法。咸是節量。隨根之法。令第四人。不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教𠎝深。故所以制。

別緣具五。一是足食。二足食想。三捨威儀。四無因緣。除有病。及作殘法。因緣不犯。五更食隨咽犯提。

緣中有二。初至得便食之下明不作餘法起過。第二呵責。前文復二。初至法食。開作餘法。二舍衛[A160]已下不作起犯。初文有四。為上行人說。一食法。二時諸病比丘雖得[A161]已下病人苦惱。開聽午前數食無罪。三時諸病比丘若得[A162]已下病人殘食。體是可惡。不須更作餘法。聽食無罪。四聽食[A163]已下正明非病人殘。是其淨食。作餘法而食。初文有三。一說一食法。二時比丘聞[A164]已下說一坐上飽滿了前一食之制。三諸比丘下了前第飽滿之教。初說言一食法者。謂對上行。說一食法。嘆譽一食法者。嘆一食功能。省緣知足。亦可嘆彼能行。依此聖教。成知足行。第二文四。一依前聖教。服不當法。致身損瘦。二時世尊下慈悲撿問。三阿難[A165]已下具以啟和。四佛告[A166]已下了前一食。故曰於一坐上食飽滿。第三文四。一雖依飽滿。通正非正。故猶損瘦。下問等可知。即是了前飽滿。故曰於五種食。一一令飽滿。

第二開病文四。如第三亦四。第四開作餘法。因制一食故。棄餘聖者。為益施主。比丘無損。故開殘法。於中文兩。初僧食作殘法。二復有長老下因乞食餘。謂檀越衣。作殘食法。此二文中各四可知。昔解凡作餘食法。應先淨人邊。手受食[A167]已。對未足食。比丘作之列。祇要具五法方成。謂五不離。如彼文說。有五非法。不名作殘食法。一離處比丘行時。與敢住坐臥說殘法。是不名作殘法。餘三威儀。亦多論。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥。當知壞威儀不名受。若以此為受食者提。二離食不與。噉作殘法□便說與。是名不如法。三離境界者。放地作殘法非手中。不名作殘法。四離申手。申手外作殘非。申手內不名殘法。五離說口。不作是言。我手中鉢中食我一切。不須是殘食。是不名殘食。法中先辨非法。欲使識非有五。如法作殘注。謂反上離以為五一不離處。謂此處受食。還此處受食。還此處作法與。二不離食。謂少許食食之。三不離境界。謂自手捉食與他。四不離申手。謂申手內作成。五不離說。謂語言大德。我[A168]已足食。[A169]已知是者。是彼人食[A170]已復言。我[A171]已食手中鉢中一切。不須作殘法。成上來法者。但是儀式。然猶未具。若准此律。要具四如。方成殘法。一人如法。人有其兩。一能作人有三。謂是比丘除餘眾。又五處足。又身無病。反此名非名非法。二所對人。謂是比丘非餘眾。又未成五處足。故文言足食[A172]已。為作餘法。不成吉羅。此等五者。是人如法。二時如法。謂豐非儉。儉開無足故。又是時中除非時非時不令更食。令前得罪。自[A173]己𠎝有故。三食如法。一謂時食前二五是除奢耶尼。苦酢辛鹹等。二是新食除病人殘。三是清淨食非殘。觸見聞疑等。多論。殘宿惡捉不淨潔。不名受殘食法。四威儀如法。又有二義。一能對威儀。一須併手受。二顯露。謂不好䨱。好不成故。三自手捉。非遣淨人及置地。四由手內五說。謂言我[A174]已足食。[A175]已長老看是知我。是作餘食法。若反上說不成。能對威儀。二所對具六。一不離處食。三不離境界。謂自手捉。四不離申手。謂須申手內。五不離說。謂須言我。止汝取食之。六還本食主。謂非盡持去。具是等法。名成餘法。若一一互𨷂。或得失法。不免提罪。或但失法。無根本之𠎝。唯說可知。所以足及勸足。有餘食法。開餘之十二戒。不開餘食法何。答此之二戒。曾前成足。貪心更食。須作殘法。息彼貪情。是其對治。藥病相當。此二有開。自餘十二。謂讚嘆二食。背請別眾。過三鉢索美藥。請非時殘宿。不受飲酒飲虫水。前之七戒。除過三鉢。餘之六戒。未曾成足。一往即犯。非彼對治。故不須開。非時等五。亦未成足。又是非時等過。體不清淨。若開餘法。令前得罪。[A176]已自招殃。非對故無取。過三鉢出門即犯。餘法非治。別眾八緣。所以開病。餘亦無者。別眾食中。未曾成足故。以七緣開之。使充軀進業。此或曾前[A177]已足。堪得一日。資身長道。若以七緣等開。令更轉增貪心。非對治故。

次第二起過。文言不知足食不足食者。不知何是正食成足。何者非正食不成足。亦復不知具幾因緣。作餘食法成。𨷂幾不成。故言不知餘不餘。

戒本三句。一人。二正明曾前成足。三不作餘食法下違開結犯。第二句食竟者。謂食私[A178]己食僧食。五處成足。或時受請者。謂食檀一越食五處戒足。此二足竟。皆須除法。若不作犯提。非謂作餘食法。開無背請。

下辨相中文二。初至波逸提。略解戒本三句犯相。二尊者憂彼下廣解戒本三句成犯之相。下文比丘知行時。豈可不是解第一。若比丘句。故廣釋三。略中初句可知。食者[A179]已下解第二句。足食[A180]已捨威儀下釋第三。就釋第二。但解食竟。即是同釋受請。於食竟中。文三。一食者解食字。二於五種食中[A181]已下釋竟字。三有五種足[A182]已下辨成足之緣。食五者。見論謂。粳米穄米粟麥等作粥。初出釜時。盡不能合者。飯所攝。日[暻-京+恭]合燥。名為乾飯。若豆作乾麨。非正食収。餘粟等麨。是正食攝。魚之與肉將作粥。若相現如芥子大。名為正食。以容命得故。不同米粥。要書不合。此五資強。名五正食。次解竟者。於五種食中。若食一一合飽足。飽足有兩。一飽足。足謂自恣足。二境界足。若前境食。多堪得足。我一日充軀。雖食一口。捨威儀竟。亦名飽足。故觸總開文。若不作餘食法。不起不犯。故知境多。亦是其足。次解足緣有五。一知是飯者。善知五正食犯足。非正食不犯足。二如持來者。一解知彼持來。若多成足。少不成足。故曰知持來。又解謂他將來時。自心了知。飯作飯想。名知持來。三知遮者。五正食聖教所制。一日不得。二時飽食。故曰知遮即知前坐食。多堪飽障。於日中少食不彰。故曰知遮。祇中八遮自恣足。一義可得同此。餘不須護。𨷂而不論。四知威儀者。行住坐臥等。五知捨威儀者。制行至住等。故曰捨威儀。亦言足者。具向五處。即成足緣。遂遮於後。

第三結犯。即是成犯緣。言足食[A183]已。即上二緣足食。足食想。二捨威儀。三不作餘法。四食之咽咽犯。五自下廣釋。略相難知故。於中文二。初明五處足食成犯之相。二從足食[A184]已為他[A185]已下正解作法成以不成輕重之相。前又復二。初至亦如是正明五處足竟捨威儀。[A186]已食五正犯。二往𨷂尼食[A187]已下先食五正。五處足[A188]已。食往闍尼。前文復二。初約行威儀廣辨其相。二餘三略說。初文有一憂波請問。所以問者。以上略中。但言知威儀知。捨威儀。未了其相。故寄行威儀。以問成足。二佛告下總以酬答。有五處足食。所言處者。即上知是飯等成足之所。稱之為處。三云何一句。重以徵問。四憂波離下廣彰其相。五憂波離是為下結。就第四廣中。約五正食。即可為五。初飯作頭有兩句。初食飯五處成足竟。捨行威儀更食犯。還解上三。言比丘者是人。次知行時下舉五處足。即第二食竟。次足食[A189]已下即解結罪成犯緣。一句既爾。餘皆類然。二於一坐上雜食。餘四五處足。[A190]已捨威儀。更食犯下四食各爾。即是五對十句。餘三威儀。亦各有十。即四十句。以彰犯相。其理亦足。然有人釋。舉飯作須有十六句。單食飯一。以餘四食。一一和飯作四句。又以餘四。二二來和為六。二二來和為三。以四辨和為一。下以佉闍尼和為一。合十六句。餘四各爾。合成八十。餘三威儀。亦各八十。合三百二十句。容可如此。今且依初說。二佉闍尼。以彰犯中。九佉闍尼細未磨。謂麵等是。十云。磨稻大麥等。所以須明者。此佉闍尼未食五。正不成足。隨意食無罪。若曾食五正成足。捨威儀[A191]已。更欲食者。亦是犯位。油蜜等。與時食雜故。須作餘法。若獨食者。是非時藥。故隨無過。所以知者。如檀行十事中和。問言云何和。答謂足食[A192]已捨威儀。以蘇蜜油生蘇石。蜜和酪一處得。食不離波。多言不得。問言何處制。答舍衛國。不作餘食法中。制波指此文。故知此中。須作餘法。是雜時故。若此非雜。如何制波。而有人言此油蜜等。若加口法。得七日服。若無口法直爾服者。但得時服。是以此文不作餘法提者此義非。若此非雜。所以和指同。於此第二輕重文二。初至吉羅作法成不。二足足食食想下。境想重輕。前中八句。對別有四。初二愚闍相對。次二恭慢。次二道俗。次二慳貪相對。若成不成分。但可為二。第六在淨人。前對大比丘。作餘食法。成而有罪。以不應對俗。故得小罪。餘七不成有罪。以失法故吉。不成故提。下境想四句。就正食。上作二句。心境相當。情過故提。第二句且起食時。實是稠粥而心疑。於中食上。更食小罪。以心輕故。所以無第三。足食非足想者。一解情迷無罪故。即下開文。食作非食不犯。又可亦有轉想。如前心作正食想。臨食時。轉作非食想吉羅。略故不彰。第三句實是。薄粥非正食。逕時稠故。作正食想。於中食上。更犯食。以罪從心生。故犯小罪。實非正食。故不犯提。第四句於非食。生疑為異。多論。尼足食犯小罪。與比丘異。所以爾者。以無餘食法開。故所以輕。此文亦輕。五分。不作殘食法口口提。尼亦如是觀足戒。亦云尼亦如是。問尼既同犯。所以吉羅。答以離合不同。故結小罪。以彰別義。不犯中。食作非食想。如旦食稠粥。決作薄粥想中。食上不受。作餘食法不犯。開前足食。想疑二句無犯。非食不作餘食法者。開非足食足食想二句。亦可食作非食想者。如旦食稠粥。決作出釜時薄粥想。或可□中。飢不堪耐。謂前不足故。言不受者。明一向不食故。作餘食法者。作餘法故。非食不作餘法者。謂前食薄粥故。自手取作餘食法。開前第五。使淨人持食句。若置地作餘法。此脫不字。反前置地者。二人風病。不得捉食。故聽置地。作餘法。即是開前置地。彼無病故。是以不成作餘法。乃至手乃處。總開不離境界等五。具故成就。總反七不成。若與他反前第三。自捉他與[A193]己。反前第八盡持去一一別開中。但略反四。餘四句無。

○勸足食戒第三十六

制意有三。一不聽勸意。二解同犯意。三釋合離意。所以不聽。勸他足者。出家之人。理須益物。迎相匠導。勸脩眾善。今乃惡心勸彼。令他得罪。[A194]己自招𠎝。人我俱損。理所不應。故所以制。次同犯意者。問食有數戒。所以此戒勸同犯者。答良由此戒有餘食法開。容可不犯。今不犯今不作法。惡心勸他。令他喜為。又復情俠隱沒。其事同彼。不周䨱相令犯。欺內過重。所以同犯。餘無開緣人不喜為。故所以輕。如尼無餘法。勸人則輕。故此亦爾。若爾勸人不受。亦有受法。開緣人之喜為。勸應同犯。何故得輕。答勸足容不犯。是故即同犯。以違制及開故不受。無不犯故。勸不同犯。若爾受法。豈非是開緣。答若受非不受。自有是勸而不犯。勸故使不類。若爾漏心衣食。亦是無不犯。何以同犯。答彼就言中。謗佛擊㓨必受。是以同[A195]但同犯之義。流類大多趣約一義。不須互決。次離合意。同所以足及勸足。離為二者。多義差珠。一起業不同。謂足食貪心起。勸足瞋心生。二業具有異。足食口止共身犯。勸足口止作業假他身。三開緣別。足食病緣開。勸足則無。四食不異。足食要食犯。勸足自身不食犯。有斯別狀。不得合。

別緣具五。一他足食竟。二知食。三惡心勸彼。欲合他犯。四不作餘法。五前人食犯。緣起文二。初至食之。勸足起過。二從珍食[A196]已下呵。

滿足戒本四句。一能勸犯人。二知。三明他食二種食。成足[A197]己意。四不作餘法[A198]已下勸足結罪。以是因緣者。結能勸者。意欲使他犯故。非餘者。謂非不犯。及供養意等。

下釋中。一三別解。二四合釋文兩。第一舉八句輕重。初句情重二俱。二俱犯提。下七並吉。以前人不犯故。是以能輕。第二境想四句輕重。初重三輕。尼無餘法。勸他義稀。人受不數。假令有者。何須重制。故犯吉羅。下開中略。不反前與病人。餘句悉反。

○非時食戒第三十七

凡食無時節。數則致患。事須限約。軌剋合定。是以始從平旦寅。終至日午順應法。名之為時。過則非宜。長貪妨道。招世機過。事不應法。廣生罪累。名為非時。故所以制。多有四義。一始從日出。乃至日中其時轉盛。名之為時。聽食無過。從中後乃至後夜分。其時滅沒。故曰非時。二從旦至中。是作食時節。乞不生惱。是名為時。從中至後夜分。俗人醼會遊戲。入村乞食。多所觸惱。故名非時。三從旦至中。俗人種種事務。婬惱不發。乞不生謗。故名為時。從中[A199]已後。事務休息。婬戲言□。入村乞食。或被誹謗。受諸惱辱。故名非時。四從旦至中。是食乞時。為濟身脩道。事順應法。故名為時。從中[A200]已後。宜應脩道。端坐經禪。非是行來。乞食時節。故名非時。又依毗羅王昧經。旦天食時。中法食時。午後畜食時。夜鬼食時。出家之人。同於天法二食。名之為時。過午[A201]已去。非上二食。時節。名為非時。故曰非時食戒。十律。過日中至地了是。

別緣有四。一非時。二非時想。三時食。四食便。化緣中䟦難陀。觀看伎樂。非時噉食。逼暮方還。迦留陀夷。夜巡家乞。驚恐主人。以彰起過。

戒本四句。一人。二非時。三食。四結罪。

辨相具解。初句可知。總決釋下三句文二。初對時食以解三。次非時過。非時下對餘三藥。以釋下三。此謂約二受。以分故。亦可為三。一約時時以解非時。二次兩藥失受。以解非時。三盡形[A202]已下無病緣以解非時。以病為時故。或可為四。謂約四藥即為四。文以下三。此之三釋。並通殘宿。不受俱用。斯等三法消文。迷背有理。今且存第二。分三為勝。一就時藥解三者。一解非時。先反解時。却而順釋。二食者[A203]已下辨第三食。謂上二五是。三若比丘下解結罪。第二約失受。以解三句者。謂八種將水。逕明相[A204]已。失於二受。過開時分。即是非時。七日亦爾。第三盡形壽藥。無過時故不得。約失受解。直以無緣。名為非時。次境想五句。五分。想疑俱提。開文□麥今皮不破漉汁飲之。五分。病人不及食。腹中空悶。聽以塗身故不差。麵塗身猶故不差。蘇和麨塗又不差。以湯洗若不差。瓫盛肉汁。坐中如是等。足以至曉。一切不得。過食唯中。見出還咽不犯者。開非時中。咽咽不犯。

○殘宿食戒第三十八

凡飲食繁穢。近則長貪。合人不節。又體現交盡。義無儲畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制。

別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯。今日所食。是昨日之餘。日殘逕夜。日宿五分。殘者[A205]已受之食。留之逕宿。十律。舉宿者。大比丘今日。手所受食。舉至明日也。是中四句。一是殘是宿得一提。內宿惡觸二吉。二殘而非宿。謂以此餘食。置界外不共宿。無內宿。有餘二罪。三宿非殘。[A206]但犯吉羅。四非殘非宿。謂清淨食二知是殘宿食便犯。祇不待逕宿。但一日夜。有三十須臾。[A207]但中後停食。逕須臾即犯。故彼言停食食。

戒本三句。一人。二殘宿。三食結犯。

辨相。先總解初句。次合釋下兩。其文亦三。一時食成殘以解下。二言宿食者[A208]已下。至及肉解第二句。且列二五。應有奢耶尼文略。次解結罪。次二藥失受。以釋殘。三盡形藥。但結無緣罪。下境想四句。十云。道行食難得。聽自持粮。與他博聽噉。祇淨洗鉢[A209]已。不聽以手及物。摩拭比丘食。當護淨手。若摩頂捉三衣。一切雜物。泥洹僧等。更以水洗。十律。沙彌持不淨鉢與師。師白佛。佛言。若無急事。不應使持鉢。若使持應從受。伽論。若鉢缺食餘着器。極用意三洗。膩時用食。

[1]○不犯不受食戒第三十九

所以制者。多論五義故制。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受不成受。不成證明。謂在曠野無人之所。為是開聽。若在人中非畜無知。小兒悉不成受。三為止誹謗故。四為成少欲知足故。五為坐他信敬心故。為令外道得益故爾。

別緣具四。一是食。二不受。三知不受。四食即犯。

滿足戒本五句。一人。二明不受。三食體。四除水等五。食而結罪。

辨相先總解。初句可知。二不受者[A210]已下。解下四句文三。一就時藥解下四句。上二別解。下兩合釋。別解中。先不受文兩。初正解不受。二受者[A211]已下反解。二五受法。顯前不受。凡受食法。舉器離處。一切受意。成受不爾。不成置地者開。次佉闍尼[A212]已下。解第三食體。具列三五食體。祇云。水濁者。須受性黃者飲無罪。雪雹亦受。若無淨人聽食。五分。若水性醎不著。聽不受飲。次若比丘[A213]已下。合釋四五兩句。第二約下。二藥失受。以彰不受。第三盡形下。結無緣罪。次境想四句。五分。為人作食得甞。但不得咽。戒本云。若比丘不受。食著口中除甞食揚枝水波逸提。

○索美食戒第四十

出家之士。特宜廉潔。今耽著美味。求索好食。長[A214]己貪結。惱亂施主。招世譏過。所以須制。

別緣具五。一是美食。二隨非親居士乞。三自為[A215]己乞。四無因緣。五食即便犯。

滿足戒本四句。一出四種美食。二若比丘出能犯人。三如是美下無病。四自為[A216]己索而結犯。

辨相中先解第二。能犯人食者[A217]已下。却解初句。病者[A218]已下。反解第三句。若比丘下。正釋第四。結犯尼所以吉者。尼是女弱。求索美食。女人所諱。為之義希故犯。可呵此云吉羅。結方便罪。大僧大夫。身報力強。喜乞美食。取資身之益。數故得重。

○與外道食戒第四十一

與外道食。有三種過。一異學情反。恒懷疎外。難與理親。雖[2]夏惠施。不荷其恩。反生譏謗。二耶見乖宗。非真福田。今以施主之食。授與外道。損他施主。不得勝田。獲反報之福。三躬自持食。授與外道。容生或倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯多過。故制不許。

別緣具六。一是出家外道。甄去在家。外道白衣犯輕故爾。所以然者。出家名同。真偽難分。容生惑。故制得重。在家白衣。道俗位別。不生人或。所以犯輕。二知是出家外道。三非親理甄去。與父母外道。恩重故聽。四是食甄去。衣犯小罪。食味大錯。是是與之義數故制。以重衣本。別屬情著。難捨與希故輕。五自手與。除置地遣人與不犯。以食味通。理無獨食。又不生惑倒。開使不犯。六彼領受即犯。五分。持[A219]己食分。一揣別著。使自取不得。持僧食與。若乞兒㺃鳥等。應量[A220]己多少。然後減與不得。持分外與。就緣中。明與外道女食起過。次與外道男犯。所以不呵者。以無情過。故𨷂無呵。

滿足戒本四句。一人。二外道男女。三自手與食。四結罪。

辨相具解可知。尼亦犯提。[A221]但是犯同。緣異戒故。結方便吉羅。

○先受請前食後食至他家戒四十二

三過故制。一凡俗里多務。為善事難。惙其家業。專崇福會。[A222]已許受請。行詣他家。脫若事差。惱處不輕。二既有食處。宜息緣脩道。無事遊散。妨廢所習。三共眾受請背□入聚落令他施主見僧不集。竟不設食。稽留大眾。使不得飽滿。惱眾殊深。以斯過故。是以聖禁。

別緣具五。一先受受他請。二不屬授。三向白衣家。除向僧伽藍。不犯故爾。四無因緣除病。作衣施衣等緣不犯。五入門便犯。

戒本有三。一略結前食。二次明隨。隨有二種。初一牒制隨結。謂制後食。次有四文。牒制隨開。一開囑授。大有請處。[A223]已有請故。又可大有餘事請喚。故聽囑授。次開病。次開作衣。次開施衣。三滿足戒本五句。一正明是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不囑授。四除開緣。五結犯。餘時者[A224]已下。誦前第四。

辨相具釋。第一可知。前食者下解第二。餘比丘者下。解第三囑授。要囑界內。同受請者。容有不見義。不同非時。得展轉相。白病者[A225]已下。釋第四開緣。一病。二作衣。三衣時。與施衣合若衣時。一月五月。即是時開。除此[A226]已餘時。勸化等者。謂非時分施衣故開。[A227]已如別眾食戒說。即是互開。謂通前囑授故。若施主先自有心。辨食施衣。請我者得輙去。若本無心。比丘先住其家。勸化作食。并施衣者。以利多益重故。亦聽轉去。故曰勸化等。若比丘不解。第五文二。初失囑分齊。一中還失。二更詣餘家失。三更往庫藏處等。一庫藏。二聚落。三邊房。邊房者。即界內邊。遠零尼之所。四往尼寺失。五出本白衣家失。此是中前時促存。護眾僧故。隨白處直去。更餘逕過。即失囑授。不同非時。入聚落時。長僧無交惱。故作白[A228]已。雖逕餘處不失。以波文無失故。亦可同此也。二若比丘下。結犯眾多家。敷坐具者。謂眾多家。共成一會。各敷坐待。僧隨至何家。皆是請處。是故不犯。

○食家中有寶強安坐戒第四十三

凡在家俗人。婚會無時。久坐不去。妨彼耶心。遂𨓇相逼適厈。理非所宜。又復出家。離穢愛染之所。事須防違。容自懷心。行水涉醜。故所以制。

別緣有四。一是食家。甄去斷婬欲家。及二俱受齊不犯。十律。若斷婬欲。若俱受齊不犯。若互二句。去但不受文□提。五分。若夫婦受八戒不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四申手不及戶處。坐便犯。戒本三句。一人。二食家有寶。三強坐結犯。十律。隨起隨坐。隨爾所提。辨相易知。

○與俗女屏處坐戒四十四

制意同前。唯以無第三人。為異緣成犯。一是俗女。二屏處。三無第三人。四申手不及戶處坐。戒本四句。一人。二食家有寶。三屏處。四結犯。

○與俗女露坐戒第四十五

制意同前。四緣成犯。一是俗女。二是露處。三無第三人。此是離見聞屏。而非重物。鄣故稱露。故與前戒。並開第三人。四在申手內若申手外犯輕相去一尋[A229]已餘不犯。十律。相去一丈犯提丈五犯吉二丈不犯。又此戒中緣起。戒本彰露。廣解稱屏。真是離見聞屏。相對受名。亦即屏露合制。無寶立二。有寶立二。又此三戒。前二露屏。第三雖見聞。對二不定。[A230]但初戒攝。以此三戒坐是屏故。

戒本四句。一人。二女。三露處。四結犯。

辨相具解。

○駈他出聚落戒第四十六

凡出家人。理懷實忠信自居。先許他食。而竟不與。惡心駈出。時限[A231]已過。使他一日不得食以充軀。惱處至重。故所以制。六緣犯。一是大比丘。二先許。三不與食。四無因緣。謂有舉擯命梵等難不犯故爾。五惡心駈出。六相雖見聞。或彼去[A232]已去故。

戒本三句。一人。二語餘下。及至與汝食。正明將至聚落。許與彼食。三彼比丘竟不[A233]已下。不與彼食。遣去結罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非餘者。非餘不犯等緣。如無威儀等。辨相具解。

○過受四月藥請戒第四十七

然篤信居士。供辨美藥。延請僧眾。受心供養。施心有限。宜應將護。稱施而受。令過受他藥。長貪惱物。敗善增惡。損處不輕。故今聖制。

別緣具六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過限而受。五無因緣。六食咽咽犯。先解初緣藥請者。四藥之中。過受三藥。俱犯提罪故。伽論。過受時食。亦犯提罪。七日盡形。此律下文毉所教服藥。故知是犯。如施一食過受上犯。豈況過四月受。寧不犯提。十律。過四月[A234]已後。索蘇等。七日藥。及終身中。椒畢鉢薑鹽等犯提。若索毗醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義微。過受義希。故犯小罪。問施一食中。過受蘇油犯輕。此受蘇油。何以便重。答彼據身外。塗足燃燈。既是外用。過受義希。故彼犯輕。此施內過受義數。故得問提罪。又見論。若檀越。四月與油。索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受重。所以爾者。解□施主先為好心四月與藥。期限[A235]已滿。供養心息。過受致惱損敗處深。又復乘前供養。人善過受。故過受重。若索藥者。以其居士。先無施心。乞任彼與。損惱義微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不同。衣資義寬。與乞過受。二俱是數。故齊犯尼薩。緣中彰索藥過者。藉此為緣。制過四月受藥之罪。餘緣可知。

滿足戒本六句。一人。二藥請四月。三無病下教齊。四明過四月受。五除開無罪。六過受結犯。

下辨相中。釋不次比解二可知。從病者[A236]已下。先解第五除開。從請者有四[A237]已下。却解第三。應齊四月受之方法。從彼比丘下。合解四六二句。過受結罪。就釋第五開緣。言常請者。師可常來。以無定限。故開無過。言盡形者。以二人形要故爾。解第三中文四。一者舉數。二列四請之名。三云何[A238]已下。別解四請。各舉釋結。四是中[A239]已下。斷簡四請。初三兩請。應四月受。二四兩請。應隨施受。除開中。攝藥有分齊者分請是。俱無分齊者。常請盡形是。

○觀軍陳戒第四十八

凡軍陣凶險。兵刃交競。實則傾敗俄爾。戲便令心[1]獲逸。招譏損道。𠎝深過極。交違慈愍。故不聽觀。多論三義故。一為佛法尊重故。二為滅誹謗。三為滅諸惡。增長善法。四緣故成犯。一是軍陳。二故往觀者。三無因緣。謂被請及軍陳。後至水陸急難等不犯故。四往見便犯。緣中六軍者。天子六軍。諸候大國三軍。征猶行也。討猶愸也。

滿足戒本四句。一人。二觀軍陣。三除開緣。四結犯。

下略不釋。除緣句。初句可知。二解所觀軍車幕七聚。稱軍行列。相對名陣。於中文二。先解陣。次釋其軍。軍中兩。初約本軍數。以列四軍。故曰一二四軍也。二次第辨釋。即為四段。一軍中兩。初舉一軍。謂今一軍。祇書寫力最大。四人從之。成一象軍馬力。次弱八人從之。成一馬軍車軍。次弱十六人從。成一車軍。三十二人帶伎。成一步軍。第二解其純義。以無雜故。下二軍等中。純雜並有。而不解純義。以討軍數。一軍中純四。二軍中純四。雜六合十也。三軍中。純四雜三合七。四軍中。純四雜一合五。部合二十六軍。若比丘下。解第三結。犯輕犯重。從道至道者。觀之方便。

○有緣至軍宿過三夜戒第四十九

制意同前。五緣成犯。一有因緣。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿。不離見聞處。四無因緣。謂二道斷命梵等難不去無罪。五過三夜明相出犯。戒本三句。下釋可知。

[2]○有緣至軍二宿往觀軍陳合戰戒第五十

過不異前。既有因緣。聽至軍中。宜應坐住復。方便往觀。過同於初。故所以制。

五緣成犯。一先至軍中宿。二軍合戰。三方便往觀。四無因緣。謂有所白。請喚二道。諸難等不犯故。五往見即犯。

戒本五句。一人。二有緣先在軍中。三或時觀者正明觀業。四軍陳[A240]已下所觀之境有四。一軍。二陣。三鬪。四勢力。五結罪。

廣釋。五中略不解第二。有緣軍中宿。謂是前戒所開。餘四具釋。第一可知。二鬪者下解第四所觀。於中文四。少不次比。一釋鬪。二解軍。三辨勢。四解陳之形相。彼比丘下。合解三五。結犯輕重。

○飲酒戒第五十一

酒為毒水。飲則成患。令人志性猖狂。廣興諸惡。妨脩癈業。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖制。

別緣具三。一是酒。二無重病緣。三飲之。即犯緣中文二。初至飽滿飲酒起過。二娑竭陀。從坐起下。發覺呵責。前文復二。初至遶[A241]已而去。神力伏龍。施酒因緣。二明日清且[A242]已下。正明飲犯佛呵文。一失本了心呵。故曰況復大龍。二告阿難下。酒有多過呵。三告阿難下。弟子眾所不攝呵。世間毒龍。但害人無常。身命損處輕微。名為小龍。三毒煩惱。能害人功德善財。法身慧命。毒中之毒。名為大龍。令裟伽癡人。為酒所醉。失醒了心。不能入定。發通降此小龍。況能發知。降彼三毒煩惱大龍。又可依祇為酒所懷。三不能降蝦蟇小龍。況能降伏石室大龍。此律唯波。以眾鳥為小龍。五分。汝先能降伏惡龍。今能降伏蝦蟇不。答言不能。十失分五。初有三失。於根為損。次有四失。瞋增報虧。以癈產業。次一現招醜名。次一迷理彰解。次一𠎝招重報。

戒本三句。一人。二所飲之酒。三飲而結犯。

廣解中。初句可知。酒者[A243]已下釋第二酒。於中文兩。初列五酒。如文可知。第二木酒者[A244]已下偏舉木酒。料簡疑濫中文兩。第一從初至不應飲。以是酒故。制不應飲。第二從非酒酒色香味[A245]已下。以非酒故。所以應飲。前文有三。初列木酒。差別有六。二梨汁酒[A246]已下。雜醞方法。釋向六種。成酒之義。第三雜酒者。[A247]已下四句。以無雜醞。則體是酒。或逕分變成。是酒所攝。假無似酒色香。故不應飲。第二應飲四句者。以斯等木汁。元不雜醞。體則非酒。又復時促未是變成。縱令色香味等。有似酒之濫。但非時漿收。故並言應飲。良由木汁。有茲濫故。所以偏餘之四種。是酒無濫。不須料簡。第三彼比丘[A248]已下解結罪。五分。咽咽波逸提。此律文中。略不言咽咽。十律酒糟甜酒酢酒等。飲咽咽提。此律吉羅食麴。吉羅者。謂酒裏之麴境想。上三究竟提罪。下二方便。若下四酒境想。一句對初木酒。事有疑濫。故成五也。五分。若先習酒人不得者。氣絕欲死。飲食不消。聽𭊴酒器。若不差者。以酒著䴵粥中。令食不差者。以酒與飲。漸漸斷之。

○水中嬉戲戒第五十二

多論四義故制。一佛法尊重。理宜奉敬。令入水遊戲。損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動越威儀。招世譏過。三宜息緣脩道。入水遊戲。妨癈正業。四宜脩正念。入水遊。令心散失正念故。為斯等義。□以聖禁。三緣成犯。一是水。二無因緣。三入中遊戲即犯。大雲經說。王見遊戲。說偈向夫人言。吾聞諸比丘。久[A249]已離塵羈。戲暴泥水中。云何為人師。諸比丘遊戲[A250]已。即入定知心。遂以神力。鴈行而去。夫人見。而向王說偈。吾家諸比丘。久[A251]已離塵羈。沙彌尚如是。何況釋迦師。王因生信。