四分律隨機羯磨疏正源記卷第七

天台沙門釋　允堪　述

[3]聖法。由此戒法能成於聖。雖凡夫中受。亦彰此號。隨具身口為具。能損。損即是破。分成記用。即成善記業非惡無記也。又此記業。能有力用。故曰記用。感下。如大鈔。問云今受具戒。招生樂果。為受為隨耶。答受是緣助。未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行。至得聖果。不親受體。形俱。一受[A1]已後。終至盡形。即八種無作。屬形俱無作也。相從。從作戒故。又自能起後隨行故。所以成善記業也。若據多論。通四心得戒。故彼問曰。為善心中得戒。為不善心中。為無記心中。為無心中得戒耶。答曰一切盡得。先以善心。禮僧足[A2]已。受衣鉢。求和尚。問清淨[A3]已受戒。互跪合掌。白四羯磨[A4]已。相續善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常行善心。起諸教業。白四羯磨時。或起貪欲瞋恚等諸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或眠。或於眠心而得戒色。是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業。白四羯磨時。入滅盡定。即於爾時成就戒色。是名無心中而得戒也。彼論雖通後三心。皆由前有善記業故。通感發也。如律。指十誦也。是色。屬善色也。

諸塵。即上依身口成。不離色等塵也。對說。即不可見無對說也。雖下。雖曰多引明證。及所顯二戒。俱是色也。中陰。死生二有中。其色微細故。豈約塵對。言塵對則塵麤故。顯此是細色也。諸師橫判。如上所出者是也。意言如此。言其戒體色量。意云如中陰色也。

別者。意謂何以作戒是色。無作非色者。分通大乘。有施生成佛等義故。業下。善惡等業。若無心者。不成業也。故下。前有門論。[A5]但約色為作戒體。今加於心。故得勝前所執之計也。兼緣是色。顯正是心。異於前緣。異前作戒色心緣也。強目。以前作戒既說色心。於今無作。須說非色心。然本從心生。今且望前彰異故。強號非色心耳。

還熏下。由初因心發得善法。又熏本心成善種子。然後能感當果。有大用也。心下。謂心不可見。如五蘊之中。[A6]但以名收四心是也。窮下。即窮出無作體性。各以五義求之。且如非色者。以五義來證。一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心者。亦有五義。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此。既各以五義。求之不得。故以第三聚非色非心為體。不知下。前云強目。此曰何因。皆強立二非之號耳。

問下。既有種子。何得說有戒謝義耶。種由思生。即四種思心。要約期尅。熏成色心種子。要期雖滅。種子何窮。故有開花感果之功能力用。故名無作。若非種子。如何將來有結果之義。故遺教經云。戒是正順解脫之本。能為後習。功不唐捐。更能依體起修。功超前體。故曰隨心無絕。豈同期願而有終焉。

圓教。則全約大乘所說。以下。由妄覆心故造業妄。妄體雖空。著者成病。故如來立戒警妄。知非復本性淨。不隨妄業。成妄流轉。盡苦源者。則不淪生死。便妄源盡也。命召。即是善來得度。示本。即善來是也。傍緣。即三羯磨等。受妄分前境。既曰終依心起。前境悉妄分別耳。以大乘畢竟推心為主也。

愚人謂異。即不知本者。執心境之異。部分之殊。強說有門以色為體。空門以非色非心為體。智下。以智人了知能緣心所緣境。不離唯心也。以三界唯心。萬法唯識故。今隨緣轉變。有彼有此。有染有淨也。

欲下。今欲令行人。了此妄情妄業故。使受戒以熏。誡妄心令息妄復本。結作善種以為其體。然後使五分花開。涅槃果就者。此亦如來示善權之意也。

故力有常。以熏種在故。能牽後習。使隨行而生善果成也。起下。生隨行也。還下。此受隨兩法。但熏本心。為善種子。含在藏識。如是漸漸息妄。使妄波不生。妄源自靜。若下。即不能起功用對治。則忘心還熾妄業還增。生死輪轉何有出期。即攝律儀。以律者法也。故配法身。

以下推先過。故下彰今德也。以下。亦推先過。故下顯今德。即攝善法。成善法戒也。苟善法成。則總乎萬智。報身成。則酬於萬行。行由智立。故配報身。

以下彰過。憎[1]愛彼故殺。愛[A7]己故存。如是作業。生死之尖。今下。彰德也。前生則眾生也。化身佛。以化則無機不應。以戒則無生不護。身戒理齊。故配化身。猶下。喻化身普應也。如月在空。有水即現。化身周遍遇機即投。涉言語。謂古人不識宗旨。妄有所說。今為出之。則無迷宗。理有歸矣。

忪(職容切)驚也。焭(瞿營切)獨也。言[A8]但知驚懼。單獨守護耳。不下二句。審上意。若下彰過。謂若不為出生死。則空奉外之威儀。如斯持戒。不免生死。不下。如世俗士雖不受戒。若能順於舊業令盡。不增長三界集因者。則苦果自息。

百論。彼第一云。有漏淨福無常故尚應捨。何況雜罪福。又云取福人天中生。取罪人三惡道中生。故無相智慧。最為第一。為天下。彼云。持戒有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名中智人。外曰何等不淨。內曰持戒求樂報。樂報有二。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。是名不淨持戒。阿難語難陀云。如羝羊相觸。將前而更却。汝為欲持戒。其事亦如是。身雖能持戒。心為欲所牽。斯業不清淨。何用是戒為。外曰何等名淨戒。內曰行者作是念。一切善法戒為根本。持戒之人。則心不悔。心不悔則懽憙。懽憙則心樂。心樂得一心。則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。如彼。即第一卷云。佛告舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥時。則入穴為鼠。欲捕鼠時。則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臰穢。但樂闇冥。破戒比丘亦復如是。既不入布薩自恣。亦復不入王者使役。不名白衣。不名出家等。

今識下。謂上假實二宗所出之體。未是了義。乃同方便假名字說耳。今考定之。終歸大乘。故曰域心於處也。故經。指妙經也。具云十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。又云復以假名字。引導於眾生等。如命。護戒如[A9]己命也。浮囊。此喻精持戒品。大小通護也。羅剎之喻者。經云。如人以羅剎女為妻。生子則先食其子。次噉其夫。破戒之人亦復如是。現世惡名。死墮惡道。

如上所斥。即前云。無思反本妄分前境。愚人謂異等文也。難意云。須識大小宗途。豈令一槩。如斯辯論自語相違。若何融會。若下。大小俱心者。上且據機分三種之別。莫不皆從心起。而況志當歸一。良以仁者不見前文。敘述出家七種大意。輙起斯問也。

沓下。即沓婆摩羅子。捨無學身。求堅固法。施下。即戒本云。施一切眾生。皆共成佛道。捨下。如三十捨財與僧。還復得用。不同他部一捨永捨。塵下。有部約根能見。今宗約識能見。故不可以四分。全同小乘也。故光師亦判入大乘。律限自作。如三師等。他人。如受戒人也。

待緣。緣具成受也。答下。若約自誓。則不待眾緣。餘受不爾。皆須之也。雖然追以自心為本。若無心者。不成受也。

如牛二角。喻作無作生則同時也。有作無作者。是作俱無作也。第二念。即三法竟時。第二剎那也。唯有無作也。心論下。此師引二論。第一剎那具無作者。皆謂形俱無作也。方便與作時。俱目作戒耳。作戒是心。無作非心。故曰異也。水鏡喻作。面像喻無作。

後解。指前後起也。前即一時生也。作俱無作。正作時有無作同起也。可言如牛二角生。則同時不妨形俱。無作仍後生也。思業。思約受者。心業即業體。具者。釋上具作無作也。

今解下。雖約同時。亦不取第一師義。以初師雖說同時。不能分作俱與形俱之異。今師作俱無作中。[A10]已萌形俱之因。義非斷絕也。由本下。因以成果。得果不絕邊為言也。至後剎那。即三法竟一剎那時。二戒俱滿。即作戒及作俱無作也。

非乖俱體。言其同也。形俱。即形俱無作。其因[A11]已起。但未至果(此一正顯上一時也)還與作俱。但三法竟。第一念未落謝時。同上。即與上作非乖俱體。不妨形俱因成未現也。二是下。正釋果時無作也。示現。即前形俱之因。至果時成現也。三下。即第二剎那。二形俱謝。戒體發時盡一形來無作也。分二。正受及受後。通三。即因時無作等。

多論。且標一論。其中亦有出成實者。作休業止。作若謝時。此無作業亦止也。能牽於後。以因同為戒因故。能牽後果也。不下。顯作則由心起。此無作不由心起。由是無作體故。業量。以盡一形故。[1]墮下。即一發續現經流。四心三性。任運在故。

十大受。即前云勝鬘十受。備如前引八分。分支也。身造口業。如人施物。言是聖者當起。有凡夫起者。即身造口家大妄語。結口之無作。等者。等取口造身業。發身無作。如深河誑淺。令彼沒溺。即口發身殺無作也。無作品。出成論也。論下。出成實九業品。命終。若大乘。則經生不滅邪見。以邪禁善。令善無作不續也。更令者。事在之外更增從用。

善惡。惡如弓刀。例此可知也。間雜同時者。言此八業。或間隔。或相雜。或同眨。或前後。且下。舉一通收。隨心。亦名心俱。

入道。即無漏道。論云下。此遮外難。彼云。有人云言出定則無。今言出入常有。雖在事亂。無作不失。[A12]但在定道心中。轉增勝耳。何下。若云出定有者。何名定慧心無作常生。背支入本者。即背七支。入定道本時。是背麤入細。可說言發無作。反上則無。若然亦是隨定慧心。入有出無也。無餘。即化火焚身。入無餘依界。身智俱亡。方可說言無無作業。初果下。證上隨生死心。無作常有。以此聖人見惑[A13]已除。得道俱戒。雖有貪非婦不婬。若在僧中。惑心設起。則捨戒還家。故有欲飽還來之事。故大論云。初果生殺羊家。寧死而不殺。此皆道俱戒力。自然無犯。

答中從言至未有行來。答受義也。既下至隨戒來。答隨義也。受下。示通局。兼染。若兼穢染心。則不發戒。通持犯。以持則淨。犯則穢。故曰通也。皆依受故。由有受故。則有持犯。輪翅。如二輪兩翅也。兩種。即持犯也。既言隨者。則是隨逐受後而有也。

應非戒者。戒本防非。今既[A14]已犯。如何名戒。如前相領者。前約隨從受後生。今謂持戒犯戒亦從受後生。若解前例。不應致問。而況未曉。故以四種通之。前二屬智。佛言有二種智人。一者從來不犯。二者犯[A15]已能悔。後二屬愚。初雖未犯。[A16]已屬怠墮不學教人也。後則有過不悔。為至愚矣。

乃是後時。於後字上。合有初字。以受中作在初。隨中作在後。此既不久應在善收。如何乃名作戒耶。及終行副。以後行副前受也。不名獨善。若作戒但名善。則局狹不同。以不遍於法界上起要期故。宜作四句。一善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯。二戒而非善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善中前七是也。以不要期。直爾修行。故名善也(今若云善則濫此句)。反此策勵。故名戒也。四俱非者。身口無記。

八緣相。始從請師。終至第八對僧問難。合云請師等八緣相。文作及筆誤。既□通釋上隨作戒三□義□□□可分。

對別彰時。受對場壇受時。隨據正對境時。唯善性。不通惡無記也。過境。即有過之境。境通色心者。如加法持衣時。緣衣鉢是色境。如發諍中。緣眾僧善觀心邊是心境。餘戒例然。不下。言心不能盡緣。由境不頓現故。本釋上根。末釋上條。可即非現。言豈可即有非現起故。治即作方便對治。由其觀能。如對婬修不淨觀等。前非不起者。由觀之能也。

心因者。如以下品心為受戒因。終至無學。亦下品戒。中上二心。即中品心得中品戒。上品心得上品戒。終至聖位。亦一定也。優劣。如殺戒。對人境則優心濃。能防則心重。非畜境則劣故心淡。能防故輕。

三品異。即上中下。謂隨中作戒通多品也。一品者。即本受一品定也。今謂所防多。而能防少者。莫敵禦不均耶。

受起下。答能防一品。所下。答防三品。重境。如殺盜性重等戒。境雖是重。以難犯故。輕心亦可遣也。自下。威儀中細唯吉羅。以易犯故。重心防遣。因下。若如此解。則不可一例。約重心對重境。輕心對輕境也。妙下。結成今意。倒謂功德。如云[1]□欲不障道。打三百下得福之義是也。

數齊。不妨無作因起。在作時果成當作謝。則免一種之過矣。如上。即兩戒前後中。重發。如成論。戒有重發。肥羸不定。隨下。隨中對境有優劣。則心分濃淡。是以無作亦通澆薄淳重矣。受一。多論戒不重受。亦不重發。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中。下品戒也。隨多者。即隨行有增微也。又大鈔難云。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行不論受體。以下。雙釋不通重故。釋上受一。止下。釋隨多一念。即總作一念也。

實行。異上虗願也。非頓。如正修慈悲觀。對殺境時。無暇更修。少欲知足觀離盜也。以行不頓修。次第漸成故。為長。以懸擬一形故。從行善生。簡行惡時不生。此與方便色心俱事。上則無四心間起。即善惡無記無心。更互間起。本體不失。又任運三性恒有故。如下。即比前二種作戒。解根條異中義同也。前云受為行本。隨後而生。目為末也。今應云受為根本。隨依後起。故曰枝條。

念念雖謝。即後念起時。前念謝也。雖曰[A17]已謝。不無後念續起。於此不絕邊。為戒生因。故鈔云。現在相續心中緣是也。不爾非戒以惡□死戒則不周。亦有五同四異也。

斷相續意。□□先惑業上願悉斷之。強緣三寶及師僧。業援即戒也。以戒能援護故。名受無作。從願行發起也。僧緣。即人僧界法為緣也。情本。與下志意。皆目受者。隨下。隨婬盜等境。起防制心。名為隨中作也。作息下。謂對治成[A18]已。過非不起。功德續生。名隨中無作也。

俱眼下。即受隨俱名無作。大師云。受謂壇場戒體。隨謂受後對境。護戒之心。方便善成。稱本清淨故也。任運。言任運從作後而起也。七非。身三口四也。三宗。即色非色善種子也。

四下。受中無作體在對事防。與隨中無作一等。受體形期。盡一形也。隨非防過。對境起也。莫非俱護本所受體。即受中無作。能下。說隨中無作。相依持者。隨假受生。受繫隨護二法。相藉亦猶輪翅。非是。非不也。言此無作。不是作俱無作。顯作謝[A19]已無作常住。此約隨中猛盛心修者。若輕浮心。亦不發也。

事息方有。待作落謝後。無作方生。此下。言此無作。不與隨中作戒。對起防非。但是作戒防故。夫下。大師斥古同名過。無作即是作也。無因過。事息方有故。今若善解者。得害死屍。言屍有可害義也。涅槃云。若人斬截死屍。以是業緣。應墮地獄。非非。下非訓不。

論者即成論。如人下。證過去境。又下。證三世境。過未[A20]已謝。合云過去[A21]已謝未來未至。文略。問下。因上第二義中慈功與行。何以異耶。七品。怨親各有三品(即上中下成六)。并不怨不親為一品。合成七也。今隨境分慈。故亦有七。故論。即多論增減。以惡心故戒則減。反此非惡心是增也。由下。顯須遍發。豈可同餘汎汎之善行耶現在相續。簡過未及間斷也。現在無非者。以現在剎那中。無非可防故。何言不防。何得言不防現非耶。

緣在懸對。若約能緣心對所緣境時。未即有非起也。願下。言發願欲除斷。不妨正屬能所緣義也。若下正示。不定說非者。以正防之時。非若不起。即屬未非。非若[A22]已起。即屬過去。六塵為妙行者。對境不犯。即六塵清淨。又豈可只在無學耶。一境有異見者。即迷人為畜。故云異見。今於異見中。能防過不起。蓋治功力強也。反此力弱。則其非過去要行。懺蕩是坊過非。現在未起。即屬未起非。纔下。說過去非。故下。說現在無非殄[A23]已起。且殄是除殄。防是遮防。義自兩別。何言防過去非耶。犯[A24]已依懺。蓋遵律法。今防不懺。正是其非。故亦名防。局論。古說毗尼。但殄過非。不防未來。戒但防未來。不防過去。是局也。如四下。謂言覔等諍[A25]已起故。屬毗尼[A26]已殄也。今或四諍將起。明律之人善解。觀察諍情。如法為斷。令諍不起。豈非毗尼亦有殄未非。何得[A27]但言殄過去耶。

但防具。言受體但是防之具度也。其性性即體也。止作。即止持作持。弓刀喻受體。執持喻隨行。前陣喻過非。未非起現在。猶言未來。過非因今生起。如現在三支因。為未來二支果是也。

名種。即罪名種相。以化教不分合雜。而懺不識。以不知篇聚所收故。懺若通漫。罪亦不出。當起。即未來法數。過去未來。約三世法數為言。依生。即眾生。損壞。約六大。毀謗。約佛等。傳識。傳度識處。餘下。即非境情也。

一切生境。言無一眾生上不發也。此是定義。四分。即身三口一也。不相離。以三者互闕。則善不具。不從一切得。以上品心受。必無中下二心。故曰三品不俱故一切分。具發七支也。三品意。下品心受五戒。中品心受十戒。上品心受具戒。此下總束上文。四支身三口一也。故分不盡。不發七支也。惡意不死。於一分眾生。由有殺心故。某眾生。如但不殺四足。於餘並殺等。某分我但持殺盜。而不持婬妄。

三處。此處持他處破。四時。夏持冬破。或但一月。或但日中。某緣太平則持。戰鬪不持。[A28]但得善。顯善狹而戒寬也。非所能境。即惡心不死。仍有殺心故也。以下取例。若如此者。何名不害一眾生。而得戒耶。

若下。意云若只所能境上發者。則有增減過。文言損減字誤。謂下。如前取例以釋。得捨得戒。捨戒必假因緣。今自然有增減者則得捨。不假因緣。是有乖也。縱下。言縱離得捨。不假因緣。復有何咎。群行之首。即戒為罪行元首也。

未有有時。秋冬則未有。春夏則有。有時受戒至冬。豈非有減。冬時受戒至春。豈非有增。只於能中。自有增減。何獨如上致詰。

故下前後有。人死而識在故。得前後論。草死性永亡故。不可為例。入般。則入般涅槃。灰滅身智。亦是於眾生。永無戒應減耶。心謝。約聖人說。雖無犯戒心。以外境在故。戒不失也。二下。正通上難。轉根。僧轉為尼。教尼等戒。不現行。耳。恐復轉男。豈可更受。四下。凡心惑在境界不空。施下。施則施惠。慈則慈悲。於一眾生。亦得律儀者。與前普徧生境。俱無害心。方成慈行。豈不相違耶。

[1]將此下。答通立四。即下五八十具。可欺約妄也。四戒婬盜殺妄。三因緣。用無貪等三。歷成十二。并歷酒戒。共成十五。一切酒。草木米等所成者。入般。眾生入般。約前四戒說不失。皆謂境謝心不謝故。

後取。取為妻也。依禮。即昏禮。三境。大小及口道。四處。腦咽心腰。可下。如婬一處。餘處不壞。今殺豈可同耶。以殺一處。三處壞故。不得立四戒也。命業。即性戒。七分。即七支。智下。應先問云。口四之中。何故妄語在先。將文通之。

三單。貪嗔癡也。三雙。貪嗔嗔癡癡貪。一合。具貪嗔癡。共成七毒。過境。即五戒罪境。為七。開婬支。對三境也。為八為十者。因明八戒十戒。如高牀等。皆約非情上說。三十五。將七毒歷五戒。故成此數。遍生。盡法界生命。上有四戒。

非情。即酒等五。一飲酒。二華鬘瓔珞香油塗身。三高牀。四歌舞倡伎。故往觀聽。五不過中食。前八名戒。後一號齊。通成九戒。以七毒歷之。成六十三戒。

得六。前五外。加不得[2]投生金像銀錢寶一戒。以七毒歷之。成七十戒。故曰准知。此律。即本部同發。身三口四七支也。但結罪在第五篇。猶有具戒可受故。稱有願也。

三種善根。亦無貪等。餘則例知。例餘法界。情非情上。各得七戒。互起。即三毒互起。二三等分。應為七門。二三。男開婬支為二。女開為三。便成女人九處。男子八處也。六十三戒。七九成之。五十六。七八成之也。

自下。即於非情戒境上。各得七戒。以此例。餘法界之中。得無量戒。故喻塵沙。金輪即金剛輪也。反罪成福。福即持戒功德也。如明了論云。四萬二千福河恒流是也。如是。例餘法界境上功德無量。所以位高人天。良由於此。

打搏。打比丘搏比丘等。是殺之種類故。輕重。打提殺夷故。二下。殺防命斷。打防惱他。又殺果打因故。善惡法。即餘種類戒是也。

若下。意云。十業之外。若更有善惡法者。何以但出十業戒耶。答如文。後三。貪嗔癡也。餘三五八十也。今且論十。前四。殺盜婬妄。後六。綺語兩舌惡口。并意三種。屬善非戒也。四人。即五八十具也。十善俱戒。以菩薩持心戒故。亦下。以菩薩正制心犯。聲聞制以業思。故曰同相。

羯磨通昧。以羯磨中。不牒戒相故。恐下。恐犯後進入無緣。由一受以難無宜再造。十下。後說至十三也。

四下。若備論。四戒是初篇根本。欲廣其義。此恐文繁故。指如戒疏也。誡其身心。令審諦恭謹也。且舉三號。以佛通號有十。今且舉三。族姓女。因上文中曰善男子。故對尼以示彼。則曰族姓女。蓋呼召異。餘文一同沙門桑門。梵音轉耳。非為翻沙門為桑門。乏道。以沙門良福由故。能斷眾生饉乏。以修八正道故。能斷一切邪道。涅槃云。沙門名乏。那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切道。以是義故。修八正道。為沙門那。今言謙虗者。亦乃疏主。就門別作此釋。言我貧乏於道。是以古高僧。多稱貧道是也。自牧。牧養也。以謙和自養耳。先聖云。謙以自牧。取其意。取息惡行。是上乏義也。非家以家者。即父母等家。今入空門是非家也。本習。即在家時。身口七支等過也。

八喻。即取海八德。以為喻故。佛告阿難。大海有八未曾有。一大海漸漸深。二潮不過限。三不宿死屍。四百川來會無復異稱(阿含正符此喻)。五萬流悉歸而無增減。六出生眾寶。七大身眾生居住。八同一醎味。四河。增一云。四大河。一曰恒加。二曰辛頭。三曰婆叉。四曰私陀波。四姓。剎帝利。婆羅門。毗舍。首陀。四子。懿摩王有四子。一名光面。二名象食。三名路指。四名莊嚴。四子少有所犯。王擯出國。到雪山邊。住直樹林中。歸者如市。鬱為強國故。父王遙嘆曰。我子釋迦。因為姓也。僧祐。即大師之前身也。孳(音茲)息也。

重輕。婬則舉重。不淨行舉輕。故引摩觸等。以配示也。以皆是婬種類故。齊名不淨行也。總舉下。即前輕重。收棄。收即摩觸麤語輕罪。犯殘行懺。收歸足數。棄重縱懺還不足數。即學悔也。本防正列。即夷罪也。解脫道論。彼曰。云何頭為戒義。答如人無頭。一切諸根。不復取塵。是時名死。如是比丘。以戒為頭。若頭斷[A29]已失諸善法。於此佛法中。謂之為死。是戒為頭義。

同前。即列相誡約答能也。除疑者。恐云燒埋壞色不入[A30]己故。不犯盜。故持斷同也。呈示。合作懲誡也。至時下。彼條部云。優波離從座起白佛言。若作減損意取五錢。若過五錢。自取。若教人取。自斷壞。教人斷壞。自破。若教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一切波羅夷。有人下。妄指此方二樹。與彼同耳。

黃細。約色與形辯。微砂。舉小以比。不在言在也。猶云文不在茲乎是在也。今謂細蟲十六分之一。明在於教耳。非可活。反顯是死藥。符祝。下文作周六反。或書𦘕符印。或誦祝詞。不證得者。言自不證得也。無色通收四定。如前羯磨言不可增減也。

隨人說相。言隨人受[A31]已。隨人說相。事在煩重也。至三。如今三人。為一引也。前後。或遂人受戒了便說。或前後總了通為說示。亦無在也。縱下。如前後俱不說。豈可新受人。反致失戒耶。但三師七證。乖法式耳。

他仗。仗持也。言以他為依持也。如涅槃下。彼具云。有人出世。具煩惱性。而少欲知足。乃至正定正慧。無戲論等。不妨未斷煩惱為初依。須斯二果為二依。那含為三依。羅漢為四依。然下。以魔亦能化作人四依說法故。又須更立法四依。以辯邪正。經中。涅槃云依義不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經不依不了義經。波旬說。證上魔或能作。云何下。言魔既能說如何取別故。以教分者。准教不得畜八不淨財。及自手作食等。今若反是說者。知是魔也。行四依。即糞掃衣等。如文所列。

四依。釋上行字。八正。即八正道。釋上法字。四八。四依八正也。然下。說行四依緣。須糞掃衣腐藥等。為內外資緣也。心下。說八正道。由本迷故。以八正之。故下。合結眾別。如說恣等是眾益。懺罪諸受等是別益。

立四意者。約行四依。以辯其意也。依法。即行四依之法也。有待。言身有所待。衣食處等。闕則命不可濟。道難成立。支立。支持成立也。前三。即四依中前三種。陳藥。即陳舊腐藥。乃至略食欲處欲有欲。即下云治有惡欲是也。

謂下。糞衣治好衣欲。乞食治好食欲。樹下治好處欲。寂靜治有欲。謂治有無情執之愛也。如下科自明。轉云愛取。轉上四種病。曰四愛取。故第八問云。聖種何等性。答無貪善根性。若眷屬是五陰性。四種愛取對治故說四。因衣生愛。因食因臥具因有無有生愛。仍自註釋云。無有愛者。愛斷滅也。除上三及此餘愛。總名有性([A32]已上正文)。今恐論意難明故。特為釋之。言於有生愛者。謂有一類有情。愚昧而自思云。我雖為人。貧窮下賤。不如有福傍生。願我死後。得為龍馬等。於此有上而生愛著。佛令修聖道行。而求出離。得生好處。言因無有生愛。無有即是無也。謂有一類有情。因苦所逼。便起思惟。願我死後。永無此身。佛令斷除煩惱。趣向涅槃。化火焚身。入無為依界。方免後有。

不立藥。即不立腐爛為第四也。答下。亦雜心論文。彼云。依乞食攝藥故。又下。彼正云。又不一切時用故。藥不別立。大師回文取易。故變論文。言藥不常須故。故不別立。如薄俱羅。一生無病。不假於藥。未來捨輪王。易者。以未得故。為易也。從答下。俱雜心中文。即下。大師別引涅槃。成上義也。謂現在得財。不起貪名知足。未來得財不生貪。號少欲。故合結云少欲知足。

四塵。色香味觸也。八微。四塵四微合言八也。故心論云。色香味觸極微八種。如欲界中極微。與香合味不相離。有香則有味等。文以四塵之麤。假四微所成故。總言八微也。無貪下。亦心論文。以修上行故無貪也。善五陰。簡不善及無記也。以於四境。皆起善心。少欲知足故。多人方具。以頭陀有十二種故。蓋隨機各行故。致人多也。離坐為五。合云離處。頭陀篇云。於處立五頭陀。謂蘭若。塚間。樹下露坐隨坐。分身。不可約身以分也。

四法。即今四依。眾緣。中根開百一。下根開畜長。若下。示不可徧立也。則令中下之人。退道還家。三人。即上中下三根。皆下。如胎衣迦葉故須制教。天須菩提故須聽教。皆會道開遮明顯。

亦開上士者。此顯如來不至。盡形之制耳。十住婆沙云。若有因緣。聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空處是也。通道。無不為通入。三乘聖道故。道緣約外說。道因據內明。

五法。即五邪也。唯制不開。要盡形也。酥鹽。等取魚肉也。戒疏云。調說酥鹽味重魚肉損生。不具四義。制不開則無慈心。下根不入則不稱機。既執一定故失開遮。又是因立故非佛說。謂語下。示顛倒也。由佛說八正為道因。四依為道緣。今乃反之。戒本疏。彼引鼻奈耶云。諸佛常法食時。僧壞至暮還。須中間天人。無悟道者。天地闇冥。若暮不知天地翻覆故也。

由厭本習者。即外道之法既厭惡心。切來投佛。法宜先說四依苦行。後授戒法。故云後授。據下。申前說依所以。恐後下。說先戒後依。故云知初戒故。前後雖殊。機應不失。曰不徒然也。

止作二持。止持謂四夷。作持即四依。以俱言三號故。離有為。即出三界。入無為道也。有作下。作則成犯。失聖道之源也。隨因。因謂因依也。為避上依字故。轉為因也。

分四。即於制中。又有四節。十種。四分謂牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣(此三彼國有者諱故棄之)。月水衣。產婦衣。若神廟中衣。為鳥銜風吹離處者得取。及塜間衣。求願衣。往還衣(至塚上返將來)。王軄衣。不問新淨上色。不得直用。須作袈裟色受持。俗所賤者。亦據庸常之人說也。果達道君子。亦不然也。如下。引孔劉證是也。未可與議。則未可議論於道也。劉子名勰。撰書三卷五十八篇。窮悴無由自達。及負其書。候尚書沈約。於車前獻之。約覽而異之。遂呼登車定交。時人號此書為劉子。今出防慾篇。彼具云。明者刳情。以遣累約慾。以守貞方接。所引二句。章甫。三禮圖云。殷冠也。一曰是殷之行道之冠。章明也。甫夫也。謂章明丈夫之美德也。縫掖。縫大也。掖謂兩袖也。其被袖口二尺二寸。大於餘衣。乃儒之衣也。嘉肴。賈達註國語云。肴爼也。凡非穀而食之曰肴。芳音。謂金石絲竹之音。尚書云。酣酒嗜音。謙光。周易彖曰。人道惡盈而好謙。謙尊而[1]先。卑而不可喻。君之終也。忍下。謂忍人之不忍。割人之不割。行人之不行。是儒之君子也。況出家之士。而不能行乎。約報。盡形之報也。四下。既答言能。何可後犯。

問下。意謂戒體既在白四。言下發合在羯磨竟時。便問能持。今至此方問者。何太晚乎。不鑽謂研也。論語云。鑽之彌堅。有生。即有識凡生。前下。先示婬盜等四境。成止持後。示糞衣等四行。是作持。此戒與行為最要故。受[A33]已先示之也。四相。即四依之相。知誰不犯。不知令誰不犯。今既立誓。則知令[A34]己不犯也。不問道俗以施通七眾故道相。以割截壞色。方是沙門衣相。

盜下次者。令下位人。合得而不得也。惡日。即惡鬼奪人命日。坊亦僧坊也。亦須知者。知彼此二方。各得所尚也。隨相。隨受訃之相。雖多大意。令淨心也。言淨心者。無使別他。而自壅[A35]己等。分染。謂分有破戒等染。不應福田。不可計之。故下引證。熱下示當果也。

招提。中含阿難受別房。令施招提僧。准此四方僧房亦爾。平頭。此方并汾州亦多作此屋。上不起棟。橫鋪散木。以土覆之中間。開溝泄水。極長十間五間。共一戶出入。重屋。即樓閣之類。中高四廈。此尺尖相王大殿。證中高也。叉手。兩木交加。若叉手也。大小便有用治病也。如云黃龍湯是也。

酥蜜分二。即酥蜜各分二成四也。以體有生熱堅突故。油體無異。故但一爾。共成五藥。

深防。若在後者。恐有乘儀故。忽犯。言莫輕忽有所犯也。因果盡然。盡由皆也。汝今既善出家。福不虗棄。必感善果也。故曰果必至也。受時二師。即羯磨教授也。非下。即非隨行中和尚依止師也。具足滿。目七證也。不慮妄受。言不憂慮。假妄而受也。至下。至說相隨機而說。豈獨於此而為盡也。

如鈔。即師資篇師。他即依止也。二師。即和尚并依止。離違。因和尚命終。出界等離。便致有違戒律也。五分成立。即戒定慧。解脫。解脫知見成立。方可離師。識治。能善了彼治過之能也。下四聚。提提舍惡作惡說。二篇。夷殘也。俗年壯室。謂二十受戒。今又滿十夏。則成儒禮三十壯有室也。累負。言連累負墮也。左傳云無累後人。專獨。約不依他也。

天音。西天音也。又戒疏云。天語天書。唯居大廈。人云。此方人言也。皇姨舅者。皇者大也。皆父母之族故尊之。今餘尼稱母氏亦例然。便屢接形。於法或參。恐言於形。亦屢許相參也。法還千載。謂能行八敬。則不減五百年正法故也。此由如來深知機根。而施教藥也同上。即同僧授沙彌法是也。注云加尼字。即云沙彌尼也。增位。於尼下眾中增此一位。以僧中無故。勸學。即六法也。難阻(上去呼)。適。爾雅云往也。歸嫁也。周易歸妹是也。後喪從道。謂喪亡婦事後乃入道也。

文列。即下引律文說相云。是中盡壽不得犯等。既說淨心。何止二年。故得說盡形也。二歲。即註引律本云。女人過起。佛言與二歲羯磨。此則得淨身也。別教。六法也。位下。在沙彌上也。三眾。下三眾也。實同。同沙彌十戒體也。而異。不妨加學六法故。更從始學。即重具二年也。

故有下。以兩日當兩年。或下。雖二年具行。而多犯六法。若犯理須爾與。而輕忽不行。或少或多。於六法中增減行也。都盧。猶言一時也。謂下是釋。謂式叉六法。初受本法。及具足戒。一時成就。曰㮯樸戒。名無所稽故。不足論也。

優長。優弘長遠也。百代無古。言無古今耳。一科皆歸非法也。進戒。進受具戒。闕尼一位。以尼中立下二眾。今若不行六法。即闕式叉一位。何下。言須受六法。方可受具。

若下。若沙彌尼。須受六法。方得戒者。且如僧沙彌不受六法。何以亦得具戒。無文下。言無有律文。開尼。不受六法。便得具戒。二下。顯男沙彌。不須六法也。

年初。即年十八。正月初一日受六法。至年終是一年。又至十九歲滿。又是一年。至二十正朝受具是。正滿兩周年也。此則盡善矣。如是下。謂十八歲時。正月二日受六法。望前少一日。乃至臘月晦日受法。則欠十一箇月。畸二十八日。亦名為得。元日。即正朝也。最小。亦十八歲沙彌尼。但在暮年。受六法。故名小耳。不違教相。以一日當一年故。亦是二年。驗下。以一年周足驗胎身。以子處胎多。則十箇月日。況今一年矣。豈下。應先難云。若爾與前年。未授學法。正朝進具。有何別耶。將文通之。意謂前以兩日當兩年。不可驗身胎故。不可與彼同日而語也。

僧問滿不。即問行六法滿不。新受者答滿。又云淨。是則無有愧色耳。何遽。遽忽也。恐失。言我若不急受。恐失却聖位也。

五儀。即偏袒等。五𮪭(吐猥反)股也。俗作腿。言今時人互跪。以𮪭著地。非跪之相。俱䘖。䘖和尚名故。須預請也。以對異僧。異比丘僧也。必還從僧。以僧者眾也。得下。以尊彼故。彼必授我法。是得敬意也。准相。即威儀行相並同前。望壇。禮時儀軌也。故曰遙折亦得。遠雖得法。以尼僧遙秉故。

不下。若不召入說者。知是戒我何法。故須列相顯示。得罪即吉。輕重。如婬是重相觸是輕。有無。如一切大尼戒。應學是有。除自手取食授尼是無。即是開人。尊釋。如來法勝。釋說六法。不分自別。雖不分一二三等數。文相自別。

明戒正體。是先十戒之體。非今所學也。但重舉本。以生下六法。為誡勸耳。問下。謂不淨婬欲。沙彌[A36]已知。何重舉那。如下。引例學宗。正是六法也。乃至。略盜殺。天分者。謂婬盜殺妄。此之四戒。但前半是正戒體。後半是正學宗。此則霄壤永別矣。無可對。言後二戒。更無重輕可對。但且直舉。以為學本。又前四後半。正為護前四重故。是深防也。後二人多憙犯。重舉以誡約也增本位者。由增式叉之位。於大尼戒。亦須同學。學士。謂僧沙彌。亦通發七支。及對萬境故。應名學法士耶。尊彼沙彌。在二眾沙彌上也。如下取例。餘四。即沙彌。沙彌尼。式叉。大尼也。

二緣。即自取并授食也。唯開下。言唯開式叉不從淨人受食[A37]已。授與大尼。此約無淨人處也。不同下。即一人受[A38]已。通及餘人。四眾戒。下云尼同下三眾吉是也。理自從人。即自須從淨人邊受[A39]已。方可進口。

二學法女。即十歲十八也。本服。仍舊著五條也。以下。要沙彌時。著縵衣故。一當(去呼)下同斯漸。言有斯漸變也。為寒。為寒故聽重重著。豈為分上下耶。

緣起制僧者。三衣之始。本緣對僧。非約下眾。必若遇寒。隨時助身之服。著用非制也。若下反詰。若許沙彌通著者。不應受大戒時。方示三衣名相。故知非也。鉢下。若據鉢。亦同三衣。沙彌未可受用。僧器受用。以結奉僧故。得將常住別器足。以資於形有也。縱下。縱有依十誦。許沙彌持鉢者。終是法未具也。大受。即受具戒時。須用也。非制故不問者。即受十戒時。不問衣鉢有無。驗知不須略。

為四者。即八善破羯也。為七如註。如上。即上顯相中。然下。以羯磨統通一化三時故。委而辨之。法預尼。言此一位。唯廁尼中有也。今下。一則無此難緣。二則價少半國。設復有者。無二眾受故。十二歲學六法。則二十二。方得受戒。故下。引彌沙部師為證然。也下。大師立斷也。或堪持戒。宜從十二。反此未能宜憑。異解二十二。

如常。即二歲學法年滿受具也。宋[A40]已前。即宋元嘉十年[A41]已前。楊都。以眾鎧初至楊州。為尼受戒。則僧尼各十。故曰還依中國。

異者重解。即下隨難解中。師傅。傅相也。魯昭公云。成童不就師傅。父之罪也。累年。加大僧二歲也。二十餘戒。具如尼單提(予甞註尼戒本三卷。欲知撿看可了)。就乞法中。乞恐是請字。即日謂作本法[A42]已。當日便往僧中。彼戒本云。經宿方往比丘僧中。與受具足戒者提。故曰得罪。

非解。則不失也。若下。如有隔日。為復更受本法。為即用舊法。答下。以律無文。亦任後人取捨。雖下。大師約理自斷。雖曰隔日。本法在奈。佛制本日往故。義有涉疑。今欲免疑者。捨故本法重受[A43]已。即往僧中。乞受。於理大善。故曰如法。如下。如結界等。若疑應捨[A44]已更結。正是佛聽。界亦不須。即尼往僧中。不用更結也。

今量。量謂立量也。尼有下。將隨例受也。以隨行懺僧殘。既假僧尼八人。行摩那埵。四十人出罪。今受中正發戒體。豈可但二三尼往耶。僧軌。言羯磨是二眾秉持之法。又是僧之正軌。所為在尼。即正受者。豈同前指上謬解。

自然。即自然界。重加。但於僧結界上。重加唱結。以尼望僧界。為自然故。不相叉者。尼結界時。當齊僧界上唱結。不得兩界。互出入相叉。今作差字。然論中作叉。恐古通用。

紛[1]然意言。謂行事者紛亂。各信意言耳。謹下。是今師義。今下。謂今取五分意。單列各作一行也。既云面各相對。則東僧西尼。本法尼。在二眾之中也。鈔云。長鋪兩席。使中央空。二三尺許。令申手相及。然下。僧尼相對故。不□無源□也。縱下。大師義出。謂或避譏涉。尼在裏坐亦好。如面南境。僧在東坐[2]而西尼在北坐朝南。於理通得。或若僧在前坐。尼在後坐。則成相背。非成和相。

得聞餘法。為得聞餘羯磨不。答下。初句縱。但下奪。加結。即加法結界。用僧下。言為許得入。何用僧更為受具。中間人。上非大尼。下非沙彌尼。

犯罪。不應教之吉。以事證之。如八敬度愛道[A45]已。度餘五百女。豈有十尼作本法。當知在大僧言下發戒。大須立法。言大途二眾。並須立法。[3]答下。若尼不結界者。但成僧秉中容非別。謂於中容。非法別眾也。以無界約束故。法[4]用下。事鈔云。然此一法二眾同秉。各有別眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結。但僧獨作應成。事則不爾。故知須結。審委無疑。

請師。即請尼師也。何由。由因也。何因妄為師也。是故須請。義下。言約義合有。但律無請之辭句耳。

罪名。男女入罪曰奴婢。義須轉勢。即轉語勢方便問也。非女五。言有此五者。非正女也。

長引。即云汝學戒清淨不。答言[A46]已學戒清淨。前後。或問邊在後。污男在前亦得。但於十三。不闕數者皆可。今下。恐長引問時不曉。亦不得逐語而聲(句)。謂隨逐人語。而作聲也。闕喻。謂尼說相文中。闕斷頭及多羅樹心等四喻。故下。引五分通示。如前。即猒謂符祝抑伏。禱謂憑託鬼神是也。

不得下。謂祝詛令彼受惡。使不違越也。多為下。點字義也。限相。如云腋以下膝以上等是犯觸。齊限也。越滅。違越絕滅也。以犯故非尼及釋種女故。一則違如來制。二則無有所證。註。尼戒本。大師親註。尋本未見。神思下。誡輕浮弄精神者。

非蘭若。以尼居蘭若。恐有賊難。若伽藍中有樹。亦可行之。故曰何妨等。隨順。即八敬法。事鈔云。如此八法。應尊重恭敬。讚歎盡戒。不應違是也。或可通收餘行。

○[1]釋衣藥受淨篇第四

上明結前。義下生後。形有。謂三界幻有之身也。必須假衣被外形。藥資內病。受納有法。故曰行相。累。患累也。又累縛在生。即一報之身命也。老子曰。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。多隨妄心。恣[A47]已。取捨也正觀。少欲知足及五觀也。乃至。略中夜著第二衣。如衣法。即[2]依揵度云。爾時世尊在波羅奈國鹿野苑中。時有五比丘。往世尊所白言。我等當持何等衣。佛言聽持糞掃衣等是也。

仙苑。婆沙亦云施鹿林。謂梵摩達王樹林。施眾鹿故。亦號仙人論處。謂羅勝仙人。始於彼轉法故。是以如來亦於此處。轉四諦法輪。度五拘隣也。道務。以世尊出世。急在於道。於彼衣服立法尚疎。由非本意。後以過起。故教生焉。

結使。九結十使。乃至五百結等。故四分云。懷拘於結使。不應披袈裟。賢愚。彼說有一師子。名堅誓。身毛金色。時獵師欲取之。乃剃髮披袈裟。內佩矛箭。師子遂來相近。因睡以箭中之。師子尋覺。見著袈裟。念言此人不久必得解脫。便說偈[A48]已命終。佛言師子者我身是。獵師者提婆是。廣如第十三卷中。

如鈔。二衣篇引雜含云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。准此立名。則慈悲者之服。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。但莫專執者。意謂莫專執一處說。不能廣其生信。若然者知何非道。言皆道矣。但專執不許著者。乃妄之本耳。

如是下。四皆此也。如云一衣不能有慚愧。三衣能故。乃至一衣威儀不清淨。三衣能故。各有所在。下衣院內作時著。中衣上講入眾著。上衣說法入聚落著。五百問云。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔得入眾。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等。

事抄。即二衣中。異傳。如四分云臥具。慧上菩薩經云。五條名中著衣。七條名上著衣。大衣名眾集時衣等。莫下。莫不由此方無名體相。故致異傳也。

總號者。增一云。如來所著衣。名曰袈裟。所食者名為法食。大師云。此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。俗下。此方字書本無袈裟字。或從音單加沙。至後方添下衣字。乃云道服也。安大師。即彌天也。梁僧傳義解科云。道安法師。外涉群書。愽物強識。長安中衣冠子弟。為詩賦者。皆依之致譽。時人有言曰。學不師安。義不中難。初蘭田縣。掘得一鼎。容二十七斛。邊有篆銘。無能識者。有問於安。曰此古篆書。云魯襄公所鑄。乃書為頴文。以此驗知。安師善字書學。而言梁者。若據安師生在晉。今言梁者。恐載梁傳故。六味。即甘苦辛酸鹹淡也。既言味。豈可是衣也。當知在六味中收。如戒疏。彼云。文言作臥具。謂如被也。但以三衣總號。此土先無。不知何物。而廣張有相。同此被敷。故即相翻。或云臥具。或敷具。故僧祇云。敷具者。三衣名也。又云如後坐具。此方有之。即物體相翻。體相明了。三衣無故。所以有濫。世並迷名。都謂敷具。

如下取例。釋名。即漢劉熙撰。斯服。即袈裟也。如鈔引經。彼引悲華經云。如來於寶藏佛所發願。成佛時。我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念中。敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟。乃至四寸。飲食充足。四者若有眾生。共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分。恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟。無此五力。則欺十方諸佛。又下。即上引偈云。雖被袈裟服。不能除怨恨。則不應此衣是也。

畦畔。謂法之相。若稻田之畦。以分界畔也。四利。慈悲喜捨。三善。無貪等。

引鈔。彼引華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。戒本。亦通指戒本疏。內衣。謂三衣中。最在內故。高勝。以是入皇宮說法衣故。又在二衣之上故。僧伽翻眾者。若順上義。梨合在上。僧伽下。以向云伏外眾故。又梵語多倒。例如智論云。槃名為趣。涅名為出。又如四分之義也。五下。鈔云律中無五七九名。但名安陀會。乃至僧伽梨。人名七九條也。從價。鈔云七條者名中價衣(餘二可准)。寒暑及輕重者。分別功德論云。為三時故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中是也。

第二門。即此門是。犯捨過財。即曾經犯捨墮。未捨懺者。鈔云。興利販易得者不成。律云。不以邪命得激發得相得。犯捨墮衣。不得作等。言略事含。謂註中但言邪命。是言略也。而含攝四邪五邪等。故曰事含。

如經下。寶梁經。周那沙彌。洗糞掃衣。諸天取汁自洗身。二下。經云占想吉凶。仰觀星宿。推步盈虗。皆所不應。激發。激動彼心。發彼施也。四下。顯異惑眾也。言下。大釋論云。淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園。名下口食。仰觀星宿。名仰口食。四方巧語。名方口食。呪術卜筭。名四維口食。

害名。律云。蠶家乞綿。用成臥具。為俗所訶。名殺生也。佛因制戒不服之。縱得[A49]已成。斬壞塗壁。此則永捨極誡。今五下。章服儀云。大唐寒外。三垂海濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服。皆資氈布。無用絲綿。斯良證也。此土齊魏名僧。周隋高勝。所服大衣。皆資以布。雖未委教。暗與文同。豈非慈[1]側之深。法衣依法也。但下。若離殺者手。亦應慈念耳。又化女織絹。非蠶口之物。此則如來所服。事載靈感傳中。順道者。要作青黑木蘭三色也。

錦下。示非法色也。章服儀云。如世朱紫。非榮達則無服之。異等例也。不正壞色。唯釋門所懷。別邪正也。九十六種外道。其徒不倫。或裸或衣。或素或染。莫有定者。釋門不爾。俱服染衣。色非純上。絕於奢靡。又鈔云。若細薄生疎。綾羅錦綺。紗縠細絹等。並非法物。律云。文繡衣不成受持。

澄公。梁傳云。竺佛圖澄。西域人。本姓帛氏。少出家。清直務學。誦經數百萬言。善解文義。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神呪。能役使鬼物。以麻油雜燕脂塗掌中。千里外事。皆徹見掌中。如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事。無不効驗。至建平四年四月。天靜無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云國有大喪。不出今年矣。是歲七月石勒死。子弘襲位。少時石虎癈弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄。有重於勒。乃下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加。高祿不受。何以旌德。從今[A50]已往。宜衣以綾錦。乘以離輦。朝會之日。和尚昇殿。常侍以下悉助舉轝。太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚。眾座皆起。以彰其尊。澄嘗與虎。共昇中臺。澄忽驚曰變變。幽州當火灾。仍取酒灑之。久而笑曰。救[A51]已得矣。虎遣驗幽州云。爾日火從四門起。西南有黑雲來。驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。救氏神異極多。備詳本傳。不可下。南山誡詞也。意云。何苦慕彼著衣。不慕彼神異。苟有彼之才之美。此衣亦可著也。

如鈔。彼引僧祇云。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者。謂諸果漿等。又四分云。若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。諸下。指袈裟翻染。義乃通漫。且如諸色非染不成。何止袈裟。是則非尅定也。今下。彼云善來比丘。瓦鉢貫左肩青色袈裟赤色鮮明。大師云。准似木蘭色也。謂赤多而黑少。非同南方正色。故論云。若見著五大色衣比丘。有智慧者。當言此是遭賊失衣比丘。

可即體同。言豈可即同東方正青色。北方正黑色耶。木蘭。鈔云子於蜀部。親見木蘭樹皮。赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。又章服儀云。木蘭一染此方有之。赤多而黑少。若乾陀色。經云。見我弟子被服赤色。謂呼是血。論言我著赤衣映珠似肉等是也。今有梵僧西來者著此色。即其證也。然赤為正色。微有差殊。此土真緋。僧祇所斷。明知不正。即袈裟色。

五分下。彼云。肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依肘。鈔云。雖爾亦須楷准。故十祇中。各立三品之量。今准薩婆多中。三衣長五肘。廣三肘。若極大者。長六肘廣三肘半。若極小者。長四肘廣二肘半者。並如法。若過若減。成受持。以可截續故。衣身。即衣體也。葉相。謂條葉相也。

下二。五條七條也。章服儀云。餘之二衣重單兩許。糞衣五衲無論重數。若下。諸部會通。僧伽梨者。唯複無單。例下。重數既多增減之量。可比下。二衣文不可令小也。以是尊重說法衣故。至作時。可自比度量料也既聽。聽單作也。是制。制多重也。大儀。謂尊重之儀也。取受衣之時。即冬時也。分別功德論中。制有三時。今既在冬時。則輕非分也。章服儀云。但以變在人情。不惟源本。本在遮寒。單疎非分名分。但云安陀會。乃至僧伽梨。未見言五條七條。以相別之。

九品者。麤分三品。細分九品。則一品中。有上中下也。多論既約條數分。例前五條為下衣。七條為中衣。義不失。

謂四下。合數也。俱舍頌云。四州四惡趣(成八)。六欲并梵天(成七)。四禪四空處(成八)。無想五那含(成二)。[A52]已上共成二十五有。疏言四有即四洲。淨居即五那含天。以那含果人。雜修靜慮。生五淨居。

所下。始五條終二十五。俱是隻數。以奇屬陽偶屬陰。陽主發生。陰主肅殺。故取陽數也。如鈔。彼引雜含云。修四無量者服三法衣。知慈悲之服也。

刀謂割截故。色謂染壞故。體謂十種糞衣故。長多喻聖增。短少喻凡減。互乖。謂長不依量也。受取依教。可以截續故。犯缺。以不加法。義同無衣。為下。為遠離罪故。必當受持。若不加受。與無衣同。故言犯缺也。著下。釋註著用得罪。義乖慈梵行。或條多而成偶。非慈育也。或長少而短多。非淨梵也。

通別短長。謂短通而長別也。六事。一浣。二染。三舒張。四碾治。五裁。六縫。莫不下。制截是本也。不足則任聽揲葉。以至於縵。此則成未也。故下云有思割本等。意可見也。如別。僧祗葉極廣應四指。極狹如積麥是也為了縫文。恐有但解了律之縫文。便乃執縫為是。以四分但云縫僧伽梨故。十誦下。彼又云。却刺者。是佛所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應却[A53]刺。若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。

以下。准此左肩上。常以衣右角覆故。出毗奈耶律。章服儀云。所以西來聖像。東土靈儀。衣在左肩。無垂肘膝。威儀不壞也。今則不爾。或有縫帶長垂。銀鉤現臆金玉之飾。亂舉於蒙心。華俗之結。觀縷於道服。佛𦚾萬字。條條間施。在尼師壇。坐坐成罪。況復綾羅紗縠絲縷。[A54]已是蠶衣。文綵輕疎。約教彌成俗服。斯蓋並乖正則。作者詳之。聞下。引儒教證。欲使改訛也。

以緣周下。此准多論意。若善見中間破則失受。乃多營衣。由不敬故速破。速破故多營。故惱施。然今又多營餘聽衣也。故大師云。今時夏末一月作衣。但計裙袴之少多。衫襦之厚薄。綾細之精最。靴靺之新華。唯彼法衣。置而不問。是則重三聖之所輕。厚九流之所薄。用斯矯世。不亦悲乎。當知慣習所熏。在心成種。輕聖所重世世常輕。重凡所輕世世常重。如何開導靈府。預善來之命哉。律中下。彼云。若逢奔車逸馬。當在上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者曲身。故曰稠人等。必中。即六年內也。如三十。即戒本云。若減六年不捨故。更作新者。除僧羯磨。律云。有比丘得乾痟病。糞掃臥具重。不堪持行。佛言從僧三乞。更作新者。當白二與之。此則不滿六年也。以下。三世諸佛。皆著此衣故。

五緣者。四分。衣法有五緣。留僧伽梨。一若有恐怖。若疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五若深藏舉。著紐。律云。若衣無紐。隨入家家。得越心悔。有而不著。越毗尼。為緣。即衣下壞故開。餘習。貪慢心也。

受後。即受戒[1]□方持。衣大。約言先持大衣也。律既無文。致使隨情妄執。[A55]已上先出古人之非也。

今下。顯正義。衣鉢既為受戒之大緣。宜從五分受前為正。兩時。一教授師出眾問難時。二在戒師前為受。故云任機等。大鈔云。受後方持者。亦隨兩存雖然戒壇經云。諸部並在問難前。今時在受戒後。無文可出。不足行用。

前令下出古義。儀下今斥。或下。謂未得本意。隨人抄出。意下。正立法。餘兩。五七條也。肩上。謂坐見初安肩上。後令在左臂衣下。却為如法。有三。即衣鉢坐具。須坐下。生受尼師壇法也。自餘。即餘雜聽衣也。

互加。如縵衣。通三種受不。又五七條作大衣受得不。答如文。上文。即五分加僧伽梨作。下二衣下。二衣作伽梨受。

隨名。如云縵安陀會。縵鬱多僧等。有六。七條有二。謂割截揲葉。五條有三。謂割截揲葉複葉。縵衣有一。共成六也。無正衣。如無大衣。有二七條。一為正受。一作從大衣也。通前正衣。即十八品大衣。更加此六種故。成二十四也。餘二。即七條正有二品。從有二十二。五條正有二品。從有二十一。各有二十三。通有□從故也。并縵衣□□故成二十四。通合言之。成七十二種。三衣縵通三處。合為一也。

綺支。即祇支也。亦云僧却踦。梵音異耳。此云掩腋衣。是尼五衣之數。故須加法受。[A56]已此與僧不同。故下言此二不通僧中為制衣。別位。即式叉并沙彌尼。屬尼中。故云別位。四衣。五條。縵衣。覆肩衣。綺支也。依論。即多論。上下二衣。一當安陀會。二當鬱多羅僧。他緣。奪失燒漂等緣。可權將僧尼三衣著。亦須反披之。成縵衣相也。轉名。但改比丘。為式叉沙彌某甲等。

更下。言若更細分。恐成雜碎。講者至時分之。不出其文。律無受之辭句耳。故使妄說尤多。

無離。言不離宿。即是受持。若下正斥。若不曾加法。何以律文云。若疑應捨[A57]已更受也。自犯罪。即缺衣壞儀二吉也。由下。以不受則違失律法。故須受之。

有下。有師用僧祇辭句加法。此是文不類也。以彼律一夜通會。四分專局明相。緩急既別。何成一體。言明相者。多論。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正。離衣至明相出犯捨墮。十誦□彼同護明相故。

或先下。謂先受持。後有難緣。如四分中。若失想道斷難緣等失受是也。今難事訖。疑心復生。衣失受不失受。既未決之。故須捨[A58]已更受。是如法也。問下。如疑不了。即屬無知。今何不結罪耶。答下。謂忽從事起。非學能了。故佛開之。地了。即明相現。地色分明曉了也。

重結罪。即不學無知也。外緣。或難緣財少難得者。亦開如前。五分次第下成事可例也。有則單作結犯不疑。若見下。證非色不成受。有緣開暫著。非下例證。非複不成受。若有緣者。亦開暫著。如上。指前辨重單中上二大衣。七條。同加安陀會。謂將上十八品等。同加作五條衣受。演示。即須知牒安陀會。是今闕故。正受二十五條。是別牒從者條數。不可一混。何下。意云何故開牒大衣。作五條衣受。況衣本別故。心又了知。如何通耶。如下。是釋借衣。如俗中有被。尚許借之。有懼者。當時人或有懼此行事成非。遂將大衣縫合。諸條葉明孔。唯留五條明孔。作割截相。表是五條故。今下。正自言□□通上下。今正衣通之何咎。何須縫合諸條二眾。僧尼[1]□。

□鄭猶此方楚夏。鄭衛音異爾。如衣軆。看其條數。長短隨時。牒入若干。若局牒一品。則反成局狹。故以若干字替之。欲通收九品耳。

此下今斥。言此不名如法語也。若律中止有一戒。言下眾結吉。或可戒本中全失一眾結吉之文。可言剩也。況復諸戒皆有。何剩之有乎。論即多論。如注引者是也。

以輕易重者。寧可犯闕衣之輕吉羅罪。不可犯離宿之重隨也。若下。如欲免離罪者。除僧羯磨方開。以下。即以輕衣替重衣也。餘下。此外更無開文。換易。即獨住比丘三衣中。須換易心念捨也。壞相。善見中間壞。多論緣斷失是也。或下。即捨故受新。是緣隔作。即遙捨是。得罪。離衣提也。俱句。三亦捨衣。亦得罪。如以輕易重。四非捨衣。非得罪。專受持者。

三一。受三說捨但一說者可耶。如下引例。捨戒一說尚成。捨衣一說豈不成乎。問下。何以結界解界。同是白二。亦是相違故。答下。結界是僧法故。結解俱白二。餘別。即餘別法。不可類結界眾法也。

昌言。正教明言非。謂不重□□。以世所共行故。不可從古。即不須□量也。鈔云。今則□張衣相不同本法。但云如法作。不言肘量。應成知非法。既言如法。自簡知非法也。

如文。指注無人反顯有人。須對首捨。坊道。僧坊道路也。僧祇下。引例也。雖有非數。設界內有比丘。非足數者。對亦不成。如下。且如結小界戒場。大意亦在防惡比丘。及免數集之勞。眾法尚開。今何苦約。又如捨墮本對僧作。令若無人。亦開對首。斯可照也。若爾說戒。何故待人。將不下答通。彼此。則僧私同遵也。任情安者。或可待則待之。不可則止。未可例。今心念於道路求之。言中不了。以獨作時無彼此。問淨主之義。是不了也。後若有人。故須更說。

故下。疏云。心念淨法。既是別人。捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說。方始究竟。如別。即鈔中十五種自然界。各各別護是也。

須離。離男女近處。不得護衣。不爾則有離罪。斯例。如與女同坐等。皆為涉譏故。除村。結攝衣界中。除村村外界。豈非限約。兄弟分齊。鈔云。如父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處。事各不同。是名族界。外道以□不同故。樂人。歌伎惑人故。王來。有威勢故。如此等處。俱不得置衣。常須近身。取水。鈔云。別界者。若作食處。取水處。便利處。皆失衣。即下指離衣戒中。梯鑰。有梯可登出入。有鑰可得開戶。反此名失。

別疏。即戒本疏。羯磨。即作法。攝衣。如前[A59]已解。皆下。皆在戒本所收也。理宜同護故。

為身。以彼袈裟在上。如五分法塔故。為衣。即三衣。臥具。僧氈席之類。通三世受用。故須護之。穢溢。恐流洩故。

佛在人倍。言佛在人中。身過量一倍也。律呂。六律六呂。十二管。并斗尺秤量。皆起於黃鐘管。亦依周定也。相[1]遵。則通長五廣四也。毗下。四分七百結集中。䟦闍子擅行十事。便於閻浮僧斷了。言十事者。一非時得二指抄食(彼謂少故不犯)。二二村中間。不作餘食法(彼謂兩村之間非得食處)。三寺中得別眾(彼見邪正即分。各作成法。便謂同見亦得)。四後聽可(謂先作羯磨。後說欲亦得)。五得常法(執陰八事為常)。六得和合食(謂酪是酥類可和合食不犯足)。七共鹽宿得食(見盡形藥開無同宿罪。今無法加故不合)。八飲未熟酒(彼例果漿得食)。九得畜不截坐具(如今文也)。十得畜金銀(寶在[A60]己邊作淨主物想謂言得也)。但下。伽論云。不接頭者墮。如法者。准初量[A61]已截斷施緣。若坐時。膝在地上者。依增量。一頭一邊接裨之。此是定教正文。大師云。不依此法。一生無法處坐。

僧祇下。通釋注中僧祇文也。注中屈頭者。即屈尺頭。轉量縮量。即未挄張。後量水濕量亦束衣令皺。後乾時長大也。至廣長作者。至猶極也。除下。反上句。意云若除上非外依教而作。則正法生[A62]己身也。兩塗。即上廣作。及依教也。增下。雙遣著也。鈔云。執則障道。是世善法。違則障道。不免三塗宅身。宅居也。言坐具是居身所履之物。故僧祇云。唯得敷坐。無有受者。言今時無有加法受者。

說下。以畜長者。方次開說淨。若初受便說者。則無教為准的也。況復善見云。坐具須受持。不合淨施。此明文顯。不說淨也。非道標。不同三衣為道標幟也。諸下。謂諸部未見說坐具染作何色故。大師約義。須作袈裟色也。

律開減量。律不犯中云。若減量作。今若加法時。但云如法作。亦得替文中應量字。方文。俗中貴士列飲食。可方一丈也。

種食。猶種種食也。後式。彼律云。佛在蘇摩國。作鉢坏(未燒者)。令窰師燒成金鉢。次成銀鉢。皆言王若知者。謂我能作金銀寶。乃令埋之。後燒作鐵鉢。青如閻浮樹。佛令用之。曰蘇摩鉢(從處立名)。石鉢唯佛者。本起云。如來念往佛以鉢受食時。四天王即往頗那山上。自然石中。出四大鉢。四王各取以上於佛。佛乃總受。累左手中。右手按之。四際分明。又智論云。石有麤細。細者不受垢膩故。世尊自畜。所以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。勝一萬白香象。是故不以為重。又慈愍諸比丘故不聽畜。問侍者羅陀彌乃至阿難。常侍世尊。執持應器。何以不憐愍。答曰侍者雖執持佛鉢。以佛威德力故。恭敬尊重佛故。不覺為重。又阿難身力亦大故。復次以細石鉢難得故。麤者受垢膩。故不聽用依律用。即作黑赤色。僧祇。熏作孔雀咽色鴿色者如法。律文廣有熏法。須者看之。多剝。善見。鐵鉢五熏[A63]已用。土鉢二熏[A64]已用。大師云。此方用熏。二徧入籠。猶未變色。用法不同掍油(上古鈍切下余救切)。指歸云。掍者以石磨瓦。上用土脂楷便燒。更不熏也。油以桐荏子取油。油物名油。鉢相。合云體量二種。雖應色。若不應量亦名非。

多論。彼第五曰。律師云。論師有種種異說。然以一義為正。謂一鉢他(僧祇鉢他正受四升)。受十五兩飯(法寶云十五兩。是西土秤也)。秦秤三十兩餘。是西竺粳米釜飯。時人或共計議。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食者半。三鉢他飯。可秦斗計二斗。一鉢他羮餘可食物半。復是秦斗一斗。上鉢受秦斗三斗。律師云。無餘食物。直言上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。留上空處。今指不觸中。中下二鉢。可以准知。

晉法。即同周也。故鈔云。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗是也。唐令。侍中魏徵等撰二十卷。唐律中令式格也。斗者三斗為之。謂唐一斗。當用之三斗也。率之謂俗筭。六粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。升斗斛例增於十。則知圭抄為本。下斥。鉢今鉢小也。

有下。古人執律通文云。量腹而食。度身而衣。趣足而[A65]已。言通增減。何必准上母論等。必若下。斥古。又大師云。必准正教。世執小鉢者多。大者全希。豈非狹局。貪著多益之相。既號非法。不合說淨受持。

如鈔。彼引五百問云。若一日都不用鉢食犯墮。重病者開不用。若出界去經宿不失。五分護鉢如護眼睛。洗䥫鉢。聽去地一尺。瓦鉢離地五六寸許等。問但畜一鉢。不加受法。過限犯捨不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持鉢罪。若有長者。准衣說淨。

于闐。即高昌于闐。西域記云。此國重財輕義少禮。女尊男卑。吉素皂㐫。犁面截耳。斷髮裂衣。殺生祭祀。于闐月支土蕃。風俗頗同。

[1]藥下。以有待之形。假資方立。外既衣鉢[A66]已受。內須四藥濟形。故次而明也。鈔中。彼云。時藥謂麨飯。乾飯。魚肉等。非時漿者。僧祇。一切豆穀麥煑之。頭不卓破者之汁。若酥油蜜石蜜。十四種果漿是也。七日藥者。四分。酥油生酥蜜石蜜等是也。盡形藥者。僧祇。胡椒蓽茇呵梨勒。乃至一切鹹苦辛甘等。不任為食者是也五意。多云。一為斷盜[2]切因緣。二為作證明。三為止誹謗。四為成少欲知足。五為生他信敬心。令外道得益。餘下。彼云手受五義。除自同類。餘有六眾二趣。皆成受也。

口法不爾。必是同類。先手受訖。對法六和。方得加也。三種藥。四中除時藥也。舉宿。具足而論。須藥體無八患者。得加口法。一內宿。二內煑。三自煑。四惡觸。五殘宿。六未曾手受。七受[A67]已停過須臾。八手受[A68]已變動(失本味故)。互塞手受[A69]已無口受。

因他下。即不喜沙門。及驚急緣者。開置地受(如五分火燒馬屋送食置地也)。加口受。彼下食時。如僧祗口加三受是也。即噉中前噉也。三受。手受口受是請故有。別眾是足犯破威儀。不得再食。作餘食法者。方得開後。中前再食者無妨。

諸過。即七過。人食同住。人即比丘也。邪利。活命所得也。心境相當。謂僧俗二心。同緣一境。相觸。謂授食入手[A70]已。淨人來觸。理須再受。持食寄。寄在比丘處也。後取[A71]已再施。此比丘者開。以先無心故。若有心不得。不成者。不成受也。

輕心觸手。淨人輕心授食時。觸比丘手。不成受。廣如鈔。即不受食戒中。引了論云。除自[A72]己及同類。餘三類眾生隨一。被教知比丘。不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不成受。多論為作證明故。

非錯悞。律中錯受酥油。不成可通例也。如善見下。彼具云。若乞食值風塵土落鉢中。作念當與沙彌。凡得還語沙彌如上因緣[A73]已。沙彌受[A74]已云。此是沙彌食。今施與大德得食無犯。

十句。四分。受有二五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物。復有五種。身衣曲肘器還。以上四受。若有因緣置地與。若迎下。五分所云。從他淨人邊抄撮。而取非法。如下引例。儉[3]時八事。豐時則閉。今亦然也。

隨口約食。隨著約衣。隨人約房。一食。即初食時。但一念也。如是不能。合云不能如是。文倒。若下不行。即不作觀也。毗尼母云。受人信施不如法。用放逸其心。癈修道業。入三塗受重苦故。若不受苦報者。食他信施食。即破腹出。衣即離身。今未。即受者果在地獄也。對施。四分云。寧以熱鐵為衣。燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧在鐵牀。燒身焦爛。不受信心好牀臥具。寧受鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵丸。燒爛五臟。從下而出。不受信心捫摸其身。何以故。不因此墮三惡道故。耘。說文云。除苗間穢也。

刈。穫割也。持戒第二。此人雖曰持戒。而食蓋不作觀故。鈔云。受施之時。必須作念。不作時得罪。負人信施。七學。三界四向也。[A75]己物。即主用。盤石。盤大也。即大石淨處。

捨受。不苦不樂名捨受。醉迷醉也。謂食竟。身心力強。不計他也。二下。謂貪著香味。身心安樂。縱情取適故。三下。即食畢樂於光悅勝常也。四下。樂得充滿肥圓故。

轉載。如油膏車。焉問油之美惡故。經即雜寶藏中。有王試外道比丘。好惡二食。以驗知道法比丘。乃至說偈。如疏所引修道為續壽命。假此報身報命。成法身慧命故。文中。亦指鈔文也。

注精。精即心神。心下。示貪急之心也。耐忍也。須臾下。當觀入口[A76]已復吐出。尚自惡見。何況出時。唯是不淨。何足為貪。羅剎以[A77]己嗔故。是羅剎因。因業既成。果報須克。縱後知者。雖悔何追。地位苟是大行大解。可日銷萬金。反此則杯水難受也。大下。此南山苦言也。學者善思。受苦是因。言受苦以此為因。則所為極是劣弱矣。

如法治。其吉罪。以別緣不具故。以越下。明相出時。口法[A78]已失。故有殘宿等罪也。澱(堂練反)指歸云。凝下滓也。義通四藥者。水淨之語。惟有漿中。約義而論。四藥並當水淨也。如屣下。要令淨人。著行七步。一墮。壞生也。一吉。不作淨也。

非時罪。即提也。各五。舍利弗風病。醫教服五種脂。熊罷豬驢魚也。又律云。比丘有病因緣。聽服五種藥。酥油蜜生酥石蜜。等分。具風冷熱也。戒疏。彼引僧祇。五藥及脂。清淨無食氣。一時頓受。七日服之。了論因病故開。隨差為量。止於七日。又云世中蜜煎薑。有病開服。無病貪噉與犯法同。何況蜜藕諸湯。為貪所使。則來報鐵漿。亦是貪得。如是例諸。及鈔。即四藥篇云。加法盡形亦開自煑。十誦。若生食火淨。亦開內宿。餘三不合。

如鈔引。二衣篇。明作淨法六門。一制說意。二施主差別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。百一。善見云。餘衣唯得受持。一不得多。多即是長。差降。減作吉懺也。

失其實者。不了染不染物也。四分。初日得衣。二日不得。乃至十一日。通皆不犯。如是等類。具有八門(餘七者。二中間淨施。三遣與人。四失衣。五故壞。六作非衣。七親厚意。八忘去)。通不相染。餘無法緣是犯。今不得其實也。尺下。謂彼但知。一肘是尺八。一步是六尺。上鉢是三斗。而不知用何斗量。是誦語也。故大師云。余曾遊晉魏。及以關輔。諸方律肆。每必預筵。至論尺斗廢興。並未霑述。故即刪補。

必下。以上根但畜三衣。中根畜百一。下根畜長。今下根既行說淨。隨得即說者。不可准中根人也。母論云。若放逸不說淨者。以惡心故。不滿十日。皆犯捨墮。等五。等取雨衣覆瘡衣共成五。十誦。七種衣。不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。六七及百一。供身具是也。

遇緣。前人寄物。路遠未入手之類。施他。即篤信檀越。同類不可對。比丘說淨不例。猶言俗人不在此例。故可請彼作也。遣下。多論云。先求知法白衣語云。若不知者。告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為淨施主。後得錢寶。盡施檀越真實淨。物過施主邊也。展轉淨物不過也。求即請也。論既言求求。即是請之意也。非面。謂非對面也。他屬。俱屬淨主也。廣如鈔。彼引僧祇云。沙彌邊作淨(此通展轉)。若受具稱。無歲比丘若死。得停十日。更須說淨。大師注云。有人言真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律。

更牒本緣。即更牒本主淨施緣也。明曾為受之中與我。我[A79]已受之。又牒前命。即文中汝與某甲。且還付汝。即文中是衣某[A80]已有。汝為某甲。善護持也。隨時。如衣言著用。藥言服用。鉢言受用。俱淨由說故。自無畜長過。淨主不知。又無貪畜過也。

不如受衣。即三衣也。若無人者。心念開成後。若有人不須重受。以彼受衣被體。非遣著故。隨定一人。貴存亡可知。故十誦云。不得稱三二人作淨。應與一人。得過。制限十一日也。以彼不知故得。後下。即還作[A81]己物想。但得十日也。

一是受下。加兩對三衣。無人對首時。亦可如此作法互捨受。兩淨。即他想展轉并捨。故受新二種。故鈔云律中捨新十日。一易應是不說淨。彼注云。或可說淨。故令展轉。此則通二種人說淨也。

雖下。謂界雖有人。而是愚塞不知解者。及狂亂不足非數之人。皆開用此法也。必下。如有知解比丘。或有他行夜間回者。須得作法。不得依此心念也。非下。以非法乞求。及販賣所得者。不合說淨。由物體[A82]已犯。不應淨法故。故曰由早犯也。不是意外。是本說淨財易淨衣物來。非本意外別得財也。

理須展轉。據理須說淨。今所以不說者。但由非意外財也。必下。若寶主亡者。理須別請主說。一墮。即開不說淨墮。及默染二吉也。