○[2]釋諸界受法篇第三

[1]七眾者。出家五在家二也。故下釋上四位。二眾即比丘比丘尼。以同受大戒故。沙彌文收式叉。雖學六法。同受有願。如下所問。兩部在家。即優婆塞優婆夷。五支即五戒也。支分也。下文云。若受一戒是名一分。具持五戒名為五分。淨行信心即受八戒者。以前五戒。屬盡形。八戒約一宿。故分兩位。報恩經云。波離白佛言。若七眾外。有波羅提木叉戒否。答曰有八齋戒。是以受八齋法。應言一日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問受八戒法得二日三日乃至十日否。答一日過[A1]已次第更受。如是隨力多少。不[2]許日數。若約成實。隨日長短及重受並開。九支齋。八戒外加一齋也。亦言八支八齋。即八戒外更帶一齋。報恩經云。齋法過中不食為體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法是也。由下上四位。體各同也。如比丘轉為女。即在尼位攝。餘六亦爾。報殊。女男位別也。儀異。儀相有差也。就緣。對彼機緣。授法有異。故得名諸異持即六法。轉根驗。謂式叉轉根為男時。但在沙彌位收。以僧中無式叉一位故。

有違缺戒者。尼篇云。若學法犯者。更與二年羯磨。若犯根本者滅擯。犯餘行法但名缺行。今言缺戒。即缺行也。又隨犯一法即名缺戒。虗羸。虗故稟性不堅。羸故操心劣弱。更學重與二年。謂下。即戒是禁約義。止制義也。然禁約止制四。名異理同。莫不禁防制約遮止為義也。有作禁止善者非也。非無一相。但收止惡一相。且如聖人未必有惡故。抑又但解得善戒。而不通惡戒也。故曰不可偏解。別顯。鈔釋相初云。因明正義。戒者性也。性通善惡故。惡律儀類亦通周。故云不律儀也。若此立名。戒當禁也。惡法禁善名之為律。樂殺前生行順此法名之為儀。若於善律儀反解即是楷模。所謂楷式軌模。皆訓法也。緣相。如受五八十戒緣相。非具戒緣相也。餘可例取。韋下。熟皮曰葦。如仲尼讀易韋編三絕。蔡倫。初以魚網。後搗木皮也。王候之宅。即第宅也。又各有次第也。僧傳云。第者居也。從文。謂從前諸界結解之文。今次前二故當三也。約義。由結界故。方可行羯磨受戒。是從義乃當三也。類同空界。言空則總包諸有。今立一切法。義在通收。豈以戒法不攝下眾。故立五八。義在通該。五體。即五戒之體。詮云體相明練。謂一戒有違。受十不得。乃至具戒。無由造八。反上能持。則可通八道矣。又五中犯前四則成難。犯後一則是遮齋。須則而約之。書紳。紳大帶也。語云。子張書諸紳。謂得一善言。則書之於紳帶也。選云感贈以書紳。

冥目言合眼。誦習不廣覺也。背此背於教也。言不師於教。而反師於心。故下生起今意啟開也。

梗舌。今唇舌呼召難也。本文。正本經律也。蒼雅篇統即三蒼三雅等。皆此方字書。三蒼三卷三篇。李斯造上篇。司馬相如楊雄造中篇。賈舫作下篇。又埤蒼二卷張揖撰。廣蒼二卷樊恭撰等。今並未究弁辨指此為例。如弁辨有寫以弁當辨字。且弁周冠名也。辨辯別也。甄簡也。蠲除也。文理迥別。今並不分。轉增後學心昏迷惑。翳文言隱。翳其正文。略指不盡授引也。又令人不能辯別。自非將彼正文對校。彼讀方可解了。不然須別作文疏。解出方顯。如此著撰。為世之病。故下生今意也。謂今師摘去古人之病。意在通顯教旨。豈在藏隱沉密。令他不解。方為能著撰乎。餘下。離上三難外。更有文繁。共文略共如鈔序所引。徑下。今但徑直顯示是倫理[A2]已。故大鈔批文云。直筆書通世間法。彼談十善。以去十惡。但報在三界。

遠出界繫。即三界繫縛也。集生有本者。萬行集生。以戒為根本也。唯下即具戒三歸。義鈔引婆沙論云。成道八年以前。三歸度人。八年以後止三歸。興羯磨也為性。性即體性。教無教者。即作無作也。以教屬能發業體性。無教屬所發業體性。無由教示。釋上無教義。大鈔云。不可教示於他也。即下。雖無教示。即假此體。能感來報故。今下涅槃云。戒有二種。一者作戒。二者無作戒。又十住婆沙論云。戒有二種。作者是色。無作非色。義例同者。多論云教。餘經云作。作即教也。大鈔云。教者作也。

因具。因即心也。以三業具。則發無作。能存於有。有三業不虗也。因即意業。謂善五陰。簡惡五陰也。謂色身是一。識等四心是四。俱修斷惡故名為善。善行斯法皆自於戒也。後有。即後有之身也。

論即多論。無如之何。言魔不害也。四念處。身受心法也。五欲。色聲香味觸法也。加鬼。應法師經音中作磨字。後人言磨乃是鬼故。於磨字退石加鬼。此字先不入字書也。

又如下。引緣證上。歸是救護義。云唯佛全矣。乃至者文略。佛有大慈大悲。舍利弗無大慈大悲。佛三阿僧祇劫。修菩薩行。舍利弗六十劫修苦行。以是因緣。鴿入舍利弗影。猶有怖畏也。入佛影中。而無畏也。

提婆即調達。此云天熱。以生時諸天。心熱知害佛故。三逆。打殺蓮華色尼。得無學故。并出血破僧。叵。訓不可也。以業輕則如來可救。業重則佛力不禁。故致生入阿鼻一劫。

競化。與如來共競行化也。遂令眾生疑云。為王舍城是真佛耶。象頭山是真佛耶。雖下。佛有威神之力。業深障重。不契所化。故云息機。譬若日月雖明。不照覆盆之下也。解心能改。以謂調達非謂不解。為名利故。因執不迴。望解邊終名救濟。不同闡提人永無信也。如報恩經中。佛令阿難。往獄問調達。報言我在此。得三禪樂。為佛所讚。造逆。即殺父王也。黑繩。地獄名也俱舍疏云。先以黑繩。拼量支體。後方斬鋸故。以為名。以獄受苦時長。假先歸信之力故。迴轉獄之長夜。如人中七日也。又下準論。問曰。若調達不可救者。經云。若人歸依佛者。不隨三惡道。是義云何。將文通之。論亦多論下同不名歸者。歸不普故。若下正難也。彼論云。有諸天自說。我是迦葉佛弟子等。別語。且各指一佛也。非諸天通語也。以諸天中。亦有歸依三世諸佛故。毗沙門。北方天王也。

此釋下。大師語意。謂下。釋歸依三寶名義也。因下正出論文答語迴轉義。亦云返還義。以先隨邪師。學邪法。狎邪侶。今悉返還迴轉正師正法正侶也。一切下。彼論云。歸於法身。謂一切智無學功德。五分所成。

法身器。以法身依色身故。今害色身。即害法身所依處也。泥銅像喻色身成。法身相喻法身。滅諦涅槃。即滅諦無為之理也。可歸者。以自他涅槃理體是一故。

三諦即苦集道也。由諸下先示道諦。因修出世道故。世間集因苦果。則傾喪也。誠下結歸道諦。病喻苦集。藥喻道諦。盡諦即滅。因此滅故方會真諦。即[1]因滅會真滅非真諦。若藥不除。即存道諦也。如筏喻。筏編竹渡水曰筏。方言云𥱼謂之筏。今渡水[A3]已。而執其筏。則其滯也。莊子尚云得魚忘筌。不但言說意在依教悟解起行也。既下。言說既是非情。未知有何功用邪。

上下是釋三結。謂三諦不除則成結。若能傾者。則轉歸滅諦無為也。鸚鵡能言鳥也。雖解學語而不知義。人之不解其猶是乎。矚對也。

第一義諦。即真諦僧。雜煩惱。涅槃云。如雜血乳未得淳淨。未來有僧。即俗諦僧。以第一義諦僧。常在世間故。豈未來邪。第一義諦僧所依。由第一義諦僧。依此身得故。又下。恐一向歸真諦僧故。所以存立未來俗諦僧。使後尊之。

不成者。以佛出世方說法故。此就化儀邊說。若約悟法成佛。則法在先。今準初義。故曰不成。自不得罪。以無所曉知也。由不知故得成。得罪不成。知而故犯違教得罪。故判不成。多論授受三歸前後差互得罪不成。理既是一。何有顛倒耶。答中相有差別故。不可亂也。

無下分差別相。一語。但言歸依佛也。乍得。乍兩向辭也。言乍可重受增法。不可制具受而却略也。而言弗者。以音不正故。成受三皈。以弗佛音相近故。[2]客許得成。若俱言弗。則能所全乖。兩不應教。故判不成。傖吳(上助更切)楚人別種也。今謂吳楚音異耳。

答不得者。以斷絕故。隨日。或一日或半月。皆可謂接機故。損葉之喻者。案大方便佛報恩經云。譬如樹葉春夏則青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故。樹葉則異。而其終始故是一葉。例今師者終始是一。

五趣。六道中合修羅道。報重。即二入之獄。除不解。即揀上五趣也。不解言義。及無所知覺者。

不得齋。即不發淨戒。但得善耳。四分下。彼受戒法中云。畜生中初受三歸。伊羅鉢龍王為首。賈人。律云世尊受四天王鉢[A4]已。受彼賈人麨蜜。勸喻言。汝等賈人。今可歸依佛法。即受佛教言。大德我今歸依佛法。是為優婆塞中最初受二歸依。是賈容兄弟二人為首。皆下即受翻邪三歸。未發戒也。餘下此皆說通得者。如次科簡。

知解。約解法師語者。如上成實等說得戒。不解者。當準多論等。不得戒律。中下即故斷畜生命戒中。若能變化者。殺則犯蘭。餘不能變化者。殺犯提罪。例今解即得。不解不得。故曰可以類也。

無戒。以是翻邪三歸故。不同五戒八戒三歸。言下。發戒體。依緣。即言音相順等。為發戒緣也。

無作。但三皈無作法起耳。能所。即能授所受。經云。涅槃第八卷中偈文。彼又云。歸依於法者。則離於殺害。歸依於聖僧者。不求於外道。為除下。古用翻邪三歸。當授五戒。今特默示云。但依前誦無戒等也。晦惑。晦暗惑亂也。

計是能授。以文言受則屬優婆塞。若對師言。理合云授故。隨列者。今亦隨律文列耳。經即出家功德經。初門即戒德高勝門。

三施者。施財施命施法也。財有量。言財施有限量。持不殺等施無限量也。以行化他。自既能持。復轉教他。豈非法施。集散。財集可行散施。能下。非清修故是煩惑。分親疎故有得不得。是惱害。

以利下。即以不淨利施。求當來利也。惡求。非善心也。麤惡衣。著毛皮食噉糞穢也。清淨行施。即以戒法施也。因此故能生佛果。在心。持戒清淨心也。不在事。事即財也。

第二即簡器堪能門。性重以問不盜婬殺故。行務。務事也。始終。初受為始。盡壽為終。不取下。言不取有終有始。能持不能持。便為受戒。致有[1]缺犯。不如莫受。具字。目於戒也。六月供養。令彼六月修供養恭敬之法也。目驗下。非器不可強授。二俱。能授所受也。虗妄善惡者。不堪強受是虗善。後致毀污是妄惡。其蹤迹不可追及。故囑誡慎之也。

能障聖道。言此生無聖果分也。由此故。不許出家。世間戒。即有漏世善。準下大師斷也。二教即化行二教不發具足。反顯懺[A5]已得受五戒。順違俱罪者。無明不了故。雖順理事。而有法執者。亦有罪也。違則可知。是故俱須洗蕩。

簡略。即甄簡除略。隨分。或能持一二戒者。觀機授之此則誡意。無遺。接機不失。生死際。約有識神[A6]已來。涅槃際。約後趣極果。為[2]言中間所有惑業。俱須懺悔。

不具。要須具受五戒。不可分受一二等。經即善生。不言受體。意謂[3]生善經中。止是奉持二三之語。不言得五戒之體。如下。大師斷文也。未融通也。如下反例。只如比丘是具足戒。以法界為量。若不能全持。可亦名少分戒善耶。

五師受一。謂五戒各師受一皆開。若多論不開。薄俱羅此云善容。以彼好容儀故。正言薄矩羅。婆羅門種。天竺國人也。昔毗婆尸佛滅後。有一比丘患頭痛。善容作貧人。持一訶梨勒。施病比丘。服訖病愈。以施藥故。九十一劫天上人中。受福快樂。昔持不殺戒。得五不死報。無病無夭。五不死者。一其母早亡。遂因後母惡之。就母求餅。投之餅爐上。父見救援。投火不死。二又嘗就母求肉。投於釜內湯不死。三牽母之衣。推於河內。四大魚吞之。五會其父買魚歸。割其魚腹。善容在焉。至年長大求佛出家。得羅漢道。具諸功德。年一百六十歲。未曾有病。蓋持不殺戒之力也。

若準下。薩婆多宗。戒不重受。罪不重犯。依本常定。故下證重受也。末利。西域記云譯為奈。由昔施奈得報故。彼既重受。驗是通開。佛制定。言不可受一夜二夜也。必下。不可受一月半月也。此則接俗。楷定於時數也。一日。以是一宿戒故。乃至略。隨日多少。獲善。俱獲戒善耳。

歸誓。言誓歸依三寶。及持五戒故。如下云少滿等戒。正是本誓發戒之緣。以五戒體。從三歸下發。是屬。即囑付戒所歸耳。非關上體。緣境寬狹。薩婆多云。五戒於一切眾生。乃至如來皆得四戒。以無[4]貧三毒善根。得十二戒。并一身終始。三千界內。一切須上咽咽皆得三戒。以受時永斷故。設酒滅盡。羅漢入般。戒常成就。

自誓。自於形像前立誓受也。五眾。謂從五眾邊受俱得。如後。即下云約此問答從他受也。迴向。迴自心向他境。境即三寶。善宿簡異破戒惡宿也。古錄。即往古傳錄。

來成佛。龍樹云來成正覺。義亦同也。言三授。點註文也。前受既輕。恐前受人心容輕法。故至三授。利鈍。謂一說獲者蓋取利根。今舉三說通攝利鈍。

由來即先來諸師。皆言後說五戒相時。方發體也。護行護此五戒淨行。所以在歸後說也。四依即糞掃衣長乞食等。多緣多力。要人僧界法衣鉢具足等。制後即制羯磨後。不得用三歸。世尊成道八年前。亦用三歸受具。結以屬人。即優婆塞也。

約此下言既有此問答。顯是從他受也。此應即例此五戒。自誓受亦應可得。觀下無人可準。自誓曰進有。則反此曰不。

實戒即性戒。以業道不虗故。四戒即殺盜婬妄。盜殺鷄。此一句收二戒也。人問下乃妄也。悉由酒故。四逆殺父母羅漢出佛身血。[1]惟下以醉則無人信是佛故無破僧。亂報即狂亂報也。由下言有上多緣故。配四性戒。同列為五也。三十五失。第十三卷云。一者現世財物空竭。二眾病之門。三鬪諍之本。四倮露無耻。五醜名惡聲。六覆沒智慧。七應所得物。而不得[A7]已得而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業不成。十醉為愁本(醉中多失醒[A8]已憂愁)十一身力轉少。十二身色壞。十三十四不知敬父母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬伯叔尊長。十八十九二十。不敬佛法僧。二十一明黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人等憎惡。二十八貴親知識所共擯棄。二十九三十。行不善法。棄捨善法。三十一朋人智士所不信用。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身命壞終。墮三惡道中。三十五若得為人所生之處常狂駭。

餘不斷。綺語兩舌惡口也。如鈔即九十妄語戒中。

亦號齊者。韓康伯云。洗曰齊。世立齊舘。即取此義。今亦取一分清修義也。

過中下。釋上容有別義。此得下。今師反片也。緣防假名時中。有時非時故。非時乞食。多生惱故。所以如來制時食。而限非時也。何關齋體。頭齋是齊一其心也。約下且約前八曰。戒後一曰齋。是一往得義分用。以解齋戒之。名六日即每月六齋日。也即八日十四日十五日等。位五戒上。以多三戒故。處五戒人上坐也。故下云約期乃少。取行則多。先自恣色聲。貪著六塵難事。即種種留難也。

緣具即人作人想殺等。五緣具故。善生下。此說受善失惡戒。受惡失善戒也。

多云即多論。經說即善生。十六分一。智論云如聲聞經中。常以十六不及一為喻。大乘法中。則以乃至筭數譬喻。所不能及為喻。由於下。釋大懺義也。無著即如來戒經云。無所著等正覺是也。

軟將喻五戒無動。喻五戒但離於邪婬。健將喻八戒功蓋天下。喻八戒相同無漏。成實彼云。若無人時。但心念口言。我持八戒。是戒有五種清淨。一行十善道。二勝前後諸善。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五迴向涅槃。如是八戒四大寶藏。天王福報亦所不及。帝釋說偈佛訶止之。言若漏盡人應說此偈。以偈云則為與我等故。偈如疏引。既曰與我等。故知超天福而與佛福等矣。以應泥洹果故。

第四即受法差別門。四天下立世毗曇中。佛說偈言。是四王大臣。八日巡天下。四天王太子十四觀世間。十五時最勝四王好名聞故。自行世間。觀察諸善惡。奏聞天帝釋行惡。帝釋憂行善。帝釋憙故。令此日奉於齋戒。如鈔彼導俗篇引智論云。以六齋日。是惡鬼奪人命日。劫初聖人。教一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。

下座即能受人。隨後師聲後。布薩護。即清淨持護食[A9]已亦得。以先作意故。縱食[A10]已亦得受之。觀他因緣。即觀能授師也。不起犯戒心。彼此無染濁過失也。

縱引十誦皮革。即多論自問曰。若不得者。如皮革中說億耳。在曠野。見諸餓鬼。種種受罪。或晝則受福。夜則受罪。或夜則受福。晝則受罪。所以爾者。以本人時。晝受齋法。則夜則惡行。或夜受齋法。晝則惡行。故曰半日夜。如上說。即五戒中云。隨力所持少滿等是。

何以下。推與上五戒不同所以。五下正釋。行足願自。謂行如人之足。願如人之目。目足更資。方有所主。長引釋相篇云。受是要期思願。隨是稱願修行。多論云。若殷重心則有作與無作。輕浮心者。不發無作。又如受後具持。可是願行相應。依論得戒有受無持。但有空願無。行可副則。不得戒。非徒徒虗也。言不可虗受也。

前相即戒相。如俱舍指彼解也。義門未當。第五顯戒相門也。前四殺盜婬妄也。次一即飲酒。諸學處。即餘諸戒。後三即華鬘高牀非時食。修分是修奉之分。下二分。放逸與修分。由下雙釋因放逸故。妄著華鬘等。及上四戒故。曰非事念也。離莊嚴。釋文中離華香瓔珞等。非舊不同未受戒時也。若常顯非逸蕩於人故。高勝即高大牀臥。合云坐。破戒不遠。則破餘戒不遠矣。若無下。謂若化第八過中食。則厭離隨助二心不起也。猒對前四。助對後三。以節食故。自然遠離隨修也。

有下除非時食外。餘八自為戒。不同此戒中。第八是非時食也。本論即俱舍。以前云如俱舍分別故。增一以前標八戒下註引增一阿含。後復引之。彼既合之。知今有據。[1]癡覺覺即覺觀。謂尋伺也。六念即念三寶。及念戒念天施也。

勝境即諸佛。上同亦謂上同於佛也。制他開自。謂制他妻有犯也。八戒亦爾者。此誤解耳。以八戒自他俱斷故。加辛肴即於酒下加五辛。正文雖無。義必俱斷。如論即俱舍。彼云。莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。去取於中者。古人去中國之禮法。取此土修整巾履之敬。然下大師斥古也。然此土劒履。亦不登王者之殿為敬。豈得止事裝束為禮耶。亦須從法得。中庸平淡為禮之本。語云禮與其奢也。寧儉故。云人不可依也。

散慢對伎樂。慢對高牀。八指即如來指。計尺六也。俱有不必高而復廣。單高亦犯排優。或作憂。謂排遣人之憂愁耳。今優是盛見。八音金石絲竹匏土草木也。去人加口。此說倡字體也。知何下。言既知何不說示。倡下是正示。若將倡作唱音。字義全別。若知排憂曰倡。義自異也。斷食之方法也。齋齊以齋訓齊也。謂齊一其心。天下在天曰神。在地曰祇。宅其閑室宅居也。不擇下。言不擇早晚在乎。攝靜精肅專處為得也。儒云致齋散齋祭如在等。

八難者三塗。長壽天。北鬱單越。佛前後。世智辯聦。聾盲瘂。滅障聞思。即不聞正法。既不聞故。無正思惟。他惡即文攝取一切眾生之惡。慧人即文功德惠施於人。正道即正真之道。方便經云。無二亦無三。除佛方便說。一乘經云。十方國中唯有一乘法。此則使一切。皆歸大乘極果也。三會即慈氏三會度人故。經云。彌勒疏標慈氏華梵互舉也。近下以彌勒位補釋迦故。指近佛為寄心耳。鳥翅翅必須有二輪。必須具兩。若但有一。致遠莫由。

[2]大士即菩薩。郁伽彼云。居家之穢為諸魔。行出家之德名譽。闡聞居家。多有瑕垢。出家功行難量等。又涅槃云。在家逼迫猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家閑曠猶如虗空。一切善法因之增長。大利機證以心。出家苟身出家。而心不出家者。名字比丘禿獵師也。苟心出家而身不出家者。真淨行也。超世之士也。淨名者。梵云維摩詰。此云淨名。舊云毗羅詰。新翻無垢稱。無垢即淨。稱即名也。彼經云。無利無功德是為出家。有為法者可說有利。功德出家者為無為法。無為法中無利無功德。乃至諸長者子言。居士我聞佛言。父母不聽不得出家。維摩詰言。然汝等。便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家是即具足。爾時三十二長者子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

既下第一句。雖下第二句。如下第三句。形沒即在家滯著。躭下第四句。

初雖忻出。創發情殷也。終下久參事慢。破戒論苦也。六情對六塵上。起情愛也。根收六根唐虗也。欲樂下舉禽獸所知。方便修道彼所不知。既下傷嘆同禽獸也。與彼彼即禽獸也。龍樹舉造論主也。以畜方人故。曰極誡封著也。四科即財色。名見見謂邪見。上云見即四邪五邪求利也。

金鎻孤山云。其猶金鐵二鎻。貴賤雖殊。縛繫義等。引出鈔中作勸出有益。本緣經云。一日一夜出家故。二十劫中不墮三惡道。廣如彼引。一道即出家。

和忍即柔和忍辱等。大願即發菩提心。付引文倒。應云引付。引謂引文。付謂付囑。四天下。即四大洲也。欲界繫散心布施。為六天因。由未有禪定業故。不能生色無色也。下地即欲界。非靜業。非上二界業也。

華色彼自引云。如優鉢羅華。比丘尼本生經云。佛在世時。此尼得羅漢果。後化諸婦女。出家彼云。我等持戒為難。恐破戒墮地獄。尼云墮者從墮。久有出期。因自說云。我昔曾為戲女。因著袈裟。至迦葉佛時。乃得出家。由破戒故墮地獄。今值釋迦。却得出家解脫。以此證知。若都不出家。寧獲聖果。如鈔即沙彌篇。

癩說文云。癘疾也。闇獄即黑闇地獄。為防罪業。即十句義中。為斷現在未來有漏是也。彼文即寶積也。知來實苦。謂知來世實苦果報決定者。必須現世不造苦因。如下舉喻以。顯更增增甚也。

如鈔沙彌篇引涅槃云。我涅槃後。濁惡世時。多有為飢餓故。發心出家。名為禿人。見有持戒。威儀具足。清淨比丘。護持正法。驅逐令出。若殺若害。若論罪行。且列五種。所[1]為貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也。

為解脫者為作也。謂下轉釋上解脫義也。不下以為解脫者。方得受僧次請。又除僧次。外餘供亦不可受之。無心在道。即不修無漏定慧也。達累累縛也。戒取結與下見取。即五利使中。見取戒禁取二種結惑也。下業若[A11]但持戒。而無禪定。但生下六欲天。望上色無色界名下。又望非因繫因。非因繫因。非道繫道。執劣為勝。體非出離。名下業也。

若修世禪。即色界四禪六行事觀也。緣色對色界。緣心對無色界。即識處乃至非非想等。鬱頭藍此外道也。坐得非非想定。後因觸女身而失禪定。為婬女騎頸。後再於林下水際所修。為魚鳥所喧。發願為飛狸。能飛空入水。食噉禽魚。因前定力故。生非非想天。後天壽終墮飛狸中。無出則無有出期。

多聞如阿難多聞。未全道力尚遭邪呪攝入婬席況常常者乎。如淨心誡觀廣有所斥我著我我所也。下趣如下約鬼趣釋是也。由下申所以。自愛愛[A12]己所作。憎他嫉彼所為。行諂內心不正也。行誑妄作外施也。雜惑福與惑雜。則罪福不精也。故受鬼趣相似果報。以因中罪福相雜故。果時亦苦樂並受苦故。為鬼樂故。處勝若能去罪惟福者。亦是欲有之報。安如修無漏清淨之福乎。非實謂諂誑[A13]已。勝處即多財鬼也。

九想即不淨觀中作青瘀爛壞火燒等想也。大利則若提涅槃故。曰謂解脫也。

未經言未經歷修習也。皆下推昔過。今下勸誡。禽下儒禮尚云。人而無禮。不亦禽獸之心乎。今出家之士。不修出家之法。誠堪為比。

觀事即小乘。修折色明空等觀。謂觀色至一極微。觀心至一剎那。分別不可得處名勝義諦。蘊性既空。我人何在。則善惡等性。本自空故。小菩薩者。即地前加行菩薩。亦可小乘四聖中。皆有迴心向大之類。大非全大[A14]已得小果。小非全小迴心向大。異於前後故。云小菩薩也。修相空觀。乃知色相當體即空。不同小乘所破方空。故曰無善惡等相。大菩薩。即登地[A15]已上觀事。是心外塵實無。皆是心故。唯識云。現前立少物。知是唯識性。以唯遮外境。識表內心。當了萬境。唯一心耳。意言下即第六識。言即名言。謂大菩薩觀此。名色境不離內心。[A16]但是識心語言分別也。願樂位即加行位。究竟即無學位。此加行見修無學四位。即大乘凡聖觀中。緣於色心事境。意識了達外境。不離內心。[A17]但是意言分別也。

離行離上三行。所修外無別也。術也。行法即道慗禪師所撰。凡聖行法中。惜乎期文今也。

則云三心。即上性相唯識。通下欲趣三乘正道之門。必先習戒定慧三學。身口收七支也。問心以律云。無心不犯故。執下成戒禁取。違下破故墜獄。今[A18]但順而修之。大抵為發定慧。作萬善根本。不可一向執戒。偏修為勝。

名色五蘊也。論云。一切諸法中。但有名與色。若欲如實觀。亦當觀名色。謂若以色為禪門。即修白骨觀等。若以心為禪門。即觀心無常等。緣修下。以二乘人。未究真體常住。但約緣修之慧。觀生滅為理也。佛性下。彼第四云。此虗妄觀。唯因有果地則無。是故此如或成或壞。因中則成果地則壞。菩薩如者離於虗妄。約真性。以觀真如。此如於因果中。二處無異故。唯成不壞。是故二乘如者。逐其定滅。去而不來。菩薩如者。因果恒有。去來不異。捨因到果故。稱如去。從果出用故。曰如來([A19]已上本文)今謂二乘未有此用也。故曰但見生滅等。

行心下大師正示故。語下示八正道。即以無漏智慧。除四種邪語攝口業。住一切口正語中名正語。以無漏智慧。除一切身邪業。住清淨正身業中名正業。以無漏智慧。通除三業中五種邪命。住清淨正命中名正命。此三於八道中屬戒也。念下又以無漏智慧相應。念正道及助道法故。名正念。以無漏智慧相應入定故。故名正定。方便即正勤也。以無漏智慧相應勤精進。名方便。禪靜言此三屬定也。正下即正思惟。謂見四諦時。無漏心相應思惟動發。覺知籌量。謂令增長八涅槃故。名正思惟。及見即正見。若修無漏十六行。見四諦分明故。名正見。此下言二屬慧也。四下釋上思見。即於四威儀中。緣念籌度惟正慧也。道明即見諦分明也。

斯據法忍。言上所配釋。是得苦法忍。初心[A20]已去入見道。得無漏時。說非內外凡也。然下說內凡分通。故下引證。世上正見。即忍位[A21]已去。無退墮故。俱舍云。忍終不斷善。即相下。重釋上論文也。

正斂下是義約也。道戒三。即正語業命也。道定三。即念定勤也。又定共戒。亦從有也。本唯下。顯正思正見也。發生無作。即慧功德也。道有即思見二種。從道慧故。有亦如上言故。道定三從此有也。

三品即攝律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。收緣即戒緣惠命。地持云。菩薩依戒住戒。修聞思修惠。乃至有疾患者。起悲慜心。瞻視供給。有侵犯者。悉能安忍。是名攝善法戒。準此即惠彼命也。非無下。案大鈔云。大乘戒分三品律儀。一戒不異。聲聞非無二。三有異進。彼應加有異字。於遮戒下文方具也。寶壁開制者。且如珍寶。凡夫貪著捉故是犯。菩薩反此故開。如涅槃隔壁聞鐶釧聲。分別是男女相。即犯小乘不爾。依夏坐。則無別菩薩僧也。

無別者。菩薩遮性等持也。多少少乞喻吉。多乞喻夷。如常所明。無分別智。謂初地菩薩。得人法二空證。徧行真如。於諸塵境。性相皆空。無有分別。實唯一識所變。但用善行方便。示作殺生等十事。為利前生自[A22]己。又無過失。如涅槃說佛為仙豫王。見五百婆羅門邪見。擊而殺之等是也。縱下若但能利他。自有過者。亦不許行也。此下準此初地[A23]已上。方得用此。無分別智故。地前不合。淨名說者。彼云。雖為白衣。奉持沙門清淨律行。雖處居家。不著三界。示有妻子。常修梵行。現有眷屬常樂遠離。乃至入諸婬舍。示欲之過等。

至下據大乘定惠合。更為廣明之。以劣機故。非復所聞。設聞但誦其語。約心起行但劣故。可悲也。縱欲明之。具如淨心誡觀。又前三種觀門。理可明也。

上下即上據出家無緣等七科。並約標題註文。引義判釋。如前也。後人學之。可資心用。

分別位。即分僧尼兩位以列也。飲乳者。四分云。因二歲比丘。將一歲弟子往佛所。佛訶責云。汝身未斷乳。應受人教授。云何教人耶。行立立即住也。身下攝七夫象鼻垂前一角也。樹葉者。垂前兩角也。襵皺細襵[A24]已安緣也。高下律云。下垂過肘露脇。高過脚𨄔。

捻鉢緣。律令左手一心擎鉢。右手扶緣。今兩手捻緣故。是非法鎔銅灌咽。以因中食不淨食故。果中獲此報也。其相多者。言不獨灌口之苦耳。假食假托食故發也。

儼若思。鄭氏云。儼務莊貌。人之坐思貌儼然。安定辭審言語也。易曰。言語者君子之樞機。傲不可長下。上舉曲禮中三種。文略樂不可極。今言欲不可縱。理亦同也。鄭玄註云。四者漫遊之道。桀紂所以自禍。志不可滿。亦出曲禮在心曰。志不可滿也。

道俗知非。言此十惡。是通制道俗故。俱知非也。初猶都也。既曰知非。言其未可陳過也。然下正申衣食緣也。悠悠遐遠也。言向道遠者。則未能成其相也。因白即白佛。而立制也。覩壞覩前行壞故。興此白二之教。以補之。

短右袂。論語云。褻裘長短。右袂亦執作之便也。裼(音錫)祖衣也。紲(私列反)繫也。左傳曰。臣負覉紲。社預云。紲馬韁。偏袖衣。偏指歸云。偏不全也。袒肉袒也。露一肩之稱。然偏衫右邊因先一邊露故。今用覆之。強立偏衫之名。今兩袖衣號偏衫者。西土本無。蓋元魏宮人見僧祖[A25]膊。不以為善。遂施此衣。綴祇支之上。又云偏袖衣。小袖者非也。指歸云。今詳西土無袖。蓋右穿頭著者。綱大繩也。系(下計反)繼也。說文云繫也。靴釋名云。本胡服。趙武靈王所服屨(居芋反)字書云。麻曰屨。皮曰屣。黃帝臣於則所造。事別式樣不同也。

盡集須大小俱集也。儀軌和成。今行禮具足。是威儀中教法也。蓋須和敬方成今法。闕師資者。言此時不可敘師資之禮也。以為能秉僧勝故也。四僧即偏祖脫屣右膝著地合掌多種。彼引四分。至上座前。脫屣偏袒合掌手執兩足云我和南(義云度我)而作禮也。出要律儀云。和南為恭敬也。聲論云。槃那𥧌此翻為禮。此云下。即指注第三位也。多少於上或別禮。下但總禮。故曰任力也。

三輪即左右足。并右膝頭也。至地若輪也。距可也。骽(吐猥反)欲作腲。誡行註想。上說身業。此可通收口意。言口說誡約之行目。註心想。無敢暫移也。自下斥今人叉手如新歲經云。佛從座起。自叉手向諸比丘悔過等。指掌齊合。則束身心不散也。今時後生對諸聖前。或攘臂張目籠袖戴帽。設復合掌。又拳十指。一生無訓。自我長慢。是故聖人作禮。以教人使以有禮。知自別於禽獸。儒禮尚然況佛教乎。後學誡之。

律據從緣。今有緣乞故禮也。禮有從俗。正云禮從宜(鄙玄注曰。事不可常也。晉土匋師師侵齊。聞齊候卒乃還。春秋善之)使從俗(亦事不可常也。牲幣之屬則當從俗所出禮器。曰天不生地不養君子不以為禮。鬼神不饗)僧下言僧無別僧。則假別以成僧用。反依敬者。餘時弟子却敬師也。世下上引禮經為況。則不足為疑也。

具有兼者。律中簡和尚為具戒。亦有兼於十戒。和尚剃髮和尚也。然二師行德三種。一簡年十歲[A26]已上。二須具智也。三相即單白白二白四也。若據俱有白和之義。即不須分。但下釋分所以大小者。受懺事大也。作房分具行舍羅等事小也。有皆結過。僧不和合。背叛布薩。遠出亦犯故。但以一白和告也。差使即差教授尼。差人守功德衣。差分衣等。處分作房等。受懺大儀。即受具戒法。學悔法也。治擯即舉治擯謗等法。綱文乃局者。單白白二白四三位不同名。文局各有辦事。表和之理號義通。[A27]但白下此約白與羯磨。各主一義名局。單下此又約辨事。表意是同故曰通也。結集據波離。翻度據曇諦等。雖然亦當時佛意也。通曰羯磨一百八十四法。俱有辨事之義。同名羯磨。不同古師五十名別法也。如上即前體相中。分成八種是也。答下上約事有小大。乃有八種故。對首但二。今若細分。一中有三也。下下但心念法。是下中對首心念。下上眾法心念也。上下單白是。上中白二是。上上白四是。又一位中約事輕重。自分三位。可以情求上。以下重揀上。偷蘭分三品。今即中品也。小眾四人也。揀上品偷蘭大眾懺。依律即四分下文。又十誦初篇生重。此是近方便。謂身口相。加未得暢遂。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘少眾悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔。其懺法與波逸提同。今云問邊人。謂受懺者。問邊人許可無。則不得亦與懺提。不同即歸中上。據下引例。釋意謂說恣既不。開別眾。懺蘭亦不可別懺。故曰說恣應上。以說恣亦在眾法對首中故。此別釋中品即中中。以但三人只問邊故。通對一人。捨財還衣及與正悔。通對一人故。在中中悔蘭。必問邊人故歸中上。界內者。一切僧中悔也。界外者。四比丘中悔也。界亦通收者。此與說恣是同不得別眾。只由中品蘭。須對多人說恣。客對一二故。有差降也。聞成對首者。約集人說恣。客對一二故。有差降也。開成對首者。約集人不滿故開也。據理本非屬中中。如何例中品蘭耶。以中品蘭二三人邊亦通悔故。既通得成。應非中上也。悔必眾人。即小眾也。四分滅諍中。小眾者。二三人也。縱有四人上是小法。以懺□無單白之理。初二篇十誦云。若初篇生輕二篇生重。應界外四比丘眾悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔其懺法與波慧三能勤教授弟子。有七種共行法。更相攝養。如和尚法中。慧命增長法身慧命也。形累形命患累也。親疎親在於法也。十誦和尚有四種。與法不與食應住。與食不與法不應住。法食俱與應住。法食俱不與不應住。不問若晝若夜應捨去。又僧祇云。若和尚。能除貪等三毒。此名醍醐。最上最勝。不得離之取勤即取勤教授弟子。具下若具可以統攝於人。由此義。須和允於僧。然後與法。二受即受十戒并具戒。德退德行容有退者故。須別請。

多緣慈戀。緣著父母妻子故。起慈戀。今且令止息此小慈。大哀哀亦慈慜之稱。異上文耳。於空奉散。意在供養羅睺也。為敬其始故。問羅睺久沒。何可供養將。以下答言。報身雖盡。法身在故。三味無上誦經等。三種滋也。四山成論云。行者見死有大力勢。如大石山從四方來。無逃避處。

多猒求樂。言多猒苦。好求樂耳。慈許初出家時云。我行慈許拔一切恐有後退故。先說苦事。等三等取誦經勸助眾事。諸蓋即五蓋也。

開二為病比丘緣故。開食粥也。非常途開。四十二章經云。日中一食。樹下一宿。慎莫再矣。兩類今時末法。兩頓尚希嗟乎。淳風既喪。正教陵遲。衣競鮮華。食慎心腹。略無少頃留心學道。如此之儔。出家何為也思之。

味重禪坐之重也。倚臥即邪倚而臥。欲使不久耳。分下謂分辨星位行度及月次。至某處。當起等故。蘭若比丘開讀星經也。尋起緣念。即經中初夜後夜。亦勿有廢。常運。誡在勤修。不可中道而劃。使浮溫散亂也。

問對無[1]戲。僧既通知彼來問時。對答不差也。七日觀其所由也。事鈔即沙彌篇。通別二知。即通和知別告知。二緣即通白緣別告緣。成問答。即上問對無虧僧義。僧以和為義。頂髮表除有預一地惑惑既難斷無漏方可斷之。今假和尚表法為優也。

四邊即下四邊髮表除下八地惑。此通有漏故。但假闍梨。表法又次也。今屬和尚。故曰不在羯磨。但為沙彌緣中正為巧師兒比丘輙度有不知者故曰使知下結僧罪以尼律下文制僧同犯故。

先與下今時器劣。若先與五十戒者。恐沙彌因有毀犯。能障大戒不生。今但可受翻邪三歸。而[A28]己亦適時之變。沙彌戒歸等者。以下三歸文方云。我今隨佛出家故。經列者案大鈔住清信士度人經授者傍教。今即十戒闍梨。問遮文略難也。謂亦須問十三難十六輕。遮今時不行。或能行者。則令正法久住。自他陷者。沙彌不得十戒為他陷。和尚闍梨。各結不學無知是自陷三境即佛法僧也。所重即我今隨佛出家。親依某甲為和尚也。

答可知者。前文對五戒。亦有此問。彼答云。五戒初離邪緣故。以正隔之。今八戒於五戒重。增勝行復何須也。又十戒自對別部邪師故簡。又與上不同也。

物養即五德為度人故。七支身三口四。大小通結五眾罪故。如下例如羯磨受後。但樂四重也。四重之外。既有餘戒。十戒之餘。豈無別犯。若爾與僧何異。答結罪在第五篇。故與僧別。

問下意云。何故羯磨受具而列少。三歸受少而列多耶。下篇即僧殘等。易有陵犯也。有文即戒本及廣律文。闕文少文示也。以沙彌學非廣故。

人畜取生類形像為義。此非解也。如下古自引證比擬。大師謂古人約戲具與藥器。俱是逸蕩之物故。取為比量解之。然下出正義。生色天□性黃色不變也。似色謂銀可塗染。亦似金也。唐梵兩舉。若據西域。呼。金㕧[A29]剌拏。又云蘇伐羅。又云捺陀。呼銀為阿路也。又云惹多。此五印度正音也。及翻梵至諸差胡言音涉。漢遂翻㕧[A30]剌拏。為生阿路也。為似及至漢地故。翻金銀。今合而言之。乃曰生像金銀。當知是胡漢兩音耳。故大鈔云。生像金銀胡漢二彰。本梵下謂說銀為像。同此似像義也。

蒙俗蒙昧庸俗。諸有即二十五有。出要即出離惡道。帶持之者。如夫子佩象環五寸。天子佩白五。詩云。將翱將翔佩玉瓊琚。文云。青青子。佩註曰。佩佩玉也。皆弃也。於義既非故指為誤。

反形易性者在家則束髮。出家則剃除。又在家恣[A31]己所欲。出家捨離愛染故。形性互相反也。所重即羅綺等。所輕即糞掃衣也。靡儒云美色。

兩捨親疎。釋註中。適莫問疎本[A32]已捨。今何言捨。答親謂六親。踈謂外黨。對親得名。非全不識。又親故捨愛。踈故捨憎。故言兩捨。死而有[A33]已。即為法[A34]已軀心亦足也。志大即志求大乘極教。即大乘也。於他釋度人也。斯德指上五德。

始終始則發慈心出家。終則求大度物。非專小學。意在通行故曰五德。物養猶使物之長養也。既有是德則人天以為師範也。受體。即十戒等體。形服使護體。以應法服也。

段食謂麤段食起世經云。閻浮提人等。飯麨荳肉等。名為麤段食。舊云摶食取義。則𥤲觸食。如眼根對色塵是也。又如戒本觸食。諸男女各以為食也。卵生多思食。起世經云。若有眾生。意思資潤諸根增長。如魚鱉蝦蟇等。識食識能持身。亦通八識也。此食最細故說上界。又起世云。地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食。兼者通對餘道說也。且如人中思食者。昔有一人父。時遭飢饉欲造他方自既飢羸二子嬰雅意欲擕去力所不住以囊盛灰掛於壁上。慰喻二子希望。多時延命。有人取囊為開子見是灰望絕便死。識食者。成論云。中陰地獄無色眾生入滅盡定者。雖無現識識得在故。亦名識食。若瑜伽師云。識以了別為義。謂有漏第八識。因餘三食勢力所資。便能任持諸根大造。令不滅壞有長益義。通第八阿賴耶識為體。以能任持身命不斷壞故。若經部中。通取前五識。并獨頭意識為體。

本非非無也。謂無願為言不用修行也。故以施之。大鈔中具出破相。擬輙賊住者問之。餘九即下。九種皆擬賊住故。

名色一蘊是色。四蘊是名心。不可見。即識受想行。既無形質可見。止可以名召之。初始識支。俱舍云。識正結生蘊。謂於中有未位纔沒。隨於胎卵涅化。受生之時一剎那間。有了別義。名之為識。即染謂赤白二精。不淨染分。以持其識從託胎識支後一七日。名揭邏藍。此云雜穢。狀如凝酥者。是歌羅邏與揭藍。梵音轉耳。含心即初識。三十八轉。如阿難問經。佛為難陀廣說胎相。在母胎中。凡經三十八箇七日。初七日如薄酪。乃至三十五七日人相具足。三十六七日生猒離心不樂。三十七七日生穢獄想。三十八七日風力所轉頭向產門。伸兩臂出。每一七日。各有一風吹令變易。風各有名。具如彼經。是則三十八七計日成二百六十六日。計成九月。所以少四以半小故。故曰九月便生。問世教及經並云十月。何故唯九。答九即十也。何者經涉十故。如月初一日受胎者。則定九月二日[A35]已去日數滿時。即跨至十月。即受異名者言是三受之異名耳。

假事痛癢想三事。為三受之目。梵天因。即破梵天為因外道也。以下申彼所計。創下下欲界也。佛法下陳今正意。本陰即五陰中。識受想三心也。三想想以分別為義。蓋對親怨中。庸境生三想故。因此三想生故。見親起樂受。見冤起苦受。見中庸生捨受。三受既生。則起三行。謂對親起貪行。對冤起瞋行。對中庸起捨行。由行以遷流造作為義故。持犯云。流入行心方成別因。造善作惡自此而起。由此故淪墜生死。經歷惡道也。

苦集苦為有漏果。集為有漏因。故曰世俗因果。又滅為出世果。道為出世因。無諦者。諦以審諦為義。為眾生不能審諦觀察故。曰無也。諸聖反此故。有諦也。涅槃彼云。善男子所言苦者。不名聖諦。何以故。若言苦是聖諦者。一切牛羊驢馬。及地獄眾生。應有聖諦。乃至是名為苦非苦聖諦。廣如彼經第七卷中。

為在色中下。是彼所計。或云我大色小色在我中色。大我小我在色中。乃至云我大識小識在我中識。大我小我在識中。計下彼外所計。若云在五蘊中。則隨陰成五我。今一一推求。五蘊本空。我依何住。如此觀之。便了人空相似。若能如是觀者。此亦相似聖人之類也。

如有下示外執也。一識通行。通應六根門也。外計云如人打南窻時。猴即至南等。佛下正破。若是一者。於眼中便合聞聲嗅香等。今既不爾故知非也。

逆順逆觀過去。順觀未來。各八萬劫。不見有生死之身。此外觀所不及。便言八萬劫外。生死自盡。涅槃自證。不須勤修也。如轉縷凡。彼舉喻也。如人以線卷一泥丸。從山擲下。線盡泥止。身亦如是。佛下正破。謂佛法須在精勤方盡生死。煩惱未斷。安得無身故。七覺支。中有擇法精進等覺支。

八禪四空定并下四禪。等四等取納衣樹下腐藥。等八等取業命見思勤念定也。

妄計下即破色無色天。計涅槃外道也。非想即無想天。在四禪也。有頂即非非想天。在無色界頂。謂此二天定心想不行見其沈沒。謂是窮理盡性涅槃也。夫下以涅槃體寂。不為諸相所遷。今是三界輪迴之處正是眾生所居。何得指為絕有涅槃之法。

諸人即十一切入。亦名十遍處。以外道所計。空為至極故。緣色青等色。以住其心等。但是下。如觀青遍處時。即取少分青色觀之。使遍一切處皆青也。乃至觀空亦如是。此皆是自心運用周遍。或增多或減少。本無實境。但唯一識。何得執空以為涅槃。智下外道修世禪。但破欲色二有。如渡小海。不能破無色有。如不能渡大海也。由彼不破我心。執空為病故。有在令心有所詣也。持說下即持衣說藥受百一。及長衣說淨等。輕位即吉。由下釋結輕所以。廣下大鈔云。沙彌行事法用同僧。羯磨一法不在數例。自餘眾行普制。同修說戒自恣。既是常行。不得別眾。約界盡集自然遠近。亦同僧法。

[1]此方無譯。凡譯有二種。一者正譯。二者義譯。今謂無正譯耳。以此方既無大聖出世。復不度人。出家無以將此方之事。以正譯之故。但從義也。如下指二方之有也。中方即中印也。俱句即以義翻義。以名翻名也。煏(皮逼切)芻木西土草名也。具四德五義。可以比出家之土也。令魔怖者。魔恐減其眷屬故。所以魔宮震動也。本志即出家之人志。在怖於四魔故。如上即翻邪中。下界頂住。即波旬也。身所聚。謂五陰盛魔也。以色有但壞心。則不停故。曰念念壞。三毒貪瞋癡也。劫[2]掠(力尚切)奪也。

本言道士。晉宋[A36]已來召釋子為道士道人。故習鑿齒與謝安書云。來此見釋道安故。是遠勝非常之道士。恨足下不同日而見。李張即道家之姓。治頭言能梳髮導氣也。鬼卒言能驅䇿神鬼也。皆彼之名耳。後下即朋類眾也。濫上濫釋之道士名也。釋改之為道人。不妨下以五天異道。亦稱比丘及沙門也。故向云不問邪正修道之士。俱稱比丘。今且據此方外道不稱。則可專其一號。知是事佛之者。

戒本即戒疏中。以三義譯之。又因果有三名。在因名怖魔乞士破煩惱。在果名殺賊應供及無生也。

尼五即八敬遣信等。如下自明一輪者。見思兩惑其猶二輪。能運眾生入於惡道。雜必云。須陀洹雖有修道斷。不淨業無見道斷。不淨業無對事故。不墮惡趣。具不具故。如車二輪具有所運。隨一輪壞則無所堪。今初果人方斷見惑八十八使。全未斷思故。曰一輪二十年。毗奈耶云。如百歲苾芻。蓋所出不同。八事。三衣鉢盋坐具漉囊針線斧子。

惑盡見思俱亡也。亦名上法受。律下迦葉與五百弟子。詣如來所。世尊為說布施持戒訶欲不淨。迦葉等即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。佛言未來比丘。於我法中。快修梵行。得盡苦際。即名受具足戒也。

三語即皈佛法僧也。義鈔云。三語者積德。非遠不感大聖。託彼小聖故曰羅漢也。三年因億耳。比丘三年內待十人滿為初緣。後至佛所乞邊。方開五事。斯一數也。

赤縣河圖云。崑崙東南方五千里。號曰神洲。亦稱赤縣。言赤者一云。以帝王南面。萬國朝宗。南方赤故。或曰取中心之處。心府必赤。帝既居中取象正與。曹魏即魏世曹氏。簡後魏拓䟦氏。並下事鈔云。迄至曹魏之初。僧徒極盛未稟歸戒。止翦落殊俗。設復齋懺事同祠祀。嘉平即齋帝芳時。初改元正始。後更嘉平。凡得五年。法時中。天竺僧曇摩迦羅。此云法時。誦諸部毗尼。以魏嘉平年至洛陽。立羯磨受法。中夏戒律之始也。準凡十僧大行佛事。改先妄集。出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學。出曇無德羯磨。即大僧受法之初也。僧傳即梁傳也。

僧多信少者。此約所受者。前云。中國僧多善心浮雜等。據機悟漸乖故。限於十破名是通。如初果善來亦破見惑故。應可名破結。

人法如云三語。語是法授是人。義鈔云。有人不立上法得戒。何者一無上法人。二無上法教。若下古人立難自通。答下意云。即名具足者。是在羯磨前。得羅漢果。設年不滿二十。由證果故。可以替得。不妨是羯磨。言下發戒。

全無下言律中但有數胎閏。一切十四日布薩。且無羅漢。足滿二十之義後成。反古人之前成也。第一受五分云。童子迦葉不滿二十。受具足戒。後方生疑不知云何。以事白佛。佛集比丘僧問曰。童子迦葉有所得不。答言得須陀洹。佛言此人。乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨受。以此證知。初果尚然。況復無學。乃下。即小年中。自用胎閏等。且無得果開也。

以無弘道。言女人不能弘於佛道。又遠於化益故。抑遏而未度。又若度者。恐減五百年正法故。後還舍衛。即愛道等祈聽處。祈聽許也。時為三請。即阿難也。如來宣八敬之法村與阿難陀。難頂受尊教。授於愛道。愛道聞之。遵此八法。作奉行之意。即於阿難言下。發具足戒。

僧尼各十。先受本法。雖在十人後正受戒。大僧言下發。故至二十人也。姿貌下。謂端正女人欲往受戒。賊專伺候。故特開爾。返待使尼迴告。告前受者方發戒也。曾皈。公羊傳曰。婦人謂嫁曰歸。減八年。即十二可得戒也。

有恐。即有恐怖處也。若下。今斥制僧。以戒下亦制僧故。豈僧開而制尼一眾受。以此方先未有尼故。故師子國尼八人來云。至宋地未經有尼。何得二眾受戒是也。十一眾。即十僧并愛道也。求那䟦摩此云功德鎧。一十一尼。以先有師子國尼八人。又往中國請尼。俄而師子國尼。鐵索羅等三人。至京師。足前成十一人(據理[A37]但十尼即得也)。便請眾鎧為師。壇上為尼重受。當元嘉十年也。善來破結。

加持律者。問意云。中國十人不言持律。邊地五人言持律者何。四人要滿能秉僧。六人但可足。[A38]但可足數。不必精練。依緣。即人僧界等。恐約數成。恐言但約數成五便得故。持制。以持律為約勒之辭也。非謂中國通於持破。十人互望無破戒事。可以省也。

能所俱齊者。能教所教業成俱齊結。豈待殺竟報方犯罪。故曰殺盜不[1]爾。思具。即思願具足耳。

此局法緣等者。如善來非三語。三語非破結。是法局也。又善來是初果。破結是四。是緣局也。為五善來破結。三語八敬羯磨。各有當體也。含六僧。即五眾十眾尼。即遣信小年。義立二十人也。

通於僧尼。皆列八種也。一名字比丘。乃至第八白四比丘。六七破結善來二比丘通尼。如來下。此引百緣經也。又賢愚經云。蓮華色尼。佛唱善來度。相違。與上多論。不許何相違耶。

如下引論。意有通局。多下。大師和會也。

通於僧尼。亦有上根精進惑盡證聖者。尼未有心。即未有出家心也。制斷三歸令與羯磨故。十四年。如來成道滿十四年。尼方求乞出家。此時三歸[A39]已癈故。尼無此一受。

反通。言僧若通敬尼者。則亂大理也。兩報。即僧尼。單者。僧一眾受但一白四曰單。尼二眾受三番白四曰複。良由機有利純。僧有淳正薄劣故也。

五千。千字誤。義鈔作百。彼云。佛滅度後五百年中。解脫堅固。可無一人[2]八羅漢果。三達智。喜見。約了達三世法也。二時。佛在佛滅時。度仙。付法藏說。阿難恒水度五百仙人。唱言善來。頓成阿羅漢果。此約阿難臨滅。五百機發故耳。非是常途通例。

南洲。即閻浮提。佛降迹故。餘三洲不到。故無此二受。三天。即東西北洲三天下也。九億。即九億家。三億家見佛聞法。三億見而不聞。三億不見不聞。不妨下。有緣則處處普現。又何但為三洲乎。今且據此宗。報身降生示迹。在南洲耳。諦論法化之身。何剎不通。非不如上言。若餘方非見聞者。即不如上具四緣也。

通三不疑者。義鈔云如來一代。三天下中。可無一人[＊]八羅漢果。羯磨。因擯[3]頭往餘二洲故得有也。未𢷤。謂三語廢後方擯賓頭故。不通餘二洲。義鈔云。出耶尼是也。加起僧坊。謂十誦與上文並同。唯更加言起僧房舍為異。多下。彼云婆提(東洲名也)亦因擯賓頭盧往。大作佛事。乃至有四部眾等。北下。以北方是八難之地。化所不及故。五受俱無也。

七[4]種者。五八十具禪定道俱戒也。大戒即大乘戒。望前次第故曰漸受。又對小乘故曰大戒。當局自通。謂破結善來等。各別名局。同發無願曰通。

小戒謝。以是盡形受故。局報盡也。與期。即本要期。亦名為願期。願盡形戒亦須謝引。五下。此師似成實體內增起。全成菩薩戒也。故前云勝者受名。

餘四。即善來破結三語八敬。漸頓之義。如下自明。三種。即五十具也。

不破威儀。即下諸篇輕戒也。若犯上篇盜婬等戒。定是邊罪。無由進受。故不在言。但說威儀也。如下。業雖有青黃等色。蓋隨時受稱。且本體不失也。故言者。約人故分三。得體但是一。以皆是形但無作。又同是非色非心為體故。多[1]論下。證上三人。雖有三品。實一無作。乃至五戒文略。若捨十戒也。彼論云。若言我是優婆塞。非沙彌。即失十戒。五戒在。若言在家出家一切盡捨。我是三歸優婆塞。三種戒俱失。三歸在。文列五戒。即愛道先曾受五戒也。後受八敬。豈非是漸。未下。言未必先曾受五戒也。

出六。如前具引。不解此座。即云我若不成正覺者。終不破膝起此座。色森眾多貌。問與上無師。復有何別。答前約不對他。此約自立誓。問佛在因時得戒。果時得戒。答若依僧祇。如來果中得戒。故律云。佛在菩提樹下。最後心中廓然大悟。自覺好證。是名具足。若依婆沙論。亦果中得戒。以自言不起此座而得漏盡之時。果戒俱得。若依五分。因中得戒。故彼律云。二月八日夜半逾城。乃至在一須摩那樹。剃髮著袈裟。即言我今[A40]已獲具足。不言受也。善見亦因中得戒。以寶衣易麁布僧伽梨[A41]已。披衣剃髮竟。即言[A42]已獲具足。四分無文。若以義推。瓶沙王見菩薩著袈裟乞食。爾時未成道。故知因中得戒。然此太子王宮非實生。雙樹非實滅。不可定言。問戒本防非。佛既惡盡。何以戒為。答戒是功德法。若當無戒。乃至惡盡功德不滿。是故須爾。問佛名自然。弟子號上法者。答佛因不假師教。會自然理。得盡智故。弟子不爾。假師教也。拘隣亦名俱輪。梵音轉也。即陳如等五比丘。準多論得見道也。又善見云。如來慈悲舉金色手。以梵音喚。應時得度。衣鉢自降。皆悉善來。二論不同。須陀耶。彼經須陀品云。佛在摩竭國波沙山中。清旦[2]位靜室起。在外經行。是時須陀沙彌。在佛後行。佛謂沙彌曰。我今問□義曰有常色及無常色。為一義為有若干。須陀白佛。有常色及無常色者。此義非一也。所以然者。有常色是內。無常色是外。以義故非有一也。佛告須陀。如汝所言。快說此義。乃至告曰。今即聽汝為大比丘。廣如彼第二十二卷中。此則與佛對談得戒。義鈔問曰。何故尼中無論義得戒。答性多煩惱。難可校語。不得與佛對談稱可聖心故。七歲。見論第七云。佛於富婆羅彌寺經行。問須波迦沙彌。胮脹名或色名。此二法者。為同為異。須波迦隨問而答。佛問須波迦。汝年幾。答言我七歲。世尊語須波迦汝與一切智人。並善能答問正心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒。三歸歸作語字為正。以語即通。歸不通也。八重。下云重法。即八敬也。五十八。即五受十受八敬三人。一受亦三人。為二引也。

具文。即具歸三寶也。有缺。即一語二語。同歸。言同一體故。所謂佛即是法。法即是僧。戒疏云。唯約心體義分三相。如涅槃說。三寶同性等。二受。即一語二語受也。如何局此。此一與四分同。何在六局中收耶。答且約見實名異。故分為局。若據取果證無學。是則名同。故曰宜知在通。

七種。彼第二云。見諦得戒唯五人等(佛與陳如等五人夏安居至八月八日。得入見諦。成須陀洹)。餘更無得者。自誓唯大迦葉一人得。餘更無得者。八法受戒。唯愛道一人得。更無得者。善來三語三歸在世得。滅後不得。白四羯磨。戒佛在世得。滅後亦得。又優樓頻螺迦葉兄弟。門徒一千人。舍利弗目連等。門徒二百五十人。合千二百五十人。俱是善來度三語。如疏。下科所引度人數目。白四一度繼續三寶。作無邊利益。七種戒中最勝最妙。

此文。指上多論。加結。加後三結者。名曰三歸。但言歸依佛法僧者。名三語也。牛呞(詩音)。即憍梵波捉。此曰牛呞。亦云牛迹。以過去為牛故。口有牛呞。足有牛蹄之相。呞。說文云吐而噍(才笑切嚼也)兄弟七萬(句絕)。彼云。兄弟七萬人。詣諸比丘。諸比丘各盡三語受戒。本無結歸。無後三結耳。

無師。彼第五云謂如來。自誓摩訶迦葉。見諦謂五比丘。問答須陀夷也。三歸。彼云謂摩訶迦葉。及三說也五眾。邊地律師五眾受。十眾。中國十眾。二部。僧尼二部受。八重。謂摩訶波闍波提等(五分多論只通愛通一人。不通五百女人。上疏云。五百女人。聞敬得戒。此又通也。部類不同)。遣信。因達摩提那。廣如彼文。

一教授者。見論第七。問曰何謂教授。佛告迦葉。汝應如是學。言我於上中下座。發慚愧心。應聽一切善法。置於心等。大德迦葉。以教授即得具戒。是佛神力得也。謂下。大師會上。即自誓受義也。三歸問答。如前解。重法。重則敬重名。故會云即八敬也。遣[1]使八語者。謂尼中本法一白四僧中。正受一白四。故曰八語。即二十眾。故曰僧尼俱白四也。五下。是比丘所行白四建立。

母論第一卷中。正名上受具足。何故名為上受具。佛在世時不受戒。直在佛邊聽法。得阿羅漢。名上受具。故會云即破結也。今言建立者。彼論又云。從今[A43]已去。聽汝等立善根。上受具故。以得名也。勅聽。彼論云佛聽受具。即下。彼論云。爾時佛在舍衛國。比舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌解義。如佛所解。稱如來意。佛即告言。汝從今[A44]已去。若有疑惑。恣汝來問。亦即無戒。故名勅聽受具。

雜心下。出彼第三卷中。自起謂佛也。即上自覺受。受師。謂摩訶迦葉。即下。會名受師教而自誓也。起昇離生。謂五比丘受也。須陀。指初受人。即上問答。今謂因問樂答也。

各下列人者。彼第十四云。毗沙師說。有十種得具戒法。一自然(謂佛獨覺)。二得入正性離生(謂五苾芻)。三佛命善來(謂耶舍等)。四信受佛語為大師(謂大迦葉)。五善巧酬答所問(謂蘇陀夷)。六敬受八尊重法(謂大生主)。七遣使(謂法授尼)八持律五人(謂邊國)。九十眾(謂中國)。十三說歸佛法僧(謂六十賢部共集受具也)。疏中謂簡通局。故與論文列一二等。次不同也。

有四者。一善來。二三歸。三略羯磨。有三。一善來。二遣使。三廣羯磨。獨下。謂獨覺有量功德至得。諸佛世尊無量功德波羅蜜至得等。前七種合有九種圓德也。

先白衣聖人。即在俗[A45]已證初果者。方感此度。善下牒釋如文。稍薄。稍漸也。先誦佛語。即依教持誦。及習善來之法。止由機劣於前故。於羅漢前三歸受也。遮法文略難也。秉白。但秉一翻單白。即發具戒。此雖劣前。而復後廣羯磨。今所行白四也。

無下。無三歸及略羯磨二受。愛道即知遣使。是八敬一受。以阿難為傳使故。依他善來。依佛三歸。依羅漢略。廣通聖凡。此結歸上了論依他兩字。言下。又牒上論圓德二字。以次示之。

最後生。即最後身也。性得。自性中發故。非因他受。苦法忍。即見道中苦法智忍等前十五心。無漏聖慧時也。盡無生智。此一約證無學後也。具而言之。有盡智無生智。且盡智者有二解。一云從金剛道後。與無漏盡得俱。故名盡智。二云此盡智是解脫智。此解脫道中。一切惑染皆[A46]已盡故名盡智。言無生智者。即從盡智後。有智生時。一切煩惱更無再生之義。故名無生智。又約四諦而說。即我[A47]已知苦是盡智。不復更知是無生智。我[A48]已斷集是盡智。不復更斷是無生智。我[A49]已修道盡智。不復更修是無生智。我[A50]已證滅是盡智。不復更證是無生智。三種功德。即菩薩戒。出家具戒。無生智後一切佛法也。又三祇功德亦圓滿也。

當部。即了論。此局他部。各望所出律論為他部。此通他部。本應四分也。

有是法。彼論正作戒自得者。即自進修破結得戒。論云。見諦得戒。以根本而言。以佛說法故得證聖諦。名從他得。以義而推。自以忍智。明照真諦。而得具戒。則名自得。初從下說初意。後證下說次意。藉緣。如羯磨要藉多緣。以法須白四。人須十僧。又多論云。若佛在世。若佛滅後。一切時得。故曰通末代也。

三歸反上假緣又少。梵網下證從他為勝。蓋無師故開自誓。因下反上句。勝髮。即波斯匿王末利夫人女。開佛授記[A51]已。恭敬而立受十大願。一世尊我從今日乃至菩提(自世尊至此貫下九句)於所受戒[2]起犯心。二於諸尊長不起慢心。三於諸眾生不起恚心。四於他身色及外眾具不起嫉心。五於內法不起慳心。六不為自[A52]己受畜財物。凡有所受悉為成熟貧苦眾生。七不自為[A53]己行四攝法。為一切眾生故以不愛染心無猒足心無礙心攝受眾生。八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生。終不暫捨。必欲安隱以義饒益令脫眾苦然後乃捨。九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒。終不弃捨。我得力時。於彼處見此眾生。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故。令法久住。法久住故。天人充滿。惡道減少。於如來所轉法輪。而得隨轉。見是利故救不捨。十攝受正法終不忘失。何以故。忘失法者。則忘大乘。若忘大乘。則忘波羅蜜。[A54]已上證因強心猛。豈在從他及多緣也。舍利錯授人法者。涅槃二十二云。我昔住於波羅奈國時。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年各不得定。以是因緣。即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者。我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時。見是比丘生邪見。喚舍利弗而訶責之。汝不善教。云何乃為是二弟子。顛倒說法。汝二弟子。其性各異。一主浣衣。一是金師之子。應教數息。浣衣之人。應教骨觀。以汝錯教。令是二人生於惡邪。我於爾時。為是二人。如應說法。二人[1]問[A55]已得阿羅漢果。威儀不淨。鬘髮不落。無袈裟著身等。二人。佛及阿難也。從佛。佛令敬僧也。

佛於下。彼論問曰。佛得稱作和尚阿闍梨不。答曰於弟子。有和尚阿闍梨義。佛不為人作和尚阿闍梨。是故不得稱也。三歸下。彼云從諸比丘三語三歸受戒。稱和尚阿闍梨不。答曰不稱和尚。得稱阿闍梨。八敬。如大愛道八法受戒。亦得稱阿難為闍梨。不得作和尚。以各但一人秉。更無餘人故。論自問曰。佛何以不為人作和尚阿闍梨。答曰為平等故。一下。佛平等心一切令盡事無偏故。二下。若作和尚。則有親踈。既有親踈。則有鬪諍。三下。若作和尚。外道當言。沙門瞿曇自言慈等一切。與一作和尚。不與一作和尚。與凡夫無異。四下。若佛作和尚。則墮僧數。如受具戒。三師七僧十眾受戒。若作和尚。則入十眾。若入十眾。即墮僧數。無有佛寶。若無佛寶不成三歸。五下。若作和尚。則無佛不壞信(餘三如別)。六下。若作和尚。則無念佛。七下。若作和尚。弟子有病及諸苦難。則應營理供給所須。滅前人所有功德。如昔一時有一比丘。應得羅漢。而有轉輪王業障。不得漏盡。佛欲除其障故。即為比丘正富羅。轉輪王福。一時滅盡。即得無著。以是因緣故。若作和尚。有損無益。八下。若作和尚。弟子有病應當看視。飲食醫藥種種所須。豈是自在法王所應為耶。九下。佛法流布有近有遠。若作和尚。諸有弟子。若欲受戒。不問近遠。一切盡來。則令眾生多受苦惱。若不。作和尚闍梨。則令諸弟子。無有如是諸苦難也。十下。若作和尚。佛在世時理則可爾。若佛滅後。誰作和尚。以是種種因緣。佛不為弟子作和尚阿闍梨也。

我即在者。即云我在僧數也。今何云不在。答下。有兩種僧。在應供而不在羯磨。故下。證不在羯磨僧。令三寶位別故。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第五