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四分律隨機羯磨疏正源記

四分律隨機羯磨疏正源記卷第二

[1]集法緣成篇第一

集法者聚集一百八十四法也雖舉其法亦總於事事為所被法為能被非能無以收所故但舉法以標之緣成者凡作眾法必假十緣所謂稱量前事終乎答所成法緣具名成緣闕名壞今雖舉成義亦收壞下文云[A1]已前略明緣集[A2]已後辨緣成壞是也篇者戒疏云文義集處則名為篇篇字從作從篇乃是簡名自漢[A3]已前本無紙筆削用竹木兼之紈素而用圖錄後漢蔡倫創造於紙用易簡素古書簡冊可有一章以事編之號為篇故宣尼讀易事編三絕是也第者小雅云次也又南山僧傳云第者為居一者為始此既居先故稱第一

(七到切)至也文即所解羯磨正文也科條也釋解也分齊分段齊限也三分序正流通也西土始自親光菩薩此方元因道安法師肇開三分之文以判一家之典今蹱前式亦判為三法不下以羯磨聖法必不孤然發起要在假託如法之緣方能成遂由下生起正宗分八下生起流通分也僧私僧收眾法私收心念等靜念離緣者下文云初明念法緣身而求敬使常爾一心繫想除蓋毗贊即下文云佛言有五種持律由行得成立識途邪正曉明持犯進止有儀故吐言成律非律不證隨相起行非聖不摸是則正法由興方復懷遠斯大意也末葉末即末末之世及所被機也下文云夫欲昭影裔葉住持嘉運必依憑行摸方能光遠是也

文散難尋者以諸羯磨於二十犍度中散在諸文也臨機即臨對也受說安恣等機緣起時人滿不通作人少不能別作人不知此屬僧作此屬別作混然一亂也由是故加法被事成之與不渺漫莫知也網上繩摸法也遲慮遲滯疑慮也

齊降降歸也言歸在成濟也依位舉數如云單白三十九白二五十七等是隨下如下注云受懺法行鉢法作房法差分臥具法是也通塞盛行名通如受懺法等鮮行號塞如王城結集法是又隨眾法對首心念法中人數應教可行名通反此名塞此義不一猶綱下有網網下有目焉領下有裘裘下有毛焉此明下二句結牒上文歸篇題中集法二字三法即心念對首眾法也

然下釋註中緣通成壞等立緣即下稱量前事等十看作何法然後對緣或具或闕任時顯相如上前云以三羯磨攝一切故若隨事者事則無量何止前數是也

三種收僧法即單白白二白四五種收別法即但對首眾法對首但心念對首心念眾法心念縱羅一切事亦不越八種內收也故曰一切攝盡也

三位即大眾眾多人一人

非時即非時和合法和僧懺悔法因諍即諍事增自恣法諍滅說戒法觸惱即身作觸惱喚來不來等論法即七百中論法白作比丘論法白餘語即妄作異語惱僧白此皆是稀行之法今集法者即大師自指謂此中且通列其名向下一一解之及乎行用或有或無以在將來也故今不一一顯所被事以對彼法以明也

三十中即三十戒中有二十七戒對僧捨餘貿寶畜寶二種對俗捨蚕綿作臥具斬壞和泥塗埵亦非對僧捨也須白告量即懺主單白告眾眾為量其可不好者奪留即罸入僧庫惡者轉換即展轉取最下鉢與之令持

餘語律因闡陀犯罪餘比丘問以餘事答以過白佛便訶[A4]已作餘語白戒疏云口業綺者名作異語即餘語也後作下戒疏云未白隨作犯告白制後犯違制故提

因前下律因闡陀作餘語白後便惱僧喚來不來等以過白佛[A5]已作觸惱白戒疏云身業綺者名作觸惱段前餘語合云改前觸惱恐㳂上寫濫

下具顯緣剃髮至對眾問如受法篇說戒和至僧發露如說戒篇

互求更互推求也具德即知法具德之人為和滅於諍也

說不待期四分鬬諍來久不得說戒今暫和合須非時說隨何日諍滅即曰和說以僧具六和戒見利身口意等今不同見戒則無僧義不成和合清淨僧法故常和尋常所行和白也

難事即八難餘緣也四分云若賊等急難不可閑緩者五德至上座前互跪白言今有難事不得一說當作羯磨各三說文云大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各共三語自恣白如是便各各相對人別三說(即說自恣詞句)故曰一時兩對難事轉近若欲再說一說亦須單白無非下以此自恣不對五德進不無由故須作白今眾同聞若對五德則多少量時得自在故不須白也三白廣再一說各有一白故

忍位即加行中四善根人(燸頂忍世第一)言忍者從上頂善根後有善根生名之為忍有二義一者印可義印可四真諦理時苦諦實苦乃至道諦實道故二者決定義謂此善根決定更無退動故待時解脫者解脫是果中之號俱舍頌云阿羅漢有六謂退至不動即一退法二思法三護法四安住法五堪達法六不動法前之五種名鈍根即從前修道位中信解所生名為時解脫所以頌云前五信解生總名時解脫謂此五種羅漢必待好時方得解脫依婆娑論有六種待時一須好衣服二須好飲食三須好臥具四須好處所五須好說法人六須好同學待此六種好時方得解脫故故名時解脫第六一種名利根即從脩道位中見至所生名利根號不時解脫謂不待好時衣服等便得解脫故名不時解脫[1]令多末鈍故在時解脫所收[2]白末代便多一夏䇿修不階聖位須至內凡今時澆薄證果者稀雖然後五百年亦有脩福持戒何為自怠白停謂今臭白告僧停罷自恣延至八月十五日也會正即證聖果只如天須菩提得好房舍等事一盡夜修行便得聖果今更加功一月豈無所得十八下四分為外界鬪諍比丘來佛令增減自恣[A6]已入界當令入浴界內比丘出界而作若不得者白僧言今不得自恣後十五日當自恣

十九下有過不肯本界自恣恐僧舉過故來此界謂眾不[1]坌污清流故聽更增至後十五日也不首伏首也

名實名實即德也由前坐之人有功德故可受賞也然既有五利潤濟行人又得五月故曰多也上下此說頭陀少欲不在受利之限也故須一白和僧中下同受

或盡下四分中聽齊冬四月竟應出有二種捨一持功德衣比丘出界宿二眾僧和合出又應明惡心失捨法文如彼明

增說戒者四分為外界鬪諍比丘來佛令增減說戒若知於十四日來十三日前說戒若十五日來十四日說[A7]已入界當令入浴界內比丘出界而說若不得者白僧言今不得說後十五日當說(此一增也)又不去者更增至十五若不去強和合說但明二度至三必須同說亦無三度不說法滅之文廣如大鈔如自恣亦取兩增之義也

多不自量恐執[A8]己迷故難為自斷必假他也息後息後再起諍也

不誦下祇律云受具[A9]已應誦二部毗尼不能誦一部又不能者當誦五眾戒(即五篇也)四三二眾如初句不能誦二眾當誦一眾及偈今不肯誦故作白遣之戒下釋戒與毗尼義謂戒是所詮行毗尼屬能詮教今下謂闕此行教而居處在眾也出言無本是不誦毗尼之過也內行又乖是不誦戒之過也雖下言此人處眾施之無用也以不解律人是不足數故

上二即戒與毗尼也偽下即用假偽之辨以亂正法也

瑕疵玉病曰疵三蒼云不可也猗靡美順皃選云後庭猗靡或作綺靡歸負歸伏負墮也律中佛在舍衛比丘共諍經年難滅以事白佛聽彼二眾相對共滅應一眾中上座作白言我等行來出入多犯諸罪除遮不至白衣家(此以對俗懺故)餘罪共諸長老作草覆地滅彼一眾中上座亦如上作白[A10]彼此和合罪諍俱滅更不相問如草掩地也與尼受白即僧受尼懺白大略是同

王城集法者壇經云阿難迦葉在王城廣結集文殊師利與大菩薩在鐵圍山略結集並如此土諸經所說須待資緣者律云諸比丘皆作是念我等當於何處結集論法毗尼多饒飲食臥具無乏邪即皆言唯王城房舍飲食臥具眾多我等宜可共住時迦葉即作白也若智論云結集時有得通者皆來集會正選千人彼復問曰是時有如是等無數羅漢何選千人答頻婆娑羅王與八萬四千官屬各得道果王勑官中常飯千僧迦葉念言若我等常乞食者癈闕法事王舍城中常供千人是中可住是知行道先假外資故須白告

本事者即結集為本事也迦葉後作白云大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今集論法毗尼白如是若下謂不作一白通告無以顯示此集之意

優波離者此翻近執即佛為太子時親近執侍之臣也律是法命者即佛法壽命也住法圖贊云窟內立三高座一問法人坐一答法人坐一抄上貝葉人坐律云大迦葉欲結集時即作白言大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問優婆離法毗尼白如是

答下波離即作白言大德僧聽若僧時到僧忍聽今令上座大迦葉問我答白如是大迦葉即問言第一波羅夷本起何處誰先犯乃至一切犍度調部毗尼增一隨問隨答都集為毗尼藏也

阿難者具云阿難陀此云慶喜世尊成道夜生淨居天來白王太子[A11]已成菩提王聞忻喜後宮又奏白飯王夫人誕一太子顏容端美舉國忻慶因而立字出家之後多聞第一二十五年為佛侍者律云阿難是供養佛人常隨佛行親從世尊受所教法故迦葉又秉單白問阿難阿難亦秉單白並同前四句成白迦葉問梵動經在何處說僧祗陀經大因緣經天帝釋問經在何處說等阿難隨問隨答集成二藏佛法下二句結前律藏通下生今結集

傳之有本者即一切經首唱如是我聞也

七百者即律七百結集法毗尼中云爾時世尊般涅槃後百歲毗舍離䟦闍子比丘行十事言是清淨十事者何一足食[A12]已不作餘食法得二指抄食食二足食[A13]已不作餘法兩村中間得食食三在寺內得別眾羯磨四在界內別眾羯磨[A14]已聽可五得常法言大德長老此作是[A15]已言是本未所作不檢校法律也六足食[A16]已得以酥油蜜酪和一處食七得用共宿鹽著食中食八得飲闍樓羅酒九得畜不截坐具十得受金銀也伽那者律具云那舍伽那比丘聞毗舍離比丘行如是事即往䟦闍子所言是非法彼即和合與作言若離婆多作伴便可得如法滅初至婆呵河邊乃至三國求之故曰遍國後往人[1]聞求索伴黨合七百人以斷前十事也因數下律云毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼故名七百集法也

濫委三量一聖言量二比量三現量

一切去律云毗舍離有長老字一切去是閻浮提中最上座故言高座時離婆多欲問此上座即作白言大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問一切去上座毗尼白如是

上座答白者律云時上座一切去即復作白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令離波多問我答法毗尼白如是離波多問言大德得二指抄食不等(云云)屏意即傳[A17]已定之意

計後下上座一切去答問竟對眾行籌審定和忍方顯眾心律中無此一白大師據理合須先白之大意亦同於前四句成也

小房即無主不處分過量房故得小名多事下律云佛在羅閱祇德諸比丘作私房室曠野比丘便作大房乞求煩多惱亂居士乞既難得遂斫神樹故曰惱亂二趣也大不依量者不依長佛十二磔手內廣七磔手遂過作也制乞下即戒本當將諸比丘指授處所是也

專任自由大不制量也但有不乞殘并妨難二告耳節度即指授處所律云爾時眾僧觀此比丘若可信者即德所作若不可信者眾僧往看若僧不去應遣僧中可信者看若有妨難不應處分是也

分臥具即常住物或因分房亦暫分用義亦普周故作白二和告也

僧徒下多論云為護佛法故向俗說罪令於佛法無信敬心調達此云天熱以生時人天心驚熱也律中除僧羯磨開說方可如調達始作破僧結三聞達等家家乞食佛令作白二差身子告白衣是也王族教闍王殺父為新王自欲害佛為新佛也示令人別知也

二十七即三十中除二寶蚕綿三戒也後文即懺墮中一衣聽離僧伽梨也

恒業即三乘道業也緣礙律云有比丘得乾痟病糞掃衣重不堪持行佛言從僧三乞便作新者當白二與之也

乞多下律云若好者應奪留置取最下不如法者與之便作單白以鉢次第向上座易之持上座鉢與次座若與彼比丘如是展轉乃至下座

十德者一具持戒行二多聞三誦二部戒本通利四決斷無疑五善能說法六族姓出家七顏貌端正八堪為尼說法勸令歡喜九非為佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若過不具斯十皆不成差

見諦下律云佛在羅閱城居士夫婦俱得見諦無所愛惜乃至身[2]內供養既多衣食乏盡居士譏謙比丘舉過佛令白二制斷後富當解

請法即半月請教誡法不同以此三法全是尼有比丘無也廣如尼鈔所明

諸見即六十二見也恐反成難者今方破外若受以反歸則成破內便成破內外道也永障出家律中以四月試外道也陶冶戰國䇿云範土曰陶冶即鑄冶也莊子曰大冶鑄金釋老志曰陶冶麤鄙或音遙

六和戒見利等也六無遣背故俱稱和生靈即初受戒者不有後法即不通作後法事也當座便解恐起迷方故也

說戒堂凡有二種律中因相待疲倦及奔馳頑極時諸比丘白佛佛言自今[A18]已去隨所住處人多少共集一處說戒諸比丘不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂白二羯磨白云大德僧聽若僧時到僧忍聽在某處作說戒堂白如是羯磨準知既云某處則未唱方相但標指之法令眾委知也諸方來者還有疲極諸比丘白佛佛言自今[A19]已去隨所住處若村邑境界處說戒聽結界白二羯磨作如是結唱界方相白云大德僧聽如所說戒相若僧時到僧忍聽於此住處一說戒結界白如是羯磨例準須解又結恐別移堂故

不失衣界即攝衣界也此齊攝僧界上起為藍狹界寬者開結

而心不會者惡比丘為留難情見有乖也下道非顯處也貴彼來不見故

互缺如東寺有法無食西寺有食無法開各解本界合結為一界使兩相濟也

一則即一寺也

全乖僧體者利非和也六和既缺是乖僧體非是結界此是唱和法也不必各解合結

心亂壞神下是狂癡貌據下聖開狂病故不犯約下或憶或來似招世疑也雖下謂雖在當界不妨作法得乞僧須待彼乞法方為解也

須法者須行自恣法也恐僧分散有罪難懺故又一夏盟要有瑕可舉今若不作後會誠既不下說結小界小界自恣法

分僧物分四方僧物也若無法束八現前後來之僧難約奔得羯磨聲者方得分也

賞贍病即看病有功具德方賞分亡人物大同上分僧物法也

僧物須重以通四方僧受用故不可輕也理須和定結指一處商可商度可不

相倚不收互相倚恃不肯收舉也故定差一人以為主掌則物有所綰也若有盜損望護主結是也

難活以貧人取活為難捨少財入此衣功德勝如須彌大衣聚施也堅固五利非速朽也明了論又翻為堅實能感多衣無敗壞也古翻為賞善罸惡衣賞前安居人後安居人不得也亦名功德衣以僧同受此衣便招五利功德也故曰為功非少非德不持者十誦云守衣人具不愛等五德謂知得受不得受了了分明又明了論疏云於初結安居時欲受迦絺那衣悉須白僧我欲受衣僧觀此人不多緣事不好失衣不此人從來不貪聚財物有慈悲心好行惠施者僧即許可若不爾者不須許之不出界四分持功德衣比丘出界宿即捨故須五月不出為僧守之

付衣者初秉差法[A20]彼從座起禮僧足在上座前互跪合掌當作羯磨持衣與之緣兆云僧持此衣與比丘某甲此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持和擬謂先差時[A21]已和合擬付也

解紛下律因質多居士先供養善法比丘後請身子別辦食味善法不忍乃譏言所辦甚好唯少胡麻滓(以居士父壓油為業)彼聞不樂居士得宿命通及觀善法昔為烏鷄子乃喻云昔有商人採寶得雌雄二鷄歸國雄被狸食雌者在後烏來覆之生子子作聲時父說偈曰此兒非我有野父聚落母(野父為烏聚落母為鷄)共合生兒子非烏復非鷄若欲學父聲復是鷄所生若欲學母鳴其父復是烏學烏作鷄鳴學鷄作烏聲烏鷄兩兼學是二俱不成善法因斯不往佛令作此法遮彼不去律差阿難具八法送被治人至彼求懺若未受應安眼見不聞處令遙求懺使人自向居士求懺若又未受應令比丘自求懺又不受者應令作覆鉢羯磨如下自明八德者一多聞二能善說三說[A22]已自解四能解人意五受人語六能憶持七無闕失八解善惡言

行籌即多人□滅也律云應差比丘行舍羅行有三種一者顯露二者覆藏三者耳語若上座標首智人和尚闍棃住如法地應顯露行若住非法應作下二法行若非法語人多應作亂起去故曰三種五種者律云有五非法捉籌若不解斷事若無問意若無善比丘非若法若別眾有五如法受籌(反上句是)

絕貌者此女容貌超絕可傾國寶也賊人於中塗擬圖謀路而得之故開遣信受也本法在尼中受也

遙作法但尼僧遙秉法被之以尼無治僧之理耻悔即所被比丘後時愧耻心悔者尼方秉法解之却行敬禮

治房五百論中破而不治犯提律中若有俗人能治破房者白二與之

久故即久故故即舊置也停止者四分營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足與房住九十日十誦云治壞房者六年與住作新房者十二年住僧祇先是僧房破壞更易戶嚮二三年隨工夫多少羯磨與住若空房不住住治事者與一時住若床几枕褥垢膩破更染浣補治者亦一時住

覆鉢律云白衣有八法應與作覆鉢罵謗比丘作損減無利益作無住所鬪亂比丘在比丘前毀佛法僧是為八也

告覆鉢家令彼家知眾僧為作羯磨遙被也

老病下釋開捉杖之理也如儒禮八十杖於朝今我教年小捉者理容長慢

多不具文即羯磨文更有如前云若隨事者事則無量何止前數是也

邪五法者提婆告三聞達言我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離者所謂盡形乞食著糞掃衣露坐不食酥鹽不食魚肉我今持此五法教諸比丘足令信樂此即五邪破四知足故曰替正四依

破主即調達即三聞達及五百助破也戒疏云眾僧作法諫主之時四伴影響助成破僧尋設諫拒而不受故曰助破曉喻喻合作諫也

擯謗者即污家擯謗律云佛在舍衛阿濕婆等䩭連聚落行惡行污[1]比丘舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧言有同犯者不驅而獨驅我言僧有恚怖癡也六人者戒疏云六人同犯二人逃走身不現前不得治擯相似有怖二人逆路改過伏從無罪可治相似有愛故曰來去兩乖二人見在非走非懺僧為作擯相似有恚故曰二人不悔[2]令反前意非僧有怖有愛有恚依法舉治何癡之有若不諫諭無由自曉是故諫彼表內無瑕故曰無私涉也

中人下反顯中人[A23]已下不可以語上也戒疏云夫人之性非生知義無獨善要須善[3]互相近導方能離過修善有出道之益而令闡陀迷心造罪不肯見過得他如法勸諭理宜從順反乃倚傍聖人[A24]己陵物便言我是佛法根本正應教諸大德何用大德教我也由是制諫

惡邪法律云佛在舍衛阿梨吒惡見生言我知佛說行婬欲不障道比丘諫諭而猶不捨白佛問自言[A25]令僧白四諫之

諫擯沙彌佛在舍衛䟦難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞法行婬欲非障道比丘舉過佛令白四設諫若不捨者應擯理諫正理也如戒本云世尊無數方便說行婬欲是障道法等是也

隨舉比丘尼者尼律云佛在拘睒彌瞿師羅園中闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住時有比丘尼名慰次往返承事諸尼[4]□言闡陀僧為舉汝莫順從慰次答言此是我兄今不供養更待何時少欲尼訶[A26]已白佛因制違三者即違三諫不捨者是比丘尼犯波羅夷

九下尼律云佛在舍衛有二比丘尼一名蘇摩二名婆頞夷常相親近住共作惡聲流布共相覆罪諸尼呵[A27]已白佛佛聽僧與訶諫白四羯磨令別住也違諫者犯殘

十下尼律云佛在舍衛蘇摩婆頞夷為僧訶諫[A28]六群尼等教言汝等共我亦見餘比丘尼共住乃至覆罪眾僧恚故教言汝別住作如是言汝等莫別住當共住是比丘尼諫時不捨者犯殘然下淮南子曰墨翟見染絲而悲為其可以黃可以黑言人性之亦爾也朱紫朱喻善紫喻惡論語云惡紫之奪朱孔曰朱正色紫間色之好者惡其邪好而奪正色今若縱之使善惡一混則令邪正不分也是以須諫

十一下尼律云佛在舍衛六群尼趣一小事嗔恚不憙便作是語我捨佛法僧不獨有沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行乃至白佛因制三諫不捨犯殘

十二下尼律云佛在拘睒彌有尼名黑憙鬪諍不善憶持後遂瞋恚作是言僧有愛恚怖癡是比丘尼三諫時堅持不捨故犯殘又律下單提中自有發四諍戒則不因諫而犯此既言諫則可通收上戒

十三下尼律云佛在舍衛時有比丘尼親近居士共住作不隨順行諸尼設諫呵責不受因制居士子者彼戒經云若比丘尼親近居士兒共住等比丘尼三諫不捨犯提

式叉具云式叉摩那此云學法女不別得戒先以立志六法練心為受緣也四分十八童女應二歲學戒又云少年曾嫁十歲者與六法薩婆多年十二得受具者為夫家所使任忍眾苦加猒本事下誦六法者練心也試看大戒受緣二年者練身也可知有胎無應立離聞處著見處白四受法後召來與說六法名字乃至答言能持如常說十五僧尼受法者僧即大僧尼即尼眾僧無本法尼有本法古人遂立二部羯磨也今以文相大同故不別出

學悔僧祇云若犯罪者啼哭不欲離袈裟深樂佛法者令與學悔羯磨永障一生者言此生不能證聖果也故大鈔云斷頭之喻望不階聖果為言是也又母論云但此一生不得超生離死然障不入地獄素下四分云若比丘及尼犯波羅夷[A29]都無覆藏令如法懺悔諸師廢立互有是非今括其接誘理無滯結但使覆與不覆臨乞時都無覆者盡形學悔以心度物曰恕乞法律中應教言大德僧聽我某甲比丘犯婬波羅夷無覆藏今從僧乞波羅夷戒願僧與我波羅夷戒慈慜故三乞[A30]方與羯磨佛言與波羅夷戒[A31]當行隨順奪三十五事略同僧綱中唯加不得眾中誦律無能誦者聽

訶責明了論中比丘心高不敬計他輕慢大眾為作怖畏羯磨猶是訶責異名與法并解法略如大鈔僧綱中戒下出過多種今且舉倒說四事謂破戒者破前三聚破見者謂六十二見破威儀者下四聚等破正命者謂非法乞求邪利活命則有五邪四邪也中表中即內表即外難顯淨穢也隨從亦奪三十五事若順從者待彼三乞僧方解之乞詞亦如僧綱其行法中威儀坐處准僧殘中下行坐也若有一人三人隨名牒用不得至四

擯出如隨戒中污家惡行倒亂佛法污他俗人善淨之心以非為是故須遣出本處折伏治之使世俗識非達正無復疑惑此之過罪人多有之[1]恃須禁斷若論治法隨順及以解辭略同上法然初擯中牒其過[A32]已離此住處為異律本委具若隨順乞解不得輙來當在界外遣信來請難革革改也

依止者涅槃云置羯磨謂安置有德之所義亦同也沉浮沉即是犯浮即是持大鈔云與依止[A33]已親近知法律人學知毗尼明達持犯者當為解之

遮不至者大鈔云須僧作法遮斷不許使離遣謝白衣故譏弄即善法譏質多之言是也調喜即自[A34]己調柔檀越復喜也大鈔云若俗人歡喜即為解之[A35]已上四種但壞其行心猶有信律足僧數應羯磨法而是被治不可訶舉等

等四等取儀命二種此亦倒說四事也且下源謂根源母取發生也若不信善惡二因感苦樂兩果邪見在[2]障於學路或由不達教或知而故犯僧問何不見犯答云不見舉棄眾表者僧即遮舉與作不見舉治之為欲折伏從道且棄眾外不同僧事後若下四分云三舉人令在有比丘處行之若無比丘處不得為解

罪從下謂罪無定性從緣而生既生則能招集將來有漏苦果理應悔除應本清淨今下不揆下器輒言罪福性空故不肯懺也大師云今學大乘語人[3]來涉道[4]連大少二乘口說無罪無懺婬欲是道身亦行惡[A36]己即是[A37]己為非並合此治後下僧祇云被三舉人心意調柔白僧我心調柔願僧為我捨法[A38]已却行而退眾主比丘當量義可不然後乞解收歸足數

惡見者大鈔云欲實障道言不障邪心決徹名之為見見心遣理目之為惡亦於戒見四法倒說不信須僧舉棄永不[5]仕用隨順無違方乃解之此三羯磨名為三舉信行俱壞棄在眾外不足僧數過狀深重不可攝濟故制極法律簡此色同於犯重乃至死時所有資產入同舉僧賞功能故涅槃云為謗法者作是降伏羯磨又示諸惡行有果報故朽壞遺棄乃同無用之材爾

次重即僧殘知而下謂識知犯相而故藏之隨下始從一夜乃至百夜等皆隨覆日長短以行覆藏法也半壞者毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘若然則簡異初篇斷頭名全壞也行法即行覆藏時奪行法也若行覆滿則奪行亦滿今未滿而犯當從初日再行如行百夜覆藏今至五十夜[A39]已再犯者則前五十夜[A40]已失理須從初日再行使滿百夜也行六夜摩那埵亦爾故大鈔云若二法中重犯者各壞二法皆重與本日治之此法合在摩那埵後出今取覆藏本日治二法俱是有無不[1]故在六夜前列若六夜出罪其必定行故鈔云若覆與前法不覆與後法俱同出罪是也意喜亦翻悅眾意隨順僧教咸懷歡喜枝條即方便并覆藏罪也二十論云若二十清淨比丘出僧殘罪則我法不滅減則不成

清人被謗者律云沓婆摩羅子為僧知事六群中得惡坊臥具惡請處起瞋謗言有愛恚怖癡遂以婬事誣謗親於眾中佛問虗實彼言我從來乃至夢中不婬況於覺悟比丘以事詰問六群便言沓婆清淨無如是事佛言沓婆無著人不故犯戒應白四羯磨與憶念法也不癡者律云難提比丘得癡狂病行來出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問便言癡時造罪病差不作以事白佛佛言應白四與不癡羯磨證知病時造過差後不為應僧清淨得足僧數(胡八切)慧也言慧性明白時不曾犯也罪處所者律云象力釋子善能論議得外道切問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言僧應與白四羯磨治取本罪奪三十五事勘劾劾謂推窮罪也不無者含註戒本云若狀首本罪者應白四羯磨如法為解有云覓罪相意同

多位下即互作別作及通學也問難既為尼受戒故須先問遮難教授即差教授尼法正作是僧今望差被尼邊為言律云[A41]已差應教授捨教授彼此有緣也別住下此僧為尼作三法也次下本律與十誦尼為僧作三法也謂不禮不共語不敬畏問訊此三羯磨不須現前自言結集諸白即差往王城結集等諸白諸諫殘即諫習近住勸習近住等法同戒除互無外餘婬盜等戒是也事義下雖曰戒於中或輕重不同或對境差別如是事義不可分辨令盡也

三四如自恣滿四只作對首無別可彰者言無餘別義可以彰召也三語即彼此三說也

說恣下以通界集人不滿方開對首三人四分滅諍中小眾者二三人也持說即持衣說淨前人默證便成安居如前證問言依誰持律者有疑當往問是也諸懺即懺主呵責等入聚即非時入聚明了論疏云我為如是緣須至某處白大德知答言聽者是名白法又如作餘食法彼云此是我殘汝取食之斯皆對證人有言告示也說恣清淨即彼此各陳三說言某甲清淨等隱顯隱則默證顯則語證雖然並屬對首一位斟酌也

二三而[A42]此亦略舉按本鈔中懺偷蘭提舍尼等皆出四分持說即受持三衣并說藥等當部文無故大鈔序云當部闕文取外引用仍自注云即用十誦持衣加藥之類諸部如捨三衣出僧祇受鉢及捨出十誦等是

三語歸依佛法僧即名三語受具後便止之者下疏云以成道初用三語法八年制斷今興羯磨

俗戒即三歸發五八戒亦名羯磨對俗境即對彼俗人境授五戒既名羯磨例今對首豈不名羯磨故知名義齊矣

有三者一者二人二者眾法對首三者小眾對首合眾多人即合小眾在眾[2]在眾法對首中收

事局中下如持衣說藥等不下簡去僧秉告下正顯[A43]但對首捨懺即四人[A44]已下

懺捨墮但問邊人也說恣皆展轉三語不可秉白及隻差五德也兩被下彼此得成名兩被互與一人名單對

時須即時所要行者文多廣顯指諸部律文也今此且總其名

六相以衣有三受捨各對成六當下即當受之時但隨分三衣牒名八法其餘詞句法且無別若下暗斥古人若言受捨各分於六相者今受捨百一衣物應分說者必來加害應作念言如失火燒舍但自救身焉知他事此則不告亦許不犯[A45]已上俱出本律

總奪諸務即奪三十五事總而行之別緣即生善別緣如應受戒事是也事止續行故故曰還須白行白入聚落即非時有緣當白[A46]已入[A47]已上白行出十誦白諸行出五分白入聚出祇律通白僧祇云尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘當籌量若尼賢善自又無事着衣服具者聽入反此不聽比丘入尼寺亦爾尼請教授四分白二差一人[A48]口差二三人為伴往僧寺中至所囑人所曲身低頭合掌云某寺尼眾和合禮比丘僧足求請教授尼人三說此之二種上出僧祇後出四分餘食法中能中有三一是比丘二先足食除不正及不足三身康和除病對法亦三[1]豐時除儉二所對是比丘三未足食者食體亦三一時食及清淨多論不淨食不成遮二新淨食非病人殘三不覆藏食自作三法一自言現前應從淨人受[A49]共未足比丘互跪云大德我足食[A50]知是看是作餘食法二授與前人三舒手相及處彼作三法多相義既不爾例上三衣受捨但可分兩受三衣出十誦捨出僧祇受捨鉢出十誦受尼師壇准見論不合說淨義加受捨文也捨長下下根畜長說淨上根但三衣中根百一萬事萬或作百以應上百一故大鈔云隨身所者各得畜一自外一切盡是長財事鈔即釋離衣中云三衣五衣得波逸提餘衣突吉羅非謂畜長之衣此乃百一供身服者佛令受持違受故結吉又三衣是制通上中下違故得重百一衣助身開於中品違受故輕捨請如一日有兩處請聽捨一請與他重戒即夷佛言若有比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出家於佛法中修梵行者應度出家故曰通往反也請依止初受戒[A51]依止有德咨承法訓也上三出四分十二三四亦出當律三藥即非時七日盡形藥也此是義加受法七日出十誦僧欲即說欲法可訶即四提舍尼悔法偷蘭此下品蘭也未及良緣即此處小明律人行懺及人數不滿等三根見聞疑也期必欲犯不唯隱他自亦欲作故彼聞向一比丘說便上有危知他性強我若一彼受為食二口云我止汝取食之三度與他此三五種並出律文

溢位即上標中言二十八及今註解中却有三十一疏中不解白僧殘諸行法故言三十中二即尼白入及尼諸教授二法局尼所行不通僧也所以標與列不同

口和問邊即懺主無白和之義但得口問邊人若單對一人亦無問邊之義三語律云若三人各說言大德一心念今僧十五日說戒我某甲清淨(三說)若二人相向彼此如上三說四人[A52]已下當盡界集不得受欲四人相對一人別說云諸大德一心今日眾僧自恣我比丘某甲清淨(三說)不可差人即隻差五德也受僧施即非時僧得施道俗以施主通七眾故極量盡一化僧來者皆得分也以俱為解脫出家故局三若滿四人准母論直作分衣羯磨若三人者彼此相語云二大德憶念此物應屬我等餘二人亦如是三說亡僧衣毗尼母云四人共住一人死三人應展轉文同上也如下即分衣法中若據大鈔眾法對首中指云同前眾法

心念但有四法無捨墮一種彼云四分說戒自恣外部受僧得施及亡人衣(十誦有受施僧祇受亡衣)

義加猶言約義開加三位也時須時所要行者非下言廣張更有也具如前辨

恐下恐云法是心念故不名對首對首故不名心念又一向局定不分三位之別故為張之使帶本受稱不失自名

但者專獨之稱恒須如晨朝六念日日須作若假他證召之則數數故勞擾故開獨秉令自行成

法本下二句推本為言然下示開作心念託處即安居所資收說淨受日即受七日法濟道俗者如安居䇿脩是濟道也受日出界為檀越是濟俗也即受三衣文略受鉢即七日盡形獨住如蘭若無比丘對首皆開作心念也而下結歸本法故曰對首又帶初位心念之名故言對首心念

正法即說戒等如受僧得施受亡五眾物是也如說恣是也餘法[A53]但心念等法本宗即眾法大鈔云本是僧秉亦界無人故開心念故曰眾法心念

輕吉責心一說悔也房衣下如毗尼母中鈍根總作一念利根比丘口口作念著衣著著作念入房入入作念不二食出腹中念除諸蓋如云防心顯過不過三毒又對施篇云然衣食房藥四事供養能施捨慳受施除貧此則能所俱淨生福廣利若彼此隨情縱逸任性者則俱墮負處聖賢同非計是對首據理於清淨比丘邊發露今為護眾說戒恐成喧亂故開心念兩設但心念及對首

所待以身是有待之形也若不濟之法身慧命無以存託故開如下各如本法明之

[1]有三心念對首眾法開成八種所攝一百八十四法故曰毛目往分各有部類若亂綸者便成相擾自陷陷他可不慎歟故律云若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是漸漸令戒毀壞以滅正法當隨順文句勿令增減違法毗尼當如是學

具緣下初約成法具緣中辨成敗次約羯磨如非中辨成敗

又二即秉法人與緣具如上即定僧體中云四人作務通秉眾法以體成僧故也又云四人成體加一為事故後三僧不名本也皆約下如前云[A54]但四人僧本是僧體餘之三僧隨事淳溥故隨分耳僧體加一得遂前事房五人[2]憎事情難發倍五加十號十人僧心輕罪重倍十加人號二十人僧

[A55]已明之即四人成體但下四人為本作一切法只為事情大小故加之如隻差五德四作無由今下對二十人僧以収眾事攝之既備故収一切法耳

過彌成勝者言人過轉勝也此過下言何[A56]但說過二十而不言過四五十人耶[3]將若上下答通

或是下約頭數少相乖四儀相乖別也睡下即睡眠入定憒鬧亂語由本無心同秉法故隔障詞同覆障而別隔者不成同相三根見聞疑也若分明委練前則失也大鈔問云犯邊罪等十八人及尼中四人為自言故不足為體不足答解者多途今言此等體既非僧若僧同知故不足必不知者成足而性不足性即體性此亦約知故不足昔人以體不合故不足即將破戒和尚在十人之外此非正解何者若不知犯則不得輒用他部以四分制十人僧若知他犯羯磨則不得牒以實非比丘

且下此之十門且約今師總被一切羯磨廢立古師或具九緣如結界無與欲又如受日差遣無有乞詞等今家並須立之如下云結界無欲立緣顯之受差無乞豈不須告告即[4]等八陳情也又如稱量前事諸家則廢今師立之是也

衡斗衡即秤橫木也黍絫輕重儀云衡分在初黍絫居首量之所起主抄在初孫子筭經秤之所起於黍黍者食之黍也十黍為絫(顏師古云作來戈切)十絫為銖二十四銖為一兩又量之所起起於粟為抄十抄為撮十撮為勺十勺為合十合為升乃至十斛為鍾今謂衡起黍絫斗分圭合蓋稱量不失其所今亦然也

法通能所者羯磨屬法能被說恣亦法非羯磨而不成即屬所被如下引證互通者如舉眾犯罪律開通秉單白共作懺悔提罪[A57]已降皆滅故曰諸懺單白等法約事下約有本作物非也以諸法名通隨事召法法名是通又豈可約地處不名法攝如白二加結處即名大界戒場等就人即約能秉人也如律指律滅諍中文故自引云三法現前等言三法者律云三種現前法毗尼人也云何法現前所持法滅諍是云何毗尼現前所持毗尼滅諍是云何人現前言議往反是既不言僧則合僧歸人通所也五法即法毗尼人僧界也云何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者是云何界現前唱羯磨若別人對首心念三種現前即得若四人五人[A58]已上僧法若作羯磨必須五法現前以羯磨所起必作法界故則知五法現前人與僧別通能也

具德如差[5]敬尼須具十德差受自恣人自恣人須具兩種五德等受日先觀彼是如法緣者可加之捨衣觀彼是畜用失方者可捨製造失方者不可捨等須幾成僧合用多少僧作此法事又須明律藏識達網緣成敗清淨應法預僧數方可覆下加覆鉢羯磨者須是彼[6]懷信方可加之五八即受五戒八戒亦觀其機器先受不曾破等所謂五戒中破一重受八戒不得等是

事現在前即所被一百八十四事或事如可加法及此不可故文云非法則息八種即但心念乃至白四行藏應教可作名行反此名藏達下利害

七階即七聚各有階降也疑即猶預不決迷即本不學知律據學教迷心不犯不學之人迷教須結理須分辨不可一槩與法事等晨昏言分辨明暗如晝夜也觀其犯事亦當如此不可無犯加藥有病不治則成持犯相亂也同篇合懺為多各犯別懺為少不可委曲罔冐也

人法物人法如上物者如賞看病人六物觀德有無隨事牒賞等重輕又如犯長物尺六八寸得提名重減則犯吉名輕又初一日得衣名前次下九日名後衣物散落各捨離多既成束通捨名合同篇合懺異聚別懺方便為因根本為果又因不可與果同懺如此諸事未可事至便施當先一一窮考研覈得其實者方可加法則稱量無失

具下具則人法事俱起單則別起合則兩具故作法隨有差別也

稊稗爾雅蕛(音啼)(徒結切)郭璞似稗(傍卦切)布地生穢草也又云稗草似穀也或下隨諸羯磨有義則通反此則塞何止此也

非淨不預律云有犯者不得聞戒亦不得問犯者說等望此則是約人然下以說戒自恣之法僧別同遵也專在者在法收也

但下釋事也非情即界也人興據理屬人也和僧唱相本屬法也今總斯兩緣皆為結界故望正為邊屬事也

前後難準者或事在前法人居後如前結界界畢行說戒受戒等或但三分如結界經久後方行受說豈非起之不定故三分也

有下此約一事上自具三種量衣是非者如布為是又絹離煞者乎亦名是也羅綺紗縠等非也并條數長短染色皆屬事也相解互解[A59]已言也如中邊人加法不成不一如六念及座上發露眾罪是望境非一也心生口言要須口說令耳聞之方成非但心念而得成就

本緣如受戒緣非緣界緣若有乖差法不成就何得混三種俱陳即界界即事也人病衣重此舉作法離衣羯磨中牒必湏具也不具不成故成合也如是語此多人語法如前行舍羅白是也全籌簡破籌語屬人也籌屬事也此亦二合七緣三單三雙一合也

異篇別法不可將提與吉懺等同下同或作當即同是一提而種相雖別同皆一懺名合各懺名離於理無妨故曰皆得

臧否臧善成也否不就也

[1]徒取至法式來釋文據次從即如至成準[2]釋義來且初僧事者即羯磨也難事惡比丘留難也

居宗宗本也此羯磨即結界一法如下引例如上即通局相攝

獎務獎成也務事也言不能獎助法事爾金石二物者鐘磬本此方樂器也金作鍾石作磬禮云折如磬隨鳴者本與銅鐵凡可鳴者皆得作爾唯除添毒樹擊皷誡兵周禮曰以薣(音墳)皷鼓軍是法也有本作世字非也周易云鼓之以雷霆則其所像也禮記曰伊耆氏蕢桴土鼓蓋其始也七相即量影破竹作聲作煙吹唄打皷打犍[3]打地若唱諸大德布薩時到今文聲色可攝七種又唱令局收後一

下位即沙彌鈔云使舊住沙彌淨人打是也具道即大比丘二人沙彌淨人

微稠即虗揩十下也軌度圖經云量時約眾粗習先模執杵定心虗揩十下稀著者從十一下去其聲漸稀漸著也直至三十七下待此聲絕別打一下名一通集聲聞眾又撾一下名二通集緣覺眾復擊一下名第三通集菩薩眾故曰加三搥也圖經云莫不三通為節用集三乘至於律制成述三通即三下也故云結三通義也

有定不定者假人熏修有勝劣即能遷業於後世或後後世受或不受等必定者業報俱定雖至聖位亦不免之有緣便止如付法藏傳中罽膩吒王以大煞害故死入千頭魚中劒輪繞身而轉隨斫隨生若聞鍾聲劒輪在空如是因緣遣信白令長打使我苦息遇善即鐘聲打者發願如智興律師事是又王先於馬鳴處懺悔為因今聞鍾脫苦是緣此皆因緣相感威儀經即三千威儀漢安世高譯二卷彼第二云揵稚有五事一常會二旦食三晝四收盤五無常復有七法一縣官二火三水四賊五會沙彌六會優婆塞七呼私兒(以上合十二時)於中打有多少如常會大擊二十下旦食八下乃至會沙彌三下會優婆塞二下呼私兒一下彼經下文復有三十二十十下五下法避煩不引

亂倫倫理也言紊亂常理也盜僧祇即盜眾物也分異不成和同相也

知鍾者言使人鳴鍾時作知是看是也元下凡作知淨語是自不得作故以淨語代之今既通自作教他何須此語故知用者謬矣人畜對者情上論人則如云打比丘者提打下眾者[1]欲心打女人僧殘畜則如云道人行殺牛羊罪重而戒輕不得杖擬畜生等非情者如打故衣者提或椎打刀刺傷地者[2]故上云其事極多咸有戒文中既有打字亦可改之作知淨而為之耶並以下二句申知淨之意也別有所為即有生長者故得用可如令人打草木花果等故須用此亦對外道俗流執有生長義若許自壞生被譏謗故特遮之故下出擊撞檛打義蓋隨此方呼召一相以翻也文似不次念於擊撞鐘鼓下著之將並下二句却於聲發下安之義方貫爾巨大也忌畏也言為事雖是小而為學者之大畏忌儒云無擇言今若有用者是有擇去之言

喪我之方略者若乖異則各執我人今制同界和集是亡喪我人法道也

餘界即攝食後當廣說即諸界結解中

訶人即惡比丘如後即下結小界中

二處一在界內二在限外作對首心念界內通作諸法但除餘解界結界不得妄秉咸有制約等者若作說恣二界亦須通集若作餘法則二界各集

無內以眾僧叢坐內無餘地下得言無內可集若身外既有自然地何不同前無場大界有外可集答下謂元制小界正遮惡比丘也雖有不集不妨成法不同大界非法惡人故說無場

有兩集有場四處集也如界外作對首加藥界內作受日羯磨中隔對首持衣戒場體中行受戒法四處各集四法各成並不相礙若作說恣必要盡集大界體中說恣以是眾同之本故理須四處集來必私逃叛遠出亦犯見相便求見有一人等便須求集多有句數本律說戒犍度云時有一住處說戒日客比丘來見舊住比丘在戒場上見而不求便作羯磨諸比丘白佛佛言成羯磨說戒有罪(一句)若見[3]為便求[A60]已不喚成羯磨說戒有罪(二句)若見[A61]已求[A62]已喚成羯磨說戒無罪(三句)聞疑亦如是(同上三句)又有住處說戒日舊比丘見客比丘在戒場上三句并聞疑三句並同上

落漠渺漫貌必本非法必若究本結法不成則令後法不就後緣即受戒懺罪等豈非冐濫使後法不成乎以後法緣從前界起故此言下謂此言甚易解爾恐臨時人情固執卒難改革故使通集以驗成不

問下意謂大界中說戒自恣四處集來如向[A63]已陳今壇上有四集之理不兩集即說恣也亦須四處集來兩或作四難開如下云說恣云衣此三本制大界難開戒場是也

諸律即僧祗[4]下誦等如列如註諸列者是各解即註中別解四種是也

約僧即人不可分別也約處即處不可分別也僧祗下證處不可分七樹為量總計七樹之相合得六間七弓一弓五肘一肘尺八計六間即六十三步謂六尺為步一間得十步半六間即六十三步也相去即東西二眾相去中間有七樹之量則不犯別

錯筭古謂七樹而有七間是錯筭也衣界即離衣界要八樹為量諸師筭之成七間爾今例七樹止有六間明矣

各有勢分合初樹與第七樹兩頭枝葉勢分各有半間可共成一間是亦成七於義善成斯之下指上諸非豈不是我執情愛致使穿虗鑿空以符自見且僧祇律中有人問佛種樹法佛答弓七種一樹波離續來問集僧量便以七樹答之是知假以樹相示人何處實有種樹等相

皆半折之即彼此二眾各面有三十一步半是隨分自然者有人者但令異界自然在我自然界外無錯涉之過並成法事今行事之家恐有別眾但為深防故於方面各半倍之實而言之各半減是([A64]已上如文)餘之自然即道行水界等半約如有難蘭若有五十八步四尺八寸此亦二眾相望也若半減之可例上作令為深防故半倍之

行迹到處此謂古人准彼律自然外更加大小便行來處弃糞掃處等皆是勢分所收空有空即蘭若有即聚落此乃自分盜相且不干集僧之事何得引彼證此

今下若可分別自依籬墻等集只為不周故約步限何得更取行來處則成遠近通漫

若無僧坊即一聚中先未有便坊及結界處也今若結者要齊聚落界盡集也縱彼即十誦下齊行來處此制分齊通攝恐妨界內作法故若四分聚落界但取院相必下大師準彼意亦有不約勢分內集以云約籬壍集故

蘭若亦云阿練若即閑靜處

諸部即僧祇十誦等皆云僧界盡一狗盧舍而互說大少之量不定如僧祇即二千丘弓長五肘十誦即五百弓弓長四肘乃名同而量別矣爾推曰小皷謂之應纂要曰應鼓曰亦曰𣌾鼓(轉音胤亦曰田擊鼓以引大鼓鼓胤者引也言先也文見三禮圖)(苻分反)大鼓曰鼓長八尺也皆是下出大小所以亦由智論說由旬三別大者八十里中者六十里下者四十里皆謂中邊山川不同致行李不等斯可例知雜寶藏此經是元魏吉迦夜共曇曜譯八卷以彼第二云拘盧舍注云秦言五里大鈔云相傳用此為定

有難為惡比丘來作留難也故開蘭若集僧界校異前五里通計下即七箇二十八肘七箇二十成百四十肘又餘七箇八肘成五十六肘每肘長尺八十肘成丈八尺六尺為步十肘得三步百肘三十步又九十肘得二十七步共成五十七步更餘六肘在成一丈八寸將六尺為步添前成五十八步四尺八寸彼文即善見各行謂各行法事互不相障也故下結歸有難

薩婆多者此引彼別眾食戒文廣如會正所引部別有由者言有因由也以婆論為能解之論雖不定量而所解十誦却立其量也故次引十誦顯之六百步計二里也

不妨內法言不妨擲水砂內比丘集作法也此論指善見以上引云水中不得結作法界故今解之今則下今師出可結意也除無船橋反顯有者亦得以來去無障故下云水難不恒卒增障集既無津度結不成也如下指結界中

六相即上四處中聚落蘭若各分出二故成六也方面所向方隔也彼此各收即彼之六相在我六相限量之外各集各結各作別法理可通成反此錯涉便成別眾集結不成故須善視時緣不可濫妄委託也

四分律隨機羯磨疏正源記卷第二

紹興府會稽縣廣孝鄉蘇墟里屯頭村前莊西保居住正信奉三寶考女弟子陳氏  一娘伏為亡考奄終仁壽[A65]已捨浮生痛思鞠養情深生成義重欲伸報謝必仗勝緣遂發志誠抽施淨財七十千足開此律宗記文一卷助廣流通光榮佛祖所鳩妙祕式薦去程先考陳大郎伏願罪山傾倒業海乾枯頓超九界之身速證一乘之果然後河沙品彚法界冤親俱藉良因齊登彼岸

時戊辰紹興正月上日 謹題


校注

[0799001] 會本疏卷一之三 [0800001] 令疑今 [0800002] 白疑曰 [0801001] 知疑和 [0802001] 聞疑間 [0802002] 內疑肉 [0804001] 象疑家 [0804002] 令疑今 [0804003] 反疑友 [0804004] □疑諫 [0805001] 恃疑特 [0805002] 壞疑懷 [0805003] 來疑未 [0805004] 連疑違 [0805005] 仕疑任 [0806001] 足疑定 [0806002] 在眾二字疑剩 [0807001] 豐上應有一字 [0808001] 會本疏卷一之四 [0808002] 憎疑增 [0808003] 將字疑剩 [0808004] 等疑第 [0808005] 敬疑教 [0808006] 懷疑壞 [0809001] 徒疑從 [0809002] 釋義來恐倒應作來釋義 [0809003] 雜疑稚 [0810001] 告疑吉 [0810002] 隨疑墮 [0810003] 為疑已 [0810004] 下疑十
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