傅大士頌曰。八十隨形好。相分三十二。應物萬般形。理中非一異。人．法兩俱遣。色．心齊一棄。所以證菩提。實由諸相離。

通曰。傅大士本彌勒化身。應此方機。頌出金剛般若甚深義。實此經之鐍鑰也。諸相非相之旨。言之不啻再三。豈至重出而無意味。緣須菩提[A1]已得人空。故知三十二相即是非相。明得法身邊事。至此又空其法。故知非相是名為相。明得法身向上事。所謂人法兩俱遣也。明得非相。[A2]已棄色矣。明得非非相。又棄心矣。所謂色心齊一棄也。人法俱空。色心齊棄。所以證於菩提。非空非色。非一非異。說法身非是色身。而色身未嘗不是法身。法身固不可以相見。而亦不可以離相見。相而無相。無相而相。其斯為至妙至妙者乎。

功德施論曰。法身畢竟非色身。如三十二相。八十種好。皆色身也。法身畢竟非法相。如具足八萬四千相好。具足十身靈相。皆法相也。

彌勒菩薩偈曰。法身畢竟體。非彼相好身。以非相成就。非彼法身故。

所以經云。不應以具足色身見。不應以具足諸相見也。然此相好二種。亦非不佛。此二不離法身故。如金畢竟非師子。亦非無金。以師子不離於金故。

彌勒菩薩偈曰。不離於法身。彼二非不佛。故重說成就。亦無二及有。

所以經云。是名具足色身。是名諸相具足也。依第一義不應以色相見於法身。故說非身。依世俗言說。即於色相而見法身。故說具足。亦得言無。亦得言有。故曰亦無二及有也。無而不無。是謂真無。有而不有。是謂妙有。非具甚深般若智。固難了此。

黃檗云。十方諸佛。實無少法可得。名為阿耨菩提。祇是一心。實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。

僧云。心既無相。豈得全無三十二相．八十種好。化度眾生耶。檗云。三十二相屬相。凡所有相。皆是虗妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。黃檗此語。單明非句。令人直下見性。

僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。雪竇頌云。金烏急。玉兔速。善應何曾有輕觸。展事投機見洞山。跛鱉盲龜入空谷。華簇簇。錦簇簇。南地竹兮北地木。因思長慶陸大夫。解道合笑不合哭。咦。僧問智門。洞山道麻三斤。意旨如何。智門云。華簇簇。錦簇簇。會麼。僧云。不會。智門云。南地竹兮北地木。僧回舉似洞山。山云。我不為汝說。我為大眾說。遂上堂云。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。

又陸亘大夫久參南泉。泉遷化。亘入寺下祭。却呵呵大笑。院主云。先師與大夫有師資之義。何不哭。大夫云。道得即哭。院主無語。亘大哭云。蒼天蒼天。先師去世遠矣。後來長慶聞云。大夫合笑不令哭。雪竇牽合成此一頌。後下一咦字。却與洞山相見。於此明得。方知所謂麻三斤云者。是相。是非相。是可見佛。是不可見佛。當別具一隻眼。

通曰。如來不可以身相見。亦不可以離身相見。非身而身。是為妙身。如佛法亦然。佛法不可以言說顯。亦不可以離言說顯。無說而說。是為妙說。前謂無有定法如來可說。法無定法。猶帶法在。說無定說。猶帶說在。不能無說。焉可無身。既[A3]已無身。將誰說法。至此一法也無。本無可說。身即無身之身。說即無說之說。非上聖之資。固難信也。

刊定記曰。汝勿謂如來有所說法。法身無為。實無能說之者。猶如空谷響答。實無作響之者。凡有所說法。必先作是念。佛雖說法。而無說法之心。猶如谷雖應聲。而無應聲之念。能說所說二種差別。皆無所有。汝莫作是念。謂如來有所說法也。以何義故莫作是念耶。如來本際。不離於法界。法界平等。語即默。默即語。說無自相。即本無說。若謂如來有所說法者。即謗佛也。不能解我無說之說故。夫說法者。當如法說。名真說法。法本離一切名相分別。不見少有真實體性而可說者。說既無體。將何為說。若稱此說。是如法說。故名說法也。

彌勒菩薩偈曰。如佛法亦然。所說二差別。不離於法界。說法無自相。

法身既不離法界。所說之法亦復不離法身。故成非有。夫說法如是。何嘗有所說哉。須菩提解空第一。以慧為命。聞說是法。信心不逆。未足為難。故問未來眾生。正法日遠。頗有聞是言說。而生信心者乎。世尊則以眾生非一定是眾生也。一切眾生皆有佛性。安知其無能信者。故謂彼非眾生。非不眾生。言彼能信者。原有聖體。非是眾生。然未離凡品。非不是眾生也。以何義故說非眾生又名眾生耶。眾生眾生云者。如來說非眾生。以第一義中。即五蘊異五蘊。推求其體。悉不可得。故說非眾生也。云何非不眾生。以俗諦言說。依於五蘊業果相應施設。故說是名眾生也。是則名眾生實不眾生。眾生具有聖性。能為信之根本。何患其不能信此甚深法界耶。

彌勒菩薩偈曰。所說說者深。非無能信者。非眾生眾生。非聖非不聖。

謂非眾生之眾生。不可謂聖。未嘗不可為聖也。能如是觀於眾生。即眾生離眾生。又何疑於無說之說哉。須菩提尊者在巖中宴坐。諸天雨華讚歎。者曰。空中雨華讚歎。復是何人。云何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若未嘗說一字。汝云何讚歎。天曰。如是。尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若。

又維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師利曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言。我等各自說[A4]已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。維摩默然。天童頌云。曼殊問疾老毗耶。不二門開看作家。泯表粹中誰賞鑑。忘前失後莫咨嗟。區區投璞兮楚庭臏士。璨璨報珠兮隋城斷蛇。休點破。絕玼瑕。俗氣渾無却較些。然則無說之說。諸佛菩薩皆然。又何疑於世尊。

傅大士頌曰。水陸同真際。飛行體一如。法中何彼此。理上豈親疏。自他分別遣。高下識情除。了斯平等性。咸共入無餘。

通曰。前十二．十三疑中。如來說實無有法得無上菩提。須菩提豈不信其無。第恐未來眾生。以非身非說一切皆無。遂謂法身亦無。故問佛得無上菩提為無得耶。其所云無得者良是。非謂其無得而遂無無上菩提也。故曰是名無上正等菩提。有少法在。即有高下。惟一法也無。故一切平等。以平等故。聖凡一體。以此自證。即無身相可得。以此度生。即無言說相可得。令一切眾生皆入無餘涅槃。實無一眾生得滅度者。蓋以此也。

秦譯云。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。前云無有少法。此云修一切善法。前云無得。此云則得。覺語意相戾。唐譯云。以平等故名無上正等菩提。一切善法無不現證。一切善法無不妙覺。此於菩提。但言名而不言得。一切善法。但言證而不言修。似於向上一路。更為精切。

刊定記曰。前文中皆言無法得菩提。若如來不得一法。云何轉捨二障。轉得二果。既若轉得菩提。豈是不得一法。佛答有三。一答無法可得為正覺。二答平等為正覺。三答正助修善為正覺。初答如文可見。無有少法可得者。即菩提處也。無有少法可證菩提。即無有少法能過之者。故名無上。此以無法為正覺也。復次須菩提下四句。以平等為正覺也。如來清淨法身平等無差別故。其法無不齊等。無有少增。故名無上。在聖不增故無高。居凡不減故無下。一切平等。本來不失。更何有得。

彌勒菩薩偈曰。彼處無少法。知菩提無上。法界不增減。淨平等自相。

然雖無法。然雖平等。非謂不修得成正覺。又復其法是無我等相。遠離諸相。即是平等。又彼法無我。自體真實。竟無一法可得。故名無上。又復於諸方便。亦是無上。所有善法皆圓滿故。名為無上。云何善法有體可得。而能證無所得理。法不相似。豈得成因。所言善法者。如來說為非法。由有漏性不能持故。說名非善。由無漏性決定能持。是善性故。彼漏非是淨法。此離於漏法。即是清淨法。故曰彼法。若有漏法故。名非善法。以無有漏法故。是故名為善法。以決定無漏善法故。猶云君子人與君子人也。

彌勒菩薩偈曰。有無上方便。及離於漏法。是故非淨法。即是清淨法。

故修證平等性者。雖非淨法。然修而無修。證而無證。即無有少法可得。故謂之曰清淨也。

溈山一日指田問仰山曰。這丘田。那頭高。這頭低。仰曰。却是這頭高。那頭低。溈曰。你若不信。向中間立。看兩頭。仰曰。不必立中間。亦莫住兩頭。溈曰。若如是。著水看。水能平物。仰曰。水亦無定。但高處高平。低處低平。溈便休。甚矣證平等之難也。住兩頭則不平。立中間則不平。以水能平。物則不平。乃至無有少法則平。高也平。低也平。惟如是見得。足知自他同一涅槃性海也。

傅大士頌曰。施寶如沙數。唯成有漏因。不如無我觀。了妄乃名真。欲證無生忍。要假離貪瞋。人法知無我。逍遙出六塵。

通曰。較量寶施何啻再三。而此又舉之。以破無記非因之疑。謂修一切善法。不著於相。是為菩提因。固矣。然佛所說法。皆自無漏善性中流出。離言說相。而持說者。實能示菩提之因。此可見般若之妙。不但一切善法。以離相故而證菩提。雖文字無記性法。亦以無相故而證菩提也。此豈寶施如沙成有漏因者可及哉。故佛舉三千大千世界。一世界中有一須彌山王。高廣無量。而七寶聚積。與之齊等。有人持此布施。福德可謂多矣。若人以此無相無住般若波羅蜜經。乃至四句偈等。以之受持。自利也。以之演說。利他也。此於經中於詮真理。因之悟解起行。能趣菩提。由非離此。能得菩提。故知藉斯菩提方契。故此宣說法寶量等虗空。不可思議。於前無數寶施福德。不啻千百萬億倍。算數譬喻皆不能及。

彌勒菩薩偈曰。雖言無記法。而說示彼因。是故一法寶。勝無量珍寶。數力無似勝。無似因亦然。一切世間法。不可得為喻。

謂是算勢類因四種差別。無有其喻能比況者。一者數勝。乃至算數所不能及。二者勢勝。如強弱力不相並。三者類勝。如貴賤人不相似。四者因勝。言彼不可與此為因。持說之功德若是。可不益勤精進勇猛心哉。

昔香至王施無價寶珠於二十七祖般若多羅尊者。祖以所施珠問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子．第二王子皆曰。此珠七寶中尊。固無踰也。非尊者道力。執能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[A5]已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠以辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辨慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。又問。於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以如來正法眼付之。後六祖亦曰。乘船永世求珠。不知身是七寶。是二祖師。深明法寶。非世寶可及。

通曰。此疑雖以平等而疑度生。實以度生而顯平等也。

彌勒菩薩偈曰。平等真法界。佛不度眾生。以名共彼陰。不離於法界。

夫一真法界之中。五蘊皆空。聖名凡號。一無所有。眾生待蘊而成。既無五蘊。即無眾生。眾生名且無。何從而度之。故實無眾生得滅度者。是真證平等法界性也。

刊定記曰。於意云何五句。遮其錯解也。何以故二句。示其正見也。徵意云。以何義故。令不作是念。釋意云。以實無眾生為如來所度故。一真法界。原自平等。佛是極證之人。[A6]已全是法界。眾生雖未得證。然緣生無體。亦同法界。豈可將法界度於法界。故無眾生如來度也。若實有眾生異於如來為所度者。此則不如法界。不了緣生。便有我人眾生壽者等相。爾𦦨未忘。名為我取。如來無是也。

彌勒菩薩偈曰。取我度為過。以取彼法是。取度眾生故。不取彼應知。

彼即指上四相也。如來何以無我取耶。如來所說有我者。無體性義。即為非我。本自無我。又安所取。故無我人眾生壽者等相。無體可得故。若如來取有眾生為我度者。此即是取相之過。以著彼五陰法是眾生故。即與我執過同。欲令眾生得解脫者。有如是相。故不應取。既無我執。何用更言不取耶。以諸凡夫顛倒妄取。執為有我。不能解脫。故說妄取有我。是凡夫之人。未為聖者。不能生聖法。故名凡夫也。彼凡夫各封於我。差別而生。名凡夫生。然第一義中。更無凡夫可得。但以世俗言說。名凡夫生耳。以上展轉拂迹。謂如來本來無我。但凡夫執之為我。故說無我法以度凡夫。究竟凡夫亦本無我。不但無我。且無凡夫。如夢人見虎。虎與夢人皆不可得。何處更有眾生可度耶。

前後四處。皆說度而無度。最初令離我度生。十一疑能度者是我。十四疑無我而誰度。此疑真界平等。不合度生。至是發明實無眾生得滅度者。極詳且著矣。

溈山餧鵶生飯。回頭見仰山。曰。今日為伊上堂一上。仰曰。某甲隨例得聞。溈曰。聞底事作麼生。仰曰。鵶作鵶鳴。鵲作鵲噪。溈曰。爭奈聲色何。仰曰。和尚適來道甚麼。溈曰。我祇道為伊上堂一上。仰曰。為甚麼喚作聲色。溈曰。雖然如此。驗過也無妨。仰曰。大事因緣。又作麼生驗。溈竪起拳。仰曰。終是指東畫西。溈曰。子適來問甚麼。仰曰。問和尚大事因緣。溈曰。為甚麼喚作指東畫西。仰曰。為著聲色故。某甲所以問過。溈曰。並未曉了此事。仰曰。如何得曉了此事。溈曰。寂子聲色。老僧東西。仰曰。一月千江。體不分水。溈曰。應須與麼始得。仰曰。如金與金。終無異色。豈有異名。溈曰。作麼生是無異名底道理。仰曰。瓶盤釵釧[A7]券盂盆。溈曰。寂子說禪。如師子吼。驚散狐狼野干之屬。於此明得無異名底道理。方知以名共彼陰。不離於法界。是最上第一義。

傅大士頌曰。涅槃含四德。唯我契真常。齊名八自在。獨我最靈長。非色非聲相。心識豈能量。看時不可見。悟理即形彰。

通曰。上言平等法界。無佛無眾生之謂也。如來說凡夫即非凡夫。已無眾生相可得。雖無眾生。豈無如來乎。然諸相即如來所現。所謂無相而相也。諸相即不離法身。所謂相而無相也。既可以無相顯相。亦可以相顯無相。比類而觀。似可以相知佛。不知諸相無性。非真實法體。故不可有比觀。而真實法性。不但離於聲色。亦且遠於知見。將何從而觀之。故知所謂我者。即涅槃四德之我。本非所識。識且不能。安見其有。此併其度眾生之我而無之也。秦譯偈四句。但離聲色之我耳。唐譯後四句。乃離知見之法身也。合而觀之。其義始足。又須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來與前所答相左。不知唐譯省之為是。

刊定記曰。於意云何二句。謂可以相比觀無相法身如來否。須菩提言三句。謂法身既流出相身。即由此相知佛證得無相法身。佛言三句。難聖凡不分也。謂輪王亦有此相。應是如來。則色身相不可比知如來矣。且輪王與佛。色相雖同。相之所依。二各有異。佛相即法身所現。王相依業因而生。凡聖雲泥。復何準的。

彌勒菩薩偈曰。非是色身相。可比知如來。諸佛唯法身。轉輪王非佛。非相好果報。依福德成就。而得真法身。方便異相故。

須菩提白佛言四句。悟佛不可以相見也。意云。緣聞依真現假。假不離真。及乎約假求真。真不由假。彼依福德而成就者。是果報身。非真法身。由此言之。福德力但能成是相。而福德力不能得大菩提。佛固不可以相見也。爾時世尊五句。即見聞所不能及也。真如法身。非是識境。離一切相及言說故。但是真智之境。乃能證知。所以色見聲求者。不知佛也。

華嚴云。色身非是佛。音聲亦復然。又云。不了彼真性。是人不見佛。即此謂也。

彌勒菩薩偈曰。唯見色聞聲。是人不知佛。以真如法身。非是識境故。

功德施論曰。以色見我等。其義云何。謂有見光明相好。言見於佛。及有聽受經等文字。言我隨逐而得如來。彼於相好身。及言說身。攀緣修習。為除此見。故曰是人行邪道。不能見如來。色及文字性非真實。於中取著。是邪道故。行於此道。何能見佛。云何見耶。

經云。如來法為身。但應觀法性。法性者。所謂空性。無自性。無生性等。此即諸佛第一義身。若見於此。名為見佛。攀緣法性將非取著。以淨智心。了知法性。法性豈是所了知耶。是故經言。法性非所見。彼亦不能知。如有經言。一切法性。猶如虗空等。與眾物為所依止。而其體性。非是有物。亦非無物。能於中寂然無知。名為了知。故名為知者。但隨世俗言說故。功德施解後四句極詳。最宜玩味。

昔馬祖在衡嶽山常習坐禪。南嶽讓禪師知是法器。往問曰。大德坐禪。圖甚麼。祖曰。圖作佛。師乃取一磚。於彼庵前石上磨。祖曰。磨作甚麼。師曰。磨作鏡。祖曰。磨磚豈得成鏡。師曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。祖曰。如何即是。師曰。如牛駕車。若車不行。打車即是。打牛即是。祖無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。祖聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。祖曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而成道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。祖蒙開悟。心意超然。

雲門垂語云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明。自代云。廚庫三門。又云。好事不如無。雪竇云。自照列孤明。為君通一線。華謝樹無影。看時誰不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。合二則觀之。無相三昧。雖以心地法眼能見。然見而不見。如倒騎牛。乃可觀於如來也。