△二利益存亡分二初品題。

△二品文三初地藏正明二大辯助顯三鬼神發心初三初通示眾生善退惡增二正示習惡宜為設福三結顯修善多少自得初又三初法示。

心念指六識。舉動是功能。由六七二識和合。濁亂八識主人。八識復令前五識。貪聲著色。甞味嗅香。觸身軟滑。處處夤緣。故曰無非是罪。脫獲善利二句。言持心不固。僧護經云。閻浮提人。為性難信。由行善而獲利益。自宜進功無間。乃因獲利。反退初心。故佛說寶雨經云。菩薩見一切有情。受諸苦惱。雖復成就微少善根。暫時非久。是也。若遇惡緣等。謂四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢。淪滯生死。封執有為。諸佛為其斂眉。菩薩於茲泣血。此由執心不定。而致斯惡。故大師云。應知諸身。皆由心造。譬如大地一。能生種種芽。是也(淨度三昧經云。罪福相累。重數分明。後當受罪福之報。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念千身。一日一夜種生死根。後當受八億五十萬襍類之身。百年之中。種後世裁。甚為難數。魂神逐種受形。徧三千大千剎土。體骨皮毛徧大千剎土地。間無空處。又處胎經云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。純作白狗形。積骨億須彌。何況襍色狗。其數不可量。故賢愚經云。人身難得。遇惡因緣。則便易失。以惡多善少。一日之中。罪念百千。善念無一)。故知人能伏心為道者。其力最多。其奈閻浮眾生。襍慮紛飛。不能固守。善退惡增。是其慣習也歟。

△二喻顯。

初喻南洲眾生。善退惡增。如履淖泥之途。常處生死之界。既深且邃。求出應難也。

△三事明。

若得者。含幸不幸二意。謂其人儻有微善。即遇知識。何幸如之。儻無善緣。終不一遇。不幸甚矣。知識有近遠。近指父母眷屬。為作福事者。遠指佛．菩薩等。銷滅其罪者。替。代也。負(防父切。音附)。背荷物也。減負．全負。論作福之功。有半有全。使死者減罪。即減負也。罪若全銷。即全負也。下釋能負意。謂此知識有大力故。增一阿含說。因人五力(信等五力)。佛果十力。準大論。菩薩亦具十力。有是力故。不惟替負。復能扶持相助。勸令堅牢脚跟。儻滑倒泥塗。終難起矣。又復勸其若達平穩之地。應須迴省前履之惡路。無再經過涉歷也。相扶。喻教十善。牢脚。喻持心無退。平路。譬升出人天。省惡。譬念三塗苦。再經。喻莫更重入苦趣也。

△二正示習惡宜為設福二初總示。

此合前舉心動念等文。謂何以舉心動念。乃至遇惡增益耶。以習惡故。惡習。指種子。習惡。指現行。由有惡習種子。故使習惡現行。是以從纖毫而至無量也。占察經云。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣。現妄境界。令心念著。於種種法上。妄生種種法想。謂有．謂無。謂彼．謂此。謂是．謂非。謂好．謂惡。乃至妄生無量無邊法想。故光明玄云。登難墜易。多緣諸惡身故。記云。良以眾生。無始熏習。惡多善少。致令心念。多緣惡身。五乘未駕。先遊四趣。登難墜易。誰曰不然。修觀行人。於十界心。常當循省。不可不知。止觀所以簡非心也。

△二別釋二初設福存亡利益二造惡亡人增罪初二初臨終說福二死後造善設福分三初示意。

初二句。示修福戒殺意。以眾生有如此惡習故。種現交熏。因果相感。若眷屬不為設福。憑何以資前路乎。無常偈云。常求諸欲境。不行於善事。死王催伺命。親屬徒相守。諸識皆昏昧。行入險城中。將至琰魔王。隨業而受報。勝因生善道。惡業墮泥犁。唯有佛菩提。是真歸仗處。故宜設善福。資前路也。

△二設福。

此中修福有二栽果。一修事福果。懸旛設葢然燈。一敬三寶果。轉經供像稱名。普廣經云。若四輩男女。若臨終時。若[A1]已過命。於其亡日。造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。旛葢供養。隨心所願。至成菩提。旛隨風轉。破碎都盡。至成微塵。旛一轉時。轉輪王位。乃至吹塵。小王之位。其報無量。然燈供養。照諸幽冥。苦痛眾生。蒙此光明。得互相見。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息(文)。有此福利。故為懸旛．然燈也。供像如前。念佛如後。正法念經。夜摩天王為諸天說偈云。若人心念佛。是名善命人。不離念佛故。是為命中命。念法念僧亦然。使是名號得歷耳根。納在八識。終無毀壞。譬之金剛入腹。經久不爛。要必穿腸而出。故須熏聞佛種。所謂法音經耳。功報彌劫。一歷耳根。永為道種。不其然乎。

△三得益。

此合前文。遇知識與全負也。死者既多習惡。能無業累牽纏。因不爽果。惡必遭殃。若不修聖福之因。何能免將來之果。毗曇論云。趣者。名到。亦名為道。謂彼善惡業因道。能運到生趣處故。亦可依所造之業。趣彼生處。又歸向義。謂所造業。歸向於天及地獄也。如大乘同性經。楞伽王白佛。云何眾生捨此壽命。受彼壽命。捨此故身。受彼新身。佛言。眾生捨此身[A2]已。業風力吹。移識將去。自所受業。而受其果。故圭峯大師云。欲驗臨終受生自在不自在。但驗尋常行心自由不自由。二六時中。常當省察。旨哉言乎。是則既造惡業。必墮惡趣。今得免者。緣眷屬為修種種聖因。故使如是眾罪。如猛風之吹浮雲。似大水之滅小火。故知眾罪消滅。乃知識大力。全為負之也。

△二死後造善。

此合復相扶助等五句文。謂有力知識。不惟為其全負重石。且能扶其達於平地。正指死後為其修福也。梵語末剌諵。此云死。如十二品生死經。人死有十二品(云云)。故法句云。夫身者。眾苦之本。患禍之元。吾我縛著。生死不息。皆由身歟。今欲離世苦本。應須為其造善也。七七日。如後。譬夫亢陽如久。必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。病得藥以身安。旱霑雨而土潤。故得永離惡趣。得生人天。若達平地矣。既生天上。而永處福堂。或在人間。而長享豪富。受勝妙快樂之時。亦須省其惡路。固守此心。無令退失善念。再經惡道也。優婆塞戒經云。為亡追福。施[A3]已命終。是人福德。隨所施物。任用久近。福德常生。是福追人。如影隨形。或有說言。終[A4]已便失。是義不然。何以故。物壞不用。二時中失。非命盡失(文)。故得資生人天。受勝妙樂。不惟亡者獲樂超升。即現在獲益。亦無量矣。

△二造惡亡人增罪二初法示二喻合法中二初躡前正勸。

此承上臨終修福。存亡俱獲利益。而勸諭之言。我今者。將利益存亡事一肩擔任也。臨終日者。四自侵經云。五欲之樂。不可常得。病著牀時。擾動不安。死命忽至。身當敗壞。安得久乎。慎勿等者。慎。恒謹也。人心有假。修於昭昭。肆於冥冥。惟慎為真心。故从心从真。勿者。禁止也。慎而復禁。斷斷誓不殺害矣。惡緣。助成殺害事者。拜祭鬼神。拜者。頫伏致敬也。人之拜。詘一身為之。獨指其手者。手容主恭。禮之所以為美也。說苑云。祭之為言索也。索也者。盡也。乃孝子所以自盡於親也。然祭。生於報本之心。心怵何以將之。因以食道饋焉。庶其或歆。一精誠之教也。今是拜祭鬼神魍魎。詳乳記(普曜經。迦葉云。自念祠祀來。[A5]已歷八十年。奉風水火神。日月諸山川。夙夜不懈廢。心中無他念。至竟無所獲。值佛乃安寧。是也)。

△二轉釋所以二初直釋。

十方譬喻經云。天上天下鬼神。知人壽命罪福。當至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗。而往亂之。語其禍福。令人設祠祀耳。故知空祭鬼神。無纖毫之刀。利益亡人也。灌頂經亦云。襍物之精。浮遊人村。既其無食。作諸變怪。扇動人心。或有魃魅邪師。以倚為福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄．餓鬼．畜生。無有出時。可不慎之。故但結罪緣。轉增深重。故四自侵經云。有事天地水火日月山川諸鬼神者。永無所益。故在周旋生死之裏。不能脫出羅網牢獄。諸經廣明其事。惜世人不能信也。

△二複疎二初應報善者反得惡。

文分二節。初應生善處。二惡牽不生。聖分即七菩提分．八聖道分．菩薩果分。即法華我等亦應有分。分字同。謂亡者平日自有善因。應得善果之分。及生人天之中。秪緣臨終之時。被眷屬造殺業因。受殺者索命。必經歷冥司對辯。殃累雖清。遲延生處。道世師云。父母喪亡。廣殺生命。父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉三界。綿歷六道。四趣易歸。萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。正斯謂矣。可不傷哉。

△二應受惡者更增業。

此中況意謂上之有善業而應生善處者。尚被惡業拘牽。晚生善處。況其自無善根。應受惡趣者。今更加殺害。寧不重增惡業耶。譬如抱石沉淵。人更投物壓之。求出應難矣。故優婆塞戒經云。若父喪[A6]已。墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子。生栴檀樹。斷眾生命。而得福德。若欲祀者。當用香華乳酪酥果。為亡追福(文)。故下何忍二字。謂忍心甚矣。增業多矣。

△二喻合。

有人。喻閻浮眾生。從遠地來等。譬自從無始生死曠大劫來。久乏三善根之資糧。腹空力怯可知矣。而所負五陰重擔。又強過於百觔。此謂於五陰法中。不知本空。妄計人我。具造十惡。一一互具。如百觔重擔。此正合上臨命終人自無善根也。忽遇下。合各據本業等文。隣人合眷屬。體心者是親友。不體心者如隣人。更附少物。合臨終更加殺害。轉優困重。合更增業也。

△三結顯修善多少自得。

此言於佛法所修善事。即毛渧等。亦皆自得也(大悲經云。若有眾生於諸佛所。一發信心。如是善根。終不敗亡。如人析一毛為百分。取一分毛。霑一滴水。持寄我所。言莫令此水而有增減。如來即受彼寄。置恒河中。如是水滴。不增不減。共大水聚。漸入大海。假使是人。住世一劫。我亦得住一劫。彼人至劫盡時。而來我所。作如是言。我本寄水。今有無耶。如來爾時知彼水滴在大海中。見知住水不增不減。平等如故。持還彼人。阿難。如來有大神通。於受寄人中。最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴。經於久遠而不虧損。細毛喻心意識。恒河喻生死流。一滴水諭一發心微少善根。大海喻如來。所寄人喻清信等。住一劫喻如來受彼寄水。終不虧損。如是阿難。若於佛所。一發信心。善根不失。何況諸餘勝妙善根。我說是人。一切悉是趣涅槃果)。

△二大辯助顯三初大辯興問。

初．經家敘讚。二．長者正問。長者如前。梵語鉢底婆。此云辯才。辯。說也。展轉無滯。辯別分明。故曰辯才無礙。有四種。一義。二法。三詞。四樂說。長者具此四德。故名大辯。辯言大者。一義中演無量義。一法中演無量法。一詞中演無量詞。盡未來際。樂說此三法門。故立此嘉稱。此出名。下讚德。久證無生者。無。訓為不。所謂諸法不生。般若不生。不生不生。名大涅槃。如是涅槃。久[A7]已證得。地位高廣。等覺之流。因欲化度十方。故現長者之身。正問中。是南閻浮提等。因前文廣明臨終死後。應宜修福。故躡而問之。功德。指懸旛等。設齋。即飯僧等。善因。布施造像等。命終下。正疑問。命者。帝降之衷。性之天根也。學者要自得之。氣稟於天。亦謂之命。清濁厚薄差。而智愚賢不肖攸分矣。天之氣數。亦謂之命。凡厥有生。壽夭貧富貴賤。皆前定矣。此皆命之借義也。君有大令曰命。从令从口。會意。君尊如天。萬物天所命。萬事君所命。故云命。故朱文公云。命。猶令也。此儒宗精妙之義。然未知命之所以然。乃乘前世業因緣。中有託胎之時。八識投入其中。一息隨母出入。命根立於此時。是則識託身存。命在其中。故曰色心連持不斷為命。若一息不還。色質敗壞。則魂神去矣。謂之命終。是則生之也。非天命之而生。終之也。非天奪之而終。乃緣會而生。緣盡而終也。造者。造作。凡諸善事之作。必假身口七支。構造經營。然必由心而起也。得利益解脫者。謂陽上修福。能使死者實得利益。而解脫生死耶。謂不得利益。而不脫生死耶。

△二地藏垂答二初許說。

如文。

△二答示二初示臨終聞名悉脫。

既言臨終得聞。則平時不念可知。既言聞一名等。不及其餘。又可知。然其不問有罪無罪。悉得解脫者。何功力之神妙若此耶。良由事急而心專也。如人或就刑戮。或禁狴牢。成被怨賊所追。或為水火所逼。一心求脫斯苦。故於念處即成。其平時念者。或言行不稱。或信力輕微。無相續之心。有間斷之意。故平日之功反緩。而臨終之念速成。如昔國王問那先沙門言。人在世間作惡。至百歲臨終時念佛。死後得生佛國。我不信是語。那先言。如持百枚大石置船上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛。不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡。不知念佛。便入泥犁(文)。豈非事急心專。故功勝平時。如人入陣。不惜身命。名為健人。故知善惡無定。因緣體空。跡有升沉。事分優劣。真金一兩。勝百兩之疊華。爝火微光。爇萬仞之聚草。即觀張鍾(一名善和。一名馗)。臨終之事。便信此經解脫之言。

△二示終後造福獲一二初略明二詳示初又二初直明終後獲一。

我佛為俗眾說法。必先戒論．施論．生天論。以施．戒乃生天之善因也。無奈一切眾生。不了世間所有。一歸空無。安隱之時。多事萬端。不為身計。[A8]已招萬罪。殃禍響應。無常對至。縛著相隨。不離五陰六衰之獄。故曰不修善因。多造眾罪。命終下。為修福利者。懸旛．設葢．然鐙。皆是福業。迴此福業。資生天上福堂。人間福處。故云福利。聖事者。聖訓為正。誦經．供像．念佛等。皆法門正事。能令出世。獲三乘聖果。故云聖事。七分獲一。得之甚少也。然功不唐捐。生者自得六分矣。故往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬現在者。兩經相同也。

△二反顯自修悉得。

此承上文。反顯自修全得利益也。聞健者。謂耳聰強健之時。健者。建也。能有所建為也。此勸人極早為之耳。葢健乃乾德純陽之精。从人从建。乃法天立志。志立。氣自隨之。易曰。天行健。君子以自強不息。是也。故隨願往生經。普廣菩薩白佛言。若善男女。未終之時。逆修生七。然鐙懸旛。請僧轉經。得福多不。佛言。其福無量。又言父母親族。命終受苦。為其修福。得福多不。佛言。七分獲一。緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具。屋宅園林。以施三寶。可拔地獄之苦(文)。案夷堅志。載鄂渚王媼作寄庫。令僕李大書押事。聞健自修。不可不為。今世人有作生七者。有預寄庫者。毋謂癡媼村嫗妄想事。而輕之忽之也。

△二詳示二初示亡人望救二勸眷屬修齋初分二初罪福未定二審定受報初又二初求救之意。

梵語薩迦耶薩。此云無常。大論云。一切有為法。盡屬因緣。新新生滅。故曰無常。一．相續法壞無常。二．念念生滅無常。宗鏡明二種四相。一．約麤果報說。即生老病死。二．約細惑業說。即生住異滅。與大論二無常同。大鬼者。按孝經援神契云。泰山天帝孫主召人魂。(東嶽府有太保。追攝生魂鄂元帥。追攝死魂孟元帥。酆都九曲追魂斬鬼韋元帥。故青靈經云。人物之死俱有鬼。如冥報記。載唐校尉馮翊．李山龍。武德中暴亡。心上不冷。家人未殮。七日而甦。自說被冥收錄。升王階。王命陞座誦法華經。山龍開經題。同罪千人。承福獲免。王命吏放還。有三人謂山龍曰。王放君。可不多少遺我等。吏曰。是前收錄君使。一是繩主。以赤繩縛君者。一是棒主。以棒擊君頭者。一是袋主。以袋吸君氣者。見君得還。故乞物耳。云云)。故華嚴經云。人欲終時。見中陰相。若行惡業者。見閻羅持諸兵杖。囚執將去。故云無常大鬼。正法念云。有於胎中死。有生時命終。有纔行便亡。有能走忽卒。故云不期而到。內德論云。百齡易盡。五福難常。命川流而電逝。業地久而天長。是此之謂也。神者。大論云。凡夫人憶想分別。隨我心取相。故計有神。即中陰身也。如天人陸玄暢云。人稟七識。識各有神。心識為主。在黑闇中。遊行虗空。所謂三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。故云冥冥遊神。罪福。即十惡十善。魂神既未知自[A10]己罪福何如。故於七七日內。如癡狂無知。如耳聾無聞。正初死時也。或在下。明死後考較。諸司準道藏。有攝魄追魂。捉生落死。賞善罰惡。察過糾非。嶽府顯應太保攝魂朱將軍。更有勾押推勘判官。管追罪人照證案主者。準淨度三昧經。閻羅王下。有五官。一鮮官禁殺。二水官禁盜。三銕官禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒。此皆冥府諸司也。辯論業果善惡。各有三品。造時心境不同。各隨所作。得其果報。天無枉濫。平直無二。隨其所作。天網治之。故須辯論也。若審定之後。據業受生者。如論云。一切不善。皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓鬼中等。按冥祥記。趙泰死。府君令泰作水官都督。知諸獄事。見一城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治[A11]已畢者。當於此城更受變報。泰入其城。見數百局吏。對校文書。云殺生者。當作蜉蝣。朝生暮死。劫盜者。當作猪羊。受人屠割。婬泆者。作鶴騖麞麋。兩舌者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。為驢騾牛馬。故云據業受生。準正法念經及俱舍論。直是罪人惡業熏心。令心變異。無中妄見。實無閻羅在中。判諸罪人也。但既以業熏。妄見其境。罪人謂實非虗。故於初死之後。未審之前。未測自[A12]己罪福多少。千思萬慮。愁憂多苦。[A13]已不可言。況墮諸惡趣。此苦尤甚也矣。

△二求救之時。

統紀明七七齋。瑜伽論謂人死。中有身若未得生緣。極七日住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決定得生。若有生緣即不定。今尋經旨。極善惡。無中有(中有亦名中陰。極善即生淨土。其次生人天。極惡即入地獄。即日死亡。不經中陰)。又引釋氏要覽云。今人亡。每七日必營齋追福。謂齋七者。令中有種子。不轉生惡趣也。今世人於七七日作功德者。正所以慰亡人之望救耳。

△二審定受報。

隨業受報。因果不忘也。法苑云。有形則影現。有聲則響應。不見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信不猜來肖。準經。有現報．生報．後報不同。長阿含六。佛言。夫不善行。有不善報。為黑冥行。則有黑冥報。夫行善法。必有善報。行清白行。必有白報。是罪人等。則受黑冥報矣。此乃中下之品。或墮邊小之獄。及餓鬼．畜生。展轉三塗。故動經千百歲。解脫無日。五無間罪。乃十惡上品。故永無出期。四始經云。身行不善。口行不善。意行不善。身壞命終。極受苦報。是也。

△二勸眷屬修齋三初示營齋法。

初勸營齋。此明奉齋三寶。非指過午為齋。米泔菜葉不棄地者。當盛於器中。齋後施與畜生。準佛說護淨經。必須清淨手濤米洗菜。亦不得以不淨手觸淨食。未獻等。示齋法。大論引經。佛金剛身。不恃仰食。為度眾生。現有所噉。其實不食。為佛設食。佛未食者。人不能消。故未獻佛僧。勿得先食。護淨云。一切賢者施設福會。於先甞啜。此食多作殘食。唐作此會。不如不作。何故。諸天不歡。鬼神不喜。此人於先甞者。五百世中。受餓鬼苦。故誡斷勿先食也。

△二明供養力。

初明不如法。次明能如法。精勤護淨等經云。諸有設食之處。一切如法作齋飯。不可不慎。自今[A14]已後。欲得福者。如法作齋食。可得福德。諸天歡喜。百神慶悅。天神擁護。經不虗言。福報如影響。經文明示如此。惜世人不知信也。

△三結存亡利。

志心勤懇。即精勤護淨之意。唯精。能志心。精者。功夫造極也。從米从青者。初脫粟而黃。猶麤也。米。舂近心。色微若青。此生意所函。天真之至粹者也。如是慇勤懇切。自得存亡獲利。大辯助顯竟。

△三鬼神發心。

何故鬼神至此發心。上明祭祀鬼神無益。徒自令人造業。鬼亦有良。寧不愧耻。故發心為護法鬼神耳。問。鬼神自發心。佛與地藏教之發心。答。自它共離皆不可。但是感應道交而論發心耳。

△三長者禮退。

既同在會。退至何處。以問法時。出位前禮。酬唱既竟。禮退歸位。即表各各自住三摩地耳。

△二閻羅興問讚歎二初品題。

△二品文二初經家敘二正興問敘中三初主伴來儀。

閻羅宮城住處[A15]已備前文。閻羅。鬼官之總司。無量鬼王俱為所統。王來。臣必隨之。主到。伴必衛之故。俱詣忉利。同到佛所。此承世尊之光音。地藏之威神也(準智度論。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神。皆屬四天王管。故皆隨從共來)。

△二列鬼王號。

惡毒乃鬼王之首。故前列之。惡毒即十惡三毒。既惡且毒。立斯穢稱。三毒屬意。為身口七惡之本。本末兼明。故名惡毒。然此等鬼王。皆是不思議菩薩。大權應化。以惡攻惡。以毒出毒。意令人人了修惡即性惡。會事毒即理毒。故用惡毒。以為化門。即大經毒皷之喻。亦外書亭毒之意。列子云。生之育之。亭之毒之(亭謂品其形。毒謂成其質)。後人第知毒之為大不善。詎知其為篤義(毒轉聲為篤)。乃大善也。

○多惡者。一念尚具諸惡。增廣多有無量。外現忿怒之惡相。內起慈悲之善心。

○大諍。諍即鬬諍。長阿含。佛告帝釋。怨結之生。皆由貪嫉。故使眾生等刀杖相加。帝釋白言。實爾。貪嫉之生。何由而起。佛言。貪嫉之生。皆由愛憎。故祖師云。但離憎愛。洞然明白。然世人不了五蘊本空。故爭咽喉下不急之氣。莊子所謂。婦姑勃豀。此由心為毒主。口為禍器。未有諍訟違形。而存大化者。故鬼王以大諍法門化人無諍也。

○白虎．血虎．赤虎。虎乃山獸。亦名大蟲。猛而有威。慢而多暴。白虎。西方之獸。血虎。口似血盆。赤虎。毛如火赤。鬼頭如虎。故各以虎名。

○散殃。殃。咎也．禍也。東岳經云。世間眾生不信因緣善惡果報。不敬天地。不孝父母。不尊師長。欺負神理。背前面後。口是心非。[A16]已被岳府曹官聖眾。晨夕考較。紀錄罪咎。致令災禍橫生。官司牢獄。累歲經年。不能安泰。家門啾唧。每遇凶衰。盜賊侵欺。希見太平(文)。故致鬼王臨其家門。有殃者。禍者之事矣。

○飛身。飛行夜叉之類也。

○電光。眼光如電閃爍。令見者怕怖。

○狼牙。狼大如狗。青色。善逐獸。古之造式者。木用槐癭棗瘤。而以狼牙為柱。取其靈智。故字从良。此鬼牙尖外向。如狼之牙。按白澤圖。丘墓之精。名狼鬼。善與人鬬。為桃矢鵄羽射之。化為飄風。脫履捉之。不能化也。

○千眼。觀音千眼在手。獄卒六十四眼在角。此鬼千眼。不知如何安立。

○噉獸。此鬼以獸為食者。然鬼亦獸耳。婆沙明鬼趣形狀。多分如人。亦有面似猪。或似餘惡禽獸。

○負石。即負石擔沙。填河塞海之類。

○主耗．主禍。二事相因。故太上云。天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡星災之。是也(昔櫟陽尉郭鄩。官不得調。奇蹇屯厄。動與物忤。至親密友。亦漸疎斥。常有二物。狀如猿猴。跳躑其旁。出入相隨。一夕愁寐。忽來告別。云。吾乃主世虗耗者。君以隱慝獲罪。神命隨主君厄。今數滿當去。可安享矣)。

○主食。食乃民生之祿。善者享之。惡者減之。故散弃五穀者。太上惡之。收其華息。世多饑饉。及暴殄天物者。每凍餒而死也。

○主財。岳府有主財案主者。浮陀摩尼鉢。主護人財物。故有財不施。鬼瞰其傍而妬之。然太上尤禁橫取人財者。故其妻子家口。漸至死喪。若不死喪。則有水火盜賊．遺亡器物．疾病口舌諸事。以當妄取之直。財各有所主也。

○主畜。畜有四生。住有三處。岳府有管胎卵濕化及水族案者。

○主禽。主獸皆岳府之神。飛曰禽。羽族之總名。言為人禽制。故名禽。走曰獸。毛蟲之總名。言力多難擒。圍守可獲。故名獸。此諸禽獸。各有鬼王主之。若止觀引大集十二時獸者。輔行云。五行中。名十二肖。肖。似也。此十二神似彼故也。準大集。東海瑠璃山。有虎．兔．龍。南海玻璃山。有蛇．馬．羊。西海白銀山。有猴．雞．犬。北海黃金山。有猪．鼠．牛(所住之窟。經各有名)。一一方各有二羅剎女。供養三神。其窟。皆菩薩住處。一一獸。皆修聲聞慈。曾於過去佛所發願。一獸每一日夜遍閻浮提。餘安住修慈。從七月一日。鼠為首。二日牛。乃至十三日。還從鼠起。此即獸王菩薩。故他方恭敬也。

○主魅。魅謂魑魅。老精物也。詳香乳記。

○主產。東岳懺云。結秀成胎。稟兩儀之造化。送生保產。乃二聖之綱維。普濟普度。九天監生。明素真君。多男多女。九天衛房。聖母元君。又鬼子母姊。名炙匿。亦主人產生。

○主命。準經。毗沙門主護四天下人命。岳府有管天下生死案判官。更有保生真人碧霞元君。

○主疾。如前。

○主險。高山峻嶺。大海溟淵。險難之處。身命所係。應死者錄之。不應死者護之。此猶險之小處。準大論。地獄有二部。一寒冰。二炎火。皆以身觸受罪。此名大黑暗處。危難嶮道。即鬼所主之處耳。

○三目。二目中間豎亞一目。如摩醯狀。四目。額上又橫開二目。與蒼頡同。五目。於上下中。豎生一目也。

○祁利失王等。未見翻譯。金光明有薩多琦黎。翻大力天。名義集載惡祁尼。此翻火神。然考立世阿毗曇。的是山名。論夜叉品云。時閻浮提中。有兩眾山。恒河之南。名[A17]娑多耆利山。恒河之北。名醯摩䟦多山。一切神住河南者。皆名[A18]娑多耆利。在河北山者。皆名醯摩䟦多。[A19]娑多耆利領河南一切諸神。醯摩䟦多領河北一切諸神。故名為王(文)。今閻王界既在閻浮之南。而祁利山又在恒河之南。南屬離火。故祁尼祁利。而翻大力火神。均屬火天也。失字未詳。叉具云。叉耶。秦言盡。即大力盡王。統領小王鬼神也。阿那吒。準大經。八臂那吒。乃天中力士。則未可的指。然其名既同。未可知也(那吒即多聞天王之長子)。

△三承力俱來。

[A20]已上三十四位。皆是大鬼王。每一王下。各有眷屬小王。數有百千。此非他方之鬼。盡住南洲也。各有執者。執。守法也。取彼有罪。明正典刑。指其事也。天文有執法。代天討罪。豈得而容私乎。葢言守法之執事也。太上亦云。天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。是也。言主者。古之制字。這丶即主心之神明。實主我身。居其所不動。而應萬物。象天君奠位之形。丶神也。不得形則不顯。故配他字乃成形。故从丶。而配王。王。君也。天地萬物。咸統於一。王心無丶。身且不能治。何以治天下乎。今諸鬼王。內各有丶。故能主萬物也。如取人枷鬼。提點鬼神。追魂斬魄。捉生落死。及各案主者。諸司法錄事等。故言各有所執．所主也。是諸下。明來意。幽冥鬼王何能上隮忉利。此承我佛與地藏威神之力也。一面𡗓者。住足名𡗓。人縱而生。𡗓則戴天履地。儼然正直之容。故从大。在地上為意。敬佛尊君。故𡗓而不坐也。

△二正興問二初閻羅興問正歎二鬼王護法助揚初分五初經家提起。

按道明和尚所傳十殿冥王。閻羅天子在五殿。統紀云。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅。五官(二名。見三長齋引提謂經)。平等(華嚴感應傳。郭神亮為使者。追至平等王所。因誦若人欲了知偈。得放迴)。泰山(譯經圖紀法炬譯金貢泰山贖罪經)。初江(夷堅志。郭生夢入冥府。王揖坐。謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直。不害物。得作初江王一紀)。秦廣(夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿。曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯可轉入師經。女寤。家人來得經。請僧誦千徧。兄夢弟來謝曰。[A21]已獲生天也)。今唯閻羅一王興問者。大約第五殿乃正中之位。統攝諸王。故特加天子之名。以帝釋天為父王。命閻羅為天子。主攝冥司。所謂地下縛囉呬天是也。

△二天子述意。

初敘來意。等者。非等餘九殿獄王也。準長阿含。小千世界。有一千閻羅王。況三千大千。又況十方沙界之三千大千閻羅乎。然佛出此南洲。此界冥王為正。亦是等。慶幸之語。由閻羅鬼王等。竝以業緣感報。三時受苦。如弟子死復生經。吏白王言。大王為奉佛淨戒耶。王曰。坐我不奉佛故。追罪來作此獄王。今到天宮。見佛聞法。自然獲得增上善利。故下此慶語。我今下。諮請。雖云小疑。障信則大。故須問明。唯願以大慈悲。為我宣說此旨。作與樂拔苦之因緣也。

△三許問為說。

恣。縱也。謂凡有所疑。不必隱匿。縱意問來。吾無不為汝說者。如洪鐘在架。隨扣隨鳴。表佛心慈悲無齊限也。

△四申疑致請三初敘儀。

瞻禮。敬佛求法之儀。迴視。事有所專也。何以迴視之。問法之儀。必對佛而禮。身在中央。則菩薩在傍。故迴首視之。

△二申請二初直歎神通。

在六道等。占察經云。依本願自在力故。權巧現化。影應十方。而於五濁惡世。化益偏厚。巧演說法。能善開導。此皆方便力也。大要現梵天。令除憍慢。化人道。令修施戒。地獄代其受苦。餓鬼令其飽滿。修羅調伏惡心。畜生使得智慧。竝令俱出苦輪。同到智地。無量劫來。不辭疲倦。此智慧勇猛不思議之神通也。言婁者。人所作也。其上从㞢。其下从又(古右字)。持中。何也。曰。天下萬事。皆本於心中者。非他也。人心天然之矩。事來。執吾中而往。貫萬若一。無過不及。是謂天則。今地藏以百千方便。現種種神通。皆本中道一心。而應萬機之事。度苦眾生。竝歸中道。其為大事因緣可思議乎哉。

△二轉申疑事二初正陳疑本。

未久云者。如等活地獄。對四天王壽。人間五十年。為上天一日夜。縱經百年。冥司秪得二日。豈非纔出即來。深惡其不憚煩也。

△二覆申疑事。

此中問意兩關發疑。一謂菩薩既有如是神力。自應令彼依善道而永取解脫矣。二謂六道既受大士之化。亦應久依善道而永取解脫矣。今不然者。為地藏神力不逮歟。為眾生心力不及歟。梵語膩地。此云依。維摩經云。十善是菩薩淨土。眾生能依十善。自然解脫生死。

△三願說。

△五答示顯德二初總示難化。

其性者。習性也。故曰剛強。若是法性。從本柔和。剛者。堅強也。此非中正純粹之乾[伉-几+○](音剛)。乃動於血氣之剛暴。譬之惡象駑馬。難於調伏也。

△二別歎方便三初以法直示二以喻釋明三以法合顯初又二初約地藏方便救拔。

眾生性雖剛強。難於調伏。在地藏不捨大慈。而頭頭救拔。頭頭。猶言處處。謂千頭萬頭也。如是眾生句。正點難調伏者。剛者教之以柔。強者教之以和。難調伏者必令調伏。如王良．造父。善能調伏馬性。必令中軌而後[A22]已。今於三寶施戒。必令修持。清淨戒生。得淨解脫。故罪報之輕小者。即與救拔。縱犯上罪。應墮阿鼻大惡趣者。亦以巧方便力。使拔根本業緣。梵名阿浮訶那。此云拔除罪根。須知諸惡。隨[A23]業受報。而以三毒為本。三毒之中。貪愛為根。如捉布一頭。餘則盡隨。智[A24]論云。若不斷愛。愛則潤生。是故四生。皆由愛起。故成論云。如樹根不拔。其樹猶生。貪根不拔。苦樹常在。故知生死。貪愛為本。[A25]若滅貪欲。名第三諦。十輪經云。滅除一切惑障習氣。猶如烈日銷釋輕冰。故無常偈云。明眼無過慧。黑暗不過癡。今根本業緣既拔。自悟宿世之若。譬古鏡之重揩。其常光而自現矣。

△二約眾生惡習難脫。

自者。謂如此方便救拔。自應頭頭解脫[A26]已。今不能者。乃眾生自造惡業。以自縛之。非菩薩之咎。結惡習重。緊要之語。生死根元略言三結(身見．戒取．疑)。廣說八十八使(云云)。由此結惡。造十習因(婬習．貪．慢．瞋．詐．誑．怨．見．枉．訟習)。受六交報。是以纔出三塗。而旋入劇處。致勞地藏。久經塵劫。起無量方便。作度脫因緣。豈非眾生惡習牽連。致累化門。久不能扃耶。

△二以喻釋明三初迷入險道。

文分三節。初．迷本入險。有人。譬惡道眾生。因果不忘名有。人者。忍也。能忍五濁之苦也。常寂光土為本家。十惡眾生。原是如來之子。三塗苦處。無非常寂之家。以不知真如法一。不覺無明風動。漂流異國。墮落他鄉。既忘本處。便迷歸路。遊行逐境。險道斯臻。文句釋法華險難惡道。通譬九界生死因果。故曰分段變易。即果險難。見思五住。即因險難。由此因緣。故言惡道。今據下文生人天中。令受妙樂。秪以三塗為險道。由不依施戒生天之論。致譌墮三惡道中。二．險道多惡。以多諸夜叉等。夜叉。有智有通。飛行捷疾。譬利使邪見。謗無因果。智辯速疾也。正心地觀云。心如夜叉。能噉種種功德法。故虎狼等。畜類愚頑。以譬鈍使。準俱舍論。憍慢盛故。生於師子虎狼中。瞋恚盛故。生於蚖蛇蝮蠍中。則虎狼師子。應俱譬慢使。今約三毒為身口之本。故以虎喻慢使。如分別善惡經。憍慠常慢人。後生為猛虎故也。狼譬貪使。以狼求食不滿不止。故曰貪狼。師子表癡使。由昔持戒雖嚴。而無淨慧。執戒慢人。故墮畜類。因戒力故。得為獸王。無慧即癡。故以譬之。蚖蛇蝮蠍譬瞋使。蚖名守宮。在壁曰蝘蜓。在洲曰蜥蜴。以毒盛故。不觸而螫。譬非理瞋。楊子云。蚖其肆矣。蝮。蜪蝝(上音陶。下音延)也。螫手則斬手。螫足則斬足。為害於身也。蠍虎。螫人毒蟲。然觸則螫。譬執理瞋。不以蜈蚣譬戲論瞋者。以三塗無戲論也。三．在險遭毒。如是迷人。謂迷真重故。不識四諦。以致流落十使險道之中。須臾遭毒者。以一念有九十剎那。一剎那中九百生滅。念念減損。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。故曰遭毒只在須臾。諸毒者。準涅槃。蛇。有四毒。見毒．觸毒．齧毒．螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬。諸毒備具。非險道而何哉。

△二知識指迷。

知識指地藏。所謂唯我一人能為救護。故云一。思益經云。於墮邪道眾生。生大悲心。令入正道。不求恩報。故名導師。即知識也。以多解大術。善禁是毒。故名知識。以妙方便。隨機開導。廣說施戒生天之論。普示諦緣道品之門。智慧弘深名多解。方便巧妙曰大術。善禁毒者。說道品對治集諦之毒。如多貪不淨觀等(善信經。有神藥樹。名摩羅陀祗王厭天下萬毒。有神蛇。身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長丈五。與蛇相逢。適舉頭嚙蟲。聞藥香。屈頭欲走。身羅藥樹。斷作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。眾惡毒氣悉皆消滅)。忽逢下。明大士指出三塗。莫知遇而遇之。曰忽逢。將入而未入。曰欲進。正與譌入照應。語之者。示其道也。葢昔[A27]已化令出苦。無奈志性不定。復造惡業。重入三塗。故憂驚而告語之。咄哉。喚醒之辭。男子。警惕之意。男子名丈夫。大經云。能見佛性。名為丈夫。今既迷佛性。故以男子警知本有。十輪云。如迷方者。所逢示導。是也。何事者。驚問也。此路。指三塗。佛言眾生以三惡道為家。故指為此。以此路。二種人到。所謂威神．業力。非此二事。終不能到。故驚問云。為是神通救苦而入。為是造業感報而來耶。有何異術等。審難之辭。謂汝有何等奇異法術。力能制御諸毒耶。異術。表異方便。對治諸惡法門。助顯第一義諦。

△二迷求出路二初迷聞退步求路。

忽聞者。聞四諦也。以昔未聞。今忽聞之耳。例同須達初聞佛字。身毛皆豎。忽見光明也。知惡道者。畏苦集也。輔行云。念念恒簡是非。設起非心。應以當教是心滅之。非心。即是險道。寶雨經云。謂諸有情安住世間。具足顛倒。墜險惡路。隨於非處。我今令彼諸有情等入真實路。由是如來。為諸有情。起於大悲。是也。便退步。止十惡修十善也。求出路。離三塗求人天也。

△二知識接引告語二初接引。

準涅槃經。具足梵行。自修種種善法。令諸學人。漸遠惡法。增長善法。名善知識提携接手。如前復相扶助。提之携之。接手挽之。引出險道。離三塗之苦事。免諸惡毒。斷習惡之結使。生人天之好道。得涅槃之安樂也。十輪云。譬如明月。於夜分中。能示一切失道眾生平坦正路。隨其欲往。皆令得至。此善男子亦復如是。於無明夜。能示一切迷三乘道．馳騁生死曠野眾生。三乘正路。隨其所應。方便安立。令得出離(文)。據此亦應約九界因果明險道。過五百由旬。到涅槃寶所。方為安隱。今秪約三塗人天敵論者。化五濁迷流之要著也。先以小接。次令入大。方便巧逗。妙化隨機。毋謂是經秪生人天也。點逗於此。前後例之。

△二告語二初正告迷人。

語言者。勸修善道。咄哉者。重警令寤。以廢盡方便之力。纔令得免惡道。故重警醒。汝當深念此苦。更不可重造惡業。載入三塗也。所以勸告者。嗟惡慧之邪修。自甘心於險道。遇斯境界。豈可緘言。念彼愚癡。寧容坐視。況世尊悲心付囑。留大願而普濟迷津。菩薩如教奉行。示同事而化令成佛。如其見迷路而不指正途。慈悲安在。覩沉溺而不思拯接。方便何存。故語之言。此生死路。一入難出。復損害法身慧命。真險處也。迷人亦感重者。曩因不知。譌入生死險處。今忽提醒。重登安樂之鄉。如飄流者忽爾還家。沉淵者俄然登岸。豈不深感而極重哉。大論云。應先以眼見道而後行。行時當精勤。精勤行時。常念如導師所教。念[A29]已。一心進路。不順非道。正此謂也。

△二囑令轉告。

臨別時。將他化也。令轉勸者。冀展轉傳化。化化不絕也。親知。稟內道未解脫者。路人。未受道在生死者。男女。表授定慧。言此路者。復以苦集。轉教前人以路多惡毒。必失性命。故須知苦斷集。慕滅修道。毋自喪失法身慧命也。[A30]已上正教轉告。下示轉告意。言是眾。則何異同胞。言取死。則實切吾念。重自取死句。如五苦章句經云。昔閻羅王有弘普之慈。諸墮地獄者。現身問之。汝等何為是間。罪人對曰。我等死時。不知行諸惡。自然追逐。送我來到是間。王曰。自汝所作。今當受之。吾不枉汝(文)。豈非自取死耶。譬如抱石投淵。自沉自墜。飛蛾赴火。自燋自爛。非天與人授也。

△三以法合顯二初合方便捄拔二合惡習難脫初又二初直以法合。

此承險道之喻。以法合明也。具大慈悲。以同體故言具。與樂即拔苦。拔苦即與樂。故言大。從理具體上起事。造神通而救拔也。生人天等。正顯慈悲實用。人天。乃受道之器。故須先生人天。受諸快樂。正合前是善知識提携接手。乃至令得安樂之文。是諸下。明罪眾知悔。諸罪眾。乃所化之機。知業苦。是親歷之事。故願脫獲出離。永不載歷乎此。起世經。閻羅王受洋銅灌口苦後。自發願言。願我從今捨身[A31]已。更得身時。但於人間受生。如來法中信解。剃除鬚髮。著[A32]袈裟衣。既出家[A33]已。願得道證。不復於後世受生(文)。閻王尚爾。況其它乎。故觀佛三昧經。諸菩薩訶責餓鬼言。汝於前身無量世時。作無限罪。謗誹不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。諸餓鬼聞[A34]已。稱南無佛。尋即命終。生四天處。悔過自責。發菩提心。諸佛心光。不捨是等。攝受是輩。如羅睺羅。教避地獄。如愛眼耳。今地藏亦然。故罪苦眾生。發此悔心也。正合咄哉迷人。乃至自取其死之文。

△二法喻合釋二初合迷人入險。

合上譬如有人乃至即遭諸毒之文。

△二合知識指迷二初迷人自出。

合上有一知識乃至亦生感重之文。

△二轉告他人。

合上臨別之時。乃至無令是眾自取其死之文。合方便救拔竟。

△二合惡習難脫二初喻合。

直合上難調難伏。結惡習重。旋出旋入之文。謂既出三塗。[A35]已生人天。自應精勤修習。無奈習惡未除。重造惡業。更入三塗。猶尚迷本。譌入險道。竟不覺舊日曾所漏落之險難惡道。或有落險不失命者。以夙微善。出險亦速。或有入險。致失命者。如墮惡趣相似。不惟不拔根本業緣。併迷宿世之事矣。

△二法合。

地藏等三句。遠合前菩薩以方便力。乃至遣悟宿世之事。近合地藏菩薩具大慈悲。乃至令受妙樂之文。旋又載入句。合前自是眾生結惡習重。乃至而作度脫之文。故央掘云。我亦不為負債之人。如申頭羅。速往速反。與今文雅合(申頭羅者。外國幻人作飛人戲。令空中來去。往反至速)。業結重者。造上品十惡一類。既結此業。寧望解脫乎。葢於無我法中。執有造業。既迷真諦。自違寂理。故云。縛從自縛。解從自解。若於法法求空。自然門門解脫。閻羅正歎竟。

△二鬼王護助二初惡毒擁護二主命助修初分二初鬼王護世二如來讚喜初又二初敘[A36]己行處。

惡毒為眾鬼王首。故率先陳白。先敘鬼數．住處。數無量者。絓是九州房廟。萬國之靈。水府山精。風師雨伯。三千眷屬。五百徒黨。其為數也。無能量之。若論住處。有正邊不同。正處。在閻浮提五百由旬之下。閻羅所統。邊處不定。有威德者。住山谷空中海邊。皆有宮殿。無威德者。依不淨糞穢草木塚墓屏廁故塸。皆無舍宅。竝在閻浮提中。或利益下。明鬼行業。準長阿含。佛告比丘。一切男女生時。皆鬼神隨逐守護。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。以世人為非法．行邪見．作十惡業。如是百千人。乃有一神護耳。若修善法．見正信．修十善業。如是一人有百千神護。故有為鬼神觸嬈有不為觸嬈。故善者利人處多。惡者損人處多。夫論鬼神之法。特喜妖邪冥密之中。或處幽巖。乍依高隴。絕㵎深叢之裏。荒郊野芿之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虗偽怪相。擅作威福。妄行損增。萬別千差。所行不等。然是下。明鬼感報。準正法念經。明其因行。乃由貪嫉．邪倿．諂曲．欺誑．積財不施。

乘是業因。報生鬼道。惡心熏種。殊難悛革。故我之眷屬。遊行世間。多惡少善。外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗乎世者也(宜律師問天人陸玄暢云。涪州相思寺古跡。曰。此迦葉佛時。山神羅子明。是佛弟子。生憎破戒者。發願作惡鬼。噉破戒人。因願受身。作此山神。所主土地七千餘里。年噉萬人以上。迦葉教化調伏。受五戒。因不噉人。恐後心變。故佛留跡。又南海循州北山。興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。此文殊弟子。為此山神。多造惡業。文殊愍化。遂識宿命。請留跡禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是。於貞觀三年。山神命終。生兜率天。別有一鬼來居。即舊神親家。大造諸惡。舊神憐之。請文殊為現小跡。後神又從正法。故大小跡現)。

△二護人修為二初所歷善處。

初明鬼神遊處。竊原世人。造善於幽。得報於顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡於顯。得報於幽。斯理灼然。寧不信耶。故聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。夫殃福葢有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非無應而徒[A37]已。葢準長阿含二十。佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者(云云)。況有行空諸天。遊世眾鬼。冥祥記。載普趙泰(字文和。清河貝丘人)。心痛而死。二人引至太山。南入黑門。有絳衣人坐大屋下。以次呼名。問生時所作罪福。汝等實言。此恒遣六部使者。常在人間。疏記善惡。具有條狀。不可得虗。故太上云。天地有司過之神。又有三台北斗神君．三尸神．竈神。凡人有過。大則奪紀。小則奪算。故不可不慎也。次明所修善事。無論多少。乃至極小如毛．極細如髮之善事。又無論其營建精蘭。裝塑聖像。乃至懸掛一旛一葢。燒散少香少華。供養佛菩薩像。如趙泰按行地獄。出獄門。見有二人。賷文書來。語獄吏言。有三人。其家為其於塔寺懸旛燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人。自獄而出。[A38]已有自然衣服。完整在身。南詣開光大舍。泰亦隨入。金玉牀上。見一神人。殊好非常。府君恭敬作禮。泰問何人。吏曰。號名世尊。度人之師。有願令惡道中人皆出聽經。時有百萬九千人皆出地獄。故大品云。一華散空。乃至畢苦。其福不盡。論云。言至畢苦者。二死盡也。葢言成佛散華之福。猶尚不盡(文)。燒香之福。其例實多。或轉讀地藏本經及諸大乘經。燒香供養。不論全部全卷。乃至一句一偈。荊谿云。一句一偈。增進菩提。一色一香。永無退轉。正此謂也歟哉。

△二令護惡事。

我等句。示鬼王敬善。敕諸下。示遣護却惡。問。鬼是惡儔。何能見作毫善。敬禮如三世佛耶。答。所言佛者。修一切善法而得。今男女修諸善事。佛果斯栽。故鬼神敬之。如過去莊嚴劫之千佛。現在仁賢劫之千佛。未來星宿劫之千佛。一體無二也。抑豈敬禮如佛。現在能却諸惡。以由諸王。即勅小鬼。各有大力者。及土地分者。便令擁衛門戶。分內所司之地。云土地分。即今方隅社令是也。惡事橫事。如羅雲忍辱經云。願與福違。夜常惡夢。妖怪首尾。飛禍縱橫。今既修福。無惡橫之事。所生常安。眾禍消滅矣。惡病橫病者。梵語迦摩羅。此云黃病。又惡垢。亦癩病。珊若婆。此云癈風病。一發不起。阿薩闍。此云不可治病。弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方愈。上皆不治之惡病也。更有瘟災疫氣。相染相侵。或耗家財。或致喪命。如宋司馬文宣。頗信佛法。弟喪月餘。忽一鬼附其靈座。時南林．靈味二寺僧與鬼言論欵曲。鬼云。昔為尊貴。以犯眾惡。受此鬼身。去寅年。有四百部鬼。大行疾癘。所應鍾災者。不忤道人耳。而犯橫極眾。多濫福善。故使我來監察。則橫病所觸。皆不修善所致。今既修福。身強少病。財福榮尊也。不如意者。家業衰耗。事不諧偶。所處不寧。心常恐怖。今既修福。鬼神衛護。尚不令諸惡近其住處。況縱之使入門耶。

△二如來讚喜。

何故如來讚喜。葢鬼王率多凶惡。如鬼子母千子。五百在天上嬈害諸天。五百在世間嬈諸人民。極嫉害惡。令人祠祀烹殺。使入地獄。今諸鬼王與閻羅天子。既能如此擁護修善男女。使無橫事惡病及不如意事。不許近舍。可謂善之至矣。故一善其改惡以護世。一善其却橫以增禧。故雙歎之。吾今亦告語統小千世界之大梵主。攝欲界之桓因。均以天力衛護汝等。轉銕牀洋銅之現厄。脫幽冥主攝之宿緣。竝由護法衛善而致之也。

△二主命助修二初當機白事二如來發本初分三初主命述意二世尊讚勸三鬼王受命初又二初陳我業緣主命二轉釋人不會意初復分二初經家敘名。

惡毒陳事既竟。主命越班白[A39]己事者。何也。夫世人之生也。有命而[A40]已矣。其修善者。謂之衛生。其作惡者。謂之戕生。春秋成公篇云。民受天地之中以生。所謂命也。是以有動作禮義威儀之則。以定命也。能者養之以福。不能者敗以取禍。今世人不會鬼王護人之意。唯循惡趂毒。可謂自戕生命。逆天甚矣。然命之所重。在生死之間。生也命存。死也命絕。寶雨經云。如因風力。有出入息。能令一切有情活命。然命之生死。如日月之出沒。而業之善惡。如形影之追隨。故於生死之際。必須修善衛生。主命白事。意在斯乎。然言主者。不過司命存亡。非能與奪人命。令生之死之。獄府主死生案者。是其職事耳。

△二鬼王陳事二初陳[A41]己所主事。

首舉業緣者。以一切眾生。隨自業轉。若造作增上慳貪身語意惡行。往生琰摩界中。感饑渴業。經百千歲。不聞水名。豈能得見。況復得觸。此餓鬼之最劣者。若惡中兼布施因。生鬼道中。大有威德。為諸鬼王。雖威德為王。恒為諸天駈役。守門防邏。導從給使。亦繫往業。其主命之職。亦循業而為之。故云我本業緣。主南洲人命。其生時死時。乃吾之專司而不能違也。

△二明人不會意。

意者。思量之稱。謂我心思量要如此。無奈人不體心。拂戾我意。既觸吾心。便不護彼。故令生者死者。俱不得安樂。乃人自取殃禍。非我之過咎也。

△二轉釋人不會意二初禁生時殺害二勸死時修善初又二初修善得樂。

轉釋之意在何。夫人託胎。皆乘夙業。修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎通。無所拘礙。心懷歡喜。父時精下。即失中陰。則入胞胎。故勸此時但作善事。益舍宅之威光。增土地之歡喜。舍。於中舍。息也。宅。擇也。擇吉處而營之也。土。吐也。吐生萬物也。地。諦也。五土所生。莫不信諦也。準長阿含。初生之人。互相是非。地膚不現。共取粳米食之。其身麤醜。有男女形。互相瞻視。遂生欲想。共在屏處。為不淨行。餘人呵責。自悔過言。我所為非。即身投地。女人見其投地不起。即便送食。故世間便有不善夫主之名。以送飯與夫。遂名為妻。其後眾生遂為淫泆。為自障蔽。遂造屋舍。以此因緣。始有舍名。婬泆轉盛。遂成夫妻。有餘眾生。壽行福盡。從光音天命終。來生此間。在母胎中。因此世間有處胎名。此夫妻舍宇胎產之源也。土地乃護宅護身之主。既歡喜[A43]已。自來擁護。令子母均得大安。併利益眷屬。利益有二。生時子母無恙。初令合門懽喜。子既增隆福善。後能昌熾門闌。夙行善者。彌增福壽。夙行惡者。亦消其罪也。

△二作惡受殃二初直示勿殺。

殺害一事。今古同憐。無非體天道好生之心。存人生難得之命。豈可為我口體之養。誕兒之慶。傷生杌命。剖腹刮鱗。違天之仁。干神之怒乎。故雲棲大師曰。生子不宜殺生。人無子則悲。有子則喜。不思一切禽獸。亦各愛其子。慶我子生。令他子死。於心安乎。夫嬰孩始生。不為積福。而反殺生造業。亦太愚矣。昔周豫學士甞煑鱔。見其鞠身向上。而以首尾就湯。剖之。見腹中有子。乃知鞠身避湯者。以愛子之故。烏呼。雖人畜不同。愛子之心一也。何得慶我母子之生。使彼母子抱苦就終。含悲向盡。既受屠割。復嬰煎熬。苦痛難言。徹骨入髓。當此之時。吾之一點仁心蚤殄。彼之無窮怨氣長存。欲求不索報於來生。吾未之信也。廣聚眷屬等。所以慶[A45]己子之生也。主命禁勿殺者。所以增子之福壽也。古云。酒是和神之藥。肉為充饑之饍。古今同味。今何見鄙。良以肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。鴦掘經。佛言。一切眾生。生死輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒。變易無常。自肉他肉。則是一肉。是故諸佛。悉不食肉。況飲酒斷智慧種。食肉斷慈悲種。來種尚斷。安保現種之不斷乎。若遵主命之訓。不惟消災謝過。併能集福延齡。請細思之。毋泥俗習。歌樂如前。絃管絲竹之音。併此亦誡者。葢飲酒食肉亂性而傷慈。歌樂管絃蕩情而逸志。既違天地之仁德。大乖主命之慈心。減舍宅之威光。觸土地之護意。子母不得安樂。其過也將誰歸。

△二轉釋其意二初產時惡鬼噉血。

轉釋之意。謂有惡鬼欲食腥血也。以生時在地之血。惡露臭處。鬼魅來嬈。癎邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道所墮肉段。烏鵄鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼。欲得兒便。周帀圍繞。亦復如是。護淨經云。餓鬼常守捕婦女產。藏血不淨。以為飲食。分別善惡經偈云。好調嬈老小。乞兒與病人。後為臊餓鬼。食產乳惡露。鬼之惡業。殊可憐愍矣。

△二我令土地荷護三初護令安樂。

主命自謂。我既主人之命。人之將生。干係在我。故先令土地荷護子母。是使其如背負物。不可失墜一般。故云荷護。醯摩䟦陀。翻舍主。恐是護宅神名。安樂利益者。使安隱而生。聽呱聲之報。父有添丁之喜。家無斷火之憂。固土地之荷護。實主命之遣令。準道藏。人間生男女時。九天玄女。遣天神於空中稱唱奉恭。生男。唱奉一千六百聲。欲其在家之奉親。出仕之奉君也。生女。唱恭一千六百聲。令其歸夫家時。恭敬其公姑與夫也。奉恭欲唱。吉凶只在片時。此之謂也。

△二不知設福。

初句。點產家男女。既見產育安樂。應思安樂之故。功由土地。便合設福善之業。以酬宅主之恩。今翻殺害生靈。聚集眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。觸神之怒。失思甚矣。先明萬曆三十三年。槐亭蔡公(諱承植)守嘉興。禁諭殺牲祀神。其略曰。鬼神享用。與人間不同。人好酒肉。便以酒肉祀神。譬如蛆蟲噉糞。便以糞貢人。豈不得罪於人。葢神明清淨。聞人間酒肉污穢。厭惡不暇。豈肯鑒甞。故郊祀者。止用淡酒。承祭者。戒酒戒葷。意可知[A46]已。至於餓鬼不能飲水。何能食肉。目連救母事可鑒[A47]已。凡祀神明。宜焚香設齋。并誦金剛經一卷。神自鑑納。陰司極重此經。若仍前殺牲污神。不惟無益。且遭罪譴。余謂蔡明府。真是現宰官身。為萬鬼萬民說法了也。惜世人不知信奉。自取過咎。奈之何哉。

△三結示殃損。

犯殃等者。經云。有夜叉羅剎。常喜噉人胎。能令人無子。傷害於胞胎。及生時奪命。為其作嬈害。則生子夭殤。乃由人殺害自致。非土地不護也。

△二勸死時修善二初陳[A48]己本意二示人不會初又二初示善惡俱超。

法句經云。命如華果熟。常恐會零落。[A49]已生皆有苦。孰能致不死。古云。生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡。終歸磨滅。巡環三界。運轉靡停。故經云。有始有終。既生則滅。誰能禁其不死耶。但臨終之時。平時所造善惡之業。其相俱時頓現。隨業趣生。法句云。人作善惡。殃福隨人。雖更生死。不可得免。然在我本意。不問其生平作善作惡。俱令生於善處。不令落於惡道也者。何況其人原不作惡。自修施戒。彼既善根修成。令我亦增威熾。其感報之時。必生天上人間矣。

△二明鬼神變惡。

淨度三昧經云。若人造善惡業。生天墮獄。各有迎人。病欲死時。眼自見來迎。應生天上者。天神持天衣伎樂來迎。應生它方者。眼見尊人。為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀𥍿矛戟索圍繞。所見不同。口不能言。各隨所[A50]作。[A51]各得其果(文)。故知臨終之時。實有惡鬼嬈亂。即使向行善者。尚難却其播弄。或變作父母兄弟。伯叔姑姨。令心著愛。精神瞀亂。鬼即以似父母等身。引入惡道。何況本造惡者。葢世人將死。天帝行下文書。死期未到。太山鬼神。促令造罪。令落惡道。當知即此輩播弄。更有誰乎。故大論引分別業經。佛告阿難。行惡人好處生。行善人惡處生。阿難曰。是事云何。佛言。惡人今世罪業未熟。宿世善業[A52]已熟。故今雖為惡。而生好處。或臨死時。善心心數法生。亦生好處。行善人生惡處者。今世善未熟。過去惡[A53]已熟。故今雖為善。而生惡處。或臨死時。不善心心數法生。亦生惡處。故俱舍云。若人臨終。起邪見心。是人以先不善為緣。故墮地獄。是則即使無鬼引接。尚難必其善者決生善處。惡者定生惡處。況本造惡之人。自然引入惡道矣。

△二示人不會二初亡者神識惛昧。

臨終識惛者。人身中識神。或時頓去。或去有先後。唯第八識最後去。亦何有知。涅槃云。如人捨命。受大苦時。宗親圍繞。號哭懊惱。其人惶怖。莫知依救。雖有五情。無所知覺。肢節戰動。不能自持。身體虗冷。暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵堆阜。影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。故臨終時。諸根黯然。識不能辯。眼耳雖在。何能見聞。

△二眷屬當為修福二初多善緣離惡道苦。

當須設供者。事之要處也。譬船行險處。急宜著力。稍有錯時。人船俱失。良由前陰將絕。中陰身起。中陰有二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善覺觀。因惡業故。得惡覺觀。隨業因緣。向受生處。五戒經云。生死險難。實可驚怖。故須設大供養。轉經稱名。供言大者。謂傾[A54]己資財。竭力營辦。然於供養之際。須離謂實之心。若香若華。體是法界。能供所供。性本真空。稱量出生。順性常住。普獻三寶。等供十方。雖曰施財。是真法供。故名為大。念佛菩薩。若光明疏云。觀心既然。觀佛亦爾。故言念佛。此指理觀。今但稱名也。大品云。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。大論問。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答。是曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少供養。及稱佛名字。得無量福(文)。故大悲經云。若能至誠心念佛功德。乃至一華散於空中。於未來世作天梵王。其福不盡。以其不盡。終至涅槃。今既資以供經稱名之善緣。自能令亡者離三塗惡道。變形魔鬼。不却而自退散矣。

△二少善緣除無間罪。

上言設供．讀經．稱名三種功德。資冥福。離惡道。却鬼神。多福之功也。今但於佛菩薩。秪一名而[A55]已。於經典只一句一偈而[A56]已。即能除極重五無間罪。一偈。天竺但數字滿三十二。即為一偈。號阿耨窣覩婆或輸盧迦波。此亦有大因緣。故臨終得聞。上品大罪既除。其小小中下惡業。合當墮邊小獄者。當下解脫超昇。如赫日銷霜。寧有餘愆。故華嚴云。寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以於往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。問。云何但聞佛名。便得道耶。答。有眾生福德淳熟。結使心薄。若聞佛名。即時得道。如新淨白氈。易為受色。聞佛名福。功叵量矣。主命述意竟。

△二世尊讚勸。

此如來讚勸之文。言大慈則同諸佛之心。發大願則同菩薩之念。今既以佛心為心。能發如是大願。即是佛菩薩矣。今故勸汝。凡未來世中男女臨生死時。汝莫退救護之願。不間有罪無罪。大惡小惡。總令解脫三塗。得在人天安樂。真不負我今日之叮嚀矣。

△三鬼王受命二初明[A57]已擁護。

如文。

△二願生信受。

世記經。佛言一切男子女人。初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若其死時。彼守護鬼。攝其精氣。其人則死。故主命願人生時死時。慎勿殺害。應修善緣。大集云。若修慈者。當捨身命時。見十方佛。手摩其頂。蒙手觸故。心安快樂。尋得往生清淨佛土。故雲棲有祭先不宜殺生。以資冥福。夫八珍羅於前。安能起九泉之遺骨。而使之食乎。無益而有害。智者不為也。

△二如來發本三初發遠本。

凡論本跡。本同而跡異。葢從本垂跡。跡不異本。因跡顯本。本不離迹。本迹雖殊。不思議一。故舉百千劫[A59]已前為本。是與佛無二道也。今此鬼身。乃慈悲願上所現。譬一月在天。影臨眾水。若執影為真。則失本矣。故曰現大鬼身。實非鬼也。昔生公說法虎丘。有一鬼現身。日來聽法。生公諭其託生。鬼答以詩云。做鬼經今五百秋。也無煩惱也無愁。生公勸我為人去。只恐為人不到頭。今大鬼王。經百千生。豈非乘願力來。現鬼身而說法也者。

△二記劫國。

當得成佛者。初住百界作佛也。無相者。不但無生住異滅之相。無相亦無。故名無相。然以鬼相而成無相。非頑同太虗。空無一物。無相即相也。以後之無相而觀鬼相。非猙獰凶惡。示有諸怖相即無相也。今日之鬼相。即不思議之妙有。它世之無相。即不思議之真空。有即空故。有不可得。空即有故。空不可名。空有既亡。中道不立。若鬼若佛。其名安寄。若相無相。其體奚存。名號既爾。劫界亦然。孰謂鬼神恒受駈使不安樂乎。劫劫本自安樂。孰謂鬼神攝屬冥司。不淨住乎。界界由來淨住。孰謂鬼壽所有日月。秪五百歲乎。佛壽不可計劫。故知以本而驗跡。跡還同本。以因而望果。果不異因。發本之意。妙在斯乎。

△三結度人。

其事不可思議者。約本而歎跡也。如阿難救𦦨口經云。其中為於主宰。統領上首之者。皆是住不可思議解脫菩薩。慈悲誓願。分形布影。示現化身在六道中。同類受苦。設於方便。為善知識。成熟利樂一切有情。證大涅槃(文)。是則主命鬼王等及閻羅天子。亦豈實業受生。三時受苦者哉。又復應知一切皆是浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。若了此意。則於諸聖權實化門。思過半矣。

△大章第四明成佛因分二初示成佛正行二顯成佛助道今初品題。

△二品文分三初地藏為說利益二如來許救罪苦三大士正稱佛名今初。

大士特說此佛名品者。由前來多番說稱念佛菩薩名。不問有罪無罪。悉皆消滅。得生人天。乃至畢苦。今故略出十名。以為杓(音標)鵠。次顯多佛。以至沙河也。為未來眾生有二意。一體佛天宮付囑之心。二顯[A60]己南洲救拔之念。佛慈未艾。我願無窮。良由過去者[A61]已獲超淪。現在者今沾至化。唯是未來眾生。罔知出要。偏造惡緣。若不垂超脫之方。乃甘與淪胥之苦。如詒厥孫謀。所慮深遠。故云為未來眾生演利益事。利益有世間．出世間之不同。及藏．通．別．圓之不等。今是出世上利。圓教果益。然言於生死中得大利益者。夫論生死。乃眾生大患。如佛說四不可得經。佛言。世有四事。不可以護致。一曰年幼。顏色煒燁。眾人愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。欲使常少不老者。終不可得。二謂身體強健。謂為豪強。疾病卒至。眾患難喻。欲免常安無病。終不可得。三謂欲求長壽。五欲永存。非常對至。如風吹雲。冀念長生。終不可得。四謂父母兄弟。恩愛榮樂。宿對卒至。如湯消雪。欲求不死。終不可得。古今以來。天地成立。無免四難之患。以斯四苦。佛興於世(文)。今欲脫此四苦。莫過稱佛名號之利益矣。大經云。假使一月常以衣食供養一切眾生。不如有人一念念佛所得功德十六分之一。假使鍛金為人。車馬運載。乃至眾寶。各滿百數。以用布施。不如發一心向佛。舉足一步。所得功德。無量無邊(文)。以故東土倡始於遠公。西京大盛於善導。吾祖疏觀經而論十疑。四明鈔妙宗而修大悲。永明萬善同歸。慈雲二門要行。展轉沿習。代不乏人。至明萬曆間。雲棲和尚出。德業充符。聲名洋益。純提淨土。戶曉家傳。葢由此法門。能橫截惡道。直造本源。是故西天東土。咸稱異妙方便。功德不可思議。誠非餘行可及。然須諦信不疑。精勤無間。行住坐臥之中。春夏秋冬之內。穢心滌蕩。淨念聯綿。有不脫苦超昇者。佛祖皆為誑語矣。故今地藏說此救世妙法。令未來眾生。出苦有方也。

△二如來許救罪苦二初敦逼速說。

初述所說事。謂汝欲救六道眾生。起此無緣同體慈悲。誠拔苦之要門。乃利生之妙術。神丹點銕。至理革凡。功德巍巍。誠難思議。汝欲說者。今正是時。如來化緣將熄。滅度靡常。不此申救。更待何時。故敦逼其速說也。

△二讚慰無憂。

此示敦逼之意。涅槃。奘三藏翻圓寂。德無不備稱圓。障無不盡稱寂。肇公云。泥洹盡諦者。豈直結盡而[A62]已。則生死永寂滅故。謂之盡矣。然吾即涅槃句。人不忍聞。如遊行經。天人等皆歎言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。羣生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所湊。是時諸天。亦復皆於空中。徘徊騷擾。悲號躃踊。是也。然機薪既盡。孰能留應火之不亡耶。使汝早畢是願者。亦縱辭也。大士之願。何能蚤畢。甚言此法之妙。縱吾即入涅槃。縱使汝早畢是願。吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也。有此稱名之法。人人可不墮苦。竝趣人天修行。終至成佛無疑。能體佛心而達佛意。善繼志而述事者。莫過我地藏慈尊矣。故許令速說而讚慰之也。

△三大士正稱佛名二初稱名二結益初分二初別出十名自為十一無邊身佛乃至第十大通山王佛今初為二初稱名二顯益下九例此。

佛佛皆指過去者。自地藏發心[A63]已來所值之諸佛也。凡所舉佛名。皆後遠於前。顯[A64]己發心。遠且久也。有佛出世四字。慶幸之語。觀經疏云。若佛出世。方能闡智慧日。識三寶之光明。開甘露門。知十號之妙味。因說生解。於寶適悅。故喻如優曇華。時一現耳。無邊身者。三身皆有此意。唯識論云。一自性身。謂諸如來真淨法界。具無邊際真實功德。是一切平等實性。即自性身。亦名法身。此法身之無邊也。又云。自受用身。謂諸如來三無數劫。修習無量福德資糧。所起無邊真實功德。此報身之無邊也。華嚴云。清淨妙法身。湛然應一切。應。即應身。一切。即無邊。此應身之無邊也。故知三身即一。一即三身也。下顯益。男子女人。標能聞機。初聞佛名。暫生恭敬者。暫謂歷時不久。生謂當下發心。恭謂束身翹仰。敬謂心無異緣。即此一念微解。無非本性佛法。故於暫生恭敬心中。早[A65]已成名字佛。超越四十劫生死重罪。復奚疑哉。然此聞名暫敬。但得理性初開。便能超極重罪。又何況塑畵形像而嚴餝之。陳羅香華而供養之。梵唄功德而讚歎之。其人所獲之福。自然量不可測。邊莫能窮。唯佛與佛乃能知見耳。

△二寶性如來。

恒河沙劫。較前更多矣。寶性者。蓮華面經云。諸佛如來。是眾生寶。寶有七種。而金寶居首。真諦釋金四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂四德。乃性寶也。顯益中。聞是佛名。一彈指等者。三乘之士。歷僧祇劫而功行無成。念佛之門。於彈指頃而位階不退。異哉奇功也。發心歸依。希有經。廣較三歸功德。云教四天下。及六欲天。得四果。不如三歸依功德多。故增一阿含。佛說偈云。諸有歸依佛。不墮三惡趣。盡漏處人天。便當至涅槃。此憑自性佛寶。以歸寶性。故於無上之道。永不退轉。此唯約圓教。纔聞佛名。以根利故。或超入十信。即淨六根。或頓入初住。開佛知見。故位不退。從初信至七信。見思麤垢。任運先落。見圓真諦理。行不退。在八九十信。入假位中。起四門諸行。斷內外塵沙。備俗諦理。念不退。在圓初住去。念念進趣果海。任運流入真源。故智論云。無生忍法。即是阿惟越致地。若約得意為言。名字即佛。橫具三不退(云云)。問。纔聞寶性佛名。彈指發心歸依。何能於無上道。得永不退轉耶。答。北齊悟中論。而頓入初住。南岳證法華。而位登十信。其例可識。奚復疑斯。準觀經疏引涅槃云。一切眾生即是佛。如貧女舍寶。眾物具存。力士額珠。圓明頓在。但未遇智者點示其處。日受貧窮之厄。時懷失珠之憂。纔聞指示。即知本有。貧女發藏。受用靡窮。力士見珠。歡喜無量。故知眾生解後。與佛毫無差忒。永不退轉。自應仰信也。

△三波頭摩勝如來。

波頭摩。亦名鉢特摩。此云紅蓮華。勝者。佛地論云。四蓮。以紅蓮為勝。故央掘云。第一鉢曇摩。清淨柔輭義。塵水所不污。是故稽首禮。顯益中。千返生六欲天中者何。以蓮華處泥不染。出水恒芬。表聞名者。雖生欲天。實不著麤弊五塵。以解離聞性本空。生天亦寂。以空處即假。權示天身。以度實生著欲之者。聞名尚爾。況志心稱念者乎。他日必證波頭摩勝矣。佛蓮千瓣。表千法明門。故云千返。

△四師子吼佛。

長阿含十六。佛告迦葉婆羅門云。所謂師子者。是如來至真等正覺。於大眾中。廣說法時。自在無畏。故號師子。汝謂如來師子吼時。不勇悍耶。勿造斯觀。如來師子吼。勇悍無畏。故云。譬如師子吼。蠕動皆怖畏。如來震法音。降伏諸外道。則佛號師子吼。正取說法之相也。故今一念歸依。便得遇無量諸佛。各與摩頂授記。將來必得種智。說法如師子吼。其有聞者。或喜或怖。穴處者隱縮。水居者深入。山藏者潛伏。廐象振鎖。狂逸而去。鳥飛空中。高翔而遠逝矣。

△五拘留孫佛。

拘留孫。梵名也。此云所應斷(此約五住二死。斷處立名)。又翻作用莊嚴(此約修因證果為名)。此非賢劫第九。減至六萬歲時出世之佛。準萬佛名經。有無量七佛之名。若謂下有賢劫之語。應是賢劫首佛。則於上過去之言既妨。復於下恒沙之劫有礙也。顯益中。聞佛名屬意。是顯正因佛性。瞻禮屬身。是顯緣因佛性。讚歎屬口。是顯了因佛性。由此三因種緣。故於賢劫千佛會中。皆為大梵天王。修四等心。行業清淨。普為三有。請轉法輪。故於佛佛之下。親受上妙之記。即以梵身。成大覺果。法苑曰。今據賢劫一代。分為壞空成住。就此今住劫。有千佛出現。三佛[A66]已往。今是第四。依立世阿毗曇論。十一劫是未來。八劫是過去。今釋迦佛。當第九劫內成佛。問。此賢劫中。成壞空劫。佛不出世。唯取住劫。此住劫中。未來唯十一小劫。何得頓有九百九十六佛。一時出世耶。答。實如所難。會意稍難。今依二經。略知途路。藥王藥上經云。佛言。我曾往昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學道。聞是五十三佛名。心生歡喜。復教它人。令得聞持。展轉相教。乃至三千人。異口同音。一心敬禮。即得超越無數億劫生死之罪。其前千人者。華光佛為首。下至毗舍浮佛。於莊嚴劫得成為佛。過去千佛是也。此中千佛者。拘留孫佛為首。下至樓至如來。於賢劫中。次第成佛。後千佛者。日光如來為首。下至須彌相佛。於星宿劫中。當得成佛。若依佛名經。過去九十一劫。有佛名毗婆尸如來。過去三十劫。有佛出世。名尸棄如來。即此劫中。復有佛出世。名毗舍浮如來。問。此九十一劫。為大。為小。答。是大劫也。何以得知。依舊婆沙論云。釋迦菩薩因地。從毗婆尸佛以來。種相好業。至今第九住劫。以經九十一大劫。故舊俱舍論云。由禮底沙佛。精進力故。即得超九大劫。究竟成佛。故知九劫既大。餘九十一劫。寧不是大耶。既是大劫。故千佛出世。無所疑也。又依立世阿毗曇。二十住劫中。過去八劫。[A67]已有三佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以前九劫。[A68]已有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不有多佛出世。準此義意。縱是小劫。多佛出世。亦自無妨。良由眾生根有強弱。故感見不同。恐後賢致疑。略示梗槩耳。

△六毗婆尸佛。

毗婆尸。亦名維衛。此云勝觀。俱舍論云。三無數劫滿。逆次逢勝觀。此由釋迦於勝觀佛。初種相好故。然若以此為過去莊嚴劫千佛中之後三佛。則拘留孫為賢劫中之首佛。更無疑矣。須知應依前論。不可近指。以毗婆尸佛甚多。安可專指釋迦種相初逢之勝觀也。顯益中。聞是佛名。即不墮三惡道。此非易事。準論。釋迦世尊。初阿僧祇。從此常離女身．及四惡趣。準玅玄釋籤。第三僧祇。始離五障。方乃不墮。常生人天者。如戒疏。初僧祇。得五種功德。一生人天。二生貴家。三男身。四根具。五知宿命。文句云。不生三惡。位不退。不生邊地。諸根完具。不受女身。即行不退。常識宿命。即念不退(文)。故知不墮惡道。常生人天。誠非易易者。今圓根最利。故纔聞佛名。即解自性。故能頓得。人天勝妙樂者。詳長阿含世記經。雖生人天。唯以法喜禪悅為樂。如大莊嚴論。佛說偈云。無病第一利。知足第一富。善友第一親。涅槃第一樂。此乃受即不受。無受即受也。

△七寶勝如來。

梵名囉怛曩毗婆。囉怛曩。翻寶。毗婆。翻勝。寶之勝者。必是何物。華嚴云。如海中有四珠。一切眾寶。皆從之生。若無此四珠。一切寶物。漸就滅盡。諸小龍神。不能得見。唯娑竭羅龍王。密置深寶藏中。此深寶藏。有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。此雖寶中之勝。然是世寶。次第以對常樂我淨出世之寶。此之四德。唯佛與佛。乃能證得。如娑竭羅龍王。密置寶藏是也。餘人未證。如小龍神。不能得見是也。此四德出生不貲。如一切眾寶。皆從之生是也。故光明玄云。如世珍寶。凡情所貴。乃則如理究竟可貴之寶。名於凡情可重之寶。故佛號寶勝也。顯益。大意如前。光明流水品。十千魚得聞寶勝之名。尚盡生忉利。況男女聞名。寧有不得勝妙樂者。

△八寶相佛。

佛名寶相者。亦約相寶。以譬性寶。華嚴云。又大海中。有四熾然光明大寶。一名日藏。二名離潤。三名火珠。四名究竟無餘。若大海無此四寶。四天下金剛圍山。乃至非想非非想處。皆悉漂沒(即大論所謂消水珠是也)。日藏。表大圓鏡智。離潤。表妙觀察智。火珠。表平等性智。究竟。表成所作智。若如來法海。無此四智饒益眾生。三界六道。悉皆漂沒。故大師云。無去無來。法性實相。實相尊貴。故名寶相是也。顯益中。聞佛名[A69]已。生恭敬心。則身不瞻禮。口不讚歎。審矣。而男女輩。不久之間。得阿羅漢果。功德深矣。若約三藏論。如經。日藏光明。能變海水為酪。今謂世第一。十五心見道。十六心入須陀洹果。轉賢為聖。正如變水為酪。離潤光明。能變海酪為酥。今言見道後。起於修道。斷欲界九品思中前六品盡。入斯陀含。正如變酪為酥。火珠光明。能然海酥。以三果斷欲界後三品思盡。永不來欲界受生。正如燒然海酥。究竟無餘光明。能然海酥永盡無餘。以四果斷上下五分俱盡。無復餘思。永不受後世之生。正如然海酥永盡無餘矣。今約藏教以對圓位。則初信至七信。三界見思任運斷盡。與藏教第四果阿羅漢齊。故妙玄云。同住四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。正斯之謂。今本約圓為正。所以先約三藏小果者。欲開藏教之阿羅漢。成圓佛之阿羅漢果也。

△九袈裟幢佛。

此約莊嚴標相。以彰佛德洪名。心地觀云。袈裟。即是如來寶幢之相。著袈裟時。生寶幢想。能滅眾罪。生諸福德。猶如良田。能善增長菩薩道故。猶如甲冑。煩惱毒箭不能害故。以如來因修萬行。致此果德莊嚴。故男女聞名。頓超百劫生死之罪。

△十大通山王佛。

山王。即須彌山。七金環拱。峙立海中。故特稱王。大者。高八萬四千由旬。通者。光明四面照映。此喻報身佛也。小般若云。譬如有人。身如須彌山王。是身為大不。須菩提言。甚大。大師云。此即非果而果。因大故果大。得法五陰。成就法身。故言大如須彌。以譬性色。色大故。般若大。如山大。神亦大。習果既圓。報果亦滿。故言大身。則大通是般若因。山王是報身果。四智究竟莊嚴也。顯益中。凡有聞此佛名者。得遇恒河沙佛為說法者。因聞大通之般若。故感諸佛為說般若。令全性以起修。既聞山王之果體。故感諸佛授記。令從因而至果。聞一佛名。而得修性一如。因果成就。佛力不可思議。果報亦不可思議矣。

△三總指諸佛。

淨月者。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。月喻佛身。法身如空。心光皎潔。從真垂應。影現水中。此明三身一體也。

○山王。梵名勢禮捺囉惹。此云山王。大方等陀羅尼經。華聚菩薩讚佛云。世尊金色如金山。猶如日光照世間。能拔一切諸苦惱。我今稽首大法王。同。

○智勝。即一切種智。大品云。薩婆若(秦言一切智相)是聲聞．辟支佛智。道種智是菩薩智。一切種智是諸佛智。以一切種類相貌皆知。故於諸智稱勝。

○淨名王。五住二死淨盡淨。自在故。立此勝稱(集一切福德三昧經。東方去此三十二剎。國名普無垢。佛號淨名王。釋迦於久遠阿僧祇劫。為最勝仙。從聞集一切福德三昧。後生彼國。今得成佛)。

○智成就。以權實二智悉成就故。

○無上者。尊極之號也。有所斷者。名有上士。既無所斷。名無上矣。如佛說無上處經云。若眾生於佛無上處。起信向心者。於天人中得無上果。

○妙聲。正法念云。山谷曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天人緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲。故曰妙聲。

○滿月。月面二佛。大意相同。如經云。如十五日月。圓滿具足。眾星中王。最上最勝。佛面清淨圓滿。亦如月耳。有如是等不可說佛者。不復具出劫數。及聞名利益。故總結之。則知地藏自發心來。迄至今日。其所值如釋迦者。各各付囑度脫。亦如今日天宮。不可得而思議矣。稱名竟。

△二結益二初生時稱名益又二初約一多況益。

夫道與俗反。名與實乖。得其趣者。玄會幽理。何以然耶。如俗中祖考。不許述其名字。而法門佛名。稱揚獲福無量。良以諸佛如來。大慈愍物。降靈在俗。濟度為先。有心希仰。無不蒙益。或以口稱。或以心念。或以身禮。三業加敬。三毒清涼。漸拔有根。出於界繫。有斯大德。稱者得福。彼流俗者。與上相違。十輪云。若念一佛。則見一佛。若念多佛。則見多佛。若念小身佛。則見小身佛。若念大身佛。則見大身佛。若念無量身佛。則見無量身佛等。故以一佛。況多名也。

△二約生死得利。

圓澄法師云。六道凡夫。三乘賢聖。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但此心不守自性。隨迷悟之緣。作業受苦。名曰眾生。修道證真。遂名諸佛。佛愍眾生妄想執著。而不證得。猶是稱法界性。說念佛門。儻得其門。則等諸佛於一朝。不得其門。則徒修因於曠劫。故凡眾生於生死時。果能念佛。或一佛。或多佛。各自得諸大利。終不墮於惡道。但此是大士所值之佛。親承供養。得諸利益者。然諸經論。唯讚西方阿彌陀佛。接引娑婆。願力偏重。是以普賢行願。獨指彌陀為至。若人於生死時。果能真誠稱念。感應尤多。所謂不動步而歸淨土。安俟階梯。非思量而證彌陀。豈存言念。悟迷只在自心。超沉豈由他法。諦信力行。自見功程耳。

△二臨終稱名益三初示稱名滅罪。

乃至一人念一佛名者。此從多人多佛。略至極少也。大悲經云。一稱南無佛名者。以是善根。入涅槃界。不可盡也。更何疑五無間罪之不銷耶。極重逆罪既銷。餘之中下業報。豈不悉滅哉(除者。去之也。非聽除而不銷也)。昔大智律師。發願常生娑婆。作大導師。復見慧布法師云。方土雖淨。非吾所願。由是於淨土門。略無歸向。見修淨業。復生輕謗。後遭重病。神識迷茫。頓覺前非。深自剋責。仍覽天台十疑論。初心菩薩。未得無生忍。要須常不離佛。又智論云。具縛凡夫。有大悲心。願生惡世救苦眾生。無有是處。譬如嬰兒。不得離母。又如弱羽。只可[A70]傅枝。自是盡棄平生所學。專尋淨土教門。十餘年來。未甞暫捨。又唐法照大師。往五臺竹林寺。見文殊在西。普賢在東。為眾說法。照作禮。問曰。末代凡夫。智識淺劣。佛性心地。無由顯現。未審修何法門。最為其要。文殊曰。諸修行門。無如念佛。我因念佛故。得一切種智。又問。當云何念。文殊曰。此世界西。有阿彌陀。願力難思。汝當繫念。令無間斷。命終決定往生。說[A71]已。為照摩頂而退。慧日法師求黑觀音。感現光相。所說略同。故念佛一門。斷斷不可不信也。

△二釋滅無間疑。

疑云。無間業重。何得一人稱一佛名。即得銷滅耶。如增一經云。眾生三業造惡。臨終憶念如來功德者。必離惡道趣。得生天上。正使極惡之人。以念佛故。亦得生天。故知無間罪業雖重。經劫難出。承臨終念佛之力。則倒惑不起。法性現前。故能滅也。故華嚴經云。設聞如來名。及與所說法。不生信解。亦能成種。況今眷屬。信心為稱佛名。豈有不滅者乎。譬如師子筋為琴絃。一奏。一切餘絃悉斷。亦如牛羊驢馬諸乳。同置一器。若以一滴師子乳投之。悉化為水。今既行菩提心。為其念佛。銷滅重罪。何俟致疑。

△三況自稱福罪。

此況結者。正勸人自念為勝。以它人代念。滅罪尚爾。何況自念者哉。故大論二十四問。臨終時少許時心。云何能勝終身行力。答。是心雖少。而力猛利。如火如毒雖少。能成大事。是垂死時心。決定猛健。故勝百歲行力。是後心。名大心。以捨身及諸根事急。故念佛時。罪皆成福。如耆婆攬草。無非藥者。普能愈病。釋摩男所執一切砂礫。皆變為寶。全心滿日。無非佛境。所觀罪福。即是實相。既純實相。覓罪福了不可得。復何論有量無量耶。今且順俗。故言自稱自念。獲福滅罪。尤勝於前倍倍矣。