△大章第二明所化機通論則六道別明惟三塗的指在地獄即是身口意三具造上品十惡以招地獄苦耳文分為三初示業緣差別二示業感差別三示業報差別如次對惑業苦三道為所化之機也今初品題。

△二品文二初聖母啟問。

聖母因聞眾生各各差別。故如來分身度脫。復聞地藏云不以後世惡業眾生為慮。故承機發問。然聖母首問者。以如來升天宮。端為聖母。況我佛之母。是應居先也。梵語阿離野。此翻聖者。事無不通謂之聖。孔子對魯哀公云。所謂聖人者。智通大道。應變不窮。測物之情性者也。今地藏以不思議方便。應變無方。故稱聖者。閻浮眾生下正申疑詞。一切眾生隨自業轉。有上中下差別不同。占察經地藏菩薩云。所觀三世果報善惡之相。有一百八十九種。須者自檢。

△二地藏敬答二初通示諸界業緣。

夫主賓酬唱。如砧磓相扣。今之答問不合何也。此因聖母問詞。意不相到。葢世界無邊。國土無量。眾生無盡。業果無涯。今秖問閻浮眾生業報差別。無乃太局乎。首答千萬世界。意可知矣。有地獄如娑婆等。無地獄如極樂等。阿閦佛國雖有女人。無邪欲想。極樂國土及八陽神呪經．八吉祥經．八佛名號經。各各東方八佛。皆無女人。國中無女人。最為清淨。智論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中。女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬瞋諂妖穢鬬諍貪嫉不可親近故也。有佛法．無佛法者。大論。問。何以貴有佛世界。賤無佛國土。答。佛是莊嚴世界主。若諸佛不出世。則無三乘涅槃之道。若世有佛。眾生得出三界牢獄。眾生知有罪福。受三歸．五戒．八齋。及出家五眾等種種善法。若無佛之國。乃至天人不能修善故也。乃至聲聞等超略之詞。準悲華經。或有世界。純諸菩薩。無聲聞．緣覺之名。或有聲聞．辟支佛乘。或有無佛．菩薩．聲聞．緣覺。或五濁弊惡。或清淨微妙。或卑陋不淨。或嚴淨妙好。或壽命無量。或壽命短促。種種不同。故言乃至等。故知聖母之問。大有不盡者也。

△二的示閻浮惡趣二初聖母重白。

且者。麤略不竟之詞。謂我非不欲聞諸國土事。我今既聞閻浮眾生罪報。且問南洲所感惡趣為何如耳。

△二地藏載答二初彼此謙恭。

願聽受者。寄聖母以厲眾生也。麤說有二。一者。獄名叢雜。苦事絲棼。若欲廣明。一劫不盡。二者。說空無相等名柔輭語。說地獄等名麤語。願說者。謂我正願說此等事。奚俟固謙為也。

△二答明罪報二初地藏詳示二聖母禮退初分二初總示。

如文。

△二別明二初正答閻浮罪報二重問無間獄名正答中二初別明罪報分五一不孝二親。

初舉所作罪當墮。下示所感報。後倣此。首舉不孝父母。見罪之極大極重。葢以父母。猶天地也。恩重經云。人生在世。父母為親。非父不生。非母不育。故難報。經云。左肩持父。右肩持母。經歷千年。便利背上。猶不能報父母之恩。且為子盡孝。天理之常。人倫之本。使子而不孝。則父母不復望於子。夷狄禽獸之不若。安可言人乎。故正法念經云。有四種恩甚為難報。一母．二父．[A1]三如來．四說法師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人讚歎。未來能得菩提。今既不能供養報恩。[A2]已失子職。況敢行大逆。以至殺害乎。噫嘻。父母何人也。殺害何名也。夫殺者誅也。有罪而戮死。法所在也。害者傷也。有怨有必報。情不堪也。今父母何罪．何怨。而至殺害乎。未生怨經。阿闍世王將欲害父。王曰。汝每有疾。吾為焦心。欲以身命。救危代汝。親之仁恩。唯天為上。汝懷何心。忍為逆惡。夫殺親者。死入泰山。故經云。不孝之罪。眾罪之上。自應墮無間獄中。受苦千萬億劫。求出無期也。

△二不敬三寶。

出佛身血。如提婆達多推山壓佛。金剛力士(即耆闍山神名埤羅)。以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。火車來迎。生入地獄。若世人焚燒經像。擬同此罪。毀謗三寶。由無信故。十輪經四云。有剎帝利．旃荼羅王．宰官．居士．長者．沙門．婆羅門等。隨惡友行。善根微少。諂曲愚癡。懷聰明慢。於三寶所無淳淨心。不見不畏後世惡果。自謂聰敏。於我所說聲聞．緣覺及大乘法毀[A3]呰誹謗。不聽眾生受持讀誦。下至一頌。如是等人。名為謗毀佛正法者。挑壞無量眾生法眼。是人不久便當肢體廢缺。結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。命終定生無間大獄。不敬尊經者。如事佛吉凶經云。有人事佛。不敬佛經。持著弊篋衣服不淨之中。或著妻子牀上不淨之處。或持掛壁上。無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。阿難請戒律論云。僧尼白衣等讀經律論行語。手執翻卷者。依忉利天歲數。犯重突吉羅。傍報二億歲墮[A4]麞鹿中。恒被摺脊。苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或安經像房堂簷前者。依忉利天歲數。八百歲犯重突吉羅。傍報二億歲。墮猪狗中。若得人身。一億歲作客捿屑。不得自在。故云亦當墮於無間地獄等。

△三侵損婬污。

常住者。梵語僧祇。此云四方僧物。律鈔明四種常住。一．常住常住(謂眾僧寺舍樹木田園僕畜等。體局當處。不通餘界。但得受用。不通分賣。故重言常住)。二．十方常住(僧家供僧常食。體通十方。唯局本處)。此二名僧祇物。三．現前現前(得施之物。唯施此處現前僧)。四．十方現前(亡五眾物。未羯磨。從十方僧得罪。[A5]已羯磨。望現前僧得罪)。此二名現前僧物。十輪經云。若有四方僧物。資生雜物等。持戒破戒。如是人等。悉不與之。命終[A6]已後。皆墮阿鼻地獄。點污僧尼。點與玷同。小黑也。比丘尼．式叉摩那．沙彌尼。乃佛姨母之裔。貪欲之人。不知罪福。強行點污。千佛出世。不通懺悔。梵名僧伽藍。譯為眾園。僧史略云。為眾人園圃。生植之所。佛弟子則生植道芽聖果也。四分云。云何於清淨法中。行不淨耶。身壞命終。墮三惡道。餓鬼報應經。一鬼問目連言。我常男根瘡爛。何罪所致。答言。汝為人時。於塔廟處行婬。今受華報。果在地獄。觀此。惡可縱恣乎。或殺害者。或因婬欲致殺身害命。或貪婬欲。殺害生靈。如唐洛州景德寺比丘尼任五娘。死後。其妹每聽靈座有呻吟聲。因問之。靈曰。我在世。在房非為。好食肉。殺害眾生。又將活魚作鱠。被殺眾生索命。受刀劒地獄。身上有折刀七枚。痛入骨髓。望妹將我生前戶資變賣。求淨土寺寶獻大師寫金剛經七卷。對佛懺悔。妹依囑賣物寫經。一卷抽去一刀。經圓抽盡。生靈各出善道。五娘亦離地獄。觀此可因婬欲而殺害乎。下示報(云云)。

△四破戒誑人。

沙門。準瑜伽論有四。一．勝道沙門。即佛等。二．說道沙門。謂說正法者。三．活道沙門。謂修諸善品者。四．污道沙門。謂諸邪行者。偽者。詭詐也。外現修行之狀。內藏瑕穢之情。即污道也。下四句釋何以謂偽。以破用常住物等故也。此是律儀戒。大論云。是律儀戒。能令諸惡不得自在。以戒禁約之。毗尼。翻律。律．法也。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。一切出家人之所依仗。到涅槃之初因緣。故佛告僧護比丘云。持戒最為樂。身不受諸惱。睡眠得安隱。寤則心歡喜。今既違背。則人天路絕。地獄門開。故云當入無間等。然天人費氏云。南方一洲。雖多犯罪。從善易調。佛臨涅槃。親受付囑。竝令守護。不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。雖見毀禁。愍而護之。見有一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍。三十二將之中。最多弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍悽惶奔赴。應機剪除。以修童真行。護正法故。

△五偷常住物。

偷．竊。皆盜也(从㳄古涎字。从皿取鼠垂㳄皿上之意)。謂不與取。灼然不與取名劫。潛盜不與取名盜。物者資生之什物。凡生天地間。有貌象聲色者。皆物也。今夫財物。僧之使用者。穀米飲食。僧之活命者。衣服。僧之遮體者。或灼然劫取。或潛行盜取。其罪重矣。觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母。華聚菩薩云。五逆四重。我亦能救。盜僧物者。我不能救。葢以隨盜一物。即望十方凡聖。隨境無邊。還結無邊等罪。微細尚可知數。此罪不可測量。故偏重也。下示報。如濟龍品。諸龍自念過業。於佛法中。或為俗人。或復聽法來往因緣。所有信心捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。及噉四方眾僧華果飲食等。彼業因緣。於地獄中。經無量劫。猛火燒煑。飲洋銅。吞銕丸。從地獄出。墮畜生餓鬼。惡業未盡。生此龍中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物。等無差別。烏呼。今之狂瀾。[A7]滔滔尤甚。其誰能砥柱乎。

△二結顯墮苦。

上來五種業。總是十惡上品。故地持經廣明十惡之業。必墮地獄．餓鬼．畜生。得生人中。各有二種餘業之報。一一惡。各明五報(云云)。故地藏菩薩答聖母言。若閻浮提眾生。作上來如是等罪者。皆當墮無間獄。千萬劫中。求暫停酸楚之苦。即一念極促之時。胡可得乎。大論引佛言。我世世曾作小蟲惡人。漸漸集諸善本。得大智慧。今自致作佛。神力無量。最上最大。一切眾生。亦可得爾。云何空受勤苦。而墮小處。自應努力勤修。各求出離也。

△二重問無間獄名二初聖母問。

由上文多番說當墮無間地獄。不審無間之名取何義而立耶。

△二地藏釋二初總示諸獄。

諸有。通謂凡諸所有。然的指二十五有。因果不忘也。法句經云。所作善惡。皆有因果。經久不忘。二十五有頌。四洲四惡趣。六欲并梵天。四禪四空處。無想五那含。故下云。不問男子女人。乃至罪行。業感悉同受之。故二十五有。凡所造罪。即有地獄。皆在銕圍山內。餘如前。

△二別明無間三初正明業報二重示業感三廣說不盡初中二初正明二結示初又二初示獄城出名。

準問地獄經。閻羅王城之四面。列諸地獄。人命終時。[A8]已捨死陰。未及生陰。乘中陰身。入泥犁城(梁言寄條城。又言閉城)。未受罪之間。共聚是處。巧風所吹。隨業輕重受大小身。臭風所吹。成就罪人麤醜之形。香風所吹。成就福人微細之體。準此。在城受苦者。皆麤醜之形。生人天者。並微細之體。諸獄相連。即等活等七大獄。及第八無間。名八熱地獄。各有眷屬等獄。互相連貫也。獨有一獄。正示無間。故俱舍論云。以於其中受苦無間。非如餘七大捺落迦。受苦非恒。故名無間。故以獨有一獄點示之。

△二明獄相顯報二初示相二顯報示相中二初示二結初又二初獄火相。

銕名黑金。性剛而冷。表惡人殘忍。性剛而心冷。故感報處。悉以銕為。火上下者。起世經云。以不善報故。東方有大火聚出生。南西北方四維上下各各如是。從東壁出大火𦦨。直射西壁。到[A9]已而住。西壁出火。射北壁。北壁出火。射南壁。從下於上。自上於下。縱橫相接。上下交射。故徹下徹上也。銕蛇．銕狗。觀佛三昧海云。銕城二隔間。有八萬四千銕蟒大蛇。吐毒火中。身滿城內。其蛇哮吼。如天震雷。雨大銕丸。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劒樹。齒如刀山。舌如銕刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭惡。既吐毒火。復爭馳相逐於獄墻之上。東西急走。使諸罪人畏避無所。

△二獄牀相。

如下銕牀二結。

十輪經云。有五逆罪。為最極惡。故心殺父．母．殺阿羅漢．破壞聲聞和合僧事．乃至惡心出佛身血。是名五逆。復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。主掌此物而輒用之。是名盜犯根本罪。若人倒見。破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。其人既犯逆罪。又犯根本罪。譬如銕丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投地。如是五逆。犯四重禁。及二種眾生。毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種人。犯一一罪者。身壞命終。皆墮無間獄中。豈非眾業所感。而獲報如是耶。

△二顯報三初標。

長阿含云。其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。舌甞惡味。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃。無不苦時。名無間地獄。故罪人到彼。無不備嬰眾苦也。

△二釋二初夜叉惡鬼報苦。

夜叉即鬼。復言惡鬼者。葢比夜叉。惡尤甚焉。泥犁經名獸鬼。五苦章句名阿旁。牛頭人手。兩脚牛蹄。力壯排山。持鋼銕叉。觀佛三昧經云。獄卒八頭六十四角。角頭火然。化成刀輪。在火焰間。滿阿鼻城。口牙等明相狀之惡。銅爪等明身力之猛。然由業力生此。法善現大德云。心常懷忿毒。好集諸惡業。見他苦生悅。死作琰魔卒。新婆沙問。諸地獄卒。為是有情數。為是非情數耶。答。若以銕鎖繫縛初生地獄。往琰魔所者。是有情數。若以種種苦具。於地獄中害有情者。非有情數。妙樂云。有情非情。並是共業所感。而為心變。此正楞嚴所謂觸報招引惡果。神識自見牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗矟。驅入無間也。銅爪拖拽。不足以苦罪人。復以銕戟刺身。使受極痛之苦。戟。兵器也。單枝為戈。雙枝為戟。戟。格也。旁有枝格也(兩邊橫刃長六寸。中刃長七寸半。橫刃接柄處長四寸半。並廣寸半)。今言大銕戟。則長大燒赤。非世戟可比。其所中處。痛毒難忍。又將罪人拋擲空中。翻手接之。置於銕牀之上。準楞嚴。由於怨習交嫌發於銜恨。二習相吞。故有投擲擒捉．擊射拋撮諸事。循業發現也。

△二銕鷹蛇報苦。

鷹。鷙鳥也。一名鷞鳩。泥犁經云。泥犁有鳥。𭉨如銕生。啄人頭。噉人腦。毒痛不可忍。銕蛇如前。觀佛三昧云。此由愚癡眾生。毀辱布施。言施無報。勸人藏積。向國王大臣。一切眾生。說施無因。亦無果報。故感生此獄。如冥報記。唐曹州城武人方山開。少好遊獵。所殺無數。貞觀十一年。死經一宿。穌云。初死之時。二人引上一山。登梯至頂。忽有一大白鷹。銕為觜爪。飛來。攫左頰而去。又一黑鷹。攫右肩而去。二人即引南行。至一城。非常嶮峻。二人扣城。北門即開。城中總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五斗塊。口中吐火射人。山開恐懼。唯叩頭念佛。門即自閉。乃見官人欲遣受罪。侍者諫曰。未合即死。但恐一入此城。不可得出。未若且放。令修功德。官人放之。須臾即穌。爪跡極深。終身不滅。後捨妻子出家。以宅為佛院。恒以讀誦為業。然鷹蛇噉繳。嬰苦劇矣。下更眾苦競集。逼切奚堪。肢節悉下長釘者。長阿含云。銕釘地獄。獄卒撲之。偃熱銕上。舒卷其身。以釘釘手足。周遍身體。盡五百釘。苦毒號吟。猶不復死。拔舌耕犁。如後。抽腸剉斬。此是抽腸拔肺地獄。所謂長叉拄肋。肝心碓擣。裂膽抽腸。屠身膾肉。剉之斬之。形如虀粉。此皆妄語所致。及餘惡業所感。洋銅灌口。如下。熱銕纏身。即銕鎞地獄。燒熱銕鎞。表裏洞徹。纏裹其身。內灌洋銅。外裹熱銕。餘業未盡。猶不死耳。

△三結二初生死萬千。

罪人在地獄中。或被惡鬼燒煑斬斫而死。或罪人手生銕爪相摑肉墮而死。或獄卒唱生。或冷風吹活。如是生死千萬靡窮。故起世經云。若人身口意選業。作[A10]已入於惡道中。經歷無數千億歲。死[A11]已須臾還復活。怨讐各各相報對。由此眾生更相殺。然其中受苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。其最重處。一日一夜。八萬四千生死。經劫無量。作上品五逆十惡者。感此道身。

△二苦報億劫。

動與靜對。心體本靜。人自動之。起信云。不知真如法一故動。動則有苦。果不離因故。此業相初動。漸至起惑。造業受報。字書云。力重為動。凡夫業力甚深。故動成地獄億劫之壽。起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡蔴。滿二十斛。高盛不槩。有一丈夫。滿百年[A12]已。取一胡蔴。如是次第滿百年[A13]已。復取一粒。擲著餘處。擲滿二十斛胡蔴盡[A14]已。我說其壽猶未畢盡。如是二十[1]額浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。乃至二十波頭摩壽。為一中劫。此界下。釋疑。謂地獄既在閻浮洲下。劫火壞初禪時。地獄先壞。罪人又藏何處。釋曰。火灾起時。罪業未滿者。寄他界受之。又疑。它界亦有火起。不審又置何處。又釋。儻它界以次而壞。又轉寄它方不壞獄中。又所寄處火灾又起。更何所寄。復釋。儻它方火灾亦起。仍前展轉寄不壞處。復覆難云。若此方世界既成。所寄罪人還來此間不耶。更釋。此界既成。自然還來大獄受苦。此據罪未畢者說。若長阿含云。火灾起時。从他獄死。皆生人中。修第二禪。從人中死。皆生光音天。水風二災亦然。此據罪[A15]已畢者說。故大品云。是人毀[A16]呰三世諸佛一切智。起破法業因緣故。集無量百千萬億歲。墮大地獄中。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時。至他方大地獄中。如是遍十方獄。乃至還來是間大地獄中。從一大地獄至一大地獄。故言動經億劫。即欲求出。恐恩赦之無期也。

△二結示。

如是二字。情詞慘淡。所以結指者。冀人及早畏而修善也。

△二重示業感二初標舉。

五無間業。如前。無間八熱獄之最下者。依薩婆多部。有八大地獄。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六熱。七眾熱。八名無擇。亦名無間。一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。此八地獄。在閻浮洲下。重累而住。依三法度論。前二有主治。次三少主治。後三無主治。新婆沙問。何故最下大者名無間耶。答。彼處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問。餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟間耶。答。餘地獄中。雖無異氣喜樂。而有等流喜樂。如等活地獄中。有時凉風所吹。血肉還生。有時唱言等活。歘然還活。如是血肉生時。及還活時。暫喜樂間苦受。故不名無間也。

△二徵釋二初徵。

△二釋分五一時無間。

受苦皆遍。間無暫樂。動轉不得。纏縛甚嚴。東西交過。上下通徹。如是經無量劫。名時無間也。

△二形無間。

觀佛三昧經云。復有眾生。犯四重禁。虗食信施。誹謗．邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬泆無道。逼掠淨戒尼。姊妹親戚。造眾惡事。此人罪報。經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方。亦復如是。身滿阿鼻獄。四肢復滿十八隔中。地獄不大。此身不小。準正法念。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。乃至造一逆人一百由旬。一人既爾。多人亦然。各見身形。無間斷處。名形無間也。

△三苦無間。

此言苦具無物不備。故泥犁翻苦具。楞嚴云。詐習交誘。發於相調。引起不住。故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。鷹蛇狼犬。銕驢銕馬。此由觸報招引。如前如後。碓磨鋸鑿。此由枉習瞋習所感。碓。即搗碓地獄。立世阿毗曇云。是時獄卒謂其伴言。我今共汝。一彈指頃。舂搗罪人。即捉諸罪人。內熱銕艚中。以熱銕杵搗碎其身。一彈指頃。當人中五百年壽。磨鋸剉斫。俱如後。罪業報應經信相菩薩白佛言。今有受罪眾生。為諸獄卒剉斫斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之[A17]已訖。巧風吹活。而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒魁膾。斬截眾生。故獲斯罪。鑊湯。如後。銕網。獄中有七重銕網。羅覆其上。獄卒取熱銕網纏絡其身。燒熱焦爛銕繩。長阿含云。獄卒捉彼罪人。撲熱銕上。以熱銕繩拼之使直。以熱銕斧。逐繩道斫罪人作百千段。復以銕繩。拼鋸鋸之。復縣熱銕繩。交橫無數。驅迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸銕繩。歷絡其身。燒皮徹肉。焦骨沸髓。生革絡首。長阿含云。獄卒捉罪人。剝取其皮。纏罪人身。著火車上。輪碾熱地。周迴往反。身體碎爛。皮肉墮落。既以生革絡首。復以銕汁澆身。使令疾馳。饑吞銕丸等者。準起世經云。從五叉小地獄出。詣向饑餓地獄中。守獄者即問。汝等何欲。答言。我等饑餓。守獄者即便取地獄眾生。撲著熾然熱銕地上。令其仰臥。便以銕鉗開張其口。用熱銕丸。擲著口中。唇口應時燒然。次第燒舌燒齶。乃至經過小腸。向下而出。其丸尚赤。從饑餓地獄出。詣向焦渴地獄中。守獄者問言。汝等今何所須。答言。我今甚渴。即取撲著熱銕地上。在猛焰中。仰而臥之。便取銕鉗。開張其口。融赤銅汁。灌其口中。唇口即便焦爛。乃至燒腸燒胃。直破小腸。向下而出。由往昔所造若人非人身中一切惡業。於獄中次第而受。毒痛不可忍。泥犁中如是勤苦。經那由他劫。略無絲毫樂間。名苦無間也。

△四果無間。

老者。年高而衰也。七十曰老。制字根於愛親。故从孝。轉注以匕(古化字)。既憂其衰。又憂其且死。愛日之誠。能自[A18]已乎。幼。少而又少也。血氣未充。故从力[△/△](於堯切。小也。从兩△。小而又小)為意。人生十年曰幼。正父母愛憐時也。貴。尊而位高也。賤。貴之反也。俱从貝者。人所共寶也。貴从中。又从一。在中間。如人負荷形。持中而負貝。人所共尊。故貴而高也。若持戈爭貝。人所共憎。故賤而下矣。龍鬼神本屬四趣。墮獄無怪。天亦墮者何。大論云。非有想非無想天中。死墮阿鼻地獄中。正法念經云。帝釋復觀業果於殿中。叫喚大地獄。十八隔處。殺生．偷盜．邪婬．妄語業。墮此地獄。具受眾苦。故不間乎天也。成論問。生天者。離惡積善。何故報盡。即入三塗。答。凡夫無始[A19]已來。惡業無窮。一日貪瞋。尚受千形。況惡既多。暫休結生。報福既盡。昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。涅槃云。雖復得梵天之身。乃至非想非非想天。命終之後。還墮三惡道中。既果報不間。名果無間也。

△五命無間。

觀佛三昧經云。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。此等罪人經八萬四千大劫。長阿含經云。久受苦[A20]已。從無間出。乃至寒冰地獄。爾乃命終。為重罪行。生惡趣業。故墮無間地獄受苦。不可稱計。準楞嚴。由思報招引惡果結觸。則為一日中萬死萬生。於一切時。無有須臾暫受安樂如彈指頃。故云一念暫住不得。業盡受生者。乃遠約之辭。準銕城泥犁經。從第一泥犁出。乃至展轉入第八泥犁。復從第八反入第七。乃至第一阿鼻摩泥犁來。遙見銕城。皆歡喜大呼萬歲。閻羅即呼罪人。前若非怨。今汝去。當復為人。作子當孝順。當事長年。當畏帝王禁戒。當承事沙門道人。端心端口端身。得阿羅漢者。諸泥犁道。皆為閉塞。於是從泥犁出。皆生善道。故言業盡受生。既從初以至業盡。生死連綿。故名命無間也。

△三廣說不盡。

何故罪器等事一劫說之不盡。由諸罪人在生惡心徧布。晝夜相續。致墮地獄。循業發現。自然罪器苦事多廣難盡也。烏呼。人更泥犁。醜毒萬端。各自思惟。亦可為善矣。

△二聖母禮退。

此經家敘聖母聞退。愁罪人受苦靡窮。憂[A22]己力救援未逮。合掌表自心不散。頂禮謝地藏能宣。且退本座以潛思。猶冀後緣之載演。

△二示業感差別先品題。

品題見綸貫第。閻浮樹乃南洲樹王。故載考之。以備觀覺。長阿含云。所以名閻浮者。下有金山。高三十由旬。由閻浮樹故。名為閻浮金樹。有五大柧(音姑。木四方為棱。八棱三棱為柧)。四面四柧。上有一柧。果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時。汁隨流出。色白如乳。味甘如蜜。其東柧果。乾闥婆所食。其南柧者。七國人所食。一．拘樓(此云不正叫)。二．拘羅婆(云叫喚)。三．毗提(云不正體)。四．善毗提(云賢)。五．漫陀(云善賢)。六．婆羅(云牢)。七．婆梨(云勝)。西柧果。海蟲所食。北柧果。禽獸所食。上柧果。星宿天所食。觀佛三昧云。閻浮提果。無以為譬。其形團圓。滿半由旬。婆羅門食。即得仙道。五通具足。壽命一劫。凡夫食之。得四沙門果。三明六通。無不悉備。立世阿毗曇云。此樹生在閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央。從樹株中央取東西角並一千由旬。生長具足。形容可愛。枝葉相覆。久住不彫。次第相覆。高百由旬。下本洪直。都無瘤節。五十由旬。方有枝條。樹身徑刺廣五由旬。圍十五由旬。枝橫出五十由旬。中間亘度一百由旬。周圍三百由旬。其果甘美無比。其核如世間閻浮子大。上有鳥獸之形。根悉金沙所覆。春雨不漏。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神依樹而住。然穢樹之名。前[A23]已略釋。今更解之。立世云。一人乘通欲行至閻浮提樹。辭佛北行。經過七山。至第七金邊山。登山頂。向北聳身遠望。惟見黑暗。怖畏而返。佛言。此黑暗色。即閻浮樹(此取黑暗為穢)。又其果香氣。能染人心發顛狂(此取染污為穢)。長阿含云。何緣月有黑影。以閻浮樹影在於月中。故月有影。豈非月宮本自光明。因樹故。現黑影。穢樹之名。得非取此義乎。準今兩處所釋。則庶乎其不差矣。故載詳出。請證諸賢。

△次品文二初地藏重述付囑二當機王問大願重述中二初大士述事二如來示意初又二初述二慰述中二初昔承佛力分化。

聖母纔問無間獄竟之時。而地藏復重述者。葢前付囑事猶未盡。而聖母即問獄報。正針線貫攝。今更復述。俾義理錯綜。世尊復示性識無定。以致五道輪轉。尤見前文業感無間。義意連屬。由此二品。鉤鎖如環。不可杜斷。故於業緣之後。業感之前。重述以起下文也。先正述佛力分身。威即四無畏。神即六神通。力即十力。佛十力之智內充。故對外緣無恐。廣起神通。化度眾生。此是諸佛法。菩薩未得。今亦能分身沙界。皆如來慈力所與。非[A24]己之能。故曰我承等。然分身救拔眾生。是四攝中同事攝。由菩薩法眼。明見眾生根緣。隨有同欣之者。即分形散影。普和其光。同彼事業。各使霑益。因是生親愛心。故能救拔業報。下反顯[A25]己力難化。如大論云。諸菩薩修苦行事。難辦難成故。欲懈怠。佛安慰言。無得疲厭。當勤精進。行是十力。當得無量果報。故言若非如來大慈之力。即不能作如是變化。更移互換曰變。無而歘有名化。此是一切行禪中。無記化化禪。能現八種變化。一．能作小。二．能作大。三．能作輕。四．能作自在。五．能有主。六．能遠到。七．能動地。八．隨意所作。亦名八自在我。此由菩薩善住和敬之法。與一切猶如水乳。欲生物希有之心。故現大神通力。如化人所作化事。本無有實。故大品云。一切法皆是化。於是法中。有聲聞．辟支．菩薩．諸佛法變化。有煩惱法變化。有業因緣法變化。若不生不滅無誑相涅槃。是法非變化。以一切平等故。今言作變化者。依生滅隨情說耳。

△二今蒙佛囑度生。

今字。與無央數劫叫應。阿逸多。此云無能勝。彌勒之姓。淨名疏云。有言阿逸多是名。既不親見正文。未可定執。準下生經云。時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒。則阿逸多是姓。審矣。

△二慰。

唯𭙲速之辭。今佛不喚。何須速𭙲。乃西域口辭也。

△二如來示意二初生性無定二汝既畢是下汝願度罪初分三初法示。

初句是付囑本。解脫有二。若云得阿羅漢者。諸泥犁道皆為閉塞。小乘解脫也。若云我皆令入無餘涅槃而滅度之。大乘解脫也。性識下。釋未脫之由。以性識無定故。無定者。無堅住之定性。四自侵經云。學者猶豫。心不專恒。或進或退。故使迷惑。往來不絕。是也。惡習下。釋所以。習者。熏習。占察云。眾生以無明癡闇熏習因緣。現妄境界(文)。由惡習熏則造殺盜等惡業。則結三途惡果。善習熏。造施戒等善業。則結人天善果。惡因略果。善果略因。長阿含云。彼天眼淨。見諸眾生。死此生彼。從彼生此。形色好醜。善惡諸果。尊卑貴賤。隨所造業。報應因緣。皆悉知之。此人身行惡．口言惡．意念惡。誹謗賢聖。信邪倒見。身敗命終。墮三惡道。此人身行善．口言善．意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天人中。以天眼淨見諸眾生隨所業緣。往來五道。此示由惑造業。業是心思。身口以心為主。故經云。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸法。唯心身口名。以依心故。善惡業成。結者。惑業相資。如巾挽結。若欲解之。必抽中心。故忠國師云。迷時結性成心。悟時釋心成性。得本之言也。為善二句。正明無定。以善惡業皆逐境生。善心生。則種種善法生。惡心生。則種種惡法生。故密嚴經云。阿賴耶識從無始世來。為戲論熏習。諸業所繫。輪迴不[A27]已。如海因風。起諸識浪。恒生恒滅。不斷不常。而諸眾生。不自覺知。隨於自識。現眾境界。葢由真如不守自性。隨染淨緣。不合而合。故輪轉五道也。大論問。經說有五道。云何言六道。答。佛去久遠。經法流傳五百年後。部別不同。或言五道。於佛經迴文說五。或言六道。於佛經迴文說六。今言五者。如佛說五苦章句經云。三界五道。生死不絕。凡有五苦。一曰諸天苦。二曰人道苦。三曰畜生苦。四曰餓鬼苦。五曰地獄苦是也。如是五道。如汲井輪轆轤上下。故言輪轉。葢善惡業相。無能轉者。於億千萬世。隨逐不捨。如債主隨人。得因緣具足。便與果報。令五道中受生。駛疾於箭。故言暫無休息。動經塵劫。迷惑障難者。迷惑指十使。以十使中。五利使屬見。五鈍使屬思。因此十使。令人起見起思。昏迷惑亂也。障。即三障。難。即八難。由無始時來。流轉生死。不能斷漏。得出世果。致令十使煩惱。能障四真諦理。復造業障。障出世法。業成招苦。報生八難。經塵劫而難出矣。故正法念云。三界如輪轉。業繫輪不斷。是故捨愛欲。離欲得涅槃。各宜聞此而思修之矣。

△二喻顯。

魚譬五道。網譬三界。長流譬業果。脫入等譬生死輪轉。魚乃水族之動物。正喻眾生性識無定。群魚貪食。而遭密網。眾生因愛。而入魔網。日明菩薩經云。又如密網。眾魚投之。刳腸俎几。四自侵經云。身若畵瓶。內滿不淨。不知內外身當歸盡。常以彩色脂粉莊嚴。自謂端正。顏貌無雙。斯等之人。羅網所纏。莫能觀身。故大論云。婬羅彌網。人皆投身。此由業感果。以對苦諦。將是長流。將。隨也。是字。指阿賴耶識。以此識中。善惡種子。熏其現行。令造善惡業果。連綿不斷。亦如魚隨長流。去而不返。故唯識云。如瀑流水。上下魚艸等物。隨流不捨。此識亦爾。與內習氣．外觸等法。恒相續轉(阿賴耶識。無始時來。與作意．觸．受．想．思五心所。恒常相應)。此由惑造業。以對集諦。光明文句。亦以水對集。以水體潤生。如集能資苦。長流者。一業若成。罪無邊際。百千萬生。受報不盡也。脫入暫出。從三塗而升出人天。又復遭網。從人天而復墮三塗。故五苦章句云。三惡道者。是為一切眾生之家。暫得為天。暫得為人。譬如作客。作客日少。歸家日多。學者思之。勉力精進。可得脫苦。正斯謂也。

△三合明。

佛言。人身難得。六情難具。口辯難中。才聰難致。壽命難獲。明人難遭。直信難有。大心難發。經法難聞。如來難值。世間有樹。名優曇鉢。但有實。無有華。如來出世。乃有華耳。[A28]已得人身。六情完具。口辯才聰。壽命延長。遭值明人。發菩薩心。直信不還。具聞法經。遇如來世。此皆宿行履福德人。從明入明。尋如來跡。累行不止。會於道場。無毀其根。亡失前功。一失道意。動有劫數。故如來憂之念之。葢佛觀大地眾生。猶同一子。憂其性識無定。重結善惡業果。念其暫出人天。復遭三塗密網。故我殷勤付囑救護解脫也。

△二汝願度罪。

罪輩。準上文。通指五道。吾所憂念者。端為是輩。汝既畢願度之。吾復何憂何慮焉。問。諸天清升。精修禪定。七眾端肅。恭秉律儀。何亦名罪輩耶。答。天上亦有諸苦。同是輕報泥犁。又人中不學解者。恒迷道法。雖修諸善。不除邪報。故俱舍論云。在家由取五塵。故起鬬爭。出家由取諸見。故起鬬爭。成論云。若人持戒。取為清淨。名戒取結。即謂所取以為真實。餘皆妄語。名見取結。此二是出家人鬬爭根本。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。是則戒取等。唯是世善。招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷。妄執生罪。準此。罪輩奚辭。故知內教七眾。有執俱非。外道六師。無著皆正。若了諸法原空。一真本寂。入平等門。遊無為舍。一切無礙人。一道出生死。則罪輩之名。何有於我哉。

△二當機正問誓願二初自在問累劫發何願二天王問何更立誓願初二初以地藏各發何願問。

初敘名定自在王者。此大士。人中之龍。世間有愛。皆遠離之。繫縛解脫。諸漏[A30]已盡。那伽常在定。無有不定時。於定自在。名定自在王。白佛下。正問。適聞世尊。謂地藏菩薩畢是往願。累劫重誓。不審於累劫中。各發何願。今蒙世尊於大會中。詞不置口而讚歎耶。唯願下。請說累劫之願。願略舉之。佛說法有廣略二門。今請略說也。

△二約眾生業感發心答二初誡聽許說。

誡以諦聽善思者。佛法洪深。願門廣大。唯信力能受。大論云。專視聽法如渴飲。一心入於語義中。踊躍聞法心悲喜。如是之人應為說。以諦聽善思能成三慧也。下許說。一切諸法。本不可說。不生不滅。法如涅槃。今以因緣故。為分別而解說之。

△二騰昔願事二初正明昔願利益二定自在王下結顯神力通經初二初述昔誓願二示今利益述願中二初小國王所發願二復於過去下光目女所發願初分三初述王佛劫號。

初敘劫久遠。爾時下。舉佛名号。号古从口从丂(音考)。若加虎。音毫。虎之怒聲。又大呼也。號。咷也。今古積譌。殊難改矣。梵名薩婆若多。般舟名薩雲。秦言一切智相。以一心中得三智故。既得如實智慧成就。則乘此來成正覺。故名一切智成就如來。應受諸天世人最上供養。名應供。正。名諸法不動不壞。徧。名不為一法二法。以悉知一切法無餘不盡。名正徧知。明。謂三明。如後。行者。菩薩從初發意乃至金剛三昧。身業口業清淨隨意行。名明行足。如先佛所去處。佛亦如是去。第一上升。永不復還。名善逝。解。即是知。知世間眾生界一切種煩惱及清淨。名世間解。諸法中涅槃無上。眾生中佛為無上。以無所斷。名無上士。佛能調伏眾生。善護根門。長阿含云。善御六觸。護持調伏。猶如平地。駕四馬車。善調御者。執鞭持控。使不失轍。若云調女人。則不尊重。故名調御丈夫。佛度餘道眾生少。度人天眾生多。故名天人師。一切智慧成就。知眾生非眾生。數常無常等法。故名佛。具上十號。世所共尊。故名世尊。壽命六萬劫。清淨國土勝應之佛壽歟。然約時數。劫有四種。一．別劫。二．成劫。三．壞劫。四．大劫。若更舒之。別有六劫。一．別。二．成。三．住。四．壞。五．空。六．大。若更束之。則有三劫。一．小。二．中。三．大。从人壽十歲漸至八萬歲。經多時。八萬歲又漸減至十歲。為一別劫(對總名別。即增減劫)。小即別劫。中則成壞隨一。大則總成與壞。合八十別劫為一大劫。今云六萬劫。應例同極樂佛壽長遠。不當依此土三劫定判。然唯佛與佛乃能知之耳。

△二騰昔王願事二初敘二王友善。

賢愚經云。若聽人民。若自[A31]己身。出家入道。功德無量。非譬為比。高於須彌。深於巨海。廣於虗空。由出家故。畢成佛道。大師明四種出家。一．形心俱不出。二．形出心不出。三．形不出心出(觀行出家)。四．形心俱出。能見佛性。出二死家。方真出家。昔王正第四人。故能成佛。㕛者。合志也。志合。則交相助益。故取上下二又。以見協力之意。同行二句。正釋㕛道。志同道同也。十善。十惡之反。凡四輪王。俱以十善。化民成俗。以十善。乃生天之本。今小王同行十善。均有普慈之心矣。事佛吉凶經云。十惡怨家。十善厚㕛。安神得道。皆從善生。有能守信。福報自然。從善至善。非神授與。故頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。如是饒益黎民。不失仁王之化矣。

△二述二王發願二初出願本。

人民。國之本也。民。眾生也。天地生人之初。其外樸野。其中真純。人各全一混沌。開天之天。是為天民。開而之人。凡民也[A32]已。故曰人民。眾惡。即具造十惡業。大與十善反也。事佛吉凶經云。既不燒香然燈禮拜。恒懷狐疑．瞋恚．罵詈．惡口．嫉賢。又不六齋。殺生趣手。不敬佛經。若疾病者。便呼巫師卜問解奏。祠祀邪神。此從宿行惡道中來。現世罪人。死入泥犁。被拷掠治。酷不可言。皆由積惡。其行不善故。二王商議計校。畢竟如何廣設方宜便巧之法。救此眾惡之民。不失君師之化也哉。

△二正發願二初一王自先成佛二一王先度眾生原作二科今合釋者取文便也。

大論云。成就眾生有二種。有先自成功德。然後度眾生者。有先成就眾生。後自成功德者。正二王發願之旨。以成佛乃度生根本。能廣化道。故願成佛。故經言。一人出世。多人蒙慶。福樂饒益。佛世尊也。故先自成。方能度是惡輩。皆入滅度。使無遺餘。此正初發心時。便成正覺。一王作念。自未得度先度眾生。方是菩薩發心。豈應先為[A33]己耶。如大論云。佛說我以清淨天眼。見諸眾生。死此生彼。隨善惡業。受諸果報。我今應先度脫罪輩。令其得無上涅槃之樂。寧使長在生死。誓終未願成佛。此正發僧那於始心。終大悲於赴難。故二王發願。似有不同也。

△三結二王今古。

人王發願成道。如執[A34]券取物。故云法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。驗此國王。其洵然矣。然塵沙劫事。宛如今日者。乃是佛眼無法不知。無事不見也。

△二光目女所發願二初述佛號劫壽。

佛出世者。以今釋迦。例同古佛。如因果經云。菩薩功行滿足。位登十地。在一生補處。生兜率天。期運將至。當下作佛。即觀五事。一．觀生熟與未熟。二．觀時至與未至。三．觀何國處中。四．觀何族貴盛。五．觀過去因緣。誰為父母。觀[A35]已。下生。以今揆古。亦猶然耳。清淨蓮華目。三十二相之一。如寶女問佛。如來有三十二大人之相。前世宿命。行何功德。而致是相。遍布於體。佛云。如來瞳子如紺青色大人相者。乃往古世。常以慈目察眾人故。如來之眼。如月初生大人相者。乃往古世。無麤暴志。心性和順故。彼佛即以所得之相。以立其名。所謂面如淨滿月。目若青蓮華。葢報佛稱為淨滿。諸惡都盡。眾德悉圓。故得天然妙目如清淨蓮華也。

△二騰羅漢度生二初敘昔願事二結會古今敘事中二初罪母墮苦二孝女發願初又二初舉能度羅漢。

像法居正末二法之間。乃塔寺堅固之時。以惟修有為福事。乃下文塑畵形像之伏案也。羅漢。因名乞士。果成應供。一切法高王經云。四行四得。八富伽羅。應受世間天人供養。合掌恭敬。無上福田。故長阿含。堅固念轉輪王告太子云。汝土境所有沙門。履行清貞。功德具足。獨到涅槃。仁惠無厭。衣食知足。持鉢乞食。以福眾生故。言福度眾生。

△二述所遇孝女三初出名。

如來既[A36]已滅度。羅漢次第教人。化惡為善。革凡成聖。字言光目者。準靈樞經。五藏六府之精氣。皆上注於目。而為之精(睛同)。精之窠為眼。骨之精為瞳子。筋之精為黑眼。葢目形類丸。瞳神居中而前。如日月之麗東南而晦西北也。然目能發光者。以藏府之精。皆秉受脾土。脾為諸陰之首。目乃血氣之宗。故脾虗。則五藏精氣。皆失所司。不能歸明於目矣。今聖女既能孝順二親。恭敬三寶。自然有神膏．神水．神光。真氣．真血．真精．滋目之液。光發異常。若約法論。目表定。光表慧。因定發慧。慧光注目。立此嘉稱也。設食供養。食乃眾生之外命。人持飯食施人。有五功德令得道。一．施命。二．施色。三．施力。四．施安。五．施辯。是為五福。若施羅漢。福百倍矣。如那律昔以一飯施辟支佛。遂感九十一劫無貧之報。又得道果。故須供養也。

△二問願。

佛世應供常儀。食竟必問所願。如迦葉問貧母言。母今意中所願何等。世間豪富．轉輪聖王．及四天王．釋梵諸天。若復欲得須陀洹果。乃至三佛者。悉可得果其願。是也。

△三白事二初孝女陳事。

兦者。去也。不存也。從入從乚(音隱)。謂入於隱處也。然母兦資福。乃孝子正事。父母生我身。依斯乳哺長大成人。此恩此德。歷劫難酬。涅槃經云。知恩者大悲之本。不知恩者甚於畜生。今光目女欲知母託生之處。可謂知恩得本。越度恒情矣。

△二羅漢入定二初述定中見母。

愍其為孝倍常。故為入定觀母。見字屬上句末。顯能觀之慧眼。女母乃所觀之苦境。此準大師釋法華。我以佛眼觀見六道眾生偈。擘見字屬上科云。明佛有能見眼。六道眾生明所見五濁。彼經五字伽陀。尚擘下字屬上。況今一連之文。寧不作此讀耶。不然即以觀見二字為下句首。尤通以智境合明也。極大苦者。無間大地獄也。問。準大論。慧眼不見眾生盡滅一異相。不受一切法。慧眼不能度眾生。無所分別。故生法眼。今羅漢慧眼了知空寂。如何能見其母受苦耶。答。慧眼知空。謂於境不著。豈如生盲。全無所見耶。故大品云。慧眼菩薩。無法不見。無法不知。無法不識。是為慧眼淨。明文可據也。況乃因次教化。[A37]已有菩薩出假之意。葢阿羅漢既與別教十行同除四住。自能進斷界內塵沙。故四明云。亦有法緣慈悲。隨世利物也。

△二述出定問答二初問行業。

作者。造作。如佛所說。三界五道罪垢苦惱。不離於作。一切無橫。非天授與。乃自作而自受也。行以遷流為義。五陰中心所法。因過去無明之惑。起於三業。造作諸法。名為行業。業成報現。故在惡趣。受極大之苦也。

△二答所習二初述事求救。

所習。指習性．習氣。惡習種子內熏現行。轉習於惡矣。下明作業。惟之為言。獨也。好者。愛而不釋也。女子性柔而滯。有所好。則愛而不釋。今光目之母。獨好食噉魚鼈之子。而情有所不能釋也。埤雅云。鼈以眼聽。穹脊連脅。甲蟲也。一名神守(鼈滿三百六十。龍為引飛出水。內鼈則不去)。古今注。名河伯從事(會稽陶歇菴放生詩。有從事愁見拘。波臣苦遭蕩。之句)。詩云。炰鼈鮮魚。謂鮮魚中鱠者也。炰鼈膾鯉。言熟則有炰鼈。腥則有鱠鯉也。光目之母。習好於斯乎。此明殺生。下明食法。惟好魚鼈之子。炒煑恣食。則令子母俱亡。然母命是一。子之命不知其幾幾矣。自有家至死。習以為常。所殺母子之命。非可計算。故云千萬復倍。此乃博求眾命。以資一膳。不惟忍心。亦且損福。東坡云。刀𠠪(音彎。削也)。魚鼈。以為饈膳。食者甚美。死者甚苦。周顒云。性命之於彼極切。滋味之在我可賖。此皆仁人痛怛之詞也。情者。天真感物。發動性之欲也。人欲不可謂之情。氣質妄動。則遁天倍情。人常拘檢。猶恐放之。儻一縱恣。不可遏絕矣。故傅大士云。獨自情。其實離聲名。推檢四運并無生。荊棘叢林何處生。可謂善制妄情。而循天真也[A38]已。尊者下。求慈救。謂我母既業深罪重。受此大苦。今懇尊者慈悲憐愍。畢竟如何哀矜而救拔之。

△二方便度脫三初念佛塑像。

念佛塑像。即哀救之法。心所主持曰志。从心从止。像深沉堅定之意。實德曰誠。性命之根。天得之以成天。地得之以成地。人得之而自成。不誠。是為自壞。折却性命之根。崩陷吾天地也。从成。立意直指人真心。復从言者。以散吾之誠。莫如言之漏泄天元。修詞立誠。無事不實。發於言行。皆吾誠之運。致一之功也。念清淨蓮華目如來者。正所以吐邪倒之根。拔貪瞋之本。修念佛之因。證見佛之果。故佛告比丘。我滅度後。若稱我名。所獲福德無量無邊。故教令稱本師佛名也。塑畵形像。埏土象物曰塑。繪施五彩曰畵。如優填王問佛言。若佛滅後。其有眾生。作佛形像。當得何福。佛告王曰。若當有人。作佛形像。功德無量。不可稱計。世世所生。不墮惡道。天上人中。受福快樂。乃至作大梵王。端正無比。後皆得生無量壽佛國。作大菩薩。最尊第一。當得成佛。入泥洹道。今故勸行二事。令存亡獲報也。

△二畵像供禮。

畵像供養。人所易行。即捨所愛。人所難作。今既捨愛畵像。恭敬泣禮。藉佛救母。以道報親。純孝之心。照耀千古矣。

△三夜夢見佛二初孝女見佛告語二罪母托生婢家初又二初女見勝相。

夜夢佛身者。雜寶藏經云。佛法寬廣。濟度無涯。至心求道。無不獲果。乃至戱笑。福不唐捐。故孝女捨愛畵像。悲泣瞻禮。佛即現身。復放光明。至人應感慈赴物機。色相光明夢慰悲懇。準善見律。夢有四種。一．四大不和夢(見山崩飛空．虎狼賊逐等)。二．先見夢(晝見黑白男女。夜剋夢見)。三．天人夢(天人現善惡夢。令人得善惡事)。四．想夢(前身或有福罪障。今現善惡夢)。前二不實。後二真實。今是後二夢也。出生菩提心經云。若有夢見佛形像。諸相具足莊嚴身。眾生見者應歡喜。念當必作調御師。今光目所夢。豈非純以出世大孝。感格第一義天。致斯瑞應耶。金色等者。大須彌東面。及小須彌七山。純是黃金。佛身晃曜。亦如彼山。更放光明。色相愈妙矣。

△二佛告生處。

夢佛身放光告母生處。絕奇之事矣。生汝家。慰其生處。即言說。潛示求救也。

△二罪母托生婢家二初生後求救。

文分三節。初述敘生緣。生死下。述訴苦境。蒙汝下。述謝求救。婢子者。奴婦所生之子也。梵名駄索迦。此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。婢。女之卑者。長阿含云。生子墮地能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名為可畏。今小兒生三日。即稽首泣告。亦事之變怪也。佛力使之。令不昧宿緣耳。生死二句。情理慘淡。昔賢云。死生亦大矣。豈不痛哉。業緣十惡之因。果報三塗之處。十地論云。殺得三果。一．異熟果。謂三惡道。二．等流果。謂生人中多病短命。三．增上果。謂感外物皆少光澤。不久住故。樹提經云。何物最穢濁。生死最穢濁。何物落地獄。十惡落地獄。自作自受。無代受者。經云。作是得是。皆行所致。無橫與者。其事明白。故總傷歎之。久處暗冥者。五苦章句經云。但坐慳貪食。故墮黑繩城。銕圍兩山間。窈窈何冥冥。神識墮其中。不覩日月精。展轉不相見。但聞叫呼聲。是也。自別等者。自從也。無常偈云。親知咸棄捨。任彼繩牽去。將至琰魔王。隨業而受報。惡業墮泥犁。造業苦切身。故從一大地獄至一大地獄矣。蒙汝下。先敘福力脫過去罪。後方求救脫將來苦。福力。即稱名塑像。脫獄受生。下賤短命。重業輕報。更落惡道。餘殃未盡也。梵名薩拘盧楴。此云賣姓。即下賤人。四人出現經云。或有人生卑賤家。及餘貧賤家。無有飲食。雖復得食。臭穢難甞。生如此家。彼身口意行惡故也。短命者。世壽有三品。下方六十。中方八十。上方百二十。今下壽猶減。非短命而何。命者。準大集。歌羅邏時。即有三事。一命．二煖．三識。出入息者。名之為命。此識之種。即是命根。依心假立。命為能依。心為所依。今既生下賤。又復短命。更落惡道。三果備集。豈不苦哉。故即求計脫免也。

△二審問業行二初正問本罪二轉徵獄報初又二初以作何行業徵。

先敘事既聞上說事實情真。審知是母。無待更疑。故聲塞而哽咽。號泣而悲啼也。既是下。徵問既說文訓[A40]已。[A41]已是我母。合知本所造罪矣。載審問者。恐詿譌耳。

△二以殺罵受報答。

先直答本業受報。惟以殺生．毀罵身口二業。致斯地獄之報。故賢愚經。蘇曼女告諸子曰。殺生之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歲。常為鹿頭．兔頭．諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射。無央數歲。雖思解脫。其何由乎。荀子云。與人善言。煖於布帛。傷人之言。深於矛戟。況毀罵乎。故成論云。若人惡口。種種罵詈。隨語受報。故此二業僉報地獄。若非下。反顯福救解脫。殺生居眾罪之上。毀罵在萬惡之先。若非我女蒙羅漢指示。稱名塑像福利以救拔吾難。則吾殺罵二業之報。何有解脫之期。

△二轉徵獄報。

初．光目問。次．婢子答。不忍者。甚言不能出諸口耳。即欲說之。亦不能形容一二。卒。盡也。竟。終也。縱於百千歲中。盡白罪苦之事。恐難終窮也。

△二孝女發願二初光目聞苦為母發願分二初泣向空界陳母苦報又二初願脫現生報。

號。大哭也。內心痛裂。外哭號咷。哭久吞聲。名之為泣。含悲白空界云。願我故母。永脫地獄。畢此一十三齡之短。銷其一十八獄之長。更不載歷惡道。受苦無量也。

△二願脫後生報。

求十方現命現住河沙世界諸佛者。一．顯誓心廣大。二．懇現佛慈哀三塗下賤。如心地觀云。或有以貪多財。而為恐怖自[A43]己財寶。恒求積聚。而不受用。何況能施貧乏眾生。於[A44]己財寶。深生貪著。於他財寶。欲令損減。以是因緣。命終之後。墮大地獄。受無量苦。如是苦報。名為第一正感之果。從地獄出。受畜生身。身常勞苦。水艸不足。經多時中。酬損他財。如是眾生。名為第二正感之果。受是罪[A45]已。生餓鬼中。因饑渴苦。無量千劫不聞漿水飲食之名。其咽如針。其腹如山。縱得飲食。隨變為火。如是苦身。名為第三正感之果。畢是罪[A46]已。來生人間。貧窮下賤。為它所使。於諸財寶。所求難得。於一切時。而不自在。如是餘報名相似果。與今正合。者字。牒上諸事。謂若得脫我母現身生後之報。我即對佛發廣大度生之願矣。

△二願對本佛發我誓心。

自今日後。標始心也。葢萬里之剋離初步而不登。三祇之功非始心而罔就。故舊婆沙云。若離初心。則不成無上道。一切功德。皆在初心。故知此經明地藏發心。前後四番。後却是前。今是最初。故曰自今。對佛像前。所依之主也。千百億劫。所歷之時也。應有世界。括盡依土也。地獄等者。苦眾皆度也。如是下。正顯度盡眾生。然後自成正覺。番番發願。莫不皆然。故知最初發心功德。億劫稱揚不盡者矣。

△二空佛感孝讚願告生二初印證前願。

具。俱也．足也。備聞其言也。大慈愍。徧緣法界也。善能為母發願者。讚其發心黠慧。若但為母發心。何善何能。乃以曠濟之心。求畢母罪。譬如大水而滅小火。豈有不滅者乎。故讚其既善且能也。

△二告轉後報二初轉現為梵志二轉後成佛果今二科合釋者由文斷而意聯也。

離下賤家。生淨行種。易短命子。為長壽仙。此孝女念佛塑像發心之力也。梵志。正翻淨裔。是淨梵苗裔。承習梵天法。自云從梵天口生。故獨取梵名。唯五天竺有。餘國即無。長阿含稱為婆羅門。一子求佛發心。其母三報俱轉。初生下賤。以轉前報。次生梵志。以轉現報。後成佛果。以轉後報。無憂國土。即指極樂。轉憂為樂也。葢初生地獄。以燒煑為憂。次生婢家。以下賤為憂。畢十三歲。以更墮惡道為憂。後生梵志。以邪行自大為憂。今諸憂並息。故生無憂國土。彼佛人民壽命無量無邊阿僧祇。故云壽命不可計劫。廣度人天者。昔為罪母。乃地獄所度之死囚。將作如來。乃人天能化之大覺。發心塑像。功莫與京。故一切法高王經。佛告舍利弗。初發菩提之心菩薩摩訶薩。即發心日。[A49]已是一切聲聞．緣覺．眾生福田。一切眾生皆於菩薩中生。菩薩所化。故其所化之眾。如恒沙之多也。

△二結會古今。

昔成小果。今作大人。迴小向大也。無盡意。廣如別行疏明。今準記云。願．行皆無盡故。皆無作故。得無盡名。皆即法界。皆含一切佛法故。解脫菩薩者。昔墮銕城。備經辛苦。次生婢家。又復短命。後為梵志。終墮邪流。今展轉而為不思議大解脫士。佛果可期矣。然光目。由羅漢之指示。女母。因光目而超升。今於我佛垂化將終。上升忉利之候。能所畢至。子母俱來。敻隔沙劫。一會儼然。打鼓弄琵琶。還來共一家。其斯之謂歟。

△二示今利益二初結指大願此節似結上文今作下科首者乃結其大願而指示之正為未來造惡眾生歸供脫苦之張本立科針線之妙後賢不可不知。

發心之始。付囑之後。劫數長遠。胡可籌量。如是慈愍句。略結上來四番。廣指恒沙劫願。妙玄引大經云。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。慈若不具佛十力．四無所畏．三十二相者。是聲聞慈。若具足者。是如來慈。即大法聚。即大涅槃。慈力弘深。具一切福德莊嚴。今地藏菩薩以大涅槃心。修於聖行。得無畏地。具二十五王三昧。無方大用。是真梵行。故纔言慈愍。功德具足矣。

△二讚勸歸敬二初惡者歸敬脫報。

文初分列惡眾。若遇下。歸依轉報。善惡二法。意內生成。譬之水火。異途施化。故經言。善業應修。惡行應離。善福追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在長安。佛語至誠。終不欺人。不信因果者。即一闡提。如弊宿婆羅門。常懷異見。言無他世。亦無更生。無善惡報。常為人言。沙門異見。言殺生乃至邪見者。身壞命終。皆入地獄。言不殺生乃至不邪見者。身壞命終。皆生天上。初未曾見死者還來。說所墮處。故我不信有後世。及善惡報。此葢不了業報差殊。故揚撥無因果之談。乃至者。惡事多端。非一二可槩。但不信罪重。故特點出。邪婬者。身三惡端也。非謂干犯外色為邪。但一起心。則婬泆失正。良由世人不知舉身不淨。妄著妖艶。乖梵天道。障菩提業。為四生因。成三塗果。潤業偏重。故聖制居首。妄語者。虗妄不實也。準正法念。妄語惱人。失實功德。常如黑暗。有命同死。語刀自割其舌。勝於炎火毒蛇。命終墮獄。口出膿血等。兩舌者。一口說兩般話。似有兩箇舌頭。經云。太喜多言語。增貪令他畏。口過自誇誕。兩舌第一處。惡口者。麤惡罵詈人等。法句經云。雖為沙門。不攝身口。麤言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去。輪轉三塗。自死自生。苦惱無量。諸佛聖賢。所不愛惜。假令身雖無過。不慎口業。亦墮惡道。大論說。一鬼頭似猪頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡言罵詈客。比丘身持淨戒。故有光明。口有惡言。故臭蟲從口出。故增一云。寧以利劒截割其舌。不以惡言麤語。墮三惡道。毀謗大乘。如前如後。如是諸業眾生。是總結不行善等。必墮惡趣。結成罪處。若遇善知識。去明解脫。若者。不定之辭。惡中儻有毫善。或能遇之。不則難遇矣。文句云。或言知祗是識。或言聞名為知。見形為識。今教一彈指頃。歸依地藏菩薩。是真善知識。以即得脫三惡報故也。準僧祇律。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。依新婆沙。壯士彈指頃。經六十四剎那。然歸依祗一彈指。而惡道千生解脫。歸依之力。莫可涯量。故勸之也。

△二志心奉事受福。

先明供養。初句總標志心等。如文。香華。準密部說。香是能悅懌三昧。以此供養。即得如來無礙之智。華是寶莊嚴三昧。以此供養。速得如來四八妙相。梵語震越。此翻衣服。衣。依也。所以庇寒暑。遮醜陋也。種種珍寶。故佛地論。有無量七寶之說。飲食。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯餅麨等。此名正食。自辰至午。隨意噉之。過中不得食矣。半者珂但尼。此云五嚼食。謂根莖葉華果等。此名不正食。齋後不食果菜。是也。如是奉事句。結上供養而牒定之。未來下。示福報。正明生天受福。若天下。顯有餘福。如百緣經。採華人供佛因緣。命終生忉利天。又栴檀香比丘生時。身諸毛孔。出栴檀香。口出優鉢華香。此由以栴檀香供養毗婆尸佛塔故。德象天地稱帝。仁義所生稱王。如此方五帝三王也。憶宿命等。得宿命智。如阿摩𣅯經。佛言。彼以心定。清淨無穢。柔輭調伏。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗。死此生彼。名姓種族。飲食好惡。壽命長短。所受苦樂。形色相貌。皆悉憶識(文)。故雖從天下降而為帝王。了了憶識百千劫前。初由瞻禮地藏之因。感生天上之果。最初生天之本。及今為王之末。無不憶識而洞知也。譬如有人。從[A50]己村落至他國邑。在於彼處。行住語默。復從彼國至於餘國。如是展轉。更還本土。不勞心力。盡能憶識所行諸國。从此到彼。从彼到此。行住語默。皆悉憶之。是則地藏威神之力。可思議乎哉。明利益竟。

△二結顯神力通經二初如來結顯。

如是句。結能度人。有如句。顯所施用。如此不思議人法之經。可不記之心胸。而廣宣流布哉。

△二當機承命二初慰佛通經。

佛法應流沙界。利益不局閻浮。但南洲之人。性識無定。惡業偏多。故煩佛菩薩等偏向贍部洲也。

△二白[A51]已敬退。

如文。定自在王問答竟。

△二天王問何更立誓願三初天王躡前疑問分三初經家敘儀。

擁護四洲地面。防邏惡鬼侵凌。故云四方天王。準世記經。須彌山王四出埵高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重寶城。欄楯．羅網．行樹．寶鈴各有七重。無數眾鳥相和而鳴。東方黃金埵。王名提頭賴吒。此翻持國。護持國土故。領乾闥婆(此云尋香行。天帝俗樂神)。富單那(此云臭。餓鬼中勝者。主熱病)。南方琉璃埵。王名毗留勒叉。此翻增長。令自它善根增長故。領鳩槃荼(此翻甕形。是厭寐鬼)。薜茘多(此云祖父鬼。餓鬼最劣者)。西方白銀埵。王名毗留博叉。此翻雜語。能作種種語故。領毗舍闍(此云噉精氣鬼。亦云顛狂鬼)。毒龍(眼毒．聲毒．氣毒．觸毒)。北方水精埵。王名毗沙門。此翻多聞。福德之名聞四方故。領夜叉(此云輕㨗。飛空疾㨗故)。羅剎(此云可畏。亦名暴惡)。四王各有九十一子。皆字因陀羅。有大神力。然此四天。毗沙門為尊。若王念及三方天王。即嚴駕詣毗沙門天王。於一面立。故北方天王。統領三方。從座而起。欽承法要。渴仰在心。故合掌恭敬也。

△二天王述疑。

因聞四番弘誓。躡前起疑而問也。葢謂大士既於久遠劫來。發是大願。自應度盡眾生[A53]已。今既不盡。而重發者。為願力有未至耶。果眾生之難度耶。故曰云何。

△三願佛為說。

為我等說者。事有相關也。以我等正護四方。而南洲偏多惡業。彼雖負大士救拔之心。我亦抱護持世界之失。故願說之。出我等於疑城。慰眾生於未來也。

△二如來為後答釋三初讚許。

雙讚天王者。一以善巧發問。一以善護世間。言娑婆。則包括大千。舉閻浮。則偏向南洲也。生死道中者。以六道皆有生老病死。今以生該老。以死攝病。故說前後。以略中間。升沉互換。苦樂相通。生死循環。曾無休息。故地藏菩薩以無緣大慈。救濟拯拔罪苦眾生者。佛言一切眾生。常在長獄。十二重城圍之。三重棘籬籬之。六拔刀賊伺之。能於其中得脫出者。甚難甚難。長獄謂三界。十二重城謂十二因緣。三重棘籬謂三毒也。今地藏因是眾生。方便度脫。令其解三界空。不習三有。則度脫三界。知十二因緣起滅。能度癡本。則出十二重城。知婬怒癡三垢無纏。意不復著。則拔三重棘籬。曉了六情皆無本末。則離六拔刀賊。此皆大士曲垂方便。度脫之事也。

△二願聞。

華嚴解脫月菩薩云。相視咸恭敬。一心悉專仰。如蜂念好蜜。如渴思甘露。今亦如是。故言願樂欲聞。

△三正告二初略示重發願意。

初述前慈願。次示重發意。慈愍此世等。阿難分別經云。佛恩非不大。罪由眾生故。世濁多惡人。還自墮顛倒。自作眾罪本。命盡往無擇。刀劒解身形。洋銅沃其口。遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。故大士慈愍而度脫也。復觀未來等。如經云。傷生杌命。其罪莫大。怨對相報。無有斷絕。現世不安。數逢灾凶。死入地獄。出離人形。當墮畜生。為人屠割。以肉供人。未有竟時。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。既由業緣展轉相因。譬如葛藟(音壘)纍於樛(音鳩)木。縈牽不斷。蔓。葛屬。如葛蔓延。左傳云。無使滋蔓。蔓。難圖也。今業累繫身。直如葛之覃延於中谷。唯見其葉之萋萋。何有斷絕哉。此由惑滋業。由業潤生。生還造業。業復墮苦。以是之故。復勞地藏大士。又發極重之願。亦如葛之覃兮。施(音異。移也)。中谷而莫莫也。

△二廣明隨機說法二初明大士度脫二勸天王擁護初又二初總示方便。

化光通被。應遍及於娑婆。悲願弘宣。却偏流於贍部。妙玄云。菩薩三業。無非利物。今但云示身說法。不云意者。用彼二業不差物機。即意之善巧故。今以方便該身意二輪。現通鑑機。下句。正口輪說法也。百千萬億者。期心業用不同。施化方便各別。如大論十七云。法身菩薩。變化無量身。為眾生說法。而菩薩心無所分別。如阿修羅琴。常自出聲。隨意而作。無人憚者。無散心。無攝心。福德報生。故隨人意出聲。法身菩薩亦如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福德禪定智慧故。種種法音。隨意而出。故十輪讚云。現作種種身。為眾生說法。具足施功德。悲愍諸眾生。是也。

△二別明說法二初正明隨機說化二結示業感差別夫能說法者有輭語苦語之異所施教者有真諦俗諦之殊以由機雜行差致使法殊化別也問此苦業報既非善事寧不直爾說善令習何須稱情說苦業耶答善惡因果法須相對若不說其貪等是過何由顯施等是善若不宣三塗是苦無由顯人天等樂是故須說凡夫罪行令人識知厭離歸善若鈍根者聞是苦業生厭離時即求世樂因此轉心修諸福業若利根者聞此苦業生厭離時即求解脫因此轉心能修道觀便於惑中得起出因故經說言一切煩惱皆是佛種故知苦業厭離之本起善之緣是故須說若不說此惡業罪行眾生不識常行不斷雖稱情說諸過惡然心外無別業苦以愚未解須定說罪故依俗諦說苦切語而教化之今初。

先舉十惡報。殺．盜．婬。身三惡也。殺生罪重。故先舉之。夫人人愛命。物物貪生。蠢動含靈。皆有佛性。殺而食者。即殺諸佛。常在三塗。受無量苦。若得為人。諸根不具。壽命損減。如鬼問目連。我生男女。而皆早死。念之斷絕。何罪所致。答言。汝為人時。見兒殺生。助其歡喜。共噉其肉。殺故短命。喜故痛毒。

○竊盜者。荀子云。竊貨曰盜。錢財玉帛是外所依。旛華僧物是內供養。竊外可懺。盜內難救。常在三塗。受無量苦。若得為人。貧窮困苦。諸天捨離。則外無依怙。內無福德。故致貧窮苦楚。燈指經云。當知貧窮。比於地獄。貧窮苟生。與死無別。辛苦荼毒。世所無偶。經有數千言。廣歎貧窮苦楚。

○邪婬。如前。梵名摩由邏。此云孔雀。性妬忌。自矜尾。不必匹偶。亦與蛇交。物之婬者也。梵名迦逋。唐言鴿。鴿最喜合。凡鳥皆雄乘雌。此鳥雌乘雄。故孔雀四時有子。鴿逐月有子。梵名斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。雄雌未嘗相離。人得其一。一思而死。故曰鵲好外反。鴛好內思。俗云。雄鳴曰鴛。雌鳴曰鴦。若生人中。得二種果報。親厚鬬訟。王法所加。

此示口四報。惡口當一。毀謗攝三。以毀謗時。具妄言等。後生人中。有二餘報。常聞惡聲。恒有諍訟故也。故報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七聖財。一切眾生禍從口出。毀身之斧。滅身之禍。正此謂也。

○毀謗者。毀辱而誹謗也。大方廣總持經云。謗法之人極大重業。墮三惡道。難可出離。以謗他故。七十劫中。受大苦惱。況彼愚人。實無所知。而自貢高。乃至誹謗一四句偈。定墮地獄。永不見佛。得無眼無舌之報。故不可不慎也。

此示意三報分別。善惡所起經云。人於世間。常喜瞋恚。不別善惡。死入太山。數千萬歲。出生為人。面目常惡。今見惡色人。皆宿命瞋恚所致。

○慳悋者。前經云。人得財產。慳貪不肯布施。不愛視諸家。貧窮者不給與。不供事沙門道士。不與乞兒病人。食飲不敢自飽。衣被不敢自完。人呼守財奴。恒荷慚愧。死墮餓鬼。見水走飲。便化消銅膿血。出生為人。貧窮凍餓。匈不能得。今有貧窮乞人。皆宿世慳貪癡種所致。

○飲食。固人生不可闕者。然必有時度。九橫經不量食。瑜伽論食過量。皆致橫死。故須撙節(無度即痴)。荀子云。偷儒憚事。無廉耻而嗜乎飲食。則可謂惡少者矣。五苦章句云。食無節度。飲酒貪味。是汝重擔。不捨擔者。後入地獄。據此。則饑渴咽病。猶華報耳。咽喉。咽字。因堅切。咽喉二竅。同出一腕(音管。胃府)。異途施化。喉在前主出。為氣息出入之要道。咽在後主吞。為飲食糧運之關津。咽病之咽。於歇切。塞也。即噎膈病。此三焦氣化不行。故致氣逆胸膈之間。飲食難進咽喉。大寶積云。如咽塞病。即能斷命。誠餓鬼之前相也。

次明雜業報。畋獵始於宓羲氏。因天下多獸。故教民以獵。驅逐禽獸。為田除害。故春蒐夏苗。秋獮冬狩。皆稱為獵。今惟為利與口體。恣情殺害。故墮三塗。出生人中。得驚狂喪命之報。如墮河落塹。馬踏車傷等是也(昔有富長者。生惟一子。娶方七日。為妻採華。墮樹而死。長者問故。佛言。昔有一兒。挾弓射雀。傍有三人助喜。此兒乃前世射雀之人。今父母與妻。昔之助喜三人也)。

○梵名鄔波弟鑠。此云父母。[出/子](古悖字)。子逆也。从子从出。不顧父母也。夫孝。本吾所生。仁自此始。是曰順德。亡本弗愛其親。謂之逆德。非人道也。既行悖逆。自應遭天誅之灾殺矣(歸心錄。載齊時相州何君平。母裴氏。少年誕平。後更不孕。父母愛同眼目。年至二十。不聽別室。父因使出外。母憐共私。後父還家。共母殺父。埋之後園。天雷霹。父屍出。後霹平身。具題因緣。親隣告官。聞徹天聽。勅殺裴氏。不聽收埋。此乃婬母殺父。悖理逆倫。犯上罪之猪狗。故表而出之)。

○燒山林木。傷生多矣。梵網云。若佛子以惡心故。放火焚燒山林曠野。一切有生物。不得故燒。但一切世人。心懷慘毒。焚燒山野。或因風放火。惱害一切。故得狂迷取死之報(昔衢州杜司馬。初為洛陽尉。城南午橋有民家被火焚煞數人。忽一人踉蹌至縣門。馳出復入。杜執而詢之。首云。某即殺午橋居民者。結伴五人。劫財物數百千。因縱火焚之。時欲脫走。足不能前。晨出南行。有火遮之。因此北走。復有火爇心。駈入縣門。自知不免。杜悉捕賊黨。送郡殺之)。準三法度論。哭地獄。即焚燒曠野及熏燒穴居眾生果報處也。

○前後父母。即繼父母也。因非[A55]己出之子。故以惡毒加之。如大舜。閔損之後母是也。返生鞭撻現受者。毋謂造化回薄。輪運轂轉。責報它生。即現生中。或失手致死。受罪公廷。或子情極。返行鞭撻。何可定也。今人不識此理。恣情鞭朴。恐現報之不爽也。

○網捕生雛。雛。鳥子也。鳥初生能自啄者曰雛。或網取。或手捕。皆招骨肉分離之報。以人鳥身異。母子情同也(新淦有楊生者。以網捕禽雀為業。一日。有寒雀棲於樹上。生裝黏竿登枝。枝折而墜。頭刺於竿。透其腦出血淋漓而死)。故大小乘。均制其事耳。

此明三寶中報。佛如醫王。法如良藥。僧如瞻病人。今毀謗者。無信心也。十輪經云。若有剎利旃陀羅於三寶所起於惡心。一切諸佛所不能救。常墮地獄餓鬼畜生。若得為人。盲聾瘖瘂。烏呼。盲則永不見三寶相矣。聾則永不聞三寶名矣。瘖瘂則永不能讚三寶德矣。雖生猶死。冥如長夜。故經云。寧吞然炭。無謗三尊也。

○輕法慢教者。如堅意經。佛告阿難。我今禪定。憐傷世人不知佛道真正弘深。而以淺偽輕薄之言。欲說嫉心。謗毀道根。或壞道法。輕毀沙門及優婆塞。惡口妄言。當明此人為罪所牽。故勝天子經云。若有法師。流通此經。此地即是如來所行。於彼法師。當生善知識心。尊重之心。猶如佛心。我若住世一劫。若減一劫。說是流通此經法師功德。不能究盡。今既輕法慢教。則其誰救護。永處三惡道中。受千萬億苦惱。欲得人身。如盲龜值浮木孔矣。

○破用常住如前。

○污梵。如前。誣僧。以無根波羅夷。謗彼比丘。如俱伽離謗身子．目連。行不淨行。遂感身生惡瘡。墮大蓮華地獄。出其大舌。五百釘釘之。五百具犁耕之。則永在畜生。猶獄鬼之餘報也。

此明雜業報。湯火斬斫。殺生法也。以湯燖毛。用火炙體。或斬其頭。或斫其足。經云。以人食羊。羊死為人。互相吞噉。無有窮[A56]已。故曰輪迴遞償。

○破戒者。若破律儀。麤罪易見。似持戒相。細惡難知。十住毗婆沙。佛告迦葉。有四種破戒比丘。似如持戒。一．有比丘於戒經中。盡能具行。而說有我。二．有誦持經律。守護戒行。於身見中。不動不離。三．有具行十二頭陀。而見諸法定有。四．有緣眾生行慈心。聞諸行無生相。心則驚怖。是名破戒。似如持戒。犯齋。如佛答舍利弗。非時食者。是破戒人。是犯盜人。與者亦然。非我弟子。是名盜食非法之人。盜與盜受。片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄。吞熱銕丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。乃至餓鬼食糞。人中貧賤。準正法念。受遮吒迦鳥身(恐是斑鳩之梵語。俟載考)。唯飲天雨。仰口而承。不得更飲餘水。是故常困饑渴也。

○非理毀用。用者器用。或因氣自毀。或惡心損人。良由器用。人所必需。耕有犁鋤。工有斧鑿。家有動用器皿。路有傘葢行具。舟車有篙槳軛軌(上音厄。軾也。下音月。車轅端持衡曲木也)。今忽無端毀之。自感需求闕絕之報矣(昔太倉沙頭沈姓者。隣家有網罟車犁之類。必借而陰壞之。一日。子婦歸寧。行未一里。忽雷雨大作。一龍入其家。席捲震蕩。了無所遺。一家長幼俱死)。

○吾我貢高者。吾。我身自謂也。貢(公去聲)獻也。下獻物於上曰貢。必高舉而獻之。今執我自大者。自高卑彼。如獻物狀。乃生死之根也。故大寶積云。一切見中。唯有我見。即時能斷於智慧命。五苦章句云。自大種姓。貢高驕慢。恃智懱愚。輕邈他人。是汝重擔。不捨擔者。後入地獄。故其從地獄出。儻得為人。必生卑使下賤之家。荀卿有云。橋泄者。人之殃也(橋泄。嫚也)。於斯驗矣。

○兩舌鬬亂者。以曲為直。以直為曲。向彼說此。向此說彼。鬬搆是非。壞亂綱常。十輪云。有無量種鬬訟違諍。互相欺陵。麤惡乖離。誣誷矯亂。生時既以兩舌鬬亂。它世自感無舌百舌之報。

○邪見者。一切違理起者。悉是邪見。今別指者。由此見最惡。能斷善根故。中論明二種。一．破世間樂。言無罪福聖賢等。二．破涅槃道。貪著於我。分別有無。均名邪見。故感餘報。生於邊疆。五苦章句云。邊地無義理。父子相咥(音戲。笑聲。又音絰。齧也)。汝。家室互相賣。屬人為奴婢。恒當給駈使。動靜加杖楚。雖得為人形。畜生共同侶。故大乘行人。尚畏邊地受生也。然首舉殺生。眾惡之大本。終結邪見。業流之巨壑故耳。

△二結示業感差別。

初句總標能造惡者。身口意業。明業因。惡習句。明習果。百千報應。明報果。身口等者。凡夫造業。乃有多種。有心與身口相稱。有身口與心相違者。凡動身口。皆由心使。故三業皆以心為根本也。惡習結果者。準彌勒問經。有三種。一．果報果。生地獄等。二．習氣果。出生人中。依殺生。有短命果。乃至依邪見。故癡心增上(薩婆多論云。牛呞比丘。牛中來。以鏡自照。婬女中來。目連戲跳。獼猴中來等)。三．增上果。依彼十種不善業道。一切外物。無有氣勢等百千報應者。準優婆塞戒經。眾生造業。有四種報。一．現報(今身作業。今身即受)。二．生報(今身造業。次後身受)。三．後報(今生造業。更二三生[A57]已去方受)。四．無報(猶無記等業)。無報復有四種。一．時定。報不定(此於三時決定不改。由業有可轉。故報不定)。二．報定。時不定(由業力定。報不可改。然時有可轉。故時不定)。三．時報俱定(業定故。時亦定)。四．時報俱不定(由業不決定。故時報俱不定)。又涅槃。明煩惱餘報等。如是百千報應。今唯麤略說之耳。如是下。正結差別。由眾生作業。有具不具。若先念後作。名作具足。若先不念。直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業[A58]已。果報不定。復有作[A59]已亦具足者。時報俱定。既眾生業感差別。故菩薩教化。亦設百千方便。如十輪經。佛告堅淨信菩薩云。此善男子。發心以來。不可思議阿僧祇劫。久[A60]已能度薩婆若海。但依本願故。化應十方。而於五濁惡世。化益偏厚。亦依本願力所熏習。及眾生應受化業。故從十一劫來。莊嚴此世界。成熟眾生。是故在斯會中。身相端嚴。威德殊勝。唯除如來。無能過者。又所起化業。唯除遍吉．觀音等諸大菩薩。皆不能及。以是菩薩本誓願力。速滿眾生一切所求。能滅眾生一切重罪。除諸障礙。現得安隱。又名為善安慰說者。巧演深法。能善開導初學。發意求大乘者。令不怯弱。以如是因緣。眾生受化得度。百千方便教化。為若此也。

△二勸天王擁護。

初示所護意。何故勸天王擁護。以諸眾生。先受上來所說華報。次墮地獄。以受果報故也。優婆塞戒經云。有人不解如是業緣。無量世中。流轉生死。雖生非想非非想處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道。故動經千劫。無出期者。如舊雜譬喻經。昔有六人。為伴造罪。俱墮地獄。佛見之笑。目連問何故笑。佛言。六人墮獄。共在一釜。各欲說本罪。熱湯沸涌。各一語便迴下。一言。沙者。世間六十億萬歲。泥犁始為一日。何時當竟。二言。那者。無有出期。不知何時得脫。三言。特者。咄咄。我當用治生。不能自制。意奪五家分供養三尊。愚貧無足。今悔何益。四言。涉者。言我治生。亦不致誠。財產屬它。為得苦痛。五言。姑者。誰當保我從地獄出。便不犯道禁。得生天樂。六言。陀羅者。是事上頭本不為心計。譬如御車失道。折軸車壞。悔無所及(文)。故動經塵劫。無出地獄之期也。是故下。正勸以二字承接。示勸護意。護人等。準光明疏。觀心釋。護世四天王云。東集．南苦．西道．北滅。四諦理。是四天。觀四諦智。為四王。護四諦境。名護國。護心數是護眾生。世者。他也。為他說心數。名護他。眾生若不照四諦理。見思二惑。侵害心王。毀損境界。心王亡。境國敗。心數人民迸散。境智俱為鬼神所惱。能觀苦集。控御見思。則國安民寧。能為他說四諦。是護他國土。遮彼見思。使彼安樂。是為觀心護世四天王也。若不如是。何能令眾生於是業不迷惑耶。央掘云。護真實法。名為護世是也。

△三天王聞[A61]已悲退。

此由聞上業感差別之相。入心冥契。了本空寂。聞即無聞。是名心聞。故云聞[A63]已。其奈眾生不了。妄作妄愛。故涕淚也。三際無時。十方非界。六道不知。動有劫數。故悲歎也。於是自心合一。不妄流動。退藏秘密。靜待法音。故合掌而退。故知能以力以法。自護護人。稱護世四天王也。