△三示業報差別二初品題。

△二品文二初普賢請說。

次於業緣業感之後而問地獄業報差別之相。故云爾時。梵名邲(蒲必切。音弼)。輸䟦陀。或三曼䟦陀。此云普賢。準悲華經。乃過去無諍念王第五王子。名無所畏。以行勝諸菩薩故。故寶藏佛改字普賢。文句云。伏道之頂。其因周徧。曰普。斷道之後。隣於極聖。曰賢。光疏云。真似之位。地地相隨。無位不有。如普賢修普賢行滿。位隣尊極。此似則高。記云。[A1]已證名真。未證名似。普賢等覺。望極名似。故立賢名。此品發起。假普賢者。以見行彌法界。方能悲願偏弘。以普賢是所信如來藏。又表證出纏法身。正令一切眾生達阿鼻依正。全處極聖。自心毗盧身土。不逾下凡一念。方了本源。成其極智。極智返照。不異初心也。然二大士德位相亞。智行相齊。豈不知地獄名與事乎。葢以地藏分身冥界。教化泥犁。當眾發明。誰不信受。故特興問耳。仁者。慈育之尊稱。仁為心德之統體。以天地之大德曰生。人函生理。自然惻怛慈愛。與物皆春。故字意从人．从二。二象上天下地。人能克[A2]己。渾然與天地一體。廓然太公矣。天表諸佛。地表眾生。人心參合其中。直令生佛一體。故言仁者。願為天龍等。因聞不問男女等。罪行業感。悉同受之。故稱無間。後又聞。一切眾生。未解脫等。故願請地藏。為此輩說也。罪苦眾生。乃能受報者。所受報處。通則指六道。別唯在地獄。惡報等事。受報時所歷之境。略言有九種。若聞法兩舌亂他。墮耽耳狗中。聞法心不餮[A3]采。墮長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人貧餓。惡食飼人。墮猪㹠蜣蜋中。劫奪人物。墮羊中。人生剝皮噉肉。喜盜人物。墮牛馬中。出生為人下使。喜作妄語。傳人惡。墮地獄。烊銅灌口。拔舌犁耕。喜飲酒醉。墮沸屎泥犁。出為猩猩。為人頑愚。為上鞭下。無所告訴。墮地獄中。出為水牛。貫鼻負重償殃。者廣明之。則有無量。使未來下。明地獄正意。眾生所以受苦者。由不知果報耳。夫空無所有。無相無願。是道之要慧。不可為新學人說。聞無所有。便曠其心。不復修戒。言一切空。當何所作。夫善知識欲教新學。漸語魔事。令護魔因緣。生死罪苦。五道分明。令信罪福。事事了了。乃可語道。故使未來眾生知果報耳。

△二地藏承答三初謙恭許說。

承佛威神者。教主極聖。仰承固是。言及大士之力者何。普賢是佛嫡子。尊無敵也。行願力深。故以大士尊稱之。傳曰。通古今。然辯否。謂之士。士。事也。从十。象事之多。宇宙內皆吾職分之事。从一。一以貫之也。故孔子曰。推一合十為士。今普賢萬行亦然。由一而十。乃至由千而萬。了萬行之一性。度眾生於一心。能建立極大之事。故云大士。略說者。謙遜之辭也。

△二答釋獄報二初答地獄名號二答罪報惡事初分二初總示獄處。

長阿含十九。世記經。地獄品。佛告比丘。此四天下。有八千天下圍繞其外。復有大海水周帀圍繞八千天下。復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。日月神天。有大威力。不能以光照及於彼八大地獄。故云黑䆳。邃。深遠也。黑而且䆳。闇之極者矣。故立世阿毗曇論云。世尊說有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆葢。此中眾生。自舉手眼不能見。雖復日月及大威神所有光明。不照彼邑。諸佛出世。大光遍照。因此光明。互得相見。住在兩山世界鐵圍外邊。名曰界外(文)。以在閻浮提東。故曰東方有山等也。

△二別開獄名二初正主地獄。

無間．阿鼻二大地獄。或合或離。自古難定。準長阿含及觀佛三昧經。合為一獄。經自問．答。何名阿鼻地獄。此云無間地獄。此經與楞嚴為二獄。經云。九情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。重生無間。純情即沉入阿鼻獄。此經出不同譯師各異。致使二獄離合不同。私謂譬如二姓。共居一宅。一門出入。各有眷屬。外人觀之。不無同異。同出一門。何妨說一。既是二姓。何妨說二。以二獄同在一處。受罪略同。故使一二不定。阿言無。鼻言遮。或言救。合名無遮．無救。準十輪經。說五逆罪為最極惡。復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪(云云)。若人犯一一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。佛告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。一．食僧物。二．佛物。三．殺父。四．殺母。五．殺阿羅漢。六．破和合僧。七．破比丘淨戒。八．犯淨行尼。九．作一闡提。是九種人。恒在地獄。正法念經謂阿鼻地獄苦。千倍過前十大地獄。壽經一劫。又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重銕城。七層鐵網。刀林劍林等。各各七重。各有十八寒氷等獄。是則下之四角．飛刀等。皆阿鼻之眷屬也。故立世阿毗曇明更生八地獄竟。第九即明外園隔地獄品。熱灰糞屎等皆在其中。則下文以眷屬立科。千古定論。後賢不可不知。

△二眷屬等獄二初獄數無限又二初列名。

皆言復有者。乃阿鼻大獄之眷屬也。其類甚多。故以二字點之。四角者。正法念處經云。有人實非沙門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。不善觀察。心生愛染。漏失不淨。身壞命終。墮於合大地獄。銕末火處(是合地獄第十六處)。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁。五百由旬。從上雨火雨鐵。一切身分。分散為末。常煑常燒。準立世阿毗曇云。黑繩地獄。一切皆鐵。晝夜燒然。是中罪人。獄卒捉持。撲令臥地。隨黑繩界。斫以鐇斧(鐇音番廣刀斧也)。或為八角。或六角或四稜。復有從項至足。細斷如蔗節。昔在人中。自作殺他。斬斫手脚鼻耳。割其背肉等。於中受生也。

○飛刀者。即刀輪地獄。觀佛三昧海經五云。刀輪地獄者。四面刀山。於眾山中積刀如塼。虗空中有八百萬億極大刀輪。隨次而下。猶如雨滴。立世所謂劍雨鐇斧等。雨隨所著處。身分斷絕。頭首分離。如斫木札。布散狼藉。昔在人中。行鬬戰事。與人刀杖。遣令鬬戰。聚集多人。肆意殺害。由此業根於彼中生。

○火箭。準觀佛三昧經。即五百億鐵機地獄。有一鐵牀。縱廣正等四百由旬。上安諸䋟(音忌。連針也)䋟間皆有萬億銕弩。銕弩鏇頭。百億鋒刃。罪人生鐵機上。萬億鐵䋟。關從下動。鐵䋟低昂。無量銕弩。同時皆張。一一銕箭射罪人心。一日一夜。六百億生死。立世云。世界愚癡眾生。為貪欲故。不孝父母。不敬師長。不順善教。殺害眾生。飤(音寺俗作飼)諸奸人。故受此報也。

○夾山者。三法度云。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千。走入山間。入[A4]已。前後自然生火遮彼。兩山自合如磨。血流如河。骨肉爛盡。彼於此間。喜磨眾生為首。正法念云。二山堅鞭。銕𦦨火然。兩廂作勢。一時俱來。拶地獄人。拶[A5]已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨[A6]已。而復還生。復以二山如前拶磨。如是復拶．復磨。無量百千年歲。此由眾業所致。

○通槍。槍。矟也。又剡木傷盜曰槍。立世云。罪人[A7]已度糞屎地獄。見劍葉地獄。心起愛著。如菴羅林。是劍林路。有諸鏘刺。七首剃刀。刀劍鋒刃。遍布其地。罪人行此林路。備受鑽刺等苦。由殺生增上業報。以鬬戰為首所感。

○銕車。楞嚴云。思報結息。則為火車。案賢愚經。釋迦始起慈心。正在此獄。

○銕牀。準楞嚴。婬習則有鐵牀．銅柱。襍藏經云。今身婬泆。死入地獄。臥之銕牀。或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。故觀佛三昧經云。罪人命終。坐銕床上。如鴈王翔。落黑闇處。刀輪上下。斬剉其身。

○銕牛。詳下。

○銕衣。立世云。有時獄卒罵詈怖畏受罪之人。惡人起。起莫動。時無量罪人。大驚竦倚。猶如幡林。是時無數千萬赤鐵袈裟及赤銕衣。從空來下。罪人叫喚。衣來。衣來。是衣至[A8]已。各各纏褁皮肉筋骨。悉燋爛[A9]已。銕衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾生。復有出家破戒。受用國土衣服。及以腰繩。以此業報。於中受生。古德云。現見袈裟離體。將來銕褋纏身。葢謂此也。

○千刃。準觀佛三昧經云。自有眾生。不順師教。興惡逆心。不知恩養。盜師害師。汙師淨食。坐師牀座。捉師鉢盂。罵師謗師。打師．殺師。以諸毒藥。持以飲師。若沙門．婆羅門。作諸非法。無有慙愧。剝像破塔。劫法寶物。殺伯叔父母。兄弟姊妹。如是罪人。命終坐於大劍牀上。百億劍刃。刃皆出火。燒刺其身。空中火輪從上而下。直劈其頂。其身碎裂為數千段。

○銕驢如下。

○洋銅如上。

○抱柱。準觀佛三昧經云。世間愚癡眾生。染愛邪婬。命終生銅柱頭。猛火𦦨熾。焚燒其身。驚怖下視。見銕牀上。有端正女。若是女人。見端正男。心生愛著。從銅柱上。欲投於地。銅柱貫身。銕網絡頸。銕㭰諸蟲。唼食其軀。落鐵牀上。男女俱時六根火起。有銕觜蟲從眼而入。從男根出。若汙戒者。別有萬億諸小蟲輩。如瘭(音標又音漂疽病也)疽蟲。蟲有十二觜。觜頭出火。唼食其軀。此邪淫報。一日一夜。九百億生死。

○流火。三法度論。名大哭地獄。謂大銕山。遍火然。四絕無行處。惡獄卒無慈。瞋恚言。欲何所趣。無事與事。以火燒銕杵。擊破其頭。彼於此間困苦萬民。故生彼中。據首楞嚴。味報二相中。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。是也。

○耕舌如後。

○剉首。三法度論云。活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉羊頭。皮肉解散。立世云。昔在人中。有命眾生。拍破其頭。或魚蛇蜈蚣等。種種等業。受碎頭報。

○燒脚。立世論。名熱灰。罪人從大地獄出。見外熱灰。如平坦空地。見相起心。我應往彼。於是罪人往到彼中。脚踐熱灰。皮肉即爛。譬如蠟塊。投猛火中。隨其舉脚。皮肉還復。或至膝．至臍．至頸。或沒不現。昔在人中。取有命眾生。置火中．熱灰中．熱沙中。或邪淫它婦。過世法則。或出家破戒。行住坐臥僧伽藍中。或蹋踐四支提境界。及履支提影。以此業報。於中受生。

○啗眼。起世經云。刀葉林小地獄中。以無量諸不善業果報。故有銕觜烏。忽然生出。飛向地獄眾生兩[A10]髆之上。安立脚[A11]已。即以銕𭪿啄彼罪人兩眼而去。正法念云。罪人入大劍樹鐵林之中。有銕鷲鳥啄破其眼。而飲其汁。是本與酒惡業果報。

○銕丸如前。

○銕鈇。長阿含云。出銕丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。縱廣五百由旬。獄卒怒捉罪人。撲熱銕上。以熱銕釿斧。斫其手足．耳鼻．身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。偈云。夫士之生。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀者譽。應譽者毀。口為惡業。身受其罪。

○諍論。多嗔。雖分二獄。同成一因。諍論起於貪嫉。以貪嫉故遂多瞋恚。由因感果。故生此中。三法度論云。復因惡罪。手自然生銕爪。鋒利若刃。形如半月。各各生怨結意。彼曾迫我。我今復逼迫。由此生恚。更相爴(與攫同爪持也)截。如刈竹葦。彼於此間。結恨心死。故生彼中。須知一切諸法。皆是虗誑。眾生愚癡。瞋罵加害。乃至奪命。五陰皆空。無我．無人。取相鬬諍。橫加毒害。起此重罪。故墮三塗。受無量苦。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中鬬諍。人身尚不可得。何況值佛。今既墮地獄。悔恨晚矣。

△二指廣。

如是等指上銕圍山中諸地獄也。數無限者。一一獄中。各有小獄。不能盡陳也。言有者。以凡夫妄起愛取。取有為境。故有因有果。有苦有樂。故唯識論云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼迫事。皆是罪人惡業心現。竝無心外實銅狗銕蛇等事。世間一切事法。亦復如是。

△二獄名不同二初列名。

叫喚。準長阿含。列八熱大地獄。第四叫喚。第五大叫喚。各有十六遊增。以獄卒捉罪人。擲大鑊中。熱湯涌沸。又擲大𨫼上。反覆煎熬。故號咷叫喚。而復大號咷叫喚也。而正法念云。黑繩地獄。有處名等喚。彼處惡燒。受苦無間。舉在嶮岸。無量由旬。熱炎黑繩。束縛繫[A12]已。後推墮銕刀熱地之上。銕狗噉食一切身分。分分分離。唱聲吼喚。據此。叫喚二獄。只在第二黑繩獄中。槩是八獄相連。故總說耳。長阿含云。由嗔恚懷毒。造諸惡行。故墮叫喚地獄。由習眾邪見。為愛網所牽。造異陋行。墮大叫喚地獄。

○拔舌．糞尿如後。

○銅鎖。觀佛三昧云。黑繩地獄者。八百銕鎖。八百銕山。豎大銕幢。兩頭繫頸。獄卒羅剎。驅㖑罪人。令負銕山。銕繩上走。不勝落地。墮鑊湯中。羅剎駈起。渴急飲銕吞石。一日一夜。經歷是苦九十萬徧。此由愚癡眾生。七眾弟子。九十六種梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒。久不懺悔所致耳。

○火象。如僧護前進。見一白象。熾火燒身。佛言。汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來。檀越白言。大德。日猶故未。可打犍椎。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不能飽。向食[A13]已竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不絕。正法念又云。若人作如是心。象若醉時。能多殺人。我則得勝。為令象鬬。與酒令飲。墮叫喚獄中。有大象生。身皆𦦨然。一切身分。皆能打觸。取彼人[A14]已。觸破身分。破碎墮落。唱聲大唱。故生火象也。

○火狗．起世經云。熱沸灰河兩岸。所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。噉彼地獄眾生身[A15]肉。臠臠齩食。三法度論云。火銕然地。駈罪眾生熬令熟。熟[A16]已。復駈出。為惡狗所食。食肉盡。風吹使生。還復如故。此間養蠶煑炙。故生彼中。

○火馬．火牛。準正法念。有人若見牸牛騲馬等婬道。心生分別。此與婦女不異。而行婬欲。以是墮合大地獄。生於團處。見彼牛馬。如前憶念人婦女想。欲心熾盛。走向牛馬。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。

○火山．火石。準起世經。獄名眾合。眾生生於兩山。名為白羊。口食熾然極猛火𦦨。彼等入彼山內。兩山相磨相打相揩。如是合磨打揩各訖。還本住處。譬如毗佉㝹。共囉毗佉㝹(此二。是閃電名)。相合相磨相揩相打[A17]已。各還本處。又守獄者。以大銕石。熾然猛𦦨。撲彼地獄眾生。令其仰臥熱銕石上。更取別石。以覆其上。如世間磑。磨[A18]已復磨。大磨作粖。復更細磨。重研作塵。唯見膿血流出。空有髓骨塵粖而在。

○火牀。同前銕牀。

○火梁地獄中。銕梁銕柱。無非是火。或取罪人懸梁而燒。或以銕梁壓身而燒也。

○火鷹。同前銕鷹。正法念。名烏丘山。其山𦦨然。𦦨高五千由旬。彼有銕樹。樹有銕烏。烏身𦦨然。滿彼樹上。罪人到彼。𦦨烏破其頭者。取腦。取眼。取鼻。取頰。取心。取肺。取小大腸者。是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食[A19]已還生。鷹．烏事同。

○鋸牙。起世經云。守獄者取彼眾生。撲著熱銕地上。以銕黑繩。拼度其身。即以銕鋸。鋸彼身破。破[A20]已復破。乃至大破。既鋸其體。何必不鋸其牙。此由口四惡業所致。

○剝皮。立世云。在更生．黑繩二獄中間。有地獄。名大巷。或有罪人。褫皮在地。還割其肉。以積皮上。昔在人中屠膾為業。殺羊猪牛鹿以自活命。或捕魚鳥等。由此業報。彼中受生。

○飲血．準正法念。合地獄第八別處。名為朱誅朱誅。若人偷盜邪行。若羊若驢。以無人女。是故淫之。或在浮圖。或近浮圖。以是惡業。墮於惡處。常有惡蟲朱誅朱誅。噉食其肉。復飲其血。既飲血[A21]已。斷筋飲髓。或令罪人。自飲其血。如經明妄語地獄十八處。十七名血髓飲。彼處有河。名熱血洋水。彼河熱沸。以熱銅汁．白鑞汁和襍其中(長阿含名膿血地獄自然膿血。熱沸涌出。罪人馳走。而自食之)。

○燒手．燒脚一類之事。八熱獄第六燒炙。第七大燒炙。通身俱燒。皮肉燋爛。今從別業。但燒手脚。此由宰殺生靈。斷手斷足。炮燒煑炙。故墮此獄。

○倒刺。樓炭經云。撓撈河縱廣二萬里。河兩邊有銕樹。立世云。逆刺睒浮梨。一切皆銕。晝夜燒然。樹高一由旬。刺長十六寸。獄卒捉罪人臂。牽上刺樹。而復牽下。牽上刺向下。牽下刺向上。腹著樹。皮肉即盡。背．脅亦爾。受此殘害。昔在人中。邪淫婦女。或婦人欺背夫主。復有種種增上業報。於彼中生。

○火屋．銕屋二獄同。各從所重名之。火屋。純銕所成。銕屋。大火所熾。起世經云。時獄卒取彼眾生。擲置銕屋室中。熾然大熱。逼切難忍。眾惱和合。遂大叫喚。彼中更有銕房．銕輦．銕閣．銕樓。其中炭火沸涌盈益。長阿含名燒炙。其事大同。

○火狼。樓炭經云。從撓撈河得出。入狼野干。縱廣二萬里。起世經云。以諸不善業果報。故於彼獄出生狐狼。麤惡可畏。齩彼地獄眾生身肉。脚蹹口掣。臠臠而食(云云)。

△二指廣。

初句結上眾獄。其中下。謂此等獄中。又各自有小地獄。以為眷屬。或一二三。或至百千。名號差別。莫可指陳也。

△二答罪報惡事三初正示惡業感報二別明獄報差別三結顯業感苦器初分三初標示業感。

獨指閻浮眾生者。以志性無定。習造惡業。感此地獄也。那先比丘經云。如世間火熱。不如泥犁中火熱。如持小石。著世間火中。至暮不消。取大石。著泥犁火中。即消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歲。其人不死。此竝由善惡業力。致消與不消。故云業感如是。

△二釋業力大二初正舉。

此釋業感之由。止觀云。招果為因。亦名為業。十法界業。起自於心。但使有心。諸業具足。力者。堪任力用也。佛言。一切壯。無過心。心是怨家。常欺誤人。心取地獄。心取餓鬼。心取畜生。心取人天。作形貌者。皆心所為。其力最多。以須彌之高廣。能抵敵之。溟壑之汪洋。能濬深之。聖道之虗通。能障礙之。皆眾生業力使然。非甚大而何。山．海二句。舉例能障聖道。有漏業能障三乘聖道。無漏業能障佛性中道。光明文句云。三障障佛。第一義天之所捨離。故知業力甚深而廣大也。

△二誡勸。

承上能障聖道之故。而誡勸之。人世間中。頗有是念。些小之過。誰為計算。惟無三昧經。佛告阿難。人生世間。所以不得道者。但坐思惟。穢念多故。一念來。一念去。一日一宿。有八億四千萬念。念念不息。一念善者。得善果報。一念惡者。得惡果報。如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。如閻羅王告罪人云。人生在世間時。罪過小且輕。死在地下泥犁。大且重。故涅槃云。莫輕小惡。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。良以纖芥之惡。歷劫不亡。毫釐之善。積世長存。福成。則天堂自至。罪積。則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。夫父子天性相關。親之極至者也。然父修善。而子作惡。則父生天。而子墮苦。途路既岐。遭逢難必。縱使偶遇。父安肯以天堂之樂。易子地獄之苦乎。子善．父惡。情理亦然。如賴吒和羅經云。善惡隨人。如影隨身。人生獨生。死亦獨死。身作善惡。身獨當之。無有代人者。故佛說四自侵經云。不計無常。而反貪愛。言有父母兄弟妻子。中外親族。老病死來。善惡苦樂獨自當之。無有代者。故勸勿以小惡為輕。而故造也。

△三願仁聽言二初地藏勸聽。

如文。

△二普賢釋意。

普賢謂地藏願我暫聽。略說罪報之言。吾豈不知惡道苦事乎。但仁者久化幽關。為地獄教主。對眾宣說。人必信之。方能使令歸佛耳。無常偈云。有生皆必死。造業苦切身。唯有佛菩提。是真歸仗處。勸令歸佛。問地藏之正意也。

△二別明獄報差別二初總示。

此文可兩屬。作結上。則指前地獄名號。其事如是。起下。即指或有地獄等。如是如是。今為下文總示。義更較妥。

△二別明。

初獄。如八師經云。兩舌惡口妄言綺語。譖人無罪。謗毀三尊。死入地獄。獄中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。

○取心。夜叉食者。觀佛三昧經云。諸罪人。生灰河中諸劍樹間。有一羅剎。以叉叉其心出。與夜叉食。以昔時偷盜師長父母罪因緣故。一日一夜。五百億生死。受苦無量。

○鑊湯煑身。前經云。鑊湯地獄有十八鑊。一一鑊縱廣四十由旬。滿中沸銕。五百羅剎。鼓大石炭。燒其銅鑊。火𦦨相承。六十日不滅。閻浮提日。滿十三萬歲。鑊沸如星。化成火輪。此由毀佛禁戒。殺生祠祀。為噉肉血。焚燒山埜。生燖眾生。以火焚燒。生鑊湯中。速疾消爛。唯餘骨在。銕叉撩出。銕狗食之。嘔吐在地。尋復還活。獄卒驅㖑。還令入鑊。

○赤燒銅柱如前。

○火燒趁及罪人。趁(丑慎切。嗔去聲)。逐也。從也。起世經云。阿毗大獄。諸眾生輩。以不善業果報。經無量時。見獄東門忽開。獄眾見聞開門。走向彼處。走[A23]已復走。大速疾走。我等今者。決應得脫。如是走時。身諸支節。轉復熾然。南西北門。亦復如是。

○一向寒氷。樓炭經云。從狼野干出。走入寒氷。縱廣二萬里。人悉入其中。風四面起。寒氷(長阿含云。二金剛山間。有大風起名曰僧佉)。風吹人肌膚．皮肉．筋骨。入髓中便死。以諸不善業果報。而生其中。

○無限糞屎。地獄經云。沸屎獄有十八隔。各八千由旬。十八銕城。一一有十八隔。隔中四壁。百萬億劍樹。皆生銕蟲。口吐熱屎。有情飲屎。此蟲唼舌啖心。以前世破八齋戒。及不淨惡業故。

○純飛𨪏鏫。觀佛三昧經云。罪人落黑暗處。有銕烏。㭰距長利。從山飛來。抓啄罪人。痛急疾走。足下𨪏鏫穿骨徹髓。經五百萬億歲。今言純飛。則滿獄皆是矣。此由兵家結寨。四角藏埋銕𨪏鏫害人。故生此中。

○多攢火槍。與通槍同。唯多火耳。

○唯撞胸背。準楞嚴經。觸報中歷聽。則能為撞為擊。則此觸果。由觸因得也。

○但燒手足。起世經云。從磑疊小地獄出。詣向斛量五百由旬小地獄中。守獄者。取地獄輩。以熱銕斛。遣其量火。燒手燒脚。耳鼻肢節。今從別業別報。故但燒手足。

○銕蛇．銕狗如前。

○盡駕銕騾。如僧護比丘。見一驢猛火燒身。佛言。實非是驢。迦葉佛時出家人。當厨。分僧飲食。恒自長受二三人分。持律比丘。如法訶責。答言。我當僧厨。甚大勞苦。汝不知恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是入地獄中。驢身受苦。今言盡駕。大約罪人騎銕驢上。火燒其身耳。

△三結顯業感苦器。

如是等報。總指上事。由一切眾生。恒生三種不善思惟。思惟五欲。思惟瞋害。思惟欺誑。皆以無明為因。而得生起。身壞命終。墮於惡趣。器者。即眾生日用之器皿。今銅．銕．石．火。乃地獄苦具。皆罪人業行所感。非天與人授也。業行雖多。十惡攝盡。三毒為因。七支為緣。施行惡業。構造苦器。還為自身受用。不能避者。故光記云。破戒心成。能造地獄。種種苦具。宿豫嚴待。無有一物從外而起。故唯識論云。如地獄中。無地獄主。而地獄眾生。依自然業。見地獄主。與種種苦。而起心見。此是地獄處。此夜時．晝時。以惡業故。見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心。令心易見。實無地獄。然而心外雖無地獄。惡業成時。強自妄見。故決定毗尼云。我說地獄諸苦事。實無惡趣可來往。刀杖鉾矟眾苦具。亦無有能造作者。由分別故而見有。無量苦毒通其身。猶如分別諸幻焰。於此分別悉皆空。其斯之謂歟。

△三結示指廣。

罪報百千苦楚。都由一念所成。如正法念云。云何惡業無量種種。皆因於心。相續流轉。如河滲流。漂諸眾生。令墮惡業果報之地。在於地獄。受極苦惱。此諸眾生。云何如是。為心所誑。為愛所誑。故感百千種報。楚毒其身也。何況多獄者。但說阿鼻一獄。便有種種罪報苦事。況多獄乎。我今承佛威神。敬答仁者之問。不過略說如是事耳。若欲廣解獄名罪報。及一一苦具。縱窮一劫之壽。亦不能盡。何也。眾生業力。不可思議。葢由心業畫師。自業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似。不可譬類。秪由眾生。昔時觸境生著．起愛。今觸境。穢惡．受苦。故苦報．苦事．苦器殊難悉舉。明所化機竟。

△大章第三明度脫緣分二初化主放光讚歎二閻王興問讚歎寶雨經云云何菩薩能令稱歎善男子如月出現能使人間城邑聚落諸剎帝利婆羅門等若男若女悉皆稱讚菩薩如是如月出現為一切世間天人阿素洛健達縛等悉皆稱讚初又二初世尊讚歎功德二地藏利益存亡今初先品題。

△二品文二初如來歎慈悲事二普廣請利益事初二初敘光聲稱歎。

上明能化主。及所化機。正畢。世尊乘時讚歎。以明度脫之緣。故言爾時舉身放光者。顯大地同成智地。會羣生咸入無生。如大品。從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指．兩踝．膝．[A24]𨄔．䏶．腰．腹．背．臍．心．胸．肩．臂．指．項．口．齒．鼻孔．眼．耳．毫相．肉髻。各各放六百萬億光明。從是諸光。出大光明。遍照十方如恒河沙等諸佛世界。若眾生遇此光者。必得阿耨菩提。今所放光。亦復如是。故云舉身放大光明。遍照萬億沙界。大音聲。乃三十二相梵聲相。新婆沙論云。如來梵聲。佛喉藏中。有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷震聲。如帝釋鼓。大論云。如梵天王五種聲。而從口出。一．甚深如雷。二．清徹遠聞。聞者悅樂。三．入心敬愛。四．諦了易解。五．聽者欲聞無厭。故云出大音聲。告諸菩薩者。為流通是經。告天龍等。為擁護是經也。聽者。耳之力。人之外誘。接於目為多。然不若耳之入人深。益人多也。何也。視散而聽收。古人妙契是理。制字从耳。从壬(古挺字)。从悳。耳氣一提。則所聽者。德心為之主矣。故須收視返聽。聽吾今日稱揚讚歎。現者。起也。雖知諸法無性。佛種却從緣起。眾生以此因而感。地藏以此緣而應。大者。其性廣博。多所含容。大師子吼大益凡聖也。不可思議者。體相用三。皆叵思議。徒欲言之。言則傷其實。徒欲思之。思則喪其真。何也。既言諸法無性。則無四性計矣。而又佛種從緣。令得四悉檀益。此則用從體起。用還冥理。體藉用彰。體自空寂。即體即用。任運與拔。體用即非體用。與拔即非與拔。此唯圓教悉檀之益。故曰。大不可思議．威神之力。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟為用。常應遍遊地獄。代其受苦。故云。救護一切罪苦之事。

△二令方便護經。

大經謂如來實不畢竟入於涅槃。今言吾滅度後。何也。葢以機薪盡而應火亡。順波旬而現滅也。方便言廣作者。方便乃菩薩二利之器。不可須臾暫離。故維摩云。無方便慧縛。有方便慧解。謂不以愛見心。莊嚴佛土。成就眾生。於空無相無作法中。以自調伏而不疲厭。是名有方便慧解。不。則縛矣。勸衛護是經者。以是眾生之良藥。譬如栴檀。能療人病。一切眾生。莫不願得。有人大得栴檀香樹。束薪賣之。無有買者。此經能令人得道。無不度者。吾般泥洹後。留在世間。無有視者。亦如旃檀束薪賣之。無買者也。故須廣作方便。衛護流通。令一切罪苦眾生。塞無明源。拔生死根。出三塗之惡道。證三德之寂光。庶不負大士威神慈悲之力。救護罪苦之心也。

△二普廣請利益事二初當機請說。

文分二節。初經家敘威儀。今見下。述讚請利益。有一菩薩。即承命衛經之人。其名曰普廣。從心發智。智彌法界。曰普。以智導行。行滿虗空。曰廣。心是境體。普廣是用。心即法身。普即般若。廣即解脫。由此大士。久證三德。廣濟羣生。雖用不離體。而體藉用彰。故從用立名。若廣明其事。即同觀音十普(云云)。今見下。先述前所歎威德。大論問。諸佛出於三界。不著世間。無有我及我所。視外道．惡人．菩薩．阿羅漢。一等無異。云何讚歎菩薩。答。佛雖無吾我。無有憎愛。於一切法。心無所著。憐愍眾生。以大慈悲心。引導一切。故分別善人。而有所讚。亦欲破惡魔所願。以佛讚歎故。無量眾生。愛樂菩薩。恭敬供養。後皆成就佛道。是故諸佛讚歎菩薩。云何讚歎。以地藏菩薩。久遠劫來。能觀諸法畢竟空。亦能於眾生有大慈悲。行生忍。不見眾生。行法忍。不著諸法。雖知涅槃是無上實法。而不取證。雖知眾生如幻如化。而能起身口意業。可謂志願弘曠有大悲心。行如是事。甚為希有。今既[A26]已見世尊讚歎其不可思議大威神德[A27]已。然利益天人。因果等事。更願垂於未來。故請說之。世尊說法。不出施論．戒論．生天論。正修名因。[A28]已得名果。下文章章約人天以明因果。若表別教．三賢．十地。詳今家教部。天龍等。能頂受之人。佛語。所頂受之法。領納於心名受。人身以頂為尊。今云頂受。敬之極。信之深也。佛語不受。何言可受耶。

△二世尊垂答二初如來正答分三初誡聽許說。

誡諦聽者。以是不思議威神慈悲事也。福者。天道佑善也。善則順天。和氣日相湊泊。从示。从畐。會其意耳。悳者。固有之善也。直心為悳。性命本來之正。學問易簡之功。洪範陳五福。福壽．富貴．康寧．好德．考終。論語示五德。溫．良．恭．儉．讓。若吾教中。準四天王經。於六齋日。使者．太子．天王。勤伺眾生。施行吉凶。若於此日。淨心守齋。歸敬禮供地藏菩薩。諸天為遣善神。營衛門戶。凶疫眾邪。陰謀消滅。夜無惡夢。縣官盜賊。水火灾變。終而不害。臨其尋終。迎其魂神。上生天上。天上福德。所願自然。七寶宮殿。在意所之。壽終。下生侯王之家。顏色煒煒。見者心懽。逢佛值法。必得泥洹。斯皆五戒十善。斂情攝欲。六齋使然。五利益人天福德事也。

△二承旨願聞。

如文。

△三廣明利益二初教主說利益二普廣請經名初又二初廣說利益之事二總結威神之力益事中復分二初通示聞名等益二別示久病等益初又二初供養得福二譏毀獲報得福分四初聞名讚禮福。

修善者。稱善男女。作惡者。稱惡男女。如閻羅王誨勑罪人云。汝等今去。為人家作子。當念孝順。報父母恩。曼年盛時。當忍惡為善。篤信三尊。守戒奉道。修諸功德。莫復作惡。還來至此。夫善。人性之天然精粹者也。其發恰好。美若不可勝言。無一不由中出者。故从美。轉注以心。示人。天根之學。復从二言者何。言。心聲也。出言善。人亦以善應之。人心同處。可以見天心也。今言由聞地藏之名而合掌等。得其善名也。葢大士之名。萬行萬德莊嚴。自最初一念救母孝思。便為六道救苦發心根源。[A29]已深廣無涯際矣。迨今十一大劫[A30]已來。若欲分別。窮劫不盡。故合掌等。皆超劫罪。如耆婆攬草。無非藥者。普能愈病。一切具足。如如意珠。盡滿其願。合掌。表權．實一體。九界是權。佛界是實。今既開顯。生佛一體。此身業供養。或讚相好微妙。或歎功德深洪。此口業供養。稽首著地。五輪俱圓。了性空寂。感應道交。乃三業普供。眷戀係慕。心心無間。或想菩薩之威德。或申自[A31]己之悲哀。此意業供養也。是人。點上聞名合掌等者。均能超越三十劫之重罪。此非不思議威神慈悲之力歟。

△二塑畵形像福。

初修因。彩畵等。即法華云。若人為佛故。建立諸形像(云云)。彩。色也。用五色縇染百福之相也。土石膠漆者。或以淨土範塑為相。或以堅石巧琢為形。準優婆塞戒經。不許用膠(此土有牛皮．魚腸二膠)。得失意罪。而此經用者。外國用樹膠耳(白芨之類)。有言大荳汁(本草黑荳也)可代膠清。若光宅聽許用牛皮膠。終是不淨之物。後得不淨果報。葢以畵相無膠。色久脫落。灰布無漆。身不堅牢。此像設之斷不可闕者。金銀銅銕。價雖貴賤不同。體乃堅剛不異。鎔鑄為像。永遠莊嚴。修䟦拏。翻金。準大論。出山石沙赤銅中。說文云。金有五色。黃金為長。久埋不變。百陶不輕。阿路巴。翻銀。準大論。出燒石中。爾雅。白金謂之銀。銅。赤金。銀之次也。阿嚕力經云。多唎路訶。注云三金。謂金．銀．銅。从金从同。色與金相似。而德大有間矣。古文取意制字。示不可以貌取人也。銕。黑金也。从夷。取常銕為意。常銕鍊久而得其精純。雖百鍊而不耗。謂之真剛。銕於金品最下。而致用為多。民利不可闕也。[A32]已上明造像。準戒經。不淨錢。不任造像。可換取如法淨錢造像。又不許造半身像。善相不起。墮落生死。作此菩薩。一瞻一禮者。他人以此眾物作地藏菩薩勝相。或有善男女等見之。或但瞻而不禮。或有瞻而禮者。此明修因甚少。下明得果極大。是人即作像瞻禮者。皆百返生於三十三天。且永不墮惡道之中。以造像本是天業。故感生天上。造像功德經云。若人臨終。發言造像。乃至如麥𪍿(古猛切大麥也)。能除三世八十億劫生死之罪。有十一功德。一．世世眼目清潔。二．生處無惡。三．常生貴家。四．身如紫磨金色。五．豐饒珍玩。六．生賢善家。七．生得為王。八．作金輪王。九．生梵天。十．不墮惡道。十一．後生還能敬重三寶。故下即云假如天福等。妙樂云。豈是欲界人天善根。故後賢講是經者。斷不可準正法念經所列忉利之三十三。必依吾所引灌頂呪經者。此千古不磨之定案也。不失大利。通言之。謂雖生人中作王。猶不失作像瞻禮之大利。若深推其意。必以成佛為大利。如經云。如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆[A33]已成佛道。是也。故妙樂云。今經欲收無始微善。咸趣菩提。若[A34]已發心。隨有毫善。莫非緣因。今經既同法華。福利自叵思議。

△三厭女供像福二初厭女身供像轉報二厭醜病禮像獲福初分二初明供像。

初二句興供意。厭女身故。同藥師願中。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。葢女人因淫業。而致乘愛心而來。陷人之坑阱。積穢之丘陵。超日月經明示五礙。一．不得作梵天王。清淨．垢染不同故。二．不得作帝釋。少欲。多欲差殊故。三．不得作魔王。剛強．懦弱相異故。四．不得作轉輪王。仁慈．嫉妬逈絕故。五．不得作佛身。萬德．煩惱各別故。玉耶經中。大彰十惡。一．初生父母不喜。二．舉養視無滋味。三．心常畏人。四．父母憂嫁。五．父母生離。六．畏夫喜怒。七．懷產甚難。八．少為父母檢錄。九．中為夫壻禁制。十．老為兒孫所呵。故女中智者。常生厭離也。盡心下。供養法。蘇悉地經。廣明供事不同。凡供養門。乃普賢毗首羯磨所作。出虗空庫藏法中。依大圓鏡智及成所作智而為之也。盡心二字。須玩。下諸供物。皆事。財施也。若不離自心。竭盡為之。則一切法趣事．趣財。是趣不過。則事全是理。財即是法矣。像設如前。如是日日不退。可謂心心堅固。念念精勤。華香．飲食．衣服義如前明。繒綵。即五色綵縀。繒字有二音。咨登切。音增。與矰同。繒繳以射鳧雁。箭有綸者。古詩。未必逢矰繳。是也。慈陵切。音情。帛也。贈神曰繒。今從情聲。幢。梵語脫闍資。中翻幢。熏聞引爾雅云。闍謂之臺。而言脫者。積土脫落也。今所不取。葢是梵語。但名義集。既以寺塔壇幢聯貫而立。則臺義非謬。然說文云。幢。旌旂之屬。輔行又云。旛者。旌旗之總名。今佛法供具相狀似彼。故云旛。則幢旛一類。旛之大者為幢。幢。翳也．容也。施之車葢。童童然以隱蔽形容。則似車之葢。故楚曰幬。關東西曰幢。凡造旛法。切不得安佛菩薩像。及名號等。旛是供具。供於所供。如何復以像名為之。錢寶物等。眾生之性命。切[A35]己難忘。能捨命財。心無悋惜。內息慳貪。獲福無量矣。

△二轉報果三初明轉女身。

轉報事難。惟在精誠。今既盡心供養。而又日日不退。故畢此一期果報之身。從斯百千萬劫。更不生有女人世界。即指西方極樂。一向無有女人。何況復來三界受女身耶。

△二願不轉女。

如摩耶夫人。以大幻願智法門。永為千佛之母。此以順愛法門。度眾生也。又婆須密多女。說離欲際法門。一切眾生隨類見我。令得一切三昧。此以逆愛法門。度眾生也。竝以慈受三昧。誓願之力。示為女身。先以欲鈎牽。後令入佛智。正此意也。

△三結不受女。

供養地藏。乃現行精進及功德力。是善習熏起。種現交熏。功業成辦。故於百千萬劫永不受女人身。

△二厭醜病禮像獲福三初瞻禮。

醜。臭穢也。陋。鄙惡也。此方黃帝時。有嫫母。齊國有無鹽女。梁鴻之妻孟光。皆天下之醜女。而賢慧者也。準業報差別經。以十業故。得醜陋報。一好行忿怒。二好懷嫌恨。三誑惑於它。四惱亂眾生。五於父母所無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜陋者毀訾輕賤。十習諸惡行。亦以十業得多病報。一好喜打拍一切眾生。二勸他令打。三讚歎打法。四見打歡喜。五惱亂父母。六惱亂賢聖。七見怨病苦。心大歡喜。八見怨病愈。心生不樂。九於怨病所。與非治藥。十宿食未消而復更噉。以是二十種業。感此醜病。女身相貌醜陋。為夫君之嫌憎。遭眾士之譏呵。身多疾病。致自心之憂苦。招眷屬之輕陵。三惡竝集。一世多愁。寧不長懷厭棄乎。能感之機。識此之由。但於下明修因。食頃。一飯食時。以少顯多。以短形長耳。

△二轉報二初相貌圓滿。

此顯暫時瞻禮之功。不可思議。圓則無喎邪之惡相。滿則尠窊曲之醜形。相貌既得圓滿。身軀自無疾病。

△二貴姓受生。

不厭女身。情愛未忘。瞻禮之功。纖毫不爽。故於萬億生中。常為王家之女。如波斯匿之勝鬘。阿闍世之術達矣。王妃。妃。合也。嬪御之貴。次於后者。又天子後宮．嫡庶皆稱妃。如末利．韋提希是也。宰輔大姓。乃天子股肱。元勳阿衡。或生剎帝利大姓。或婆羅門大姓。長者女。如須達多之有蘇曼。維摩詰之有月上也。端正等。梵名阿波羅提目伽。此言端正。別行疏云。女人端正。七德之初。但端正無相者。或早孤少寡。相祿不佳。今明貌與相相扶。彌顯其德。端則招夫寵愛。相則招於祿敬。若愛帶慢。何謂為德。愛而敬之。故是相也。今既端正圓滿。相彌妙矣。

△三結成。

志心二字。義深意重。貫於前後。勿輕看過。夫人之轉報。誠非易事。譬耕夫之忽臨帝座。如溷者之俄登天府。平地之福。匪伊所思。今所獲福。誠由志心。志者。心之所至也。其醜女以瞻禮而感。地藏以慈力而應。均是心也。若各各性計不忘。則能所條然。凡聖岐矣。安能感應道交。轉報獲福耶。惟瞻禮之際。了能所之皆空。故感應之時。致假中之叵議。則醜婦與地藏。無二無別。功竝由於志心。故增一阿含云。若欲禮佛者。當來及過去。當觀空無法。是名禮佛義。勒那三藏七種禮。不可不知。

△四伎樂讚供福。

文分二節。初能供之機。如是下。所獲之福。能者。信善之實。信而不實者。不能為之矣。伎字。說文从女支聲。婦人小物樂工也。从人支聲。訓與也。樂者。天子之要事。可以觀風考俗。使民蕩穢滌邪。故禮樂不可須臾去身。若禮記云。夔始制樂以賞諸侯。自黃帝咸池以下。代制於樂。不過據此土言之耳。歌詠者。尚書云。詩言志。歌永言。詩序曰。情動於中而形於言。言之不足。故嗟歎之。嗟歎之不足。故詠歌之。歌者。樂之聲也。直陳其德也。準山海經。帝俊八子。始為歌。若吾教中即梵唄也。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文。以結章。唄者短偈。以流頌。比其事義。名異實同。今既作五聲八音之樂矣。及申歌詠讚歎之頌矣。復陳香華供養之物矣。不惟信心自為。更以普勸他作。或一或多。隨緣轉化。如是之人。自應獲福。故即云如是等輩(云云)。然作樂供像。何以得鬼神衛護耶。準禮記曰。禮樂之行乎陰陽。通乎鬼神。漢書云。夫樂者。聖人所以感天地．通鬼神。況乾闥．緊那皆天帝樂神。今既伎樂歌詠於地藏。寧不感帝釋。遣乾．緊。令人衛護耶。然惡事不聞耳者。又從何致乎。曰。不聞禮云。夫樂。清明象天。廣大象地。終始象四時。周旋象風雨。今既作樂供像。自感天地清明氣象。四時和焉。風雨時焉。安有惡事輒聞於耳。故曰樂者。樂也。君子樂得其道。小人樂得其欲。況今獲福。實從信心得來。何況親身受諸橫哉。若準法華。妓樂頌德。開人天業。自應早成佛道矣。

△二譏毀報獲二初正示二結況示中二初示譏毀相。

初舉譏毀之類。次明譏毀之相。梵名鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。惡神。大即指波卑夜。正翻云惡。小即指岳凟山川內惡者一流。惡鬼。大指鳩槃荼等。小即指倚艸附木。妄作威福之類。夫惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。此之三類。各有三惡(云云)。見有等。明造毀之端。佛言。清濁異流。明愚異趣。忠佞相讐。邪常嫉正。故著欲之人。不好我無欲之行。於是惡類遂生嫉心。所以嫉之者。惡人恐以彼善。形我之惡也。惡神恐其出界。失我之眷屬也。惡鬼恐其齋戒。失我之血肉也。懷私雖異。為惡是同。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。凶雖未至。去[A36]禍近矣。辯魔書云。見善養育。如雨露之被草木。遇惡勦絕。若鷹鸇之逐鳥雀。人何不努力修善。而甘為惡人．惡神．惡鬼哉。譏者。嘲誚之言。毀者。謗壞之事。譏生忌嫉之心。毀起貪恨之念。故知心為起惡之源。口乃召禍之本。徒謗聖賢。枉壓良善。從虗妄以搆詞。自無端而肆毒。初乃輕言譏激。後遂重語讟誣。自作闡提。撥無因果。宣言此輩。徒竊善名。歸供讚禮。實無功德。唐喪資財。何有利益。那知泥木靈像。遠有所表。敬誠殷禮。獲福無邊。輕心毀謗。招罪彌劫。愚癡無知。阻退善根。或露齒而輕笑。或面是而背非。自[A37]己非之。復勸人共非。或勸得一人。或再勸多人。而共非之。此言多譏毀惡。乃至一念。言少譏毀惡。那知眾罪。皆從此起。譬夫決江之流。濫觴於甕口。叅天之樹。發蘖乎毫芒。唇口是弓。心慮如弦。音聲如箭。一念如機。長夜空發。徒染身口。顧斯後報。可不慎哉。

△二顯譏毀報二初直墮阿鼻。

獧(音喧。輕也)頑成性。估侸(上音顛。下音孺。輕薄也)。為情。不知佛道。正真弘深。而以世間輕薄淺近之言。欲設嫉心。謗毀道根。如是之人。如折翅鳥。不能飛行。當知是輩。於未來世。永不能至人天善處矣。梵名劫簸秦言分別時節。颰陁。秦翻為賢。以多賢人出世。故名賢劫也。此現在賢劫。共有千佛出世。今我釋迦。方是第四佛。餘有九百六佛。一一出而滅。可謂歲月彌之矣。今言千佛滅度[A38]已。而譏毀之報。尚在阿鼻大獄。受極重之罪。終無底止矣。興起行經云。世人所作行。或作善惡事。此行還歸身。終不朽敗亡。以謗法之人。極大罪業。墮三惡道。難可出離。可不慎哉。

△二轉生惡道。

歷劫沉淪。永失生天之路。隨緣受報。竟無出苦之期。謗無法味。感報枵虗之餓鬼。不識正道。受形旁背之畜生。梵名闍黎哆。云餓鬼。此道徧在諸趣。以謟誑心意。作下品五逆十惡。感此道身。梵名底栗車。云畜生。此道亦遍諸處。以愚癡貪欲。作中品五逆十惡。感此道身。此二道中。經劫長遠。方始為人。言方言縱。亦非必定之辭。縱然得復人身。餘業猶然未盡。由昔斷滅法財。今感貧窮之報。因曩毀敬尊容。此招下賤之身。兼復諸根殘闕。以致九結纏心。從冥入冥。隨苦至苦。大乘論。堅意菩薩云。誹謗大乘法。決定墮惡道。焚燒甚苦痛。業報罪信爾。若從地獄出。復受餘惡報。諸根常缺陋。永不聞法音。設使得聞者。復生於謗法。以謗法因緣。還墮於地獄。噫。可不誡歟。

△二結况。

是故二字。緊承永墮阿鼻。彌劫經生而況出也。善人供養。惡輩譏毀。尚獲彌劫之殃。況別生惡見。如彌犁車毀滅佛法。其罪有甚於此矣。故寶雨經云。若誹謗者。是名愚人。墮於惡處。受諸苦惱。又為一切世間天人阿素洛等之所輕賤故。知誹謗之罪。實居眾罪之先。

△二別示久病等益五初久病惡相乃至五齋誦感報初分三初示病中惡相又二初示相。

佛說毉經云。人身中。本有四病。一地．二水．三火．四風。智論云。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水．風起故。熱病有二百二。地．火起故。葢由四大難調。六腑更反。以有報身。忽嬰疚疾。今乃連年累月。枕臥牀蓆。不能起居。乃殺戮之餘殃。致病惱之久迫。求生而勢不能生。求死而事難即死。夢惡鬼等。因病迫心。神思瞀亂。夜多惡夢。驚悸重增。唯識論明四夢。一．無明習氣。二．善惡先徵。三．四大偏增。四．巡遊舊識。今夢惡鬼。惡相先徵也。及見家親。巡遊舊識也。遊險道。則四大偏增。鬼神遊。乃無明習氣也。烏蘇慢。此云厭。眠內不祥。伏合人心。論衡曰。臥厭不寤。故曰魘寐。久寐不醒。鬼神共遊。綿歷歲深。形骸困劣。尫(音汪)弱也。即瘠病之人。瘵(音債)勞瘵。即五勞七傷之類。眠中叫苦等者。以身為苦器。陰是坯瓶。四大浮虗。互相乖反。稟形人世逢穢濁之時。受質偽身。居怖畏之境。幽冥無量鬼神。以及家親眷屬。依房依廟。附岳附丘。凡有含靈。竝皆祗響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於寤寐多有恐怖。所以眠內不安。晨昏叫苦。心中煎迫。動靜慘悽。皆病中之苦相也。

△二釋意。

此釋久病惡相。由業道之冤對耳。故佛告阿闍世王。一切諸法。皆為緣對。世人所為作。各自見其行。行善得善報。行惡得惡報。是故大王。當捨惡從善。今既業緣對至。將非性命無逃。但未定其罪之輕重。豈便判其人之死生。故應死者。或難即時捨壽。未應死者。尚爾淹滯難愈。恐是五音呪詛。或招三世冤优(字彙補音尤。出道藏)魂繫陰司。災生陽世。人間俗陋之眼。焉能辯此業對之事哉。

△二明修福脫罪二初正示方軌二況顯利益初分三初對像讀經。

夫人節宣不謹。感於寒熱等[1]證。世醫藥餌。可能療治。今是惡業報病。須藉法力方祛。葢諸佛心者。慈悲為體。能作毉王。善療眾生身心之病。經是法藥。菩薩是瞻病之人。故須對像讀經。然祇轉一徧者。金丹一粒。點銕成金。至理一言。革凡成聖。何俟多轉乎。

△二為病捨物。

世人之病有二種。四大是身病。三毒是心病。身病可用藥。心病須修福。法句經云。人作善惡。殃福隨人。雖更生死。不可得免。故須經福以禳之。可愛物華美而貴重者。今割其愛。斷病之根也。衣服著以嚴身。寶貝蓄而致富。莊園供遊玩之觀。舍宅安子孫之所。竝我受用。不可闕少。此明所捨之物。對病人下。宣唱捨物。對病高唱者。令知代施功德。憶持在心不忘。經云。一切諸物悉皆分散。唯此願王。不相捨離。是也。梵語那莽。此云某甲。甲是天干之首。第一之數。不妨乙丙行列也。或供下。修福之法。供經像者。法是佛母。佛從法生。三世如來。皆供養法。像是世尊遺容。雖泥木塑刻。見者皆生佛想。與真無異。故供者得福。造佛菩薩形像者。準造像福報經。功德殊多。今略舉一二。經云。天下人民。能作佛形像者。世世所生之處。眼目淨潔。面貌端正。身體手足。常好柔軟。生於天上。亦復淨潔。諸天中勝。紫磨金色。端正無比。作菩薩像。功德亦爾。塔寺如前。襍寶藏經云。造立塔寺。命終生忉利天。然油燈者。施燈經。佛告舍利弗。有人於塔廟形像。奉施燈明。乃至以少燈炬。如此福德。唯佛能知。成佛一人。可愛物等。總施招提。供養眾僧。此言隨行一種。即感勝報。非事事要做也。

△三脫罪知命。

代病捨物。必三白令聞知者。欲令洞聞於心。深知我有如是功德也。假令者。謂藉斯施福。病去身安。何善如之。借使大限難逃。世緣永絕。當諸識分散。氣絕之時。亦應七日之中。高聲唱施讀經。其人必解脫重罪。而超昇矣。諸識分散者。處胎經云。爾時世尊將欲示現識所趣向。道識．俗識．有為識．無為識．有漏識．無漏識．華識．果識．報識．無報識．天識．龍識。乃至人非人識。上至二十八天識。下至無救地獄識(文)。此泛指也。若的就一人。應指八箇識神為諸識也。氣盡者。所謂風先火次。魂神去矣。身虗體冷。形骸蕭索也。宗鏡問。諸根壞日。識遷離時。捨此故身。別受餘質。去來之識。相狀云何。答。顯識經云。佛告賢護。識之運轉。遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀(云云)。是人下。明轉障託生。宿殃重罪。五無間罪。永得解脫。正顯施福殊勝。三寶功深。不惟脫罪受生。且能常知宿命。自然深知因果。罪福分明。從明入明。必階佛果[A41]已。

△二況顯利益。

況者。譬擬也。謂代其捨施。獲福尚爾。矧自行之。何可比擬。中邊分別論明大乘修行。有十。第一是書寫。涅槃云。於惡世中。書寫經卷。亦勸他人令得書寫。具足能解。盡其義味。塑畵形像。造像經云。作佛菩薩形像。其福無量。無窮盡時。不可稱數。如是四天下江河海水。尚可升量。作佛形像。其福其多。多四天下江河海水。過出十倍。後世所生。常護佛道。作佛形像。死後不復入於地獄．畜生．餓鬼諸惡道中。故所得果報。必獲大利也。

△三結勸修功德。

承上功德。故言是故。對經名讀。以未熟故。背本名誦。以文熟故。根有利鈍。時有久近耶。是經者。地藏經也。言是者。以全體即是。更無二故。今家六即顯是。以全心是經。經外無心。全經是心。心外無經。故曰。是經一念讚歎者。前以一念譏毀供養。尚獲彌劫之殃。一念讚歎是經。必感多生之福。恭敬讀誦者。獲福與讚歎同功。汝須下。佛勸誡普廣。應須以百千方便。勸是等讀誦讚歎恭敬者。如大方廣總持經云。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲。為人說法。能令菩薩學大乘者。及諸大眾。有發一毛歡喜之心。乃至暫下一滴淚者。當知皆是佛之神力。以此證知其讀誦讚歎恭敬者。安知非佛神力。故須方便勸之。勤心莫退者。如堅意經。佛告阿難。其有好心善意之人。聞佛明法。一心而聽。能。一日可。不能一日。半日可。不能半日。一時可。不能一時。半時可。不能半時。須臾可。其福不可量．不可訾也。汝當廣為諸比丘僧．比丘尼．優婆塞．優婆夷．白衣人民說之。暫聽尚爾。況恭敬乎。況讚歎乎。況讀誦乎。故勸勤心莫退。能得不可思議功德於現未故也。

△二夢寐見鬼三初夢見惡境二勑遣讀經三存亡得益初分三初示相。

此中之夢。與前夢不同。前是自身業對。此為遠屬陰纏。皆實夢也。孫真人云。凡夢皆緣。夢魂役物。其神至於軀體。不能流通。夜則魂夢虗爭。將吉以報吉。將凶以報凶。故東萊呂氏云。形接為事。神遇為夢。今乃形接而神遇。故有夢事也。周禮占六而夢。夢之吉．凶．平居．驚愕。思念覺時道之喜悅．恐懼之六夢也。寐者。昧也。目閟神藏也。莊子云。其寐也。魂交是矣。見諸鬼神。此係多生親屬。託夢現形。乃平居正夢也。諸形者。男女老少不同。人鬼面貌不一。悲啼等。即驚愕．恐懼之夢。準毉書。乃陰氣所乘。故見鬼神。肺氣盛。則夢哭泣．飛揚。心氣盛。則夢喜笑．恐畏。今是親屬致感。非關陰陽虗實。悲啼愁歎。親鬼乞憐之狀也。

△二釋意。

多生眷屬。故現諸形。未接生前。安能念及乎。父母男女。如前。弟。第也。相次第而上也。妹。昧也。猶日始入。歷時少。尚昧也。夫妻。匹敵之義也。士庶人曰妻。妻齊也。夫賤。不足以尊稱。故齊等言也。在於惡趣等。或沉地府。或墜鬼倫。經歷長途。出離寡助。既失望福救之處。乃遠告多世之親。此鬼神無聊之極思有求之苦境也。故知。為過去父母等作福。如餉遠人。然正法念經云。若為亡人修福行布施。生鬼道者。鬼容得福。以鬼知悔。前身慳貪。故為施時。彼則歡喜。若生餘道。多無得力。今此輩求作方便。願離惡道。恐是餓鬼之類耶。

△二勑遣讀經。

何故令普廣以神力遣眷屬讀經耶。以世間愚人識恩分者少。生前六親尚有不顧。況隔數世之親乎。即有念及者。既未識面。縱形夢寐。想不及此。故勑普廣以神力冥資。速令憶念。使恭對佛菩薩像前。或自讀經。或請人讀。其經數至三．七者何。皆陽數也。三乃天地人之數。自一而再重之。三才備矣。一之二。陽生陰也。二生三。陰陽參和也。三生萬物。生生無窮矣。七。少陽之數也。此亦二三變體。二得五成七。進得乎九。則為老陽。轉獄鬼於陰司。生人天之陽世。故唯取三．七之數。不取六．八者。以陰數坎陷。非超冥之道耳。

△三存亡得益。

解脫者。離惡道也。或生天上人間。或進三乘聖道。亡親既獲超昇。自不現形夢寐矣。

△三下賤求悔三初標能懺人。

下賤等。辯意經云。五事常生卑賤。為人奴婢。一．憍慢不敬二親。二．剛強無恪心。三．放逸不禮三尊。四．盜竊以為生業。五．負債逃避不償。然下賤對尊貴言奴婢。對大家言。各有不同。若以四方言之。北鬱單越。無僕使之殊。故無貴賤。餘三方有貴賤。以有君臣民庶之別。大家僕使之殊。故有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一．貴中之貴。謂輪王等。二．貴中之次。謂粟散王等。三．貴中之下。謂百僚等。四．賤中之賤。謂臺奴豎子等。五賤中之次。謂僕隸等。六賤中之下。謂姬妾等。麤束如是。細分難盡。諸不自由者。非下賤奴婢之流。乃皂隸門舘之類。月有請受。日藉資生。聞呼喚而來。仰其鼻息。聽發遣而去。承其聲光。身不自從。非丈夫矣。宿業者。佛告波斯匿王。凡人處世。尊卑貴賤。貧富苦樂。皆由宿行而致斯果。若世之愚頑無覺知者。抑豈甘之。且謂得之。若稍黠慧有覺知者。豈惟哀之。誠欲脫之。若欲離脫。必須懺摩。滌盪悔過𠍴尤。光明云。繫屬於他。常有怖畏。不得自在。而造諸惡。故須行懺悔也。梵語懺摩。此云悔過。華梵雙標也。輔行云。懺悔秪是三善業耳。

△二釋所悔法。

一七者。世數。極於七也。如一日念之不應。念之七日。必遂所求。故十輪經云。一日稱地藏。功德大名聞。勝俱胝劫中。稱餘智者德。能解諸眾生。一切煩惱縛。故須稱名。滿萬徧者。表祛萬惡。集萬善也。

△三結轉報益。

此正顯地藏大威神力。如佛告辯意。有五事。得為尊貴。眾人所敬。一．施惠普廣。二．禮敬三寶及眾長者。三．忍辱無有瞋恚。四．柔和謙下。五．博聞經戒。今七日稱名。豈止千萬生中尊貴。不經惡道。即佛果必可期也。

△四新產獲福二初舉種類新產。

但舉南洲者。北洲產於樹下。亦無惡露苦惱。東西二洲。欲事既少。生育應稀。唯有南洲。女人多產多苦。以一切諸眾生母。欲生子時。身體遍痛。受大苦惱。數坐數起。不能自安。故特標閻浮人耳。剎利等人。雖貴賤不埒。生時善惡誰知。三十八箇七日滿足。必須胎產男女。此由宿業因緣。以隨陰陽變化。故周易八卦。乾陽為父。坤陰為母。生震坎艮之三男。巽離兌之三女。化生萬物也。準增一阿含。若當為女。於母左脇。倚脊向腹而住。若當為男。於母右脇。倚腹向脊而住。故知男女皆乘愛而生。以婬慾而正性命也。

△二示經名利益二初誦經念名。

何故早與讀經稱名耶。準護諸童子呪經。如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛所。作禮說偈。言。有夜叉羅剎。常喜啗人胎。能令人無子。傷害於胞胎。男女交會時。使其意迷亂。懷妊不成就。及生時奪胎。皆是諸惡鬼。為其作嬈害。我今說彼名。願佛聽我說。第一名彌酬迦。乃至第十五名藍婆。此十五鬼神。常遊行世間為嬰孩小兒。作於恐怖。及說恐怖形相(云云)。今故早讀本願經。及與地藏名。則令善神擁衛門戶。惡鬼自遠遁矣。

△三脫殃增壽。

文分二節。初轉宿報宿殃報者。準瑜伽論云。又於胎藏中。或由先業力故。或由母不避不平等力所生。隨順風故。令此胎藏。或髮．或毛．或皮．及餘支分。變異而生。今既誦經稱名。便令新生男女。宿殃之報。盡得解脫也。安樂易養者。胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。於第四日。內風便發。生大苦惱。又此胎藏。業報所發生分風起。令頭向下。足便向上。胎衣纏褁。而趣產門。其正出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生後名觸。謂眼觸等。但生時有多種不同。或順生。或逆生。甚有一足先下。謂之踏蓮生。母腸同出。謂之盤腸生。此最險惡。命在須臾。今既誦經念名。則安然快樂。生養甚易。壽命增長者。大梵復白佛言。此諸女等。欲求子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日．十五日。受持八戒。清淨洗浴。誦我所說陀羅尼呪者。所生童子。安隱無患。盡其形壽。命不中夭。今既誦經稱名。自不為惡鬼嬈害。故得壽命增長也。若是下。增現福。承福生者。修行道地經云。人行不純。或善或惡。至三十八七日。在母腹中。隨其本行。自然風起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔輭無瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。又母腹風起。或上或下。轉其兒身。而令倒懸。頭向產門。其有福者。時心念言。我投浴池。水中遊戲。如墮高牀華香之處也。惡者反是。今又早為誦經稱名。又承宿福而生。故應安樂者。轉增安樂。應壽命者。重增壽命矣。

△五齋誦感報二初標齋日之意。

世之持齋者。有三長齋．月六齋．十齋不同。今先定齋日之數。準文殊菩薩善惡宿曜經。每月一日。梵云鉢闍底下(唐言梵王)。是建名日。宜為善業。苦節修行布施等事。竝吉。八日．二十三日。是力戰日。婆娑善神下。宜力用之事。十四日．二十九日。是勇猛日。藥蒭神下。二十四日。是凶猛日。嚕達囉尼神下。二十八日。是最勝日。鉢折底神下(唐云天魔神)。十五日．三十日。是吉相日。必多盧神下(唐云魂靈神)。宜祭先亡。及布施供養父母．尊者．諸天。持齋戒施食。及諸祭祠吉。故取此十日為齋日也。但乃至二字。自古講者。皆云超略之辭。今日數[A42]已至二十九。而又超至三十日。譯師不通甚矣。非也。含蓄深意。人不知也。余考乃字古訓為難意。而用為語辭之難心之難。不可象也。故象口氣逶迤上出。難之又難也。其字。示人以意。今言一日至三十日。如是十日無間。至難至難也。若不信此解。若為通此二字乎。是諸下三句。明是日意。準佛祖統記。引提謂經。明三長齋。佛謂提謂長者曰。四時交代。歲終。三覆以校。一月六奏。諸天帝釋．太子．使者。閻羅鬼神。俱用正月．五月．九月．旦日。案行王．民．龍．鬼．鳥．獸。為善惡者。與四王。一月六奏。使無枉錯。覆校眾生罪福多少。福多者。勑司命下閻羅五官。除罪增祿。故使持是三長齋。引四天王經。明六齋。帝釋勑四王。各治一方。白月八日。遣使者案察眾生善惡。十四日。遣太子。十五日。王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神俱時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶。即為注祿增算。引十齋經。明十齋。每月十齋日。持佛菩薩號。乞福滅罪(於六齋日加月旦等四日。如本經)。今國律。令諸州十直日。不得行刑。正據此義。又淨度三昧經云。八王日(立春．春分．乃至立冬．冬至)。諸天帝釋鎮臣三十二人．四鎮大王．司命．司祿．五羅大王．八王使者。盡出四布覆行。復值四王。十五日．三十日所奏。案校人民立行善惡。地獄王。亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日重犯。罪數多者。減壽條名。剋死歲月日時。關下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼錄名。獄鬼無慈。死日未到。強催作惡。令命促盡。福多者。增壽益算。天遣善神。營護其身。移下地獄。拔除罪名。除死定生。後生天上。[A43]已上齋法。各出佛經。各宜遵奉。永處福堂。毋得故違。自取殃咎。故詳示於此。

△二釋讀經之益三初舉閻浮罪狀。

南洲之人。心識無定。況意根中。善．惡．無記三性。生成法則。但凡夫之人。起惡念時多。舉。即是動。止。即是靜。動靜之間。念起不一。安般經云。一彈指頃。心有九百六十轉。仁王經云。一念有九十剎那。一一剎那中。復有九百生滅。菩薩處胎經云。一彈指頃。有三十二億百千念。念念成形。形形有識。一念善。有無量善果報。一念惡。有無量惡果報。故云舉止動念。無不是業。但凡夫造業。凡動身口。皆由心使。若心不善。方能損物。若內有善。方能順福。雖復損益不同。然三業之本。以心為源。故動念成業。念善是福。念惡成罪。然檢點自心。於二六時中。大約罪多於福也。何況縱恣六情。任造三業耶。遺教經云。縱此心者。喪人善事。譬之駑馬。極力控制。尚難調伏。若縱其奔逸。損物無疑。殺害．竊盜．邪淫身三惡業。妄語該口四業。如前。百千罪狀。即一殺業。有上中下。乃至貪嗔癡。亦有上中下。細舉不勝。故總云百千。須知結罪由心。業有輕重。如嗔重則罪重。嗔輕則罪輕。成論云。或以事重。故有定報。或以心重。故有定報。如人以深厚纏毒。殺害蟲蟻。重於輕心殺人。若心無嗔。雖殺上境。乃至父母。亦不成逆。故知諸業。例有輕重。雖分輕重。然受報時。纖毫不爽。可恣任其情乎。

△二示齋日讀經。

六齋．十齋。增減不同。大論六十五云。六齋日。諸天來觀人心。十五日．三十日。上白諸天。又六齋日是惡日。令人凶衰。若有是日受八戒持齋布施聽法。是時諸天歡喜。小鬼不得其便。利益行者。故止觀取齋日建首。有以也。但持齋法。稍有不同。闡義引祭統云。齋之為言。齊也。齊不齊。以致齊者也。及其將齋也。防其邪物。訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋。亦取其防邪訖欲。齊不齊之義也。故請觀音疏云。齋者。只是中道也。中後不得食者。表中道法界外。更無別法也。故若在釋門。緇素皆過午不食為齋。近世通行。白衣唯不茹葷飲酒為齋。故不同也。法句經云。祠祀種禍根。日夜長枝條。唐苦敗身本。法齋度世仙。故於六十齋期。應持齋布施。讀誦本願經耳。此正明讀經。下明利益。讀經中。初明方無災難。若有一人。果於齋日。每讀經一遍。則使四方百由旬境內。竝無災難。地反物為䄏(音幺)。天反時為災。所謂蠲除䄏災是也。次明家離惡趣。讀經秪一徧耳。何獲報之殊勝耶。正顯地藏不思議利益事也。然今非無讀經者。竟不獲報。何也。曰。此有二意。一．方內之人。及居家之屬。前生罪惡深重。則是定業難逃。二．誦經者。心或不同。志心者。誦經得力。故能轉宿殃。不志心者。誦力既淺。福不勝罪。故難轉也。

△三釋現世福利。

橫病者。乃疫癘流行。福衰忽染。雖是惡鬼妄作禍福。即係自無善力所招。今既誦經。永絕橫病。衣食豐益。最是要事。光明云。依因衣食。諸結惱熱。藥師云。為衣食故。造諸惡業。今因齋日轉經。故感豐饒之報。不惟無業。亦且增福。即使貧無衣食者。亦致豐益之報矣。經之利益。可思議耶。說利益事竟。

△二總結威神之力二初正結地藏利益。

結如是等一句。顯上所明者。乃舉其槩耳。如地藏十輪及占察善惡二經。廣詳其事。

△二別示閻浮有緣二初略示有緣。

因緣。秪是感應異名。大者。皆欲令其開．示．悟．入佛之知見。大事因緣也。故大士金口親云。但於佛法中。所為善事。一毛一渧。一沙一塵。我漸度脫。使獲大利。大利者。即法華所謂無量珍寶。不求自得。即菩提涅槃也。如是大因緣。非始今日。於無量阿僧祇劫來。於閻浮提。隨機化物。種熟脫三。時時不廢。譬子墮水火。父母騷擾救之。子有疾病。父母心偏愛之。以南洲眾生。罪業偏重故也。故南洲眾生。亦獨於大士。信心不置。故上下貴賤。緇素男女。無一不從地藏菩薩。求其救拔水火。療治疾病。譬如磁石吸銕。應感同時。有大因緣。深可省悟。

△二廣明聞益。

此言聞名見像者。明旋復之功也。原夫生佛同一覺體。覺海之性澄圓。圓澄之覺元妙。不覺無明風動。妄分見覺聞知。局於區宇。隔別成礙。於是見不超色。聞不出聲。今旋其妄聞。聞菩薩之名。旋其妄見。見菩薩之像。則令所聞之名。契入真空之境。名亦無名。所見之像。會同法性之身。像何可像。名無名。而真聞了了。像無像。而真見昭昭。如是。則隨拈經中或三箇字。當下破三惑。消三障。成三智。證三德。顯三身。或拈五箇字。隨處破五住。出五道。立五根。長五力。成五分也。一偈則一門超出。一句則一性圓明。如是二四六八。隨行增數。現在則獲殊妙安樂。念念與本願同流。心心共菩薩俱現。未來之世。常得相好。端嚴清正。在處恒生尊貴之家。如佛告波斯匿王云。仁慈謙順。敬長愛小。則為貴人。凶惡強梁。憍恣自大。則為賤人。又曰。三界輪轉。無有定品。積善仁和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。以此觀之。人不可作惡。應自修之。世尊說利益竟。

△二普廣請經名二初結顯請意。

初．經家敘儀。次．陳所請意。胡跪者。音義指歸云。不合二胡跪。葢梵世遺種。居五竺間。葱嶺之北。諸戎羌□。今經律多翻互跪。以三處翹(渠遙切)聳。故名互跪。即右膝著地也。以右膝有力。跪能久。起止便故。著地令安。若女尼體弱。佛聽長跪也。言久知者。則普廣亦地藏一流人。自具有不思議神力。及大誓願力。故能知之。既知而又問者。正冀如來於大會宣揚。令未來眾生。知地藏菩薩利益如此。故問之耳。唯然。乃應答無疑之速辭。近指上文。遠則照映前文。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布之語。然彼時定自在王。[A45]但承命流通。不請經名者。審知地藏神力之事未竟。一也。逆知普廣復有請詳利益之事。二也。故知主賓酬唱。更互發敡。譬之砧磓相扣。上下相應。故下唯然頂受之語。

△二正請經名二初請。

當何．云何。皆設疑之詞。自說經以來。讚歎地藏功德。除佛一人。無能及者。夫名之所以為名。召其實者也。今地藏實德既言不可思議。則不以名而名之矣。故云。當何名此經。名既不立。使我等又依何法門而流布耶。故云。使我云何流布。周禮。泉行曰布。言世間之錢。如泉水之流通而散布也。經之流布。亦如是耳。

△二答二初答經名。

經名。如綸貫。又解本願者。心所欲得名願。視欲為深且專。願乎外。盡人欲也。惟天理。為性之欲。乃人本心。从原。教人反求其本。欲其可欲之善也。而从頁(胡結切)。何也。心求得之。俯首以停思。不。則貪也[A46]已矣。癡也[A47]已矣。此雖儒釋。然地藏之本願。亦豈外於是乎。無非欲人復還本元覺性。同歸祕藏。是大士本時之願也。本行。即本昔之行。故吾約此。準妙玄本門十妙。以明本地十不思議。文義始暢。方顯中間近成種種不思議事。皆迹中之願行也。本誓力者。梵語僧那。此云弘誓。一云僧那大誓。僧涅自誓。僧那言鎧。僧涅言著。名著大鎧。正言𦙽那訶。翻甲。𦙽(蘇于切)。捺陀。翻被。翻衣。謂被甲衣甲。密部中明三十二甲(云云)。即大品大誓莊嚴也。梵名娑羅。此云力。陰持入經云。彼力。應以何為義。答。無能壞為力義。有所益為力義。有膽為力義。能得依為力義。今地藏自元初發心以來。不為天魔沮壞。一力也。在所利益眾生。二力也。有膽偏化地獄。三力也。能為六道得依。四力也。此地藏本時誓願之力。故名本誓力經。

△二結流布。

此顯地藏之名。亦從本願而立。因大願故。利益眾生。是故汝等亦應依其本願。而流布之。故集家單以本願立題。深有以也。

△二普廣禮退。

恭敬二字。每見講家置論。使後生末學。不知何所取義乎。今略明制字之原。以見心學之在是也。(古恭字)敬德之容。手容主恭。故指兩手交為義。人之平居。散其手。其心放。貌以之惰。[A49]斂其手。其心必收。貌以之莊。內外合者也。俗書。不知即此是心。復加以心作恭。是謂心有內外也(古敬字)。主一也。古人聚精會神之學。貌而敬者。彊捉於外。其中竊發。將不能自持。口云敬者。其行必惰。空言胡能勝實惡。若何而致力耶。曰。勿忘。勿助長也。从[?/句]([A50]己力切。音急。行之亟也)者。教之以勿忘也。緩則無功。裁覺昏沉。速自喚醒。裁覺散亂。速自絕斷。久者。教之以勿助長也。急則拘迫。胸中有物礙之。血氣弗舒。何以能久。心。吾形之主也。敬者非它。吾心自為主也。何待別借一心。來治此心。雖畏勿畏。雖休勿休。綿綿若存。天德周流。心常活而毋死。悚為起敬。戒為持敬。畏為克敬。肅為嚴敬。穆為玄敬。欽為聖敬。一敬德之生。孰淺深也。茲惟聖學囦原。觀古人之心畵。則知其心學矣。何可為文字之學。障性靈。塞悟門。竟不一究心焉。那知字學。誠能豁性靈。開悟門。故略示之。毋謂余好搜冥索隱而衒奇也。