入不二法品第九

廣說二智有五品三品[A1]已竟今即第四品明入不二法門所以有此品來者有近有遠言近意者乃是淨名現權之本意復是文殊問疾之所由所以言是淨名現疾之本意復是文殊問疾之所由者解云若不為令眾生入不二淨名即不現疾文殊亦不問難只為令眾生入不二之道故淨名現疾文殊問疾是故淨名本意文殊問疾所由也言遠意者乃是三世十方諸佛[6]正意何者三世十方諸佛陳言吐教雖復無量[7]終為顯一道故華嚴云文殊法[8]常爾法王唯一法一切無礙人一道出生死也問三世十方諸佛唯是一道何故說種種教耶解云雖說種種教終為一道說種種不為種種說種種為表一道法華云雖說種種乘終為一乘故不二之法是三世十方諸佛本意也又近意從上兩品生前觀眾生下化眾生佛道品上求佛道今此品即泯之明雖化眾生實無眾生可化雖求佛道實無佛道可求顯眾生佛不二是故今明不二也此即是[9]牧入義上雖有[10]如此方便皆為不二故是牧人若望後即是出用義因不二故能出生一切方便又前後各有出用牧入也然大師商略此品有兩種二及三種三言兩種二者一種二即是三十三菩薩說入不二五千悟入不二由三十三菩薩說入不二五千菩薩悟入不二由五千應入不二故卅三說入不二即是緣教相稱應病授藥如法服行也復一種二者明三十二菩薩以言顯不二淨名無言顯不二此言無言竝是教門何以故竝能開道益物故言無言竝教不如他言說是教無言非教今明竝是教因言悟言既是教因無言悟無言豈非教故皆其教也只此言無言即是不二言是無言言無言是言無言無言言非言言無言非無言非言非無言非語非嘿即入不二也言三種三者第一種三者明此三十三菩薩入不二凡有三位初三十一菩薩說二入不二文殊說二不二入非二非不二次淨名從非二非不二入非非二非非不二問若爾前三十一菩薩是入不二今何故通言入不二耶解云入不二有兩種若初三十一菩薩以生滅為二[11]成滅為不二從生滅二入不生滅不二文殊[12]蹹前二不二竝成二非二非不二乃為不二從此二不二入非二非不[13]不二也淨名[＊]蹹非二非不二併成二非非二非非不二為不二從非二非不二入非非二非非不二[14]雖復重[15]復不同[16]終是從二入不二如由來三節二諦初有為世諦無為真諦次有無為世諦非有無為真諦次二不二為世諦非二非不二為真諦雖有三節不出二諦也第二種三者前三十一菩薩謂不二可言故言於不二文殊知不二無言而言於不二即言於無言淨名知不二無言不言於不二即是無言於無言此即三句諸菩薩即言淨名無言文殊亦言亦無言也所以三十一菩薩謂不二可[1]言於不二者其聞淨名命說不二眾菩薩即說不二故謂不二可言言於不二即言於言也次文殊知不二無言淨名無所命眾菩薩無所說雖知如此而不能無言於無言言於無言言於無言說[2]不可說也淨名知不二無言而嘿然無言於不二無言於不二不二之極也第三種三者前三十一菩薩破二明不二而不能知能破所破不二次文殊了生死涅槃等不二亦了能破所破不二無二所破無不二能破雖知無破不破可言而言無破無不破也次淨名知無破不破可言而無言於無言無言於無破不破也然入不二門難解從來云入不二法門二為不二門因二入不二故二為不二門今責既云不二門云何云二為不二門若二為不二門應言入二門而今云入不二法門何得二為不二門耶此言自屈又更竝若言入不二法門二為不二門者不思議解脫法門更以何為門不思議解脫法門即不思議解脫法為門[3]即應入不二法門即不二法為門不二法門[4]遂以二為門者解脫法門應繫縛為門反竝(云云)若此義[5]懷淨名現疾文殊問疾竝[＊]懷何但此二[＊]懷十方諸佛本意亦[＊]懷也問若不用二為不二門用不二為門耶此亦不可若不二為門者入何處從何而入若入實相實相只是不二乃是實相入實相不二入不二耳又責不二是所入從何而入若不以因二入不二亦不得因教悟理反[6]結[7]云今解[8]具有三義一者明因二悟入不二二為不二門故云入不二門何者此二若是二[9]故二二不得入不二二非不二門此是不二故因此不二二入二不二故不二二為二不二門也此具明約能化所化若約能化即說二表不二故二為不二門如三十一菩薩表不二說二門亦如如來說二諦教表不二理二諦為理門故大經云如是二語為了一語此約能化也約所化即因此二了悟不二因教悟理能化約表為門所化約悟入為門也二者即用此二不二為門何者明聖道即未曾二不二非二非不二今假說不二為令悟道即詺不二為門此亦得約能化所化約能化即說不二為表於道故不二教為道門故中論序云實非名不悟寄中以宣之此教為理門亦得不二入非二非不二不二為非二非不二門也約所化者因不二教悟入不二之道故不二為門也三者即此不二為法門如華嚴有種種法門亦爾即不二[10]為二竝異上之二釋何者不二即是門故異上二為不二門入此不二更無所入故異第二釋今釋就義以辨言不二門者只道之別名此不二之道通而無滯為門不二可軌為法悟此不二名之為入亦具能化所化三十三菩薩說不二諸菩薩悟入不二也此中有三十三菩薩說問者云何意[11]頓有三十三菩薩說解云眾生迷病不同即悟差別故須多種設多種藥治病差故也。

就此卅三菩薩為三第一淨名請眾菩薩說眾菩薩[12]詡即請一詡多第二眾菩薩請文殊詡即是請多詡一第三文殊請居士詡即請一詡一今則第一初請如文。

會中有菩薩下第二眾菩薩受請說不二所以初法自在應命而說者此菩薩既於法自在故命初說也就此中有二第一標人名第二說入不二法今則標名也生滅為二下第二說入不二法就此復為二第一明不二第二解入明生滅為二法本不生今則無滅不生不滅此是明不二得此無生法忍是為入不二法門即是解入乃[1]知法本不生今即無滅是不二眾生云何得入是故今明得無生法忍能入不二法門所以前明不二次釋也問亦得前入後不二不解云不得要前說不二後乃入不二何者入本入不二前未有不二何所言入故前[2]須明不二後明入也問若爾前題應云不二入門既云入不二法門應初入後不二解云亦得云不二入法門大論引此經云如毗摩經不二入法門品也但今約能化所化[3]異若約能化即前不二後入應云不二入門若約所化入不二法門今文約能化故前明不二後辨入題中從所化悟入為名故云入不二也問此云法本不生今則無滅不二者此為破生滅明無生滅為因緣生滅無生滅耶解云具二義一者即因緣生滅是無生滅此生滅是不生滅故生滅即不生滅此約能化也二者生滅明無生滅此約所化實無生滅眾生倒謂有生滅如經愚者謂二智者了達無二此只是一人向迷謂二悟即不二生滅轉為無生滅也問既生滅無生滅云何但言無生忍雙語應雙得解云此言無生忍非是生滅[4]中生此生即通何者於生不生心於滅不生心一切不生心故名無生法忍也。

不眴菩薩亦二初明能說次明不二法不眴者此菩薩眼不眴如帝釋眼不眴也又此菩薩得念佛三昧在前[1]見法故不眴三者常[2]得正觀無有錯故云不眴也受不受者有三義一者有所得有所受[3]著若無所得無所受著為無所受菩薩了此不二也二者明心能領受為受境不能領受名不受今菩薩了境智不二也三者如雜心舍利弗毗曇明十八界攝一切盡十八界中九不受領餘通受無受今摩訶衍了此諸法受不受不二也所餘類爾可知也。

如是眾菩薩各[5]巳下三節中第一一人請眾人[6]詡即別請總詡竟今即第二眾人請一人詡總請別詡今則請為二初結次正請所以眾菩薩請文殊者[7]或可眾菩薩位行淺文殊位行深故請文殊說二者文殊既是銜命對揚之人故請說三者上說二不二淺今復欲轉節說非二非不二故別請若還是前人恐說還同前說為是故別請也文殊曰第二答此答泯前諸菩薩諸菩薩雖知生滅等不二謂菩薩能說不二是所說又言眾菩薩是示大眾是聽又見淨名問眾菩薩答[8]終有能所[9]還是二見故今文殊泯之未曾有眾菩薩能說亦無不二[10]是所說無聽無示無問無答問答不二名入不二也。

於是文殊問下三節即第三段文殊請淨名詡所以文殊問者文殊是對揚之主故請餘人非對揚主故不請二者說不二法異故問人亦異也時淨名嘿然所以嘿然者復泯文殊文殊泯前三雙雖言無說而說無說雖言無問而問無問是故今居士更復淨之無說於無說無問於無問無答於無答故嘿然也無言有三謂上中下下嘿者愚人處眾[11]不知何言如道生法師明闡提有佛性被擯虎丘大本既至果明闡提有佛性學士飛[12][(掘-口+(一/由))-出+((走-土)-一+人)][13]奉迎還本寺發講大眾喪氣無有能問者此即愚人無言也二者中人無言者知道無言恐言[14]傷道是故無言如前身子不知所言也三者上人知道未曾言無言[15]為泯言故無言即淨名其人也又此言無言無言言聲滿大千一無所說[16]一無所說而教滿大千肇師云淨名[17]壯口毗耶此非無言[＊]壯口而教滿大千又前卅一菩薩言說文殊以言息言若不言言無聲息如知事人以聲息聲不求聲也今淨名復泯文殊言能所皆畢也。

[科01]文殊言領者淨名既無言詡文殊今應無言領如前空室嘿現嘿領[1]明今何故嘿詡而言領耶解云具四句前空室即俱嘿前文問答即俱語五千菩薩嘿領語說今此語領嘿說二人目擊而[A4]已但大眾謂文殊問言淨名無答是故文殊顯淨名無言之意所以歎云是真入不二法門也此即淨名無言詡言文殊言領無言此言無言因緣言無言非無言無言言非[2]言非無言言無言[3]開非言無言也。

香積佛品第十

此即廣明二智中有五品今則第五所以有此品來者意乃無量略有數意一者即是空室之意由空室故得請飯室若有食即不得請飯得請飯由前空室也二者從上不二法門生明因有不二故有香積佛及香飯香積佛即正果香飯即依果由體不二故有此依正二果此即是出用義由不二故[4]今二故上明二不二今明不二二圓成一句也三者即是形聲二教上來多明聲教今香飯即是形教此之二種皆能表道故皆是教此即六塵皆教上聲教今色教也又上明穢土教今品淨土教具四句為穢土緣說穢教為淨土緣說淨教穢土緣說淨教淨土緣說穢教今此經中具也今[5]解教既爾可得現前有四句不[6]為穢土緣現淨土淨土緣現穢土四句如此經前品為穢現淨土為淨緣現穢土義應例未見其文今言香積佛品者從彼佛請飯故云香積佛品也問今就香積佛請飯題香積品者[7]亦應前就[8]登王借座應題登王品借座登王既云不思議品今請飯香積亦應題不思議品解云皆得互例而前借座登王題不思議今請飯標香積者明立品不同前從法為名今從人立[9]因若唯題不思議即唯有一品無二品別也又責若爾上何意不從人今不從法耶解云俱有一[10]難又責俱有一[＊]難有何所以解云此有義何者前非但唯有借座登王事通釋一切不思議名義從通為名不就別為稱若是此品[11]有請飯香積不廣釋不思議別事故從別為名不標不思議法也又上借座今請飯竝是不思議故肇師云借座登王請飯香土手接大千室[12]色乾象不思議迹也若爾故借座請飯皆不思議雖皆不思議不思議不同何者上借座即大能入小小能容大不思議也今即少能充大眾大眾食少飯而不盡不思議也難若使一小鉢飯充大眾者亦應一小座充大眾坐既多座充多眾亦應多鉢充多眾解云通例多座充多眾多飯充多眾一小鉢飯充大眾食一小座充多眾坐而今不爾者互現不同示種種[13]擁變種種不思議又[14]亦不思議事[15]顯故不同也又上嘿感不思議今遣化不思議此二皆絕凡夫二乘故皆不思議也問上既嘿念座別遣今嘿念食即遣食來今既遣化請飯下亦遣化借座而今上嘿念登王即遣座今遺化往請飯此亦是互現示種種不思議也又問題稱香積佛品應以香積佛為佛事今用香飯為佛事應題香飯品解云從本為名何因有飯由彼佛故有飯從本為名也難從本為名從本為佛事解云如此香飯為佛事即是彼佛事若無彼佛何由得此香飯故此香飯佛事即是彼佛為佛事為此故題云香積佛品也品開二第一明財施第二明法施然此是財法因緣此法即是財長法身養慧命故此法是財只此財即是法也。

就初為三第一念食第二呵念食第三與未曾食今即第一也問身子何故念食餘人不念耶解云有數義一者凡有三品人下品人有煩惱故心有勞身有顛倒故身有[16]待即凡夫也二者中品人斷煩惱故心無勞有報身故有待即是二乘上品人內無煩惱故心無勞法身為身故無所待即是菩薩菩薩內心無累外身無待故不念食身子雖無內累而外身有待故今念食也二者上來說菩薩法菩薩法成就眾生淨土菩薩聞此歡喜忘飢不念食聲聞聞此不解不嗜故但念食也三者由其念故淨名得與未曾有食廣作佛事利益眾生此[1]即示實是顯道也問其何故自不念而言諸菩薩當於何食耶解云身子自有食何者其常食但念諸菩薩日時既晚古佛道法過中不食故云諸菩薩當於何食也然此念食與念座異何者念座即具自他故前云斯諸菩薩大弟子當於何坐今即不然直云諸菩薩當於何食也。

語言佛說下第二呵念食問前云菩薩須食弟子不須食應呵菩薩不呵聲聞解云是聲聞須若不須不應念念即須也又聲聞念菩薩不念即聲聞須菩薩不須菩薩不須故不呵菩薩聲聞須故呵聲聞也今呵念食與前呵念座何異解云前就下法以呵座今就上法以呵食前就下法呵座者為法來為座來今就上法呵佛教責[2]明說八解仁者受行豈雜欲食而聞法乎就八解呵者八解即八背捨八背捨通[3]而有背捨欲色豈更念食別者八解初二不淨觀即觀食不淨不應樂食仁者常作不淨觀只此八種即法身之[4]喜饍慧命之上饌豈雜欲食耶又且聞斯勝法尚應不惜身命云何念食耶作此呵也。

若欲食者下第三與食與食中有四第一許食第二示其處第三大眾不能致第四淨名遣化取今即第一與食汝須食者且待須[5]臾當得未曾有食也問前既呵今何意與[6]示耶解云與奪隨宜皆為利物如世人養子呵罵而與其食也問其念常食何故不與其常食而與其未曾有食耶解云為欲不違上言復顯菩薩難思之德廣作佛事故與未曾有食也言為不違上說者上呵其不應念食而今忽與其常食即便違上呵今與未曾有食故不違上呵何者汝所念者是不淨食是顛倒所起今此食淨是無依無得所起又彼念食養[7]宍身今此食長慧命故上呵今與也言顯菩薩德者若與常食彼謂我亦有此食不[8]歡菩薩不思議今與未曾有食即歎菩薩不思議德力也。

時維摩詰即入三昧者第二示飯處前許未曾有食未知在何處是故示其處也此中示食處而問菩薩不問聲聞者明聲聞座近在側尚不能昇豈能取彼佛飯耶又前來呵聲聞不能昇座今斥菩薩不能取食也問今示飯令眾取者亦應前示座處令眾取解云前後互類今欲明品品不同章章轉勢類權行不一也。

時維摩詰問眾菩薩者第三明大眾不能致此顯居士兩不思一眾未曾見此食而得見二者大眾不能取淨名能取也文殊力大眾嘿者明眾菩薩能取但今緣正在淨名淨名取能作佛事利益此彼也若餘則不能令彼此利益文殊恐眾中有菩薩忽[9]去乖[10]當道理故以神力令眾嘿然又[11]令淨名為主眾菩薩[12]居賓豈客自取食而食此事不可是故嘿然也維摩言下第三譏大眾示飯在彼而不能取豈不恥耶問淨名是菩薩云何輕於大眾解云欲斥始行令進學耳文殊言下第四文殊答明雖未學欲能得故不應輕此之二人相成何者淨名譏始行文殊[1][栟/廾]初心各有意也。

於是維摩不起下第四遣化就此中有數章文句今即第一入三昧正遣化而告之曰下第二授化人請飯之辭問訊彼佛少病少惱此言難解此土穢彼土淨若爾此有病彼無病云何問訊少病少惱耶[5]未解[6]云之當於娑婆作佛事者前陳請飯之辭今第二釋請飯之意請飯者非為餘事但為佛事佛事者凡有兩種一者上弘二者下化樂小法者即下化得弘大道即上弘也如來名聞普聞者上美法今歎人也。

時化菩薩下第三化菩薩正去此下文可解。

於是香積下第四彼佛與飯為二第一佛與飯第二彼菩薩欲來今即第一彼佛與飯如文時彼九百萬下第二彼土菩薩欲來有二事益香飯即依果益彼菩薩來即正果益依正兩益依正二教門也問香飯可為佛事菩薩身云何作佛事解有二義一者明淨土尚來聽法汝在近云何不學二者明淨土大菩薩皆來聽故知淨名是不思議人所說是不思議之法於淨名增難遭之想深生敬心是為大利也佛言可往者彼佛聽往有二一者[7]今攝身香二者於此土勿生劣心前戒為此土後戒為彼土[8]故言前戒為此土者為息此[9]大眾生惑著故令攝香言後戒為彼土者恐淨土菩薩見此土不淨起下劣心故戒令起敬心也問既令攝身香何不令攝飯香解云此各有所以何者明能作佛事故不攝也難菩薩身亦能作佛事亦應不攝解云互例而攝身者眾生宜故也又且飯是佛力故不攝菩薩身是菩薩力菩薩力不足故令攝也。

時化菩薩既受下第五化菩薩受飯還方丈作佛事就此為二第一正明化菩薩還第二明飯為佛事今即初所以維摩化作九百萬師子座者上明大入小未盡不思議之極何者上[4]指有三萬二千入方丈今有九百萬億入方丈始齊不思議之極也又上借座是實座今是化座前實不思議今化不思議前他借不思議今自[5]辨不思議也問座既借座化座飯亦應化請飯化飯不解云何必盡例示種種不思議也文云欲色界諸天聞香皆來者數人義[6]懷何者彼明欲界天五根五塵若色界即無何者初禪無鼻舌兩識而有鼻舌兩根[7]為莊嚴身[8]故若是二禪[A5]已上則無五識若使如此云何聞香而來彼云借下界識來即責汝借識來為聞香故借未聞借耶若聞借無識云何得知不可逆借故不可也今明小乘知局大乘慧廣故無所不備所以欲色聞香而來也次淨名命身子等食今雖命諸大弟子實總命一切大眾所以今[9]徧命者彼上徧念故徧命也言甘露味飯者有二義一者此飯味如甘露食此飯能開甘露能開甘露者即是正道涅槃也二者只此飯即是甘露何者此飯諸佛無生業所起即是無生果即是涅槃也大悲所熏者明此飯是諸佛大悲所起故云大悲所熏問如來行無量何意獨言大悲耶解云無食不[10]食由大悲化眾生故有此食所以獨言大悲也無以限意者明此飯是如來無漏無礙依果之餘若以限意即有礙心有礙心即不消也有異聲聞非是身子之流故云有異此人應是下劣聲聞作此念也化菩薩呵其念而歎飯無盡舉五分法身所食之餘[11]故無盡故依無盡又定慧是因因無盡故果不窮也大眾食猶不賜雖復食猶如不與故爾雅云與賜也問鉢飯充大眾鉢飯如故者前小室容大座室不應[12]博也。

維摩問眾香菩薩下品開為二前明財施竟今第二明法施財法因緣竝是般若用所以有此文來者欲二國化流彼此交利舉喻如向吳魯互市也二者請飯彼教為此緣今請法此教為彼緣前為此請彼今為彼請此請此非但為彼亦為此請彼非但為此亦為彼也文云我土如來無文字說前何意云彼土唯有清淨諸菩薩眾佛為說法今云何言彼土無文字說耶解云有二一者只以香飯說大乘二者亦說但少耳如此間音聲為佛事亦有嘿然為佛事此即六塵皆教六根皆稟也。

彼諸菩薩問維摩下前來此問彼今彼問此也維摩言此土眾生剛強者此土答彼明此土剛強眾生故說剛強法故[1]娑婆中云三世佛有四種化一畢竟軟語化二者畢竟麤語化三亦軟亦麤雜化四者捨[2]罝不化故大論云見比丘相鬬佛來諫之比丘云是人[3]斯我不能不答諫[4]既不從拂空而去不可化捨罝之也問眾生畢竟無所有今云何言是地獄是地獄報耶解云雖畢竟無所有於眾生[5]故有作地獄因必得地獄果既於虗妄有菩薩隨其噵有隨其噵有欲令不有也譬如象馬不調者明非鉤鏁無以調象馬非苦切無以伏難化也調馬有五種一直舉[6]鞭即調譬利根人觀樹木彫落人歘無常即悟二者鞭著宍苦痛乃調譬人見知識無常乃悟三者錐刾入皮乃調譬人見兄弟眷屬無常乃悟四者刾至肌宍乃調譬父母無常乃悟五者刾徹骨乃調譬自身無常若自無常復不發心即便捨罝也。

維摩云此土一世饒益多彼土百千劫行此意可知也此土有十事善法勝餘淨土所無有者釋此土修行勝然天中尚無施何者[7]娑婆有二解一云都無布施二者無有施飯食亦有施餘物天尚然況淨土然人[8]脫問淨土勝穢土可然亦有穢土勝淨土不解云亦有此文即是穢土一日修行勝淨土百千劫也問此文諸餘淨土無十事若爾無六度解云淨土無六度對治用不無六度體如菩薩五莖華施爾時即具六度也二者上玅淨無六用亦無六體有體用[9]竝穢淨土中未曾六不六也今望香積[10]時若為解云當香積但體無用若來此土亦有其用施香來此土即其用也。

彼菩薩曰成就幾法行者明諸大菩薩處此[12]可不染猶如鵞王亦如蓮華不為煩惱所染諸淺行菩薩云何處而不染淺行菩薩觀解未具如少湯投之大冰翻益其結淺行菩薩亦爾欲化煩惱翻為煩惱所染若使如此成就幾法於此行無瘡疣生於淨土耶維摩詰答言成就八法而得行無瘡疣生於淨土也所言八法者饒益眾生不望報即大慈代眾生受苦即大悲什叡法師等此為二法肇師云合為一法今依肇師慈悲合為一法也等心眾生謙下無礙即第二法故華嚴云菩薩作地心槁心析角心小大心而無礙也於諸菩薩[1]應視如佛第三法見有發心為菩薩者[2]乃勝[A9]己者竝視之如佛也所未聞經聞而不疑第四行前則尊人今即重法也不與聲聞而相違背第五法明三不異於一一不異於三昔開一為三今則會三歸一故無違也不嫉彼供不高[A10]己利第六法彼得供彼種得[3A]何須嫉之自利自種[3B]何用自高舉譬如作田(云云)常省[A11]己過第七法常自省察[A12]己過應悔先罪不誦他𢭃若不能省[A13]己過過故屬[A14]己若誦他𢭃𢭃還著[A15]己若能省[A16]己過自故無過不誦他𢭃[4]巳復無失也恒以一心求諸功德第八法[5]餘文。

菩薩行品第十一

就此經有四會三會[A17]已竟今即第四會重集菴薗就此會有四品前三品屬正說後一品是流通此非自判肇師[6]自作此說也正說中三品即為三第一說菩薩行第二明見佛第三法供養今即第一言菩薩行者為彼土菩薩說菩薩行從此為名也然香積品即彼教為此今菩薩行品此教為彼彼此[7]牙市也又香積一飯為佛事此欲明一切法為佛事也就此一品為二第一淨名與大眾來至佛所第二香積菩薩欲去為說菩薩行即是來去一雙亦是說佛事菩薩行一雙也。

就初復為二第一淨名與大眾來第二如來稱歎印定初復為二第一明欲來意第二明正來今即初有數句今第一現瑞所以現瑞[9]者將說奇特之法故現希有之瑞二者香積菩薩是客為有勝客故變淨土也三者淨名將欲來故前現瑞表居士敬誠之[10]實顯淨名難思之德也此有二事一變土二變眾作金色變土即變依變眾即變正也次問答明是淨名作非佛作顯淨名德力也佛告者第三佛答瑞於是維摩下第四欲來淨名所以[11]要文殊共來者有數義一者欲面見佛印成所說若不至佛所無由得印成二者文殊前問疾之人今淨名即能往佛所應與文殊共至佛所報恩也三者彼土菩薩來有二意一者欲與淨名相見既竟今欲來佛所致敬故相共來也。

維摩神力持大眾來者前[12]顯枕在牀今忽如此之健此即前病今病差也問眾生病菩薩病眾生愈菩薩愈今眾生未差菩薩病云何[A20]已差耶[13]且戲解之明室內說法無量人發心無量人得無生忍豈非差耶又難前云菩薩病與眾生後際等今眾生未盡云何[A21]已盡解云此義異前言與眾生後際等者明大悲病與後際等眾生不盡菩薩大悲不竭。

眾坐[A24]已定此是第二段如來印定所說有數句今第一佛對身子印成淨名所為不思議是實也爾時阿難下第二佛對阿難印成淨名所為今對阿難印與前佛對身子印何異解云前通印諸事今但印香積一品又今欲顯佛事非一何者以佛心作一切事一切皆佛事也文問答可[1]尋文云阿難聞香問佛者前即香氣遍十方阿難去方丈只數里云何不聞今始致問解云有聞[2]得聞不聞應不聞如雷霆震地聾者不聞也問此是[3]餘香何以言是毛孔香耶解云今無復飯飯在腹中故言毛孔香餘人食內為不淨今菩薩食內有玅香如大論[4]三歲比丘說法常出玅香也問餘人亦食此食毛孔亦香何故獨言彼菩薩耶解云據本故獨言彼菩薩也前云攝身香今何故復云彼菩薩香耶雖攝由有故言彼菩薩香也。

次文阿難與淨名論消久近所以言七日者約緣不定今言七日飯體勢至七日大論七步蛇譬蛇[5][煞-(烈-列)+虫]人唯至七步八步即死飯體亦爾勢至七日也若聲聞未入正位者此去約緣聖不同有二位一者小乘二者大乘小乘中有二一未入正位入正位即小乘始[6]得解脫無學即小乘終[7]略始終也聲聞苦忍為正位菩薩即[8]多云[9]法位所以爾者聲聞對耶為正也菩薩有三位初發心次無生忍終補處也如是滅除一切煩惱問[10]上是一口飯云何除一切煩惱得道耶解云世間醫師[11]令一[12]齊藥尚愈身病今佛菩薩[＊]令齊法藥豈不能療眾生心疾耶又什師云此飯是諸佛依果既得此依果必深信於因果既信因果食於此飯心即得安以心安故識於因果即了實相得悟無生也問若香飯能滅一切煩惱能令眾生悟道者如來何意不常以香飯為佛事耶且[13]及竝通但教[14]亦能滅煩惱得道如來何意不常說教耶彼云教能論辨可得道香若為能[15]詅辨耶解云聲教色教聲詅色詅香教香[16]味詅也。

次明一切法為佛事前略印香飯一事今廣印一切為佛事所以廣明者前略明未盡今更廣明雖復廣明不出四隻兩雙所謂有無善惡為佛事也問有佛卅二相為佛事竟云何復云有以佛身為佛事耶解云如來有時現一相二相或時合現相現相不同故前明卅二相後明佛身也有以虗空為佛事即是無為佛事虗空為佛事如文殊以虗空身化阿[1]聞世王也四魔八萬四千煩惱為佛事者上明善為佛事今明惡為佛事什師云此中明三性竝為佛事前善為佛事虗空無記為佛事今則不善為佛事方便用不善為佛事無方便善成魔事。

爾時眾香世界菩薩下[2]品第二香積菩薩請法既將欲反彼世界所以請說菩薩行品從此為名也文有三今第一彼菩薩懺悔有二前自[3]梅次請法自悔為二初正梅次釋悔意今即初正悔明我初來見此土穢生下劣想今自悔責[4]明失在於我也問彼來時彼佛[A29]已勅令莫生劣心今云何復生劣心將不違佛教耶解云雖受佛勅今來既見土穢不覺劣心生如今人聞經教令莫起貪見境不覺貪生又佛不勅起劣重佛勅尚爾況不勅耶問前文云彼諸菩薩坐香樹下聞斯玅香即具一切德藏三昧云何更生高下之心淨穢等見耶解云示此迷耳以此土作此見故彼土同此土見此土既悟彼土即悟為此故所以今悔也所以者何下第二句釋悔意以諸佛方便所現不同故不應生下劣之心上說法故如是方便也唯然世尊願賜小法第二正請法彼此交利之事也然彼土菩薩行[A30]已具足無以復所疑不須此諸行而請說諸行者亦是為此土菩薩請耳具四句為彼請此為此請此亦為此請彼為彼請彼也又且從多為論如此間音聲為佛事亦有餘事為佛事彼無言說為佛事亦有言說為佛事從多耳又且菩薩應須遍學菩薩之[5]體遍化眾生遍到諸國應言說度即言說化應無言說度即無言說化之為是故須請法也。

佛告諸菩薩下三段中第二佛為廣說菩薩行文為三第一雙標盡無盡第二雙釋盡無盡第三雙結今即初雙標而勸也何謂下第二雙釋何謂有盡謂有為生死有為磨滅故盡何謂無盡謂無為涅槃無為不磨滅故[2]無無盡也如菩薩者不盡有為不住無為者此正明菩薩行對破聲聞何者聲聞盡有為生死住無為涅槃今是菩薩即異於此常在生死不盡有為化眾生故不住無為故如是說也然從來云斷五住惑盡得常住涅槃即盡有為住無為若爾不及因行豈是果德故不可也謂不離大悲慈者明有大慈悲為眾生故不盡有為也發一切智心而不忽忘者前不離大慈等[3]云下化今發一切智心即上求此之二行是菩薩常行故云而不忽忘也在諸禪定如地獄想者明外道禪定起我慢二乘禪定壞菩提心此等禪定既壞滅善根豈非地獄故云在禪定如地獄想也於生死中如園觀想園觀遊戲歡樂菩薩在生死修行諸行成就一切智豈不樂耶[4]大園觀樹木生長菩薩於生死中正觀生長也見來求者如善師想者[5]見有乞人來乞即具六度六如即菩薩善師也生死無數[6]億而有勇者如大品佛道長遠眾生性[7]多勤精進度之也次釋不住無為如文住無為者即於無為作解作解為住而菩薩不爾也諸正士下第三雙結。

爾時彼諸菩薩聞是說法大[8]𨱚第三彼菩薩聞說法歡喜也。

見阿閦佛品第十二

所以次菩薩行品有此品來者就文為論前菩薩行品為彼土說此土法門今見阿閦佛品為此土現彼國前為淨土菩薩說穢土法門今為穢土菩薩現淨土佛事前品為淨土說穢土法門亦為穢土今現淨土為此土亦得為此土亦得為淨土但今正意為穢現彼淨也又有此品來者非止近益當時欲遠彼末葉何者今時人皆是佛弟子竝不識佛今欲見佛者若為見佛耶世間[9]客客之徒言堂中佛像是佛又言丈六千尺為佛又數人言[10]有佛佛有二身五陰身即有漏戒定等即無漏有漏即應身無漏即法身雖然竝是有為若是有為何謂見佛佛非是有為汝今見有還是見有豈得見佛故論云邪見深厚者說言無如來如來寂滅[11]想分別有亦非又成論師有二解開善應身無常法身常住異數人數人生法皆無常彼明應身無常法身常住也莊嚴云生身是有法身非有非無出二諦外地論法界非有非無中假師以中道為佛今明如此諸計皆不見佛汝今見佛是常乃是見常何謂見佛佛若是常見常見佛佛非是常見常那得見佛常句既然四句皆爾也今明如文觀身實相觀佛亦然為是故有此品來也次釋品名者前品即從因為名今品從果受稱前云菩薩行品故是因名今品見阿閦佛品故是果名也又前品人法雙舉此品依正兩題言前品人法雙舉者菩薩即人法即是行今依正兩題者佛即是正果國即是依果也又前品題即略今品題即廣言前品略者唯有人法能所二故略今品廣者三字束為兩雙見即是能見之智佛國即是所見之境境智一雙就境中有二佛即正果國即依果依正一雙具此二雙故言廣也阿閦佛者此是外言什叡等師云無動佛[1]宗代惠義法師雜心論云無怒佛然閦字此土所無翻經者義作此字耳今見彼佛從此為名故云見阿閦佛國品也。

品開有時為二第一方便實第二實方便今開為二第一觀佛身第二觀阿閦國就初復為二第一觀佛第二論沒生今即第一觀法身有通有別言通者明一切眾生無不欲見佛但不能得見何者或色相音聲言見故般若云若以色見我以音聲求我不能見如來何但如此五句竝不能見言別者明淨名要大眾來見佛言有佛可見有自能見佛即是境見即是智言佛身勝自身卑有此二見非是見佛是故淨名打破明觀身實相觀佛亦然也涅槃論釋祕密云眾生身外有佛性非祕密眾生身內有佛性非祕密眾生即佛性為祕密也今觀身實是觀佛眾生即佛性祕密何故云觀身即觀佛耶實未曾二亦未曾一今言即者為不即故言即耳破不即亦不著即破異不著一名法忍也我觀如來前際不來後際不去者就三世觀大品明過去為前際未來為後際現在為今際若爾今云何言[7]前際不來後際不去耶解云經有二本一同大品此本異大品同大品可解人謂如來從未來現在來現在即過去過去即去今文不爾前際不來後際不去者人謂如來從未來現在來現在是有復入過去過去[8]由有復來現在現在復往未來去今責不如此是故言前際不來後際不去[9]笠道生作此解也不觀色如下前就三世觀今就五陰界入撿非四大起者前就果辨今約因明也六入無積者明眾生六入積聚如來不積故言無積也不在三界明無三界果三垢[10]也離無三界因三垢即三毒也[11][水*頁]三脫門明與無明不二如大經所辨耳不此岸不彼岸不中流者生死為此涅槃為彼八正為中流有云檀度為中流也十智不能知六識不能識故言不可以智知不可以識識也。

爾時舍利弗問下第二論沒生問何故居士沒生耶解云此[2]意只為[3]妄生故也由身子問如來答從玅憙世界來既從玅憙來大眾即欲見彼土如來為現也又問沒生者前來廣歎淨名德高即是高德生處必淨為是故今問生處也上歎淨名德不思議今歎淨名生處不思議何者若從穢而生穢非不思議今能捨淨土來此穢弘於道化利益眾生故是不思議也維摩詰言如汝所得法此[4]及質答明汝會真諦得果證有沒生不會真諦得果尚無果不果有何沒生作此反質欲類破何者汝等少乘尚無沒生何以我大行有沒生耶於意云何譬釋其云我會真諦無沒生菩薩會真諦亦無沒生世諦[5]終見有生是故舉幻譬明無沒生上就真諦無沒生今就世諦無沒生上就法說撿無生今就譬說撿無沒生也是時佛告身子下此明佛答淨名上彈聲聞問不成問今如來為答淨名所以彈沒生者為其懷沒生心來問故須彈大眾應聞得益故佛須答也又上破無沒生便謂無沒生墮無生坑中是故今明菩薩無生沒而生沒上生沒無生沒今無生沒生沒也問若菩薩有生沒與凡夫何異解云凡夫有生沒生沒菩薩無生沒生沒無生生令[6]長歡喜無滅滅令[＊]長戀慕故異也又上就真諦說無生沒今就世諦答有生沒如大經明流離光來現瑞佛問何因緣光明文殊答光明即智慧智慧即常住佛云莫入甚深空定當以世諦而解說之今亦爾淨名就真諦說今就世諦說也初佛說生處如文可解次淨名恐人言菩薩捨淨來穢故舉日月光出為喻菩薩同穢為令穢同不同穢也。

[5]爾時大眾下大𨱚前第一觀佛身竟今第二歎阿閦佛國所以歎者大眾聞應得道故歎也大眾所以渴仰者聞佛說淨名從玅喜來淨名德既不思議土必精玅既有美人必有玅土故欲見[6]由前三萬二千座悉入室未是不思議今取彼大眾[7]來入此土而無鄣妨作三道等事是大不思議云何從來言是流通耶是為大僻也次明得道如文。

法供養品第十三

菴園再集三品中第三品法供養所以有此品來者說經將訖勸物弘宣故前歎法供養要須前歎然乃得付屬弘也言法供養者供養有多種或有財供養國城妻子等或有身供養如常啼灑[8]面藥王燒臂復有力供養讚歎供養復有恭敬拜供養然雖有如此供養法之供養諸供養中為最第一今此即法供養言法供養者此復多種佛如行而說今如說而行是一種法供養二者如說而行復能如行而說教化眾生令其悟道復是法之供養[9]次明只[10][捺-示+(隹/八)]護說者及以聽眾即是法供養也[＊]次明非但說聽為法供養五種法師悉名法供養也問法供養供養誰耶如財物供養前人今法供養供養何物耶解云供養佛何者如說而行如行而說稱可佛心故是供養於佛如財物供養前人前人喜即供養今亦爾如說行如行說喜於佛心即供養佛也。

今文初天帝稱歎云我從佛聞眾經未曾聞此實相經典者問天主前[A48]已聞大品等經竟何故云未曾聞此實相耶解云大品通漫此經即要略何者[3]徧明法身菩薩二慧也言大品通者大品中明始自初心終訖補處是故為通此經[＊]徧明法身二智者[＊]徧明淨名二智故別也二者復各有所用各稱第一隨時所宜故為第一也又此中對天主歎護經功德者天主是在家人多樂福德如大品[4]大對身子善吉明般若體對天主格量般若功德所以爾者在家多樂功德故對在家明功德出家多樂智慧故對出家明智慧又所以對天主明護經者天主有勢力能弘宣擁護故也[5]格也格量歎如文佛告天帝過去者引過去事明法供養勝財供前後一切行財供獨坐思惟聞空天勸法供養所以爾者善根熟故勸也[6]事如須達薩陀善財等聞空聲勸即是如來使天也月蓋問法供養天令問藥王藥王為說法供養為二前簡法次明法供養今即簡法此法非人天二乘等法亦非有所得大乘乃無依無得實相大乘難信難受清淨無染如大經德王十功德所明聞者驚恠非有所[7]德分別思惟者分別即口說思惟即意思也為菩薩法藏陀羅尼印者此是實相之印詺實相為陀羅尼若是大品有二印始即無住終即無得小乘三印無常無我寂滅今此經唯一印實相為印也令諸眾生坐道場者前明法體此明法用此法有何用能令眾生坐道場用也又云明宣無常苦空無我者問上明小乘明三印今此中明實相印那復言苦空等耶解云此苦無常等非小乘中三印如旃延章所明不生不滅是無常義乃彈常明無常也又此云於諸法實相明宣無常等與小乘異也。

若聞如是等經信解下正明法供養也作如是觀十二緣無盡相者此如大品無盡品觀十二緣如虗空不可盡也。

佛告天帝王子下結會古今如文。

囑累品第十四。

此經三𨱚兩段[A49]已竟今即第三段流通說正說即為當時流通說即為末代所以有二段者為眾生有二種一者福德利根眾生即值佛二者薄福鈍根眾生不值佛但見經卷如大品法尚香城福厚者親聞法尚說薄福者見金[2]疊般若也問何意見佛聞法勝見般若劣耶解云從佛聞法見佛復聞法從經卷中聞但聞不見人校也二者聽佛說易悟眼觀於文則難了故從佛聞勝從經卷聞劣言付屬者屬是付囑累是憑累故囑累品也此[3]云屬累與金剛般若善付屬諸菩薩何異解云彼經付屬即以人付人此經囑累即以法付屬人彼經人付屬人者論云根未熟付根熟菩薩故是人付屬人今法付屬人者以無上正法付屬彌勒等故是法付屬人也又彼經人付屬人為令弘法此中法付人為成於人何者以法付人令人為後人說故是為成人也。

品開為五章第一如來付屬彌勒第二十方菩薩自誓弘宣第三天龍自誓弘宣第四付屬阿難第五大眾歡喜受持禮而退今即第一付屬彌勒然此難解大論第百卷云法華祕密故付菩薩般若顯故付聲聞今此既付菩薩應是祕密教有師例解即難若法華維摩皆祕密者法華與維摩應皆明二乘作佛法華明羅漢作佛可是祕密此經明二乘如敗種凡夫有反復云何是祕耶今釋具四句併付併不付祕付菩薩不付聲聞祕付聲聞不付菩薩併不付者如大經長壽品老病人不堪付金也併付者歎阿[8]歎受持如來大小乘藏祕付聲聞者如大經付屬阿難也顯付菩薩如此經祕付菩薩如法華大論云祕付菩薩顯付聲聞此是一句語云何為定耶又一解約緣所宜緣宜[9]聞付菩薩悟即付菩薩宜[＊]聞付聲聞即付聲聞也又佛有多弟子故有多種付屬或付菩薩或付聲聞責多種[10]好今何意付菩薩而不付聲聞解云亦有所以何者般若聲聞有分故付聲聞此經聲聞無分故付菩薩何以知然解云三乘皆學般若故有分此經但菩薩二智絕二乘境界故無分也問若爾般若應淺此經應深復與他通教何異解云此經但菩薩二智般若明二智深[11]明學般若有三乘彌學深廣也又淨名將反玅喜文殊遊方彌勒當佛位故付彌勒細[12]碎文句可知。

於是一切菩薩下第二十方菩薩弘宣大乘有二上弘下化。

爾時四王第三四王弘宣是時佛告第四命阿難問此付聲聞何須上料簡解云般若發初付阿難此經發初付菩薩故須簡也佛說是經第五[4]明經竟十眾歡喜受持禮佛而退也。