方便品第二。

然此經二處四會、方丈二會，斯即第一。言方便品者，方便有通、有別。言通方便者，菩薩無為而無所不為、無所不為而無所為，故言方便。此中不以無所不為為方便，以無所為、無所不為合此語圓通無礙為方便。言別方便者，淨名與五百長者為法城等侶，出入未曾不同，五百俱至而淨名不來，即知有疾。所以疾者，方便疾也。故下文云：以方便故，現身有疾。此是方便疾。今題稱方便，為是通、為是別耶？解云：具此二種，菩薩無為、無所不為，遍作一切，故是通。而今正現身疾，故是別，即是一多方便。此從為名，故方云方便品。問：大經現疾即名現疾品，今淨名現疾何故不名現疾品，而云方便品耶？解云：現疾名局，方便名廣。何者？現病品是方便一友用耳，為是故不題現病品。問：現病是方便一支者，大經何故標耶？解云：大經文中唯有現病事，故題現病品。此文廣明淨名一切方便，故不得題現病品也更須云云。就此品中開為四：第一、明方便處，第二、辨方便人，第三、標名，第四、歎德。

今即第一、明方便處。方便處者，即毗耶國方丈之室，此處乃是方便之處，如法尚香城、彌勒樓觀，非二乘凡夫所惻，故是方便處也。有長者，即第二、明方便。人有長仁之德，故云長者。名維摩詰，即第三、標名番譯，如前玄中三門釋。

已曾供養，第四、歎德。就文為二：第一、歎本；第二、歎迹。故肇師云：幽關難啟聖應不同，非本無以乘迹等云云。今初，言已曾供養者，歎三多具足也。深殖善本者，上明雖種三多，為淺為深耶？是故今明深殖善本，不為有得顛倒之所傾動，故云深殖者也。得無生忍者，良由久種三多深殖善本，故得無生忍也。辯才無礙者，上歎內有無生之慧，今歎外有無礙之才，此之二句相成也。遊戲神通者，外道二乘一神通即有礙不名遊戲，今菩薩無礙故云戲也。逮諸總持者，上明諸善根等恐經生漏失，今明總持不忘、持惡不起、持善不失。獲無所畏者，菩薩得無生故無所畏。何者？無他無自故所無畏也。降魔勞怨者，若見有無見他見自，即為魔為怨，若能淨如斯等即是降也。善於智度此歎方便，實通達方便，今歎實方便也。大願成就者，上歎行，此下歎願也。又能分別者，巧知眾生根性，應以人天五乘等得度而度之，若無五乘之緣者，則大慈心被之終不捨置，即隨化也。住佛威儀者，上菩薩德以歎，今舉佛德以歎之。諸佛咨嗟弟子釋梵者，上來歎德，今即歎名也。

○欲度人故下，第二、歎迹，亦前歎實、今歎權。然佛多作本迹歎，菩薩多作實方便歎。今以內功德為本、外變動為迹，亦身居玅憙為本、現在方丈為迹也。就此為二：第一、現疾不疾方便；第二、現不疾疾方便。然菩薩非疾不疾、能疾能不疾也。就初為二：第一、作多一方便；第二、作一多方便。言多一即淨名一身，言一多者作無量身，此之一多豈多一所能？果非一多能一多耳。就一中更為二：第一、處方便；第二、出處方便。此之出處亦非出處所能，非出處能出處耳。

今即第一，然菩薩未曾處不處此處者，欲度人故處毗耶離也。初以六度化眾生，所以菩薩行六度者，為化六弊。若無六弊，菩薩即無六度。故文云：奉戒清淨攝諸毀禁，以決定慧攝無知等也。雖處居家不著三界者，異凡殊聖。何者？二乘人得羅漢不得在家，在家不得羅漢。若佛在世可得出家，無佛世何得出家？解云：無佛世時得羅漢，即辟支佛自能出家。今菩薩處家不同二乘不著三界，不同凡夫不同而同同凡夫，處居家不同而同同二乘不著三界，此即能同能不同，非同不同所能也。

若至博奕戲處下，第二、出方便。博即博塞，奕即基奕。菩薩同耶者，欲令耶同菩薩故菩薩同耶，耶既同菩薩即無復耶，既無復耶豈復有菩薩耶？正既然，餘句例爾。一切見敬者，明一切人見維摩者無不共敬頂禮也。為供養中最者，若供養維摩者，供養中之最供養也。何以故？以因勝故供養最也。入諸婬舍示欲之過者，如達慕多羅長者與一女人共入林戲，文殊師利化為年少嬈此女，女心即迴，因令發菩提心。女聞菩提心即問：何者是文殊？答曰：只女即是。云何為是？答云：菩提畢竟空無所有，女身亦無所有，即得無生忍。女既得無生，還化達慕併得道，即示欲過也。

若在長者長者中下，第二、作一多方便，作無量身說無量教也。

○以其方便現身有疾下，第二、不疾疾方便。上來即是現健方便竟，此下現病方便。所以作此方便者，終是為緣所宜，故菩薩現此法門。如華嚴自有挊沙法門、相靨方法門、醫方法門、提淵赴火法門，今作現病法門，只此法門攝一切法門，一切法門悉在此一法門。故華嚴中云：一中解無量，無量中解一，展轉生非實，知者無所畏。故此一法門攝一切法門，一切法門悉在此一法門也。問：淨名何故作病法門化耶？叡師云：欲示無常當因三衰，三衰者謂老病死也。問：三衰之中何故作病方便，不作老死方便耶？叡師云：老待年至不可卒加，死即言滅無以化人。何者？老即必待年。答：今日少明日自老，人謂變化世所不信，故不現。老若死死即言滅，無所以說法化人，故不現。死若是病即可卒加而言不滅，昨日揵今日病世人所信，我昨日健今日卒病，故知世間無常，而於病中復說無常教化，為是因緣現病方便，不現老死二衰也。又所以現病方便者，明淨名此意極為宏杜，遍化大小二乘一切凡聖，是故現病。此品即是化一切凡夫，由居士有病故，一切人民等即來至問，居士因以身病為其說法。二者由其病故命五百聲聞，五百聲聞皆辭不堪，即毀辱聲聞高推菩薩，即化聲聞。三者次命八千菩薩亦辭不堪，顯淨名之德，即化菩薩。欲化此等，是故現身有疾也。又意所以現病者，欲以病化病，如女化女即便，男化女不便，男亦爾。今以病化即便，以健化病即不便，正健說病過患即不信受，今正病說病過患便信也。明居士身本健而今卒病，一切眾生雖健亦病，以居士病故一切眾生悉病也。又及眾生居士不病病，病無所病故無病，眾生故病，不病故不病，雖不病即是病，為此故所以現病也。就文為四：第一正現病，第二國人問病，第三以人來問病故居士為其說法，第四為說法故得悟道。

以其方便，現身有疾，即第一正現病也。以其疾故，國王、大臣下，第二國人問疾。居士德調！一切今身有病，誰不詣方丈問疾者耶？

○其往者維摩因以身疾為說法下，第三、為說法。就此為二：第一、說生死無常厭患，第二、歎說法身功德。所以說此二法者，略有二義：一者、化凡斥聖。言化凡者，凡夫眾生言生死有常有樂可樂，是故今破此見，明生死無常苦空不淨甚可患厭也。斥二乘者，二乘見生死無常苦空不淨，便欲捨生死入無餘涅槃。所以羅漢入無餘者，婆沙云：羅漢未入無餘之前猶有身，有身即有飢寒疾病，故修重空三昧入無餘涅槃。故今淨名迴於心，不得入無餘涅槃。生死雖無常厭患，復有微玅之身，即佛世尊有玅身常樂我淨，此可欣樂當樂佛身，何得入無餘涅槃耶？此即彈凡聖二見，故說此二種法門也。第二意者，即逼引法門。前明生死無常即逼門，次說佛地功德即引門，為化眾生故開此二門。至論生死涅槃何曾有二，為眾生故不二，強說二道生死無常佛地常樂耳。不如他生死佛地定二，捨生死取佛果等取捨行心也。

二章之中，今即第一明生死可厭患。諸仁者！是身無常無強者，即事無強，向健今病，故無常無強也。為苦即八苦，為㹅即九㹅也。無力不能排病，故無力也。是身無主為如地者，明內外四大更無有異，外大山河樹等，內大四支百體，更無有二聚，外四大成內四大，內四大壞還成外四大，外大不異內大，外大既無主，內亦無主也。是身無我為如火者，上明外地大不異內地大，彼謂云：外大無情，不能造作，強為可無主；內大有情，能有所為，去來語嘿等，何得無有主耶？故今明如火有藪，故有無薪，即無薪小火小，薪大火大，燒竹木，出諸音聲，外大不自在，故無我。內大亦爾，順緣即貪，違緣即瞋，不自在，亦無我也。是身無定為要當死者，問：無定，何故復云要當死？必死即定，何故云不定？解云：此兩句無定是一句，要當死是一句。身無定者，明是老少中年無定，雖復老少長短無定，要必當死。又不定者，死者不同，或水火自死他死，故不定，雖爾，定死也。諸仁者！此可患厭者，此即結前

當樂佛身下，第二、明佛法身功德患厭者，可有三種人患厭：一者、即世凡夫雖知此身不淨患厭，厭而不捨也；二者、即二乘人患厭生死，捨生死永入無餘涅槃；三者、即菩薩厭生死無常不淨，而求佛身功德常樂我淨。今此正斥二乘當樂佛身也。所以者何？佛身即法身者，釋當樂佛身也。然由來人解此不得去。何者？小乘云佛王宮生，八十年住雙林滅，此即大期三相，其中復有念念三相，與羅漢無異，但身麤玅為異，三相所切更無復殊，若使如此何足可樂？如此間負人五時教義，初教八十年佛；第二、大品教，開善云還是八十年佛，但初教色身為佛；第二、時種智為佛，招提云持尊佛為異耳；第三、維摩思益教，還以種智為佛，但壽七百阿僧祇劫。此解終是無常，無常更復何異？此即不足可樂。故大經云：初譬糞穢，多小俱臰，多小之壽，亦爾由來。解云：此中是序，非維摩正說。即難正說可是經，序說應非經，而今序正皆是經，故知由來失之大甚也。今維摩釋云：佛身者，即法身也。明生死無常，可患佛地，法身常樂，我此欣樂，故云佛身即法身也。此中明法身者，大品法尚所明法身無去無來，亦如大經金剛身品百非不非，千是不是。今法身亦復如此，明佛身不生不滅，不去不來，畢竟清淨。故肇師云：隨之不得其蹤，迎之罔眺其首，四趣無以攝其生，力負無以化其體。此即法身，故可樂也。從無量功德生者，釋得佛之由。若欲得此法身，當行因等。諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發心。總勸發心。發心為眾行之本，是故勸發。勸發令修行取佛身。

如是長者諸問疾者下，第四、時眾聞法得道，如文。

弟子品第三。

然此品應次佛國品，中間無方便品。何以知然？如來菴薗說淨土因果此門竟，即須命問疾之人。何者？寶積五百人與淨名是法城等侶，每事開道參玄無不同集，而今五百皆來淨名不至，故知有疾。既其有疾，即應命問疾人，不應有方便品。方便品是淨名初會，佛未集眾時淨名已疾，已為長者居士說法竟，故不應在佛國品後。而今在後者，乃是集經人欲成一部經，故作此安之。所以作安者，佛在菴園大眾雲集說淨土法門，五百長者皆至，淨名獨不來，故知有疾。既其有疾，無量人問疾，淨名因身疾為說法，此即是知有疾之由，故次佛國安方便品。而復即弟子等品者，國王長者等皆已問疾，如來未問疾，今命問疾之人，故有弟子等品。即是世界悉壇，淨名是大長者，今既頭枕在牀，一切人皆問疾，如來未參，故今命問疾也。又所以次方便品有弟子品者，即是對治悉壇。前方便破凡夫病，今破聖人病。就聖中有二：小病、大病。破三種病，故有三品。前方便破凡夫，凡夫謂此身有常樂我淨，雖不謂此有嶷然之常，謂百年常在五欲自娛為常為樂，故菩薩破此病，明此身無常為苦為惱甚可患厭，當樂佛身。破聲聞見者，聲聞見生死可捨、涅槃可得，有四智得二涅槃，故今菩薩皆破，若禪若慧及與行住四儀悉僻也。破菩薩者，菩薩謂有萬行可修、佛果可得，謂有記可得、有人能得，淨名皆破，撿悉無從，廣如文說，為是故有三品也。問：諸聲聞菩薩皆弟子，何意聲聞云弟子，菩薩不稱弟子耶？解云：通例而不爾者，聲聞親侍佛形威如法，故云弟子。菩薩形無定方反常合道，如文殊安劍欲㓨佛，非弟子之法，故不得云弟子也。而言弟子者，外書云：夫子視門人如弟、自處如兄，弟子親夫子如父、自處如子，師資合舉故云弟子。佛法即通，眾生親佛如父、自處為子，佛亦視眾生如子、自處為文，故云吾世間之父，眾生皆是吾子，前悟為兄、後悟為弟，故云弟子也。就此文中為二：第一淨名現疾，第二如來遣命。所以有此二者，竝為利緣益物兩聖相鑒，淨名古佛、釋迦今佛，淨名俗、釋迦道，淨名疾、釋迦不疾，如此等竝是方便利益眾生故也。

今即第一淨名現疾，如文。

○佛知其意下，第二、佛命問疾，為二：初命聲聞，次命菩薩。聲聞中為二：第一、別命十人；第二、總命五百。今即第一命十人。今束此十人，二種三、二種二。言二種三者，第一、前四即四大聲聞，次三即三大法師，富那解修多羅，栴延解毗曇，波離解毗尼，餘三即佛之親屬。又三者，身子師上品人，目連即中品人。故經云：身子一聞即悟，目連再聞乃悟。又身子聞一千解，目連聞一五百解，餘即下品人。言二種二者，前二即左右侍者，後即非侍。又後三人是帝王種，前即貴賤雜也。

十人之中，今即第一命身子問疾。然此人是聲聞中智慧第一，即是第二轉法輪人。故論云：一切智慧中，唯除佛世尊，欲比舍利弗，十六分中一。外國皆伏其神智，以是義故，前命也。就文為二：第一、命問疾；第二、辭不堪。今即初命問疾也。舍利弗者，此云身子，從母為名。其母大聰明，名聞遐遠，故從母為名。其母即似舍利鳥，故云舍利。廣如大論辨也。

舍利白佛言下，第二、辭不堪，為三：第一、標不堪；第二、釋不堪；第三、結不堪。今即第一、標不堪。

所以者何下，第二、釋不堪。復為三：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、受屈。今即第一、出被呵之由。舍利弗！所以被呵者，由患身心暄動、欲處山澤，是故被呵。時維摩來謂我言下，第二、出能呵之旨。所以被呵者，聲聞之人有三重到：一者、有身有心已是一到，而復見有此身暄動、欲安身林澤，見有此心馳散、欲守心一境，此見有散亂之可捨、見有禪定亦可安，即第二重到。見有散、見有靜，見有生、見有滅，散不能靜用、靜不能散用，生不能滅用、滅不能生用、生滅不能無生滅用，如是散靜相礙、生滅無生滅相礙，有得故有礙、有礙故有得，即非佛弟子、是魔眷屬，故被呵也。言不必是坐者，身子必此坐見身心暄動，必須安身山林、攝心一境，故安此坐。淨名呵不必此坐為宴坐也。又意必坐者，身子此坐為必竟上坐，今淨名非第一坐也宴音䴏也。夫宴坐者不於三界現身意者，上即總呵、此即別呵，亦前呵聲聞坐、今示菩薩坐也。言不於三界現身意者，明身子入滅盡定滅心不能滅身，患三界心而滅心、患三界身不能滅身，是故淨名呵既欲滅心亦應滅身、既不滅身亦應不滅心，而身子徧滅心不能滅身，故非宴坐。菩薩不爾，現即雙現，滅即雙滅。問曰：菩薩為滅心無心、滅身無身，故言雙滅，為不爾耶？解云：不然。關中云：菩薩以法身為身，遍處而非三界；以玅慧為心，遍緣而常寂；以遍處而非三界，遍緣而常寂。除此為現即俱現、滅即俱滅也。然菩薩亦未曾俱不俱，為破一現一不現，故云菩薩俱現俱不現。若無被不俱，亦無菩薩俱，蕭然清淨也。不起滅定而現威儀者，前明身心自在，今明靜散無礙，明二乘入滅定不能現威儀，現威儀不能入滅定，靜即礙散、散即礙靜，故非弟子。菩薩入滅定而現威儀，動能靜用等也。不捨道法現凡夫事，此下明道俗無礙也。心不住內者，內外自在，不緣內六情、不緣外六塵，為宴坐也。於諸見而不動行道品者，聲聞動諸見而行道品，行道品動諸見。何者？行三、四、二、五動諸見，使單八斷見諦或，單七斷思惟或，此即行道品動諸見，故非宴坐。菩薩不爾，只諸見即道品耶？正無礙故也。不斷煩惱而入涅槃亦爾，如文。若能如是坐，佛所印可明，若能如此坐，乃是佛弟子；不能如此，即非弟子，佛不印可也。時我下，第三、受屈。

故我不堪，第三、結不堪也。所以身子不堪者，可有五義：一者、大小異故不堪。二者、此是現在聲聞，居士是過去佛，現在聲聞豈能問過去之佛？三者、得無得異，有得聲聞何能問無得菩薩？兩節校也。四者、此諸聲聞曾已被居士所呵，昔不堪答故今不堪問。五者、此等皆是體道之人，屈申方便各適根緣也。

○佛告目連：此下第二、命目連。所以身子後命目連者，明此二人宿有深重誓願共相符契，故身子後次命目連。又命者，此二人是佛左右面弟子，若身子右面、若是目連是左面，此間重左賤右，如左僕射即勝、右僕射即劣。若外國即重右賤左，故身子在右、目連在左，故淨名前呵此人破也。又身子即是聖嘿然，今目連是聖說法，佛勅弟子常行此二。今淨名破身子聖嘿然、不成聖嘿然，破目連聖說法、不成聖說法，不成聖嘿然、不成聖說法，非復佛弟子也。又上破身子嘿不成嘿，今破目連語不成語，若嘿若語皆悉不成，如大經剃頭乞食皆悉不成也。又破聲聞三業皆不清淨，上破身子坐禪呵其意業不淨，今破目連說法呵其口業不淨，次破迦葉乞食呵其身業不淨。聲聞三業皆不淨，若菩薩皆清淨，故大品云：菩薩行般若，身業清淨乃至意清淨。言不淨者，見身口意即不淨。何者？見身口意即身口意見故不淨，若不見身口意業即清淨。上身子見心故心不淨也，今目連見有法可說故口不淨也。大師有時復進論：上破身子但破性，今破目連破性復破假。上破性者，無不能用有、靜不能用散，即性義。今破性復破假者，破性不異上。言破假者，故文云：法無有比、無相待。故明有無、長短、高下，即相待假義。今求有不得、撿無無從，如是即長短、能所不可得，有何物待耶？故云法無有比、無相待也。問：性可破假義，應是那可破耶？解云：有性故有假，既無性何得有假？有待故有不待，既無待亦無不待。如是待不待皆清淨，二乘不預菩薩境界故也。又上破身子彈其自行，今破目連彈其化他。坐禪隱處即自行，今為諸居士說即化他。說何物法？說布施等法也。又此破聲聞即是教菩薩。

就文亦為二：前命，次辭不堪，今即第一命目連番譯云云。

目連白佛言下，第二、辭不堪。文亦為三：第一、標不堪；二、釋不堪；三、結。今即標不堪也。

所以者何下，第二、釋不堪，亦三：一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、受屈。今即第一、出被呵之由。何意被呵？由為居士說法故也。大師云：此一章正破法師。若有所得法師，正為淨名所破。若言有人為能說法、為所說，有能被教、所被緣，有說、有聽，悉被淨名所破。勸化無依、無得問說，故下文云：其說法者無說無示，其聽法者無聞無得，如幻而說、如幻而聽，說如幻說、說無所說，聽如幻聽、聽無所聽。當建此意也。時維摩來謂下，第二、出能呵之旨。前總呵言不當仁者所說者，可有數意：一者、不當之言乃是交怪之語，汝作此說即為交怪，故云不當。又不當者，汝有得之心說如來無得之法，如來無得之法入有得之心，無得之法成有所得之法，即壞諸法相，故灾怪也。又不當者有二種：一者、不當根緣；二者、不當法相。故云不當也。

夫說法者當如法說，此勸當如法說，即是不可。就此為二：第一、破人；第二、破法。人即能為、所為人，法即教門之法，此之二章即攝盡也。若見人、見法即成二見，何謂是羅漢耶？為此故破此二種也。二章之中今即第一、破人見。汝言有所被人，若箇是人？汝言有能說人，若箇是能說人？若不見所為之人，能為之人即是清淨；若見能說、所為人，即是塵垢故。法無眾生，離眾生垢故也。法常寂然下，第二、破法見。言法常寂然者，上明無人、無壽、無能、無所，非是真諦遣之令無；今明諸法本性常如此，故云法常寂然也。又意：汝今說法，為說人？為說法？若說人無人，云何說人？若說法無法，云何說法？此即淨人、法二見，明人、法二空也。法離於相無所緣故者，目連具心為能緣故；今明離於相無所緣故，既無所緣亦無是能緣也。法無名字者，上云破法體，此即破法名，如肇師云：名無得物之功，物無應名之實，無名無物名物安在也。法無有說離覺觀者，目連有法可說，今破由內覺觀故外有說法，覺觀尚無何處有說，本尚無未焉是有也。法無戲論畢竟空故者，彼謂有法可說，有人能說即成戲論，今明無能無所無戲論如空也。法無有比無相待者，已如前明，亦如中論燃可燃也。法不屬因不在緣者，如就糓中求牙不得，水土中求亦不得，糓中求不得故不屬因，水土求不得故不在緣也。法常住不動法離一切觀行最後，此兩句結破法常住不動，結外法離一切觀行，破內亦常住不動，緣盡離一切觀行，淨內外竝𱷒緣觀雙寂也。

唯，大目連！法相如是下，總結呵，如文。

夫說法者無說無示者，勸如此而說也。亦是轉節破。何者？彼聞上呵無人無法、無能無所，便謂都無能所。故今轉節明其說法者無說，其聽法者無聽。無聽無如幻說，聽如幻說；只聽如幻聽，聽無所聽；只說如幻說，說無所說。何時都無說無聽耶？當了眾生根有利鈍。此復是轉節上明無說說、無聽聽、如幻說、如幻聽，不得漫說，應觀人根。若直作此說，釋迦如來初何故不即說此法，而說人天之乘乃至三乘等耶？故應須知根性利鈍而為說法，不得漫說也。作如此轉者，良由目連遂教作此解，所以淨名遂破也。

維摩詰說是法時，第三目連受屈，即八百居士得道也。

是故不任下，第三、結不堪也。

○次第三、命迦葉。問：迦葉是上座，何故在身子、目連之後？解云：迦葉雖復戒臈，是大智慧，未必勝前二人。若是受食行籌，即前上座，次下座。問：疾必須智慧辯才之者，是故前命身子、目連，次命迦葉也。問：迦葉更有上座不？解云：迦葉上有千餘人，今言上座者，十大弟子、四大聲聞中之上座耳。如夫子領徒三千，入室七十二，𦮥駿八十九。今亦爾，千二百五十羅漢，有五百聲聞，復十大弟子、四大聲聞也。問：遣問疾兩人足，何故併遣？解云：欲示慈悲普告，又欲遍彈，又欲廣益。昔日說，止是小乘益小乘；今日於大眾中重說，重益大眾故也。呵與前異者，三業為論：前呵身子，即呵聲聞意業；次呵目連，呵聲聞口業；今呵迦葉，即呵聲聞身業；擎鉢乞食，今身業也。又前呵目連說法，即呵聲聞智慧門；今呵迦葉，呵聲聞功德門；慈悲乞食，即功德門。明聲聞若智慧、若功德，皆非也。又上目連，即呵其施主；今呵迦葉，呵其福田。上目連為化說法，即呵其法施；今迦葉乞食，即是福田。故上呵聲聞，施主非施主；今呵聲聞，福田非福田也。又上呵目連，呵聲聞智慧德；今呵迦葉，呵聲聞斷德。聲聞若智若斷，皆非智斷。又前呵身子，呵一切有得禪師；呵目連，呵一切有得法師；呵迦葉，呵一切有得道德師。迦葉是行道德，不依佛勅耳。為此故，有今章來也。

言迦葉者，性龜是外國大性，如此土河內苟龍、西猪，故龜是外國大性。其名者，人家多不知其名，必鉢羅也。其家大富，敵摩𮁬國千分減一分，而無兒。父母禱請天神云：人無堪汝家為兒者。時梵天王慈悲，詫生其家，身真金色，婦亦金色。因緣事云云。章段如前。今即第一命問疾。

迦葉白佛言下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。今即標不堪也。所以者何下，第二、釋不堪，為二：第一、出被呵之由；第二、辨能呵之旨。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，由昔於貧里行乞食故被呵也。迦葉所以入貧里乞者亦有數義：一者、息世機，嫌世人若見迦葉經遊富家就彼乞者，恐言稀彼利養，為此義故捨富從貧也。二者、捨富從貪者，迦葉有慈悲心齊於貧人，無衣無食交即困苦，故迦葉從其乞食，即令得現在果報也。所以故？供養滅盡定人得現世報，迦葉即得滅盡定人也。故大論云：迦葉就一家乞，不得食亦不得飲，唯得一塸水，迦葉即用瀨口瀨楪，後看併成白殊，即現報之事也。又事迦葉就一貧老姥乞，得一鉢汾澱，迦葉受飲之，老姥後生忉利天，為彼天舌天主，欲報恩下化老公姥，迦葉來乞，公姥即開金瓶香遍一國，迦葉不受飛而去。三者、貧人所以貧者，良由昔不施故今貧，今若不施後貧，恐貧貧不已，是故從貧乞也。

時維摩詰來謂下，第二、出能呵之旨。迦葉在貧里乞食，維摩即來呵之。迦葉有慈悲心，而不普捨富從貧耶？言不普者，有橫有竪。言橫不普者，即捨富從貧乞也。若有慈悲即有大，若無大即非慈悲，若有大即普從貧富乞，而捨富從貧故不普也云云。竪不普者，迦葉唯見貧人過去不行施今貧，不見富人今不施來世貧，見近不見遠，故云不普也。又聲聞慈悲，大慈故不普。何者？聲聞慈、黃門慈、無根慈，非菩薩大慈。大慈即遍度一切眾生，三界內外生死與大涅槃樂。迦葉唯欲齊無依無食苦與衣食樂，不能究竟度與究竟樂，故云不普也。平等法者，次第行乞不問貧富，名為平等乞。迦葉捨富從貧即不平等，故非慈悲也。

為不食故應行乞食者，上即責捨富從貧，今責其乞食；亦前責其化他，今責其自行。是故今責乞食為不食應行乞食，聲聞之人不能不食。何者？聲聞之心雖無漏，身猶有侍，是故須食。所以今淨名責與凡夫何異？凡夫亦為食乞食，汝亦為食乞食，故與凡無異。若異者，凡為食乞食，汝應不為食乞食。為懷和合相者，和合即五陰和合也。凡夫為長五陰身取食，汝今亦為長五陰取食，與凡夫無異，汝應滅五陰取食也。揣食者，即揣握之食。然飯具四微，但三微資身，色塵不資身也。以空聚想入於聚落者，聲聞之人不能如此𱷒真諦，空不能入聚落，行聚落必是世諦故行聚落，行聚落故不能𱷒真諦。是故今呵如空聚而入聚落，入聚落如空聚，只此聚落即畢竟空，竟空寂舍舍，如此而知可乞食也。

所見色與盲等者，次呵六根。然迦葉至此有三重倒：一者域慈悲心捨富從貧；二者謂有所履之處，見聚落為所履、身為能履；三者入聚落而復眼見方圓長短好醜等色、耳聞聲等，是故維摩次第呵之。今且第一呵眼所見色與盲等乃可取食，聲聞之人不能如此。何者？入滅定如盲不能見，若見不入滅定、見不能如盲，若使如此與凡何異？凡亦作此見，汝亦如此見，凡夫非福田、汝亦非福田，豈乞食？若能如盲而見、見如盲見，菀然而無所見、無所見而見，若能如此乃可取食也。受諸觸如智證者，明聲聞智證實相之時無觸不觸，故云受諸觸如智證也。若自性無他性者，迦葉謂自為能乞、謂他為所乞，他為所齊、自為能齊，故有此二見也。

若能不捨八部入八解脫者，雙彈凡聖，不捨八耶彈二乘，入八解脫非凡夫，凡夫捨八解脫取八耶，二乘捨八耶取八解，凡夫亦取捨，二乘亦取捨，同取捨同有煩惱同無智斷。菩薩不爾，不捨八耶而入八解，入八解非凡夫，不捨八耶非二乘，非凡夫行非賢聖行是菩薩行，了達八耶即八解脫，如此而行乃可乞食也。以一食施一切供養諸佛者，聲聞之人不能一食下施一切上供三寶，下施一切即下齊四生，上供三寶即興隆三寶。聲聞之人非俱無其事亦復無此心，若菩薩有事有心下香積，即是其事一食施無量眾會食也。

如是食者，非有煩惱非離煩惱者，亦雙彈凡聖。凡夫於一食具生三毒，二乘雖不生三毒，終為不見食。非有煩惱非凡，非離煩惱非聖，若如此乃可是乞食也。

其有施者，無大福，無小福者，彼謂施滅盡定者，得無量福。故成論云：入無量定故，得無量福。此為大福，施凡等為小福。故今彈云：無大福，無小福也。不為益，不為損者，今現見乞食，食此食，得五果為益；乞不得食，即無五果為損。今云何言不為益，不為捐耶？解云：凡夫亦爾，不得為捐，得為益。汝今亦爾，與凡無異，即非福田；若與凡異，即不為捐益也。若如是食，為不空食人之施也。迦葉！不能如此，即空食人之信施。迦葉！道德如此，十二頭陀中最第一，尚空食人信施。今時人若為是道德耶？體道故是道德，不體道何得名道德？持戒尚非，何況破戒？可自各省內懷。此中非是彈迦葉，寄迦葉為語耳。若有心路如此，即墮此破也。

時我，世尊！聞是語歎敬菩薩。若從來羅漢輕易菩薩，明羅漢沙彌勝補處菩薩。何者？羅漢沙彌已斷煩惱，補處菩薩猶是凡夫，故沙彌勝菩薩。今日歎菩薩德高、聲聞道淺。斯有家名者，維摩在家菩薩而喜名遠布，故云家名也。餘文句如文。

○第四命須菩提，其人得無諍三昧，解空第一，四大聲聞中，即是第四，故今第四命也。須菩提所以被呵者，從來直云：前迦葉捨富從貧，今須菩提捨貧從富。迦葉所以捨富從貧者，欲救交切之苦，故從貧。今須菩提捨貧從富者，明汝雖富貴，今若不施，來世復貧，是故從富。此二人竝不平等，故皆被呵也。今謂未必如此，須菩提得無諍三昧，轉教說般若，何容不知維摩德行，而就彼乞耶？今明須菩提所以從彼乞者，維摩在毗耶離國，五百應真，無敢窺其庭者。須菩提自謂得無諍三昧，解空第一，內有無依之慧，外有無礙之辨，自[駽-月+ㄘ]解空第一，辨足當時，𨒬造其舍，是故被呵也。須接前者，前呵聲聞有，今呵聲聞空；前呵身子，呵聲聞定非定；次呵目連說法，呵聲聞慧非慧，定慧一雙也。次呵迦葉頭陀，呵其有行；今呵須菩提，呵其空解，即行解一雙。聲聞若定若慧，若解若行，皆悉被呵，為此義故被呵也。又此四人，是大羅漢，皆得滅定，供養此四人，得現在報。婆沙云：供養五人得大果：一、滅定，二、慈心三昧，三、無諍，四、初得下果，五、得上果。值此五因，供養五人得大果。所以者何？有二義：一者滅定，遍入一切定，似無為果，故得大福也。

文段如前，今即命問疾。須菩提者，亦云善業、善覺、善吉，與善財生反因緣事云云。其人德行不可思議，或云青龍陀佛，或云阿維顏菩薩。阿維顏者，補處菩薩也。

白佛言下。辭不堪標、釋、結，今即標也。

所以者何下。釋不堪為二。此即明被呵之由也。

時維摩取我鉢盛下，第二、出能呵之旨。然維摩謂稽弁智之人，取須菩提鉢盛飯而不與，可有三意：一者、盛滿鉢飯而語者，為息慳悟之譏。若不盛飯而詰，謂言居士惜飯而復不與者，若須菩提手中恐被難即去，不盡言論之勢，故不與而呵也。又盛飯不與者，盛飯明菩薩為施主，呵須菩提顯聲聞非福田。大論解往生品云：初發心堪為羅漢田。若爾，今羅漢豈堪法身菩薩田耶？又盛滿飯示菩薩財施，捉鉢而詰示菩薩能法施。又捉飯而問云：若於食等者諸法亦等。此一關責即罔然。若等即不應來乞，不等亦不應來乞。若鉢飯與鉢土等，不應棄土取，飯等故不應來乞。若不等棄土取，捨穢取淨即取捨心行，淨穢二見則具足煩惱，何謂福田？故不應取食。若能知土即飯淨穢不二，乃可取食也。

不斷婬怒癡亦不與俱者，亦雙破凡聖。若凡夫與煩惱俱，二乘斷煩惱不俱，是故今明不斷煩惱不同二乘，亦不與俱不同凡夫。二乘不能如此，謂凡夫有煩惱即有見，二乘無煩惱即無見，乃有無二見，何謂解空第一耶？不壞於身而隨一相者，上呵斷煩惱呵其有餘涅槃，今呵其壞身相呵其無餘涅槃。言不壞於身而隨一相者，明二乘之人壞五陰身入無餘涅槃，若不壞五陰身即不得入無餘涅槃，是故今呵若能不壞身入無餘，入無餘不壞身乃可取食，而須菩提不能如此。又不入無餘即有身有見常見，入無餘即無身無見斷見，具足斷常有無二見煩惱，何謂智斷？何謂解空？故云不壞於身而隨一相也。一相即無餘涅槃，此句既然，餘句亦爾。不滅癡愛起於明脫，明即漏盡，明脫即悲想第九解脫，癡覆漏盡明、愛鄣解脫故，滅癡得明、斷愛得脫故。今菩薩呵不滅癡愛起於明脫，了此癡愛即明脫，了縛不縛即悟解不解，故云不縛不解。次明五逆即解脫，前就煩惱呵、今就業呵，前明縛解無礙、今明善惡無礙，只了此五逆即解脫。如文殊以釰刺佛，只此即是無生無能無所畢竟淨，凡夫二乘於解脫為五逆。何者？解脫不如此而謂如此，即傷正法，傷正法過五逆也。

若須菩提不見佛不聞法者，體然須菩提自言見佛聞法，八難眾生不見佛聞法。又佛親說其見佛聞法，何者？佛初從忉利天為母說法竟還，閻浮人皆欲見佛，有華色尼欲前見佛，變為轉輪王，人謂輪王皆僻易避路，華色尼前至佛所，佛言：非汝前禮我，乃須菩提前禮我。何者？須菩提在石室中觀佛法身，真是禮佛。為此故下，淨名責汝言：見佛聞法，為體悟故見，不體故見邪？若體悟者，即無佛無不佛，無法無不法，即無見無聞，如是迷亦不得見佛聞法，悟亦不得見佛聞法，汝何得言見佛聞法耶？若不知此者，即無有智，無智即無斷，無有智斷非佛法弟子，故云若須菩提不見佛不聞法，乃可取食也。外道六師則汝之師者，明六師則七佛，七佛則六師，若能如此了知，乃可取食。須菩提不能如此，聞七佛則正，聞六師則邪，邪正二，內外二，故致此呵也。彼師所墮汝隨墮者，明外道今世墮在邪見，當來墮在地獄，故云墮也。言彼師墮汝墮者，彼今墮邪見，汝亦應墮邪見；彼當墮地獄，汝亦當墮地獄，汝亦當墮地獄。墮邪見即墮正觀，墮地獄即墮涅槃。何者？邪正二因不異，地獄涅槃兩果豈殊？若能如此了達，乃可取食。而聲聞不能如此，謂邪正二，初果之人已離三途，羅漢豈當墮地獄耶？如是即見耶異正，見正異耶？見耶即耶見，見有正即正見，終是二見，終非福田。何以故？經云：諸有二者，無道無果。又華嚴云：生死涅槃二，迷惑賢聖道。若使如此，無諍三昧解空何在耶？所以作此呵，非是呵須菩提，乃寄□義耶。須菩提是青龍陀佛，豈有此二見？乃是眾生有此二見，須菩提示為之耳。眾生病，菩薩病，即其事也。

與眾魔共一手作諸勞侶者，與魔一種一手作舉，譬如一手作絹，須菩提能如此不邪？不能不可取食耳也。時我世尊聞是罔然者，須菩提被呵最劇，何者？前諸人但有一失，今須菩提即有二失。言二失者，一者不應來而來，二者即不應去而去也。言不識何言不知何答者，上如此而責既及其心，故不識是何言，進退靡酬罔然無答，便欲置鉢而去，淨名即捉不得去，汝心懼耶？汝今誰懼？誰能呵？誰所呵？既無能所有何懼耶？故云取鉢勿懼也。

如來所作化人下，次引喻曉之。如幻化人有何能呵？有何所呵？有何能說？有何能聽？幻說何所說？幻呵何所呵？若爾有何懼耶？若不體幻即非佛弟子，故云一切諸法如幻化也，不應有懼也。所餘文句可尋。

二百天子得法眼者，為聞前得？為聞後得？解云：聞後得道。何者？須菩提不解前，豈能得？但於後得道也。

○第五、次命富樓那。所以命四大聲聞竟，次更命其人者，解云：四大聲聞外，復有大法師，故次命也。其人說法第一，大論及法華經竝云說法第一。什師云：解阿毗曇第一。問：須菩提亦說法第一，今富樓那亦云說法第一，何異耶？然須菩提說法第一者，出大品？勸學品，舍利弗歎須菩提得無諍三昧說法中為最第一。龍樹解云：須菩提說法第一者，於空法第一。若富樓那於一切法第一，故為異也。然富樓那於一切法第一，未必勝須菩提解空第一。何者？自有種種，皆能自有人徧精一述。今富樓那雖解一切解空，未必勝須菩提也。問：富樓那既於一切法第一，何事致呵？解云：富樓那於聲聞中第一，非謂菩薩，是故被呵也。又富樓那即是菩薩，方便為聲聞耳。故經云：富樓那內祕菩薩行，外現為聲聞，少欲厭生死，而實淨佛土。方便為聲聞，方便受屈也。問：富樓那於何處被呵耶？解云：由不解根故被呵。若小乘根性應說小乘法，大乘根性應說大乘法，小乘根性說小乘法。此緣是教緣，教是緣教，緣教相稱，大乘緣亦爾。此即緣教相稱，竝皆得益，如治病、逗慈等，所以佛與耆婆分治耳。而富樓那為大乘緣說小乘法，是故致呵也。

文亦為二，今即第一、命問疾。富樓那云滿願，彌多羅云善知識，尼云女，是滿願善知識女人之子，故云彌多羅尼子，此如身子類也。

富樓那白佛下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。今即標不堪也。

所以者何下，第二、釋不堪，為四：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、時眾悟道；第四、受屈。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，昔於大林中為新學說法，此比丘竝是大乘根性而說小法，故被呵也。大林中者，是毗耶離城中大林，林中有彌猴池精舍，富樓那在中說法也。

時維摩詰來謂我言下，第二、明能呵之旨。為二：第一、正明能呵；第二、釋呵之意。今即第一復為二：第一、明教不稱緣呵不識教；第二、明緣不稱教呵不識緣。今即第一、教不稱緣呵不識教，有三法三譬，即為三章不識三世。今即第一、不識未來根性。富樓那應前入定觀彼人根性所宜而為說法，此人應宜聞大法，而不觀彼根性慢為說小法，故不應也。無以穢食置於寶器者，譬大乘根性，穢食譬小乘之法，寶器應𧵤香淨之食，不應𧵤穢食，大乘根性應說大乘法，不應說小乘也。當知是比丘心之所念，即第二、不知此比丘現在心念也。無以瑠璃同彼水精，第二、譬水精賤瑠璃貴，譬大小乘貴賤也。汝不能知眾生根源，第三、呵不知比丘過去世，此比丘久發大乘心，何得小乘發起？彼自無創勿傷之也者，即第三、譬大乘之身無小乘之創，何得小乘之爪裂破大乘之軀耶？彼未學有得小乘故未有創，今日說小即傷彼身也。欲行大道下，第二、緣不稱教，呵其不識緣也。例上亦應有三法三譬，文略𡖋有三譬，三譬即三：第一、發菩提心；第二、遍度眾生；第三、修一切行。菩薩之行不出此三句，而富樓那迴令其發二乘心修二乘行，自調自度所不應也。故肇師云：迴龍象於兔徑、注大海於牛迹，即其事也。欲行大道莫示小𨒬，即第一、發菩提心也。無以大海，即第二、遍度眾生，故是大心也。無以日光下，第三、修一切行，云何教二乘行？即故不可也。

富樓那此比丘下，第二、釋呵之意。所以呵者，此比丘久發大乘心中忘此意，汝應還為說大乘法，而汝為說小乘，故被呵也。久發大乘心中忘此意者，此如法華繫寶譬無異也。

時維摩詰即入三昧下，第三、時眾得益。維摩兩蜜益：入三昧即意蜜益，因為說法即口蜜益。歎菩薩有三業益，聲聞無也。維摩詰兩蜜益，諸比丘亦得兩益：一者、舊益；二者、新益。自識宿命即還得本心即是舊益，因為說法於菩提不退即新益也。如文。我念聲聞下，第四、受屈。

是故不任，即第三結不堪也。

○次第六，命迦旃延。然法華云：迦旃延是中根性人，富樓那是下根性人。何故前命富樓，後命旃延耶？此亦有所以，別當解釋。其人解修多羅論義第一，造昆勒論，言廿萬偈。大智論云：昆勒論有二門：一空門，一有門。入空門，論義無盡。若爾，佛在世已有經論竹帛也。其人所以被呵者，不論教故被呵。前富樓那雖竝不識緣教，正是不識緣故被呵。所以前文云：無以寶器置之穢食。金[胳-口+木]王案：本將天上須杝，人中甘露忽盛臰糞，故不識根性。今迦旃延子竝不識緣教，正是不識教。故文云：無以生滅行心說實相法。故不識教也。問：前目連亦說法，與今何異？前目連語意雙失，今旃延得佛語不得佛意，故異也。

就文亦為二，今即第一命問疾。迦旃延即其姓，此云好眉。

迦旃延白佛下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。今即標不堪也。所以者何下，釋不堪，為二。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，佛昔為諸比丘說法，其還覆佛語，故被呵也。問：其誦佛小乘語？為誦佛大乘語？解云：誦佛小乘語，不解佛意故失也。所以不解小乘意者，欲若聲聞人深。何者？明汝有得小乘，非但不解大意，亦不解小乘意。何以故？既不解小大，豈識大小？若是菩薩，識小大即識大小，菩薩則兩有，聲聞則二無也。又非但不得意亦不得語，不得語下云意豈得意，上之語若大若小、若意若語皆失。所以爾者，欲顯都無有二乘耳。故法華云：十方佛土中唯一佛乘也。問：聲聞有得心說無得法既被呵，佛無得心說有得法亦應被呵。解云：不例。彼有得心說無得法，無得法番成有得，是故被呵也。若佛無得心說有得法，意不在有得，說有得為成無得，是故不被呵也。言佛略說法要，我於後敷演其義者，佛昔略說二法：一、生死法；二、涅槃法。生死即有為無常法，涅槃無為常法。開此二法為三法，即三法印涅槃寂滅，即寂滅印生死有為法無常，即無常印一切法無我，無我印通生死涅槃也。復廣三法為五，生死有四：無常、苦、空等。涅槃寂滅，佛略說三，迦旃延廣說為。說廣為五二者，佛略說二，迦旃延廣說二，乃至佛略說五。其廣說五，如解一無常義、流動義、生滅義等，故云敷演其義也。

時維摩來下，第二、明能呵之旨。言無以生滅行心說實相法者，釋者不同，今直解實相即無所得實相之法，迦旃延有得生滅心說，故云無以生滅心說實相法也。諸法畢竟不生不滅是無常義者，此句難解，且問若不生滅是無常義者，亦應生滅是常義及結云云。今明不生不滅是無常義者，只此無常即不生不滅義。何者？今言無常非謂有無常，乃是無有常故言於無常，此即破常故說無常，既無有常何處有無常？如是無常無無常畢竟不生不滅是無常義也。此義難行，故廣須經論證成。關中肇師亦有此說，故彼云：言其非有者，明其非是有非謂是非有，無亦爾。亦言其非常者，明其非是常非謂是非常也。大智論云：有二無常：一者、無方便；二者、有方便。無方便無常者，乃無有常猶有無常也。若有方便無常者，無常本治常，既無有於常即知無無常。兩句既淨，下去畢竟無遺故也。言經為證者，即此文是無常破於常，既無有於常，亦復無無常，故云不生不滅是無常義也。問：佛何故不雙說無常無無常，但一無常耶？解云：說一無即是一切無，若說一切無，即鈍根之人耳。若說一無了一切無，即利根人也。言一無即一切無者，既無常即知無無常，既無常無無常，即知無一切，故云一無即一切無也。而今迦旃延雖知無有常，猶見有無常，所以被呵。一句既然，餘句例爾。說是法時，諸比丘得解脫者，明諸比丘雖知無有常，猶言有無常，猶為無常見縛。今破無常脫常見，無無常脫無常見，無此二見名得解脫，不無事得解脫也。餘例爾云云。次一時追簡上不生不滅是無常義。若居士云：不生不滅是無常。佛何意云：諸行無常是生滅法。若爾，旃延得失，居士得意。居士解云：旃延得語。又得語經：生滅無生滅，生滅云云。

○次第七命，阿那律所以呵者，前富樓那不識根性故被呵，次迦旃延不識教意被呵，今阿那律天眼神通故被呵，明聲聞神通非神通也。又前旃延說法，今阿那律神通。說法即智慧，神通即福德。說法非說法，智從何生？神通非神通，福德因何起？故有今呵也。

文為二：今第一如來命問疾阿那律，亦阿泥盧豆，亦名阿樓駄，亦名阿那律，異名耳。此番無貧，亦云如意，亦云善意剎利種，是佛從弟子。天眼，第一經中云半頭天眼。言半頭天眼者，有二釋：一者云略半甬頭見，若凡夫近珠子見，彼人半頭見也。二者頭一半能見，故云半頭見，佛即遍頭見也。其所得天眼者，其人五百世墮螺蜯中來，今生眼常睡。諸比丘譏可，其即以竹圈圈其眼，眼即盲。後修禪定，得色界四大怡身，故能見三千大千世界，如觀宰中菓也。菴摩勒內外映徹而見。然大論云：極利根辟支作意見三千大千世界。問：天眼與完眼為竝用不？解云：若書日即竝用，若夜唯天眼見也。問：天眼欲見，後時為轉不轉？解云：不轉作意即見。所以爾者，天眼皮完不能障故也。

阿那律白佛言下，第二、辭不堪，亦三：標、釋、結。今即標。所以者何下，第二、釋不堪，為二：第一、出被呵之由。何意被呵？由梵王問其眼、見其答，天眼因此而致呵也。

時維摩詰來下，第二、明能呵之旨，為二：初定兩閞，次結二難。今即雙定兩閞，為作相耶？為無作相耶？言為作相者，取方圓色為作相見，取青黃色為作相見，不取方圓青黃色為無作相見。二者、有眼為能見，色為所見，有能有所為作相；無眼能見，無色所見，無能無所為無作相見。是故今責為作相見、無作相見也。假使作相下，第二、雙結難。若作相，即與外道五通等。何者？外道亦作方圓青黃見能所見，汝今亦作方圓青黃能所見，同見青黃，同是外道。汝作青黃見既內，彼作青黃見亦內，等是內等作相，等內等外，第三到難可尋。若無作相，第二難。若無作相，不見青黃方圓，即無青黃方圓。若爾，即是無為，不應有見。亦具三難：汝青黃既見，空無青黃，空亦應見，同見同不見，第三到難。汝見空不見，亦應空見汝不見也。次更來難，汝若作相即同外道，若異外道無作無作相，無所見亦無眼，云何言天眼見耶？此之兩閞嘿然無對。故肇師云：失對當時，受屈二難也。又作相即有見，不作即無見，有無二見耳。亦得責梵王，梵王是佛弟子故也。諸王聞其言得未曾有即作禮者，諸梵既聞驚耳之說，故有未曾之歎。又此諸梵亦得天眼見千世界，聞居士此言歎未曾有，即問：世熟有真天眼者不？我與阿那律是偽時，世誰是真天眼耶？維摩言有者，上梵王問：有真天眼不？今答云：也。佛世尊得真天眼，上標有，今出有人也。常在三昧見諸佛土不以二相，次釋真天眼見諸佛國不以二相者，明見諸國土宛然而無所見，無所見而見宛然，見不礙無見，無見不礙見，不以二相，故不被呵。阿那律即不能如此見，即不能無見，無見不能為見，故被呵也。餘文句可尋也。

○次第八，命優婆離。其人所以被呵者，為持律故被呵。明聲聞人智慧非智慧，神通非神通，持律非持律，懺悔非懺悔。何者？小乘中五徧七聚，五徧初徧不可懺，四徧可懺。七聚初聚不可懺，六聚可懺。初徧聚如斷多羅樹頭，如針鼻穴，畢竟死人不可復治。若大乘方等懺，悉皆除滅也。今除滅也。今優婆離作小乘懺，此比丘是大乘根性，應聞大乘懺。而優波離作小乘懺，故被呵也。

就文亦為二：今初、命問疾也。優波離，此云上首王舍城賤人，今得羅漢，人無貴賤，道在即尊，故今命也。

優波離白下，第二、辭不堪標、釋、結。今即標也。所以者何下，第二、釋不堪為二。今即第一、出被呵之由。有二比丘犯律，行者問：此比丘犯何罪耶？文中不說輕重，從來云犯第二徧罪。何者？若是第一徧不可懺，今既求懺，故知第二徧僧殘，而復似破初徧，故比丘心疑，恐屬初徧，故問優波離也。不敢問佛，問波離者有四：一者、佛威德尊重，如龍如火，故不可輕輒問也；二者、從佛受得戒，今犯罪違本誓，親言能持，今既犯罪，故不敢問也；三者、佛精識罪相，恐即道是初徧，畢竟不可懺；四者、若往問佛，即大眾彰顯，今礼問波離，故云不敢問佛。來問優波離，優波離即依五徧七聚方法為其說，優波離未及發言，居士即來呵之也。問：波離解律，故為滅罪？不解為滅罪，即不可言波離不解律，其實解律也。問：若其解律，波離依律滅罪，若使如此呵，波離不能滅罪，即是呵律不能滅罪，即是呵佛不能罪也。解：此有二義：一者、明自有宜聞小乘滅罪，今此比丘是大乘根性，宜聞大乘法除滅，而波離為說小乘故被呵，何閞世尊耶？二者、大之與小，如來方便，方便開大為小，波離既不識大，亦不識小，所以被呵。若是菩薩具足解大解小，小大竝是如來方便，開金竝是如來方便，竝大乘故有。所以經云：毗尼學者，即大乘學。若爾，即都無小乘，故波離說小乘法，故是波離之過，豈是如來之失？

時維摩來下，第二、明能呵之旨。言無重增比丘罪者，波離重增此比丘罪，是故致呵。言重增罪者，第一、明其已顛倒心作罪，見有心能作罪所作竟，而波離復更為說於罪相，故云重增也。二者、其前作罪，見有罪生；今波離為滅罪，見有罪滅。前見生即有見，今見滅即無見，故重增也。當直除斷者，波離即回斷，淨名直斷；波離回斷即回見，淨名直斷即正觀。正觀者，即方等正觀懺，如大經并普賢觀經。故大經耆婆云：大王！若聞如來所說無作無受，王之重罪必當消滅。王言：作罪，為心作？為身作？為人作？為法作？若心作，何者是心？若身作，何者是身？人、法亦爾。王言：當受罪，令誰受罪？為心受？為身受？人、法受耶？若心受，若箇是心？若身受，若箇是身？人、法亦爾。如是無作無受，王罪即便清淨也。問：耆婆亦云無作無受，六師亦云無作無受，故文云：無黑業。無黑業報何異？解云：大異。何者？且引經答。故經云：空見之人即為非有，有見之人即為非無也。然此未足解難，今明利根者即便逈悟數節。何者？若定，有見之人不應見空；若定空，有見之人不應見有。若爾，故知不定有、不定無，非是有、非是無，畢竟清淨也。亦如普賢觀云：若欲懺悔者，端坐念實相。實相者，一切心行斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。豈同六師無之見耶？故云當直除斷也。所以者何罪性不在內外中間者，釋上無以重增其罪也。今明畢竟責罪不可得，何得重為說罪相耶？言不在內外中間者，六根為內、六塵為外、六識為中，六根中無罪故不在內，六塵中無罪故不在外，六識中無故不在中。尚無六根六塵，豈復在六識中耶？二者自為內、他為外，自他合為中。如一淨境生貪，為從內生、為從外生、為中間耶？若從內生，無境應生；若外生，無心應生。離內外即無中間，故無從也。如佛所說心垢故眾生垢下，彼謂若無罪，那有心？心為本，本既有，寧無末？故今更破本如末，亦內外中間責也。如其心然罪垢亦然諸法亦然者，廣類諸法，如既無異，彼亦無別也。波離！以心相解脫時寧有垢不者，彼謂聖心可爾，凡夫豈當然耶？是故今及問波離：汝得羅漢第九解脫時頗有垢不？我言：不也。得第九解脫豈當有垢？即是借所信無喻所信有，令所信有同所信無，故一切眾生心相亦如是也。唯優波離！妄相是垢者，釋疑。疑云：若一切眾生無垢，今應不見，而今現見有垢，云何言無垢耶？亦不得以解脫為列。解云：妄想故垢，無妄想即是淨也。此具三到：妄想即想到，是垢即心到，取我即見到也。次舉喻，所餘可尋，如文。

○第九、命羅睺羅。羅睺羅是佛之子，持戒第一，何故復呵？解云：終是有所得顛倒，故被呵也。問：其為何事被呵？為出家故被呵？問：此呵為當羅睺羅出家？為不爾耶？解云：不呵羅睺羅，乃是呵其不識出家，故被呵。何者？欲苦聲聞之深也。明聲聞之人智慧、禪定、乞食、出家，皆非也。問：羅侯、羅孫，阿難是叔，何故不前命叔，次命其孫，而前命其孫耶？解云：離有叔、孫之異，而羅侯、羅若道若俗，皆大阿難。言俗是大者，阿難與羅侯同是得道夜生，而羅云大六年。何者？六年在腹故也。二者、羅云是君位，阿難是臣位。何者？羅云是佛之子，佛應得金輪王也。羅云即是金輪皇太子，嗣君之位，故大；阿難止是王，故小。為此故，前列羅云，次列阿難也。言道大者，羅云得上果，阿難在學地得初果。三者、羅云出家早，阿難出家晚，年二十五始出家。又義，羅云是本，出家持戒是本。為此故，前命羅云，次命阿難也。羅侯、羅云覆障。所以言覆障者，六年在胎中，為胎所覆，故云覆障。所以六年在胎者，從來言過去經塞鼠孔，故六年在胎。大論云：有仙人入王國，輒飲王水，取王楊枝，犯不與取，就王懺悔治罪。王見，即便入內，六日五欲自娛，忘外仙人。仙人云：只應以此治我。以六日在內，不出看仙人，故今生六年在胎也。問：悉達為與耶輸作世事故有羅云，不作世事故有羅云耶？有解云：不作世事，但悉達以指懸點腹，即有羅云。復有解云：佛四月八日夜出家，爾日相師語文王云：今夜當好備防，悉達太子今夜當出家去。若不出家，明日七寶金輪自然而至。父王於是更增妓樂採女，悉達太子欲心即動。淨居諸天見此事，恐苦海長淪，無人濟者，即下變諸採女，猶若死人，令太子生厭心。然後接菩薩，四天王捧馬足踰城而去。只因爾夕欲動耶輸，即懷羅云身也。又羅云亦云宮生。所以言宮生者，佛六年苦行，而耶輸有身。諸釋氏恐耶輸陀外情有身，後生果似悉達，故云宮生也。問：佛捨轉輪王位，捨金輪王位；羅云亦捨轉輪王位，捨何輪位？解云：佛不出家，得金輪王；羅云若不出家，得鐵輪王，王一天下。三藏部執論云：鐵輪王出世，有白蓋覆一天下，十由旬虗空地下神鬼屬也。故羅云應得鐵輪王，鐵輪亦轉，故云捨轉輪王也。捨如此富貴出家尚被呵，豈況即下凡夫耶？而今世人顛倒聰明兒，留紹繼家業，愚鈍者出家，有如此者，莫容之也。

文段如前。今初，命。

次、辭不堪。辭不堪為三，今即標所以者何。釋不堪為二：一、被呵由，如前文。時維摩來下，第二、明能呵之旨也。前責羅云：汝言出家，若箇是出家，誰出家耶？如大品舍利弗問彌勒：隨意迴向。彌勒答云：汝令我答無，我何誰答無？人令答誰？今亦爾。若箇是家、若箇是人，為言出家耶？若言有家，為心是家？為身是家？人是家？法是家？若心是家、若箇是心？若身為家、若箇是身？人、法亦爾。責出亦爾。汝為令心出家，無心何所出？為令身出，無身何所出？人、法亦爾。如是責出家不可得。又本自不入，今何所出？無出出入，如中論不來不去也。問：若無出無入，應無出家。解云：若如此而了不出不入，即有出家也。然復有兩種出家：一者、出形家；二者、出心家。形家者，即田宅妻子為形家。今能割愛辭親、被緇入道，為出形家。而今世雖云出形家，非謂出家。何者？雖捨妻子眷屬，復為弟子深房已，復為此等縛，何謂出家？乃是移家耳。二者、出心家。愛見諸煩惱為心家，若能斷諸見愛，即出心家。雖復出此二家，復有礙、無礙。無礙者，即是出家人已勉父母之礙，即是出於形家，應修出心家。何者？出形家為出心家前方便耳。出心家為本，今既得出形家，應為出心家也。言有礙者，即是父母不聽，不得出家，應須為說出心家也。而羅云今被呵：此諸長者不得形出家，應為說出心家，不應為說出形家。而羅云不應為說出形家而為說，應為說出心家而不說，是故被呵也。所餘文句可尋。於是維摩詰：長者子，汝等於正法中，宜共出家。問：維摩知其不得出形家，云何勸出形家耶？解云：維摩知其不得出形家，今勸其出家，為出心家前方便。既勸其出形家，知其應答不得出家，因爾即為說出心家之法，故前勸也。我聞佛言：父母不聽，不得出家者，此出𧧪𧧪中，有人就諸比丘乞出家，諸比丘即為剃頭波家。父母眷屬即來呵，諸比丘便啟淨飯王。王云：悉達多偷出家去，使我煩惱。今去欲出家者，父母不聽，不得出家。佛言：如父王勅。故云佛言父母不聽，不得出家也。又侓毗婆沙云：佛初成道還，羅云覔佛，就佛覔法。佛即將還寺：我有菩提，汝用不？彼云：用。佛即度出家，父王即立制不聽也。

○第十、次命阿難問疾。其人所以被呵者，無由於佛。何者？由佛疾故，命阿難乞乳。若使如此，佛命阿難乞乳。既呵阿難，即是呵佛。何意爾耶？解云：佛所以現疾者，凡為二事：一者、為顯如來法身。二者、為破慳貪梵志。為顯法身者，有二種迷到之人：一者、即凡夫之徒，取耳目言：佛與吾無異。何者？我有疾、病、利、衰。佛亦有八種罪報：頭痛、金、鏘、馬、麥等。我有食即憙，無食即愁。佛亦爾，乞得即飽，不得便飢。與我何異？但智慧身色有勝耳。此即凡夫人謂如此。二者、即小乘羅漢人謂：如來亦與吾無異。佛有生、住、滅，我亦有生、住、滅。我須衣食，佛亦爾。我斷三界煩惱盡，佛亦爾。所以有異者，唯長斷習氣身，智慧為勝，同為三相所遷。三者、為末世四時、五時求如來生劣想，謂是無常教。此即信五時教，毀居士也。為有此二迷，是故如來現疾，使阿難乞乳，令維摩呵，廣如來法身。故云：阿難示失，彰眾人過。居士高呵，開法身之唱。寄迹乞乳，息波慳貪。假屈阿難，鄙聲聞之劣。為眾人有，迷阿難。同眾人迷，呵阿難。即呵此迷，故廣開如來法身功德。二者復欲化彼慳貪梵志，是故乞乳。阿難受屈，即自鄙聲聞、高楊菩薩也。言化彼慳貪者，毗耶國有梵志名梵摩耶利，有五百弟子，大富大慳，作大網覆一宅，全飛鳥常𢔀家中穀米。如來欲化彼故，命阿難就彼乞乳。凡有七聖：一者如來現疾，二者阿難乞乳，三者居士呵，四者空中聲告，五牛母說偈，六牛子說偈，七化人來為搆乳。阿難來彼乞乳，正值其與五百弟子出，欲覔國王。阿難既捉鉢來，其即問：來何所索？阿難云：世尊身小有疾，須小乳。梵志嘿然思惟：我若與即失乳，若不與恐諸弟子笑我堅。即便指示弊惡之牛，令阿難自搆。然指其惡牛者，欲令牛觸歟，阿難恥辱世尊也。二者此牛弊惡，阿難必不能得。汝自不能得，我無慳過，故指也。阿難安徐至牛所，牛母即便說偈，託慳貪過，歎佛功德。牛子亦爾。阿難既出家人，無客自搆，即有化人來為阿難搆乳。梵志見歎未曾有，即便信敬，無量人發心。此廣出乳光經，此經有數紙也。