入不二法品第九。

廣說二智有五品三品已竟，今即第四品明入不二法門。所以有此品來者，有近有遠。言近意者，乃是淨名現權之本意，復是文殊問疾之所由。所以言是淨名現疾之本意，復是文殊問疾之所由者，解云：若不為令眾生入不二，淨名即不現疾，文殊亦不問難；只為令眾生入不二之道，故淨名現疾，文殊問疾。是故淨名本意，文殊問疾所由也。言遠意者，乃是三世十方諸佛正意。何者？三世十方諸佛陳言吐教雖復無量，終為顯一道。故華嚴云：文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死也。問：三世十方諸佛唯是一道，何故說種種教耶？解云：雖說種種教，終為一道；說種種，不為種種；說種種，為表一道。法華云：雖說種種乘，終為一乘。故不二之法是三世十方諸佛本意也。又近意從上兩品生，前觀眾生，下化眾生；佛道品，上求佛道。今此品即泯之，明雖化眾生，實無眾生可化；雖求佛道，實無佛道可求。顯眾生佛不二，是故今明不二也。此即是牧入義。上雖有如此方便，皆為不二，故是牧人。若望後，即是出用義。因不二故，能出生一切方便。又前後各有出用、牧入也。然大師商略此品有兩種二及三種三。言兩種二者，一種二，即是三十三菩薩說入不二，五千悟入不二。由三十三菩薩說入不二，五千菩薩悟入不二。由五千應入不二，故卅三說入不二，即是緣教相稱，應病授藥如法服行也。復一種二者，明三十二菩薩以言顯不二，淨名無言顯不二。此言無言竝是教門。何以故？竝能開道益物故。言無言竝教不如他，言說是教、無言非教。今明竝是教，因言悟言既是教，因無言悟無言豈非教？故皆其教也。只此言無言即是不二，言是無言、言無言是言無、言無言、言非言、言無言、非無言、非言非無言、非語非嘿，即入不二也。言三種三者，第一種三者，明此三十三菩薩入不二，凡有三位：初三十一菩薩說二入不二，文殊說二不二入非二非不二，次淨名從非二非不二入非非二非非不二。問：若爾，前三十一菩薩是入不二，今何故通言入不二耶？解云：入不二有兩種：若初三十一菩薩以生滅為二、成滅為不二，從生滅二入不生滅不二；文殊蹹前二不二竝成二，非二非不二乃為不二，從此二不二入非二非不不二也；淨名蹹非二非不二併成二，非非二非非不二為不二，從非二非不二入非非二非非不二。雖復重復不同，終是從二入不二。如由來三節二諦，初有為世諦，無為真諦；次有無為世諦，非有無為真諦；次二不二為世諦，非二非不二為真諦。雖有三節，不出二諦也。第二種三者，前三十一菩薩謂不二可言，故言於不二；文殊知不二無言，而言於不二，即言於無言；淨名知不二無言，不言於不二，即是無言於無言。此即三句，諸菩薩即言淨名無言，文殊亦言亦無言也。所以三十一菩薩謂不二可言於不二者，其聞淨名命說不二，眾菩薩即說不二，故謂不二可言，言於不二，即言於言也。次文殊知不二無言，淨名無所命，眾菩薩無所說。雖知如此，而不能無言於無言，言於無言，言於無言，說不可說也。淨名知不二無言，而嘿然無言於不二，無言於不二，不二之極也。第三種三者，前三十一菩薩破二明不二，而不能知能破所破不二。次文殊了生死涅槃等不二，亦了能破所破不二，無二所破，無不二能破。雖知無破不破可言，而言無破無不破也。次淨名知無破不破可言，而無言於無言，無言於無破不破也。然入不二門難解，從來云：入不二法門，二為不二門，因二入不二，故二為不二門。今責：既云不二門，云何云二為不二門？若二為不二門，應言入二門，而今云入不二法門，何得二為不二門耶？此言自屈。又更竝：若言入不二法門，二為不二門者，不思議解脫法門更以何為門？不思議解脫法門即不思議解脫法為門，即應入不二法門即不二法為門，不二法門遂以二為門者，解脫法門應繫縛為門。反竝云云。若此義懷，淨名現疾、文殊問疾竝懷，何但此二懷，十方諸佛本意亦懷也。問：若不用二為不二門，用不二為門耶？此亦不可。若不二為門者，入何處？從何而入？若入實相，實相只是不二，乃是實相入實相，不二入不二耳。又責：不二是所入，從何而入？若不以因二入不二，亦不得因教悟理。反結云：今解具有三義：一者、明因二悟入不二，二為不二門，故云入不二門。何者？此二若是二，故二二不得入不二，二非不二門，此是不二，故因此不二二入二不二，故不二二為二不二門也。此具明約能化所化，若約能化，即說二表不二，故二為不二門。如三十一菩薩表不二說二門，亦如如來說二諦教表不二理，二諦為理門。故大經云：如是二語為了一語。此約能化也。約所化，即因此二了悟不二，因教悟理，能化約表為門，所化約悟入為門也。二者、即用此二不二為門。何者？明聖道即未曾二不二、非二非不二，今假說不二為令悟道，即詺不二為門，此亦得約能化所化。約能化，即說不二為表於道，故不二教為道門。故中論序云：實非名不悟，寄中以宣之。此教為理門，亦得不二入非二非不二，不二為非二非不二門也。約所化者，因不二教悟入不二之道，故不二為門也。三者、即此不二為法門。如華嚴有種種法門亦爾，即不二為二，竝異上之二釋。何者？不二即是門，故異上二為不二門；入此不二更無所入，故異第二釋。今釋就義以辨。言不二門者，只道之別名。此不二之道通而無滯為門，不二可軌為法，悟此不二名之為入，亦具能化所化。三十三菩薩說不二，諸菩薩悟入不二也。此中有三十三菩薩說。問者云：何意頓有三十三菩薩說？解云：眾生迷病不同即悟差別，故須多種，設多種藥治病差故也。

就此卅三菩薩為三。第一淨名請眾菩薩說眾菩薩詡，即請一詡多。第二眾菩薩請文殊詡，即是請多詡一。第三文殊請居士詡，即請一詡一。今則第一初請如文。

會中有菩薩下，第二、眾菩薩受請說不二。所以初法自在，應命而說者，此菩薩既於法自在，故命初說也。就此中有二：第一、標人名；第二、說入不二法。今則標名也。生滅為二下，第二、說入不二法。就此復為二：第一、明不二；第二、解入。明生滅為二，法本不生，今則無滅，不生不滅，此是明不二。得此無生法忍，是為入不二法門，即是解入。乃知法本不生，今即無滅，是不二眾生云何得入？是故今明得無生法忍，能入不二法門。所以前明不二，次釋也。問：亦得前入後不二不？解云：不得要前說不二，後乃入不二。何者？入本入不二，前未有不二，何所言入？故前須明不二，後明入也。問：若爾，前題應云不二入門，既云入不二法門，應初入後不二。解云：亦得云不二入法門。大論引此經云：如毗摩經？不二入法門品也。但今約能化、所化異。若約能化，即前不二，後入應云不二入門；若約所化，入不二法門。今文約能化，故前明不二，後辨入題中，從所化悟入為名，故云入不二也。問：此云法本不生，今則無滅不二者，此為破生滅明無生滅，為因緣生滅無生滅耶？解云：具二義：一者、即因緣生滅是無生滅，此生滅是不生滅，故生滅即不生滅，此約能化也；二者、生滅明無生滅，此約所化。實無生滅，眾生倒謂有生滅，如經愚者謂二，智者了達無二，此只是一人。向迷謂二，悟即不二，生滅轉為無生滅也。問：既生滅無生滅，云何但言無生忍？雙語應雙得。解云：此言無生忍，非是生滅中生，此生即通。何者？於生不生心，於滅不生心，一切不生心，故名無生法忍也。

不眴菩薩亦二：初明能說，次明不二。法不眴者，此菩薩眼不眴，如帝釋眼不眴也。又此菩薩得念佛三昧，在前見法故不眴。三者、常得正觀無有錯，故云不眴也。受不受者，有三義：一者、有所得有所受著，若無所得無所受著為無所受，菩薩了此不二也。二者、明心能領受為受境，不能領受名不受，今菩薩了境智不二也。三者、如雜心舍利弗毗曇，明十八界攝一切盡，十八界中九不受領，餘通受無受，今摩訶衍了此諸法受不受不二也。所餘類爾可知也。

如是眾菩薩各巳下三節中，第一一人請眾人詡，即別請總詡竟。今即第二眾人請一人詡，總請別詡。今則請為二：初結，次正請。所以眾菩薩請文殊者，或可眾菩薩位行淺、文殊位行深，故請文殊。說二者，文殊既是銜命對揚之人，故請。說三者，上說二不二淺，今復欲轉節說非二非不二，故別請。若還是前人，恐說還同前說，為是故別請也。文殊曰：第二答。此答泯前諸菩薩，諸菩薩雖知生滅等不二，謂菩薩能說不二是所說。又言眾菩薩是示、大眾是聽，又見淨名問、眾菩薩答，終有能所還是二見，故今文殊泯之未曾有。眾菩薩能說亦無不二是所說，無聽無示、無問無答，問答不二名入不二也。

於是文殊問下三節，即第三段文殊請淨名詡。所以文殊問者，文殊是對揚之主故請，餘人非對揚主故不請。二者說不二法異，故問人亦異也。時淨名嘿然。所以嘿然者，復泯文殊。文殊泯前三雙，雖言無說而說無說，雖言無問而問無問。是故今居士更復淨之，無說於無說，無問於無問，無答於無答，故嘿然也。無言有三，謂上、中、下。下嘿者，愚人處眾不知何言，如道生法師明闡提有佛性，被擯虎丘。大本既至，果明闡提有佛性，學士飛[(掘-口+(一/由))-出+((走-土)-一+人)]奉迎，還本寺發講，大眾喪氣，無有能問者，此即愚人無言也。二者中人無言者，知道無言，恐言傷道，是故無言，如前身子不知所言也。三者上人知道，未曾言無言，為泯言故無言，即淨名其人也。又此言無言，無言言聲滿大千，一無所說，一無所說而教滿大千。肇師云：淨名壯口毗耶，此非無言壯口而教滿大千。又前卅一菩薩言說文殊，以言息言，若不言，言無聲息，如知事人以聲息聲，不求聲也。今淨名復泯文殊言，能所皆畢也。

文殊言領者，淨名既無言詡，文殊今應無言領，如前空室嘿現嘿領明，今何故嘿詡而言領耶？解云：具四句，前空室即俱嘿，前文問答即俱語，五千菩薩嘿領語說，今此語領嘿說，二人目擊而已。但大眾謂文殊問言，淨名無答，是故文殊顯淨名無言之意，所以歎云是真入不二法門也。此即淨名無言詡言，文殊言領無言，此言無言，因緣言無言，非無言無言，言非言非無言，言無言開非言無言也。

香積佛品第十。

此即廣明二智中有五品，今則第五。所以有此品來者，意乃無量，略有數意：一者即是空室之意，由空室故得請飯，室若有食即不得請飯，得請飯由前空室也。二者從上不二法門生，明因有不二故有香積佛及香飯，香積佛即正果，香飯即依果，由體不二故有此依正二果，此即是出用義，由不二故今二，故上明二不二，今明不二二圓成一句也。三者即是形聲二教，上來多明聲教，今香飯即是形教，此之二種皆能表道，故皆是教，此即六塵皆教，上聲教今色教也。又上明穢土教，今品淨土教具四句，為穢土緣說穢教、為淨土緣說淨教、穢土緣說淨教、淨土緣說穢教，今此經中具也。今解：教既爾，可得現前有四句不？為穢土緣現淨土、淨土緣現穢土四句，如此經前品為穢現淨土、為淨緣現穢土義應例，未見其文。今言香積佛品者，從彼佛請飯，故云香積佛品也。問：今就香積佛請飯題香積品者，亦應前就登王借座應題登王品，借座登王既云不思議品，今請飯香積亦應題不思議品。解云：皆得互例，而前借座登王題不思議，今請飯標香積者，明立品不同，前從法為名，今從人立因，若唯題不思議，即唯有一品無二品別也。又責：若爾，上何意不從人，今不從法耶？解云：俱有一難。又責：俱有一難，有何所以？解云：此有義。何者？前非但唯有借座登王事，通釋一切不思議名義，從通為名，不就別為稱。若是此品有請飯香積，不廣釋不思議別事，故從別為名，不標不思議法也。又上借座，今請飯，竝是不思議，故肇師云：借座登王，請飯香土，手接大千，室色乾象，不思議迹也。若爾，故借座請飯皆不思議。雖皆不思議，不思議不同。何者？上借座即大能入小，小能容大，不思議也；今即少能充大眾，大眾食少，飯而不盡，不思議也。難：若使一小鉢飯充大眾者，亦應一小座充大眾坐；既多座充多眾，亦應多鉢充多眾。解云：通例多座充多眾，多飯充多眾，一小鉢飯充大眾食，一小座充多眾坐。而今不爾者，互現不同，示種種擁變，種種不思議，又亦不思議事顯，故不同也。又上嘿感不思議，今遣化不思議，此二皆絕凡夫、二乘，故皆不思議也。問：上既嘿念座別遣，今嘿念食即遣食來；今既遣化請飯，下亦遣化借座。而今上嘿念登王即遣座，今遺化往請飯，此亦是互現，示種種不思議也。又問：題稱香積佛品，應以香積佛為佛事；今用香飯為佛事，應題香飯品。解云：從本為名。何因有飯？由彼佛故有飯，從本為名也。難：從本為名，從本為佛事。解云：如此香飯為佛事，即是彼佛事。若無彼佛，何由得此香飯？故此香飯佛事，即是彼佛為佛事。為此故，題云香積佛品也。品開二：第一、明財施；第二、明法施。然此是財法因緣，此法即是財，長法身，養慧命，故此法是財，只此財即是法也。

就初為三：第一、念食；第二、呵念食；第三、與未曾食。今即第一也。問：身子何故念食，餘人不念耶？解云：有數義：一者、凡有三品人，下品人有煩惱故心有勞，身有顛倒故身有待，即凡夫也。二者、中品人斷煩惱故心無勞，有報身故有待，即是二乘。上品人內無煩惱故心無勞，法身為身故無所待，即是菩薩。菩薩內心無累、外身無待，故不念食。身子雖無內累而外身有待，故今念食也。二者、上來說菩薩法，菩薩法成就眾生，淨土菩薩聞此歡喜忘飢不念食，聲聞聞此不解不嗜，故但念食也。三者、由其念故，淨名得與未曾有食，廣作佛事利益眾生，此即示實是顯道也。問：其何故自不念，而言諸菩薩當於何食耶？解云：身子自有食。何者？其常食但念諸菩薩，日時既晚，古佛道法過中不食，故云諸菩薩當於何食也。然此念食與念座異。何者？念座即具自他，故前云斯諸菩薩大弟子當於何坐，今即不然，直云諸菩薩當於何食也。

語言佛說下，第二、呵念食。問：前云菩薩須食、弟子不須食，應呵菩薩、不呵聲聞。解云：是聲聞須，若不須不應念，念即須也。又聲聞念、菩薩不念，即聲聞須、菩薩不須。菩薩不須故不呵菩薩，聲聞須故呵聲聞也。今呵念食與前呵念座何異？解云：前就下法以呵座，今就上法以呵食。前就下法呵座者，為法來？為座來？今就上法呵佛教責明說八解，仁者受行豈雜欲食而聞法乎？就八解呵者，八解即八背捨，八背捨通而有背捨欲色。豈更念食別者，八解初二不淨觀，即觀食不淨不應樂食。仁者常作不淨觀，只此八種即法身之喜饍、慧命之上饌，豈雜欲食耶？又且聞斯勝法尚應不惜身命，云何念食耶？作此呵也。

若欲食者下，第三、與食。與食中有四：第一、許食；第二、示其處；第三、大眾不能致；第四、淨名遣化取。今即第一、與食。汝須食者，且待須臾，當得未曾有食也。問：前既呵，今何意與示耶？解云：與奪隨宜，皆為利物。如世人養子，呵罵而與其食也。問：其念常食，何故不與其常食，而與其未曾有食耶？解云：為欲不違上言，復顯菩薩難思之德，廣作佛事，故與未曾有食也。言為不違上說者，上呵其不應念食，而今忽與其常食，即便違上呵。今與未曾有食，故不違上呵。何者？汝所念者，是不淨食，是顛倒所起；今此食淨，是無依無得所起。又彼念食養宍身，今此食長慧命，故上呵今與也。言顯菩薩德者，若與常食，彼謂我亦有此食，不歡菩薩不思議；今與未曾有食，即歎菩薩不思議德力也。

時維摩詰即入三昧者，第二、示飯處。前許未曾有食，未知在何處，是故示其處也。此中示食處而問菩薩、不問聲聞者，明聲聞座近在側尚不能昇，豈能取彼佛飯耶？又前來呵聲聞不能昇座，今斥菩薩不能取食也。問：今示飯令眾取者，亦應前示座處令眾取。解云：前後互類，今欲明品品不同、章章轉勢，類權行不一也。

時維摩詰問眾菩薩者，第三、明大眾不能致。此顯居士兩不思：一、眾未曾見此食而得見；二者、大眾不能取，淨名能取也。文殊力大眾嘿者，明眾菩薩能取。但今緣正在淨名，淨名取能作佛事利益此彼也，若餘則不能令彼此利益。文殊恐眾中有菩薩忽去乖當道理，故以神力令眾嘿然。又令淨名為主、眾菩薩居賓，豈客自取食而食？此事不可，是故嘿然也。維摩言下，第三、譏大眾。示飯在彼而不能取，豈不恥耶？問：淨名是菩薩，云何輕於大眾？解云：欲斥始行令進學耳。文殊言下，第四、文殊答。明雖未學欲能得故，不應輕此之二人相成。何者？淨名譏始行，文殊[栟/廾]初心，各有意也。

於是維摩不起下，第四、遣化。就此中有數章文句，今即第一、入三昧正遣化。而告之曰下，第二、授化人請飯之辭。問訊彼佛少病少惱，此言難解，此土穢彼土淨，若爾此有病彼無病，云何問訊少病少惱耶？未解云之。當於娑婆作佛事者，前陳請飯之辭，今第二、釋請飯之意。請飯者非為餘事，但為佛事。佛事者凡有兩種：一者、上弘；二者、下化。樂小法者即下化，得弘大道即上弘也。如來名聞普聞者，上美法，今歎人也。

時化菩薩下，第三、化菩薩正去。此下文可解。

於是香積下，第四、彼佛與飯。為二：第一、佛與飯；第二、彼菩薩欲來。今即第一、彼佛與飯，如文。時彼九百萬下，第二、彼土菩薩欲來。有二事益：香飯即依果益，彼菩薩來即正果益。依正兩益，依正二教門也。問：香飯可為佛事，菩薩身云何作佛事？解：有二義：一者、明淨土尚來聽法，汝在近云何不學？二者、明淨土大菩薩皆來聽，故知淨名是不思議人，所說是不思議之法，於淨名增難遭之想深生敬心，是為大利也。佛言可往者，彼佛聽往有二：一者、今攝身香；二者、於此土勿生劣心，前戒為此土、後戒為彼土故。言前戒為此土者，為息此大眾生惑著故令攝香。言後戒為彼土者，恐淨土菩薩見此土不淨起下劣心，故戒令起敬心也。問：既令攝身香，何不令攝飯香？解云：此各有所以。何者？明能作佛事故不攝也。難：菩薩身亦能作佛事，亦應不攝。解云：互例而攝身者，眾生宜故也。又且飯是佛力故不攝，菩薩身是菩薩力，菩薩力不足故令攝也。

時化菩薩既受下，第五、化菩薩受飯還方丈作佛事。就此為二：第一、正明化菩薩還；第二、明飯為佛事。今即初所以維摩化作九百萬師子座者，上明大入小，未盡不思議之極。何者？上指有三萬二千入方丈，今有九百萬億入方丈，始齊不思議之極也。又上借座是實座，今是化座；前實不思議，今化不思議；前他借不思議，今自辨不思議也。問：座既借座化座，飯亦應化請飯，化飯不解，云何必盡？例示種種不思議也。文云欲、色界諸天聞香皆來者，數人義懷。何者？彼明欲界天五根、五塵，若色界即無。何者？初禪無鼻、舌兩識，而有鼻、舌兩根，為莊嚴身故。若是二禪已上，則無五識。若使如此，云何聞香而來？彼云借下界識來，即責汝借識來，為聞香故借，未聞借耶？若聞借無識，云何得知不可？逆借故不可也。今明小乘知局，大乘慧廣，故無所不備，所以欲、色聞香而來也。次淨名命身子等食，今雖命諸大弟子，實總命一切大眾，所以今徧命者，彼上徧念，故徧命也。言甘露味飯者，有二義：一者、此飯味如甘露食，此飯能開甘露，能開甘露者，即是正道涅槃也；二者、只此飯即是甘露。何者？此飯諸佛無生業所起，即是無生果，即是涅槃也。大悲所熏者，明此飯是諸佛大悲所起，故云大悲所熏。問：如來行無量，何意獨言大悲耶？解云：無食不食，由大悲化眾生，故有此食，所以獨言大悲也。無以限意者，明此飯是如來無漏無礙依果之餘，若以限意，即有礙心，有礙心即不消也。有異聲聞，非是身子之流，故云有異此人，應是下劣聲聞作此念也。化菩薩呵其念，而歎飯無盡，舉五分法身所食之餘故無盡，故依無盡。又定慧是因，因無盡故，果不窮也。大眾食猶不賜，雖復食，猶如不與，故爾雅云：與，賜也。問：鉢飯充大眾，鉢飯如故者，前小室容大座，室不應博也。

維摩問眾香菩薩下，品開為二：前明財施竟，今第二、明法施。財法因緣竝是般若用，所以有此文來者，欲二國化流彼此交利，舉喻如向吳魯互市也。二者、請飯，彼教為此緣；今請法，此教為彼緣。前為此請彼，今為彼請此。請此非但為彼亦為此，請彼非但為此亦為彼也。文云我土如來無文字說，前何意云彼土唯有清淨諸菩薩眾佛為說法？今云何言彼土無文字說耶？解云：有二：一者、只以香飯說大乘；二者、亦說但少耳。如此間音聲為佛事，亦有嘿然為佛事，此即六塵皆教、六根皆稟也。

彼諸菩薩問維摩下，前來此問彼，今彼問此也。維摩言此土眾生剛強者，此土答彼，明此土剛強眾生故，說剛強法。故娑婆中云：三世佛有四種化：一、畢竟軟語化，二者、畢竟麤語化，三、亦軟亦麤雜化，四者、捨罝不化。故大論云：見比丘相鬬，佛來諫之。比丘云：是人斯我，不能不答。諫既不從，拂空而去。不可化，捨罝之也。問：眾生畢竟無所有，今云何言是地獄、是地獄報耶？解云：雖畢竟無所有，於眾生故有，作地獄因，必得地獄果。既於虗妄有，菩薩隨其噵有。隨其噵有，欲令不有也。譬如象馬不調者，明非鉤鏁無以調象馬，非苦切無以伏難化也。調馬有五種：一、直舉鞭即調，譬利根人觀樹木彫落，人歘無常即悟。二者、鞭著宍苦痛乃調，譬人見知識無常乃悟。三者、錐刾入皮乃調，譬人見兄弟眷屬無常乃悟。四者、刾至肌宍乃調，譬父母無常乃悟。五者、刾徹骨乃調，譬自身無常。若自無常，復不發心，即便捨罝也。

維摩云：此土一世饒益多，彼土百千劫行。此意可知也。此土有十事善法勝，餘淨土所無有者，釋此土修行勝。然天中尚無施，何者？娑婆有二解：一云、都無布施；二者、無有施飯食，亦有施餘物。天尚然，況淨土？然人脫問：淨土勝穢土可然，亦有穢土勝淨土不？解云：亦有此文，即是穢土一日修行勝淨土百千劫也。問：此文諸餘淨土無十事，若爾，無六度。解云：淨土無六度對治用，不無六度體，如菩薩五莖華施，爾時即具六度也。二者、上玅淨無六用，亦無六體，有體用竝穢，淨土中未曾六不六也。今望香積時若為？解云：當香積但體無用，若來此土亦有其用，施香來此土即其用也。

彼菩薩曰：成就幾法行者，明諸大菩薩處此可不染，猶如鵞王亦如蓮華，不為煩惱所染。諸淺行菩薩云何處而不染？淺行菩薩觀解未具，如少湯投之大冰翻益其結。淺行菩薩亦爾，欲化煩惱翻為煩惱所染。若使如此，成就幾法於此行無瘡疣生於淨土耶？維摩詰答言：成就八法而得行無瘡疣生於淨土也。所言八法者，饒益眾生不望報即大慈，代眾生受苦即大悲。什、叡法師等，此為二法。肇師云：合為一法。今依肇師，慈悲合為一法也。等心眾生謙下無礙，即第二法。故華嚴云：菩薩作地心、槁心、析角心、小大心而無礙也。於諸菩薩應視如佛，第三法。見有發心為菩薩者乃勝己者，竝視之如佛也。所未聞經聞而不疑，第四行。前則尊人，今即重法也。不與聲聞而相違背，第五法。明三不異於一，一不異於三。昔開一為三，今則會三歸一，故無違也。不嫉彼供不高己利，第六法。彼得供、彼種得，何須嫉之？自利、自種，何用自高？舉譬如作田云云。常省己過，第七法。常自省察己過，應悔先罪，不誦他𢭃。若不能省己過，過故屬己；若誦他𢭃，𢭃還著己。若能省己過，自故無過；不誦他𢭃，巳復無失也。恒以一心求諸功德，第八法。餘文

菩薩行品第十一。

就此經有四會，三會已竟，今即第四會重集菴薗。就此會有四品，前三品屬正說，後一品是流通，此非自判，肇師自作此說也。正說中三品即為三：第一說菩薩行，第二明見佛，第三法供養。今即第一言菩薩行者，為彼土菩薩說菩薩行，從此為名也。然香積品即彼教為此，今菩薩行品此教為彼，彼此牙市也。又香積一飯為佛事，此欲明一切法為佛事也。就此一品為二：第一淨名與大眾來至佛所，第二香積菩薩欲去為說菩薩行。即是來去一雙，亦是說佛事菩薩行一雙也。

就初復為二：第一、淨名與大眾來；第二、如來稱歎印定。初復為二：第一、明欲來意；第二、明正來。今即初有數句，今第一、現瑞。所以現瑞者，將說奇特之法故現希有之瑞。二者、香積菩薩是客，為有勝客故變淨土也。三者、淨名將欲來，故前現瑞表居士敬誠之實，顯淨名難思之德也。此有二事：一、變土；二、變眾作金色。變土即變依，變眾即變正也。次問答，明是淨名作非佛作，顯淨名德力也。佛告者，第三、佛答瑞。於是維摩下，第四、欲來。淨名所以要文殊共來者，有數義：一者、欲面見佛印成所說，若不至佛所無由得印成。二者、文殊前問疾之人，今淨名即能往佛所，應與文殊共至佛所報恩也。三者、彼土菩薩來有二意：一者、欲與淨名相見既竟，今欲來佛所致敬，故相共來也。

維摩神力持大眾來者，前顯枕在牀，今忽如此之健，此即前病今病差也。問：眾生病菩薩病，眾生愈菩薩愈，今眾生未差，菩薩病云何已差耶？且戲解之，明室內說法，無量人發心，無量人得無生忍，豈非差耶？又難：前云菩薩病與眾生後際等，今眾生未盡，云何已盡？解云：此義異前。言與眾生後際等者，明大悲病與後際等，眾生不盡，菩薩大悲不竭。

眾坐已定，此是第二段、如來印定。所說有數句，今第一、佛對身子印，成淨名所為不思議是實也。爾時阿難下，第二、佛對阿難印，成淨名所為。今對阿難印，與前佛對身子印何異？解云：前通印諸事，今但印香積一品。又今欲顯佛事非一。何者？以佛心作一切事，一切皆佛事也。文問答可尋。文云阿難聞香問佛者，前即香氣遍十方，阿難去方丈只數里，云何不聞？今始致問。解云：有聞得聞、不聞應不聞，如雷霆震地，聾者不聞也。問：此是餘香，何以言是毛孔香耶？解云：今無復飯，飯在腹中，故言毛孔香。餘人食內為不淨，今菩薩食內有玅香，如大論三歲比丘說法常出玅香也。問：餘人亦食，此食毛孔亦香，何故獨言彼菩薩耶？解云：據本故獨言彼菩薩也。前云攝身香，今何故復云彼菩薩香耶？雖攝，由有故言彼菩薩香也。

次文阿難與淨名論消久近，所以言七日者，約緣不定。今言七日，飯體勢至七日。大論七步蛇，譬蛇[煞-(烈-列)+虫]人，唯至七步、八步即死。飯體亦爾，勢至七日也。若聲聞未入正位者，此去約緣聖不同，有二位：一者、小乘；二者、大乘。小乘中有二：一、未入正位。入正位即小乘，始得解脫；無學即小乘，終略始終也。聲聞苦忍為正位，菩薩即多云法位。所以爾者，聲聞對耶？為正也？菩薩有三位：初、發心；次、無生忍；終、補處也。如是滅除一切煩惱。問：上是一口飯，云何除一切煩惱得道耶？解云：世間醫師令一齊藥，尚愈身病；今佛、菩薩令齊法藥，豈不能療眾生心疾耶？又什師云：此飯是諸佛依果。既得此依果，必深信於因果；既信因果，食於此飯，心即得安；以心安故，識於因果，即了實相，得悟無生也。問：若香飯能滅一切煩惱，能令眾生悟道者，如來何意不常以香飯為佛事耶？且及竝通，但教亦能滅煩惱得道，如來何意不常說教耶？彼云：教能論辨，可得道香。若為能詅辨耶？解云：聲教、色教，聲詅、色詅；香教，香、味詅也。

次明一切法為佛事。前略印香飯一事，今廣印一切為佛事。所以廣明者，前略明未盡，今更廣明。雖復廣明，不出四隻兩雙，所謂有無善惡為佛事也。問：有佛卅二相為佛事竟，云何復云有以佛身為佛事耶？解云：如來有時現一相、二相，或時合現相、現相不同，故前明卅二相，後明佛身也。有以虗空為佛事，即是無為佛事。虗空為佛事，如文殊以虗空身化阿聞世王也。四魔八萬四千煩惱為佛事者，上明善為佛事，今明惡為佛事。什師云：此中明三性竝為佛事。前善為佛事，虗空、無記為佛事；今則不善為佛事，方便用不善為佛事，無方便善成魔事。

爾時眾香世界菩薩下，品第二、香積菩薩請法。既將欲反彼世界，所以請說菩薩行品，從此為名也。文有三：今第一、彼菩薩懺悔，有二：前、自梅；次、請法。自悔為二：初、正梅；次、釋悔意。今即初正悔，明我初來見此土穢生下劣想，今自悔責明失在於我也。問：彼來時彼佛已勅令莫生劣心，今云何復生劣心？將不違佛教耶？解云：雖受佛勅，今來既見土穢不覺劣心生，如今人聞經教令莫起貪，見境不覺貪生。又佛不勅起劣重，佛勅尚爾，況不勅耶？問：前文云彼諸菩薩坐香樹下，聞斯玅香即具一切德藏三昧，云何更生高下之心、淨穢等見耶？解云：示此迷耳。以此土作此見故，彼土同此土見，此土既悟彼土即悟，為此故所以今悔也。所以者何下，第二句、釋悔意。以諸佛方便所現不同故，不應生下劣之心，上說法故如是方便也。唯然世尊願賜小法，第二、正請法，彼此交利之事也。然彼土菩薩行已具足，無以復所疑，不須此諸行而請說諸行者，亦是為此土菩薩請耳。具四句，為彼請此、為此請此，亦為此請彼、為彼請彼也。又且從多為論，如此間音聲為佛事，亦有餘事為佛事，彼無言說為佛事，亦有言說為佛事，從多耳。又且菩薩應須遍學菩薩之體，遍化眾生遍到諸國，應言說度即言說化，應無言說度即無言說化之為，是故須請法也。

佛告諸菩薩下三段中，第二、佛為廣說菩薩行。文為三：第一、雙標盡無盡；第二、雙釋盡無盡；第三、雙結。今即初雙標而勸也。何謂下，第二、雙釋。何謂有盡？謂有為生死有為磨滅故盡。何謂無盡？謂無為涅槃無為不磨滅故無無盡也。如菩薩者不盡有為不住無為者，此正明菩薩行對破聲聞。何者？聲聞盡有為生死住無為涅槃，今是菩薩即異於此，常在生死不盡有為，化眾生故不住無為，故如是說也。然從來云斷五住惑盡得常住涅槃，即盡有為住無為，若爾不及因行豈是果德？故不可也。謂不離大悲慈者，明有大慈悲為眾生故不盡有為也。發一切智心而不忽忘者，前不離大慈等云下化，今發一切智心即上求，此之二行是菩薩常行，故云而不忽忘也。在諸禪定如地獄想者，明外道禪定起我慢、二乘禪定壞菩提心，此等禪定既壞滅善根，豈非地獄？故云在禪定如地獄想也。於生死中如園觀想，園觀遊戲歡樂，菩薩在生死修行諸行成就一切智，豈不樂耶？大園觀樹木生長，菩薩於生死中正觀生長也。見來求者如善師想者，見有乞人來乞，即具六度六如，即菩薩善師也。生死無數億而有勇者，如大品佛道長遠眾生性多，勤精進度之也。次釋不住無為，如文。住無為者，即於無為作解、作解為住，而菩薩不爾也。諸正士下，第三、雙結。

爾時彼諸菩薩聞是說法大𨱚，第三彼菩薩聞說法歡喜也。

見阿閦佛品第十二。

所以次菩薩行品有此品來者，就文為論，前菩薩行品為彼土說此土法門，今見阿閦佛品為此土現彼國；前為淨土菩薩說穢土法門，今為穢土菩薩現淨土佛事；前品為淨土說穢土法門，亦為穢土，今現淨土為此土，亦得為此土，亦得為淨土，但今正意為穢現彼淨也。又有此品來者，非止近益當時，欲遠彼末葉。何者？今時人皆是佛弟子，竝不識佛，今欲見佛者，若為見佛耶？世間客客之徒言：堂中佛像是佛。又言：丈六千尺為佛。又數人言：有佛。佛有二身：五陰身即有漏，戒定等即無漏；有漏即應身，無漏即法身。雖然，竝是有為，若是有為，何謂見佛？佛非是有為，汝今見有，還是見有，豈得見佛？故論云：邪見深厚者，說言無如來，如來寂滅想，分別有亦非。又成論師有二解：開善應身無常，法身常住；異數人數人，生法皆無常。彼明應身無常，法身常住也。莊嚴云：生身是有，法身非有非無，出二諦外。地論：法界非有非無。中假師以中道為佛。今明如此諸計皆不見佛，汝今見佛是常，乃是見常，何謂見佛？佛若是常，見常見佛；佛非是常，見常那得見佛？常句既然，四句皆爾也。今明如文。觀身實相，觀佛亦然，為是故有此品來也。次釋品名者，前品即從因為名，今品從果受稱。前云菩薩行品，故是因名；今品見阿閦佛品，故是果名也。又前品人法雙舉，此品依正兩題。言前品人法雙舉者，菩薩即人，法即是行；今依正兩題者，佛即是正果，國即是依果也。又前品題即略，今品題即廣。言前品略者，唯有人法、能所二，故略；今品廣者，三字束為兩雙：見即是能見之智，佛國即是所見之境。境智一雙，就境中有二：佛即正果，國即依果。依正一雙，具此二雙，故言廣也。阿閦佛者，此是外言，什、叡等師云無動佛，宗代惠義法師雜心論云無怒佛。然閦字此土所無，翻經者義作此字耳。今見彼佛，從此為名，故云見阿閦佛國品也。

品開有時為二：第一、方便實；第二、實方便。今開為二：第一、觀佛身；第二、觀阿閦國。就初復為二：第一、觀佛；第二、論沒生。今即第一、觀法身，有通、有別。言通者，明一切眾生無不欲見佛，但不能得見。何者？或色相、音聲言見。故般若云：若以色見我、以音聲求我，不能見如來。何但如此？五句竝不能見。言別者，明淨名要大眾來見佛，言有佛可見、有自能見，佛即是境、見即是智，言佛身勝、自身卑，有此二見非是見佛，是故淨名打破，明觀身實相，觀佛亦然也。涅槃論釋祕密云：眾生身外有佛性非祕密，眾生身內有佛性非祕密，眾生即佛性為祕密也。今觀身實是觀佛，眾生即佛性祕密，何故云觀身即觀佛耶？實未曾二亦未曾一，今言即者，為不即故言即耳。破不即亦不著即，破異不著一，名法忍也。我觀如來前際不來後際不去者，就三世觀，大品明過去為前際，未來為後際，現在為今際。若爾，今云何言前際不來後際不去耶？解云：經有二本，一同大品，此本異大品。同大品可解。人謂如來從未來現在來，現在即過去，過去即去。今文不爾。前際不來後際不去者，人謂如來從未來現在來，現在是有復入過去，過去由有復來現在，現在復往未來去。今責不如此，是故言前際不來後際不去。笠道生作此解也。不觀色如下，前就三世觀，今就五陰界入撿。非四大起者，前就果辨，今約因明也。六入無積者，明眾生六入積聚，如來不積，故言無積也。不在三界，明無三界果三垢也。離無三界因三垢，即三毒也。𰜏三脫門，明與無明不二，如大經所辨耳。不此岸不彼岸不中流者，生死為此，涅槃為彼，八正為中流。有云：檀度為中流也。十智不能知，六識不能識，故言不可以智知，不可以識識也。

爾時，舍利弗問下，第二、論沒生。問：何故居士沒生耶？解云：此意只為妄生故也。由身子問，如來答從玅憙世界來。既從玅憙來，大眾即欲見彼土，如來為現也。又問沒生者，前來廣歎淨名德高，即是高德，生處必淨，為是故，今問生處也。上歎淨名德不思議，今歎淨名生處不思議。何者？若從穢而生，穢非不思議；今能捨淨土來此穢，弘於道化，利益眾生，故是不思議也。維摩詰言：如汝所得法，此及質答，明汝會真諦得果，證有沒生；不會真諦得果，尚無果、不果，有何沒生？作此反質，欲類破。何者？汝等少乘尚無沒生，何以我大行有沒生耶？於意云何？譬釋其云：我會真諦無沒生，菩薩會真諦亦無沒生，世諦終見有生，是故舉幻譬明無沒生。上就真諦無沒生，今就世諦無沒生；上就法說撿無生，今就譬說撿無沒生也。是時佛告身子下，此明佛答淨名。上彈聲聞問不成問，今如來為答。淨名所以彈沒生者，為其懷沒生心來問故須彈，大眾應聞得益故佛須答也。又上破無沒生，便謂無沒生墮無生坑中，是故今明菩薩無生沒而生沒。上生沒無生沒，今無生沒生沒也。問：若菩薩有生沒，與凡夫何異？解云：凡夫有生沒生沒，菩薩無生沒生沒。無生生令長歡喜，無滅滅令長戀慕，故異也。又上就真諦說無生沒，今就世諦答有生沒。如大經明流離光來現瑞，佛問：何因緣光明？文殊答：光明即智慧，智慧即常住。佛云：莫入甚深空定，當以世諦而解說之。今亦爾，淨名就真諦說，今就世諦說也。初佛說生處，如文可解。次淨名恐人言菩薩捨淨來穢，故舉日月光出為喻。菩薩同穢，為令穢同不同穢也。

爾時大眾下，大𨱚，前第一、觀佛身竟，今第二、歎阿閦佛國。所以歎者，大眾聞應得道故歎也。大眾所以渴仰者，聞佛說淨名從玅喜來，淨名德既不思議，土必精玅，既有美人必有玅土，故欲見。由前三萬二千座悉入室未是不思議，今取彼大眾來入此土，而無鄣妨作三道等事，是大不思議。云何從來言是流通耶？是為大僻也。次明得道，如文。

法供養品第十三。

菴園再集三品中第三品法供養。所以有此品來者，說經將訖勸物弘宣，故前歎法供養要須前歎，然乃得付屬弘也。言法供養者，供養有多種：或有財供養，國城妻子等；或有身供養，如常啼灑面、藥王燒臂；復有力供養，讚歎供養；復有恭敬拜供養。然雖有如此供養，法之供養諸供養中為最第一，今此即法供養。言法供養者，此復多種：佛如行而說，今如說而行，是一種法供養；二者如說而行，復能如行而說，教化眾生令其悟道，復是法之供養。次明只[捺-示+(隹/八)]護說者及以聽眾，即是法供養也。次明非但說聽為法供養，五種法師悉名法供養也。問：法供養供養誰耶？如財物供養前人，今法供養供養何物耶？解云：供養佛。何者？如說而行、如行而說，稱可佛心故，是供養於佛。如財物供養前人，前人喜即供養；今亦爾，如說行、如行說喜，於佛心即供養佛也。

今文初天帝稱歎云：我從佛聞眾經，未曾聞此實相經典者，問天主：前已聞大品等經竟，何故云未曾聞此實相耶？解云：大品通漫，此經即要略。何者？徧明法身、菩薩二慧也。言大品通者，大品中明始自初心，終訖補處，是故為通。此經徧明法身二智者，徧明淨名二智，故別也。二者復各有所用，各稱第一，隨時所宜，故為第一也。又此中對天主歎護經功德者，天主是在家人，多樂福德，如大品大對身子、善吉明般若體，對天主格量般若功德。所以爾者，在家多樂功德，故對在家明功德；出家多樂智慧，故對出家明智慧。又所以對天主明護經者，天主有勢力，能弘宣擁護故也。格也。格量歎，如文。佛告天帝：過去者，引過去事，明法供養勝財供，前後一切行財供，獨坐思惟聞空天勸法供養。所以爾者，善根熟，故勸也。事如須達、薩陀、善財等，聞空聲勸，即是如來使天也。月蓋問法供養，天令問藥王，藥王為說法供養，為二：前簡法，次明法供養，今即簡法。此法非人天二乘等法，亦非有所得，大乘乃無依無得，實相大乘難信難受，清淨無染，如大經德王十功德所明，聞者驚恠，非有所德。分別思惟者，分別即口說，思惟即意思也。為菩薩法藏陀羅尼印者，此是實相之印，詺實相為陀羅尼。若是大品有二印，始即無住，終即無得；小乘三印，無常、無我、寂滅；今此經唯一印，實相為印也。令諸眾生坐道場者，前明法體，此明法用，此法有何用，能令眾生坐道場用也。又云明宣無常、苦、空、無我者，問：上明小乘明三印，今此中明實相印，那復言苦、空等耶？解云：此苦、無常等，非小乘中三印，如旃延章所明不生不滅是無常義，乃彈常明無常也。又此云於諸法實相明宣無常等，與小乘異也。

若聞如是等經信解下，正明法供養也。作如是觀十二緣無盡相者，此如大品無盡品，觀十二緣如虗空不可盡也。

佛告天帝王子下，結會古今，如文。

囑累品第十四。

此經三𨱚兩段已竟，今即第三段流通說。正說即為當時，流通說即為末代。所以有二段者，為眾生有二種：一者福德，利根眾生即值佛；二者薄福，鈍根眾生不值佛，但見經卷。如大品法尚香城，福厚者親聞法尚說，薄福者見金疊般若也。問：何意見佛聞法勝、見般若劣耶？解云：從佛聞法、見佛復聞法、從經卷中聞，但聞不見人校也。二者聽佛說易悟，眼觀於文則難了，故從佛聞勝、從經卷聞劣。言付屬者，屬是付囑、累是憑累，故囑累品也。此云屬累，與金剛般若善付屬諸菩薩何異？解云：彼經付屬即以人付人，此經囑累即以法付屬人。彼經人付屬人者，論云根未熟付根熟菩薩故，是人付屬人。今法付屬人者，以無上正法付屬彌勒等故，是法付屬人也。又彼經人付屬人為令弘法，此中法付人為成於人。何者？以法付人令人為後人說故，是為成人也。

品開為五章：第一、如來付屬彌勒；第二、十方菩薩自誓弘宣；第三、天龍自誓弘宣；第四、付屬阿難；第五、大眾歡喜受持禮而退。今即第一、付屬彌勒。然此難解，大論第百卷云：法華祕密故付菩薩，般若顯故付聲聞。今此既付菩薩，應是祕密教。有師例解即難：若法華、維摩皆祕密者，法華與維摩應皆明二乘作佛。法華明羅漢作佛可是祕密，此經明二乘如敗種凡夫有反復，云何是祕耶？今釋具四句：併付、併不付、祕付菩薩不付聲聞、祕付聲聞不付菩薩。併不付者，如大經？長壽品老病人不堪付金也。併付者，歎阿、歎受持如來大小乘藏。祕付聲聞者，如大經付屬阿難也。顯付菩薩，如此經祕付菩薩，如法華大論云祕付菩薩顯付聲聞。此是一句語，云何為定耶？又一解：約緣所宜，緣宜聞付菩薩，悟即付菩薩；宜聞付聲聞，即付聲聞也。又佛有多弟子，故有多種付屬，或付菩薩、或付聲聞，責多種好。今何意付菩薩而不付聲聞？解云：亦有所以。何者？般若、聲聞有分故付聲聞，此經聲聞無分故付菩薩。何以知然？解云：三乘皆學般若故有分，此經但菩薩二智，絕二乘境界故無分也。問：若爾，般若應淺、此經應深，復與他通教何異？解云：此經但菩薩二智，般若明二智深，明學般若有三乘，彌學深廣也。又淨名將反，玅喜、文殊遊方，彌勒當佛位，故付彌勒。細碎文句可知。