方便品第二

然此經二處四會方丈二會斯即第一言方便品者方便有通有別言通方便者菩薩無為而無所不為無所不為而無所為故言方便此中不以無所不為為方便以無所為無所不為合此[4]語圓通無礙為方便言別方便者淨名與五百長者為法城等侶出入未曾不同五百俱至而淨名不來即知有疾所以疾者方便疾也故下文云以方便故現身有疾此是方便疾今題稱方便為是通為是別耶解云具此二種菩薩無為無所不為遍作一切故是通而今正現身疾故是別即是一多方便此從為名故方云方便品問大經現疾即名現疾品今淨名現疾何故不名現疾品而云方便品耶解云現疾名局方便名廣何者現病品是方便一[5]友用耳為是故不題現病品問現病是方便一支者大經何故標耶解云大經文中唯有現病事故題現病品此文廣明淨名一切方便故不得題現病品也(更須云云)就此品中開為四第一明方便處第二辨方便人第三標名第四歎德。

今即第一明方便處方便處者即毗耶國方丈之室此處乃是方便之處如法尚香城彌勒樓觀非二乘凡夫所[6]惻故是方便處也有長者即第二明方便人有長仁之德故云長者名維摩詰即第三標名番譯如前玄中三門釋。

[A3]已曾供養第四歎德就文為二第一歎本第二歎迹故肇師云幽關難啟聖應不同非本無以[7]乘迹等(云云)今初言[A4]已曾供養者歎三多具足也深殖善本者上明雖種三多為淺為深耶是故今明深殖善本不為有得顛倒之所傾動故云深殖者也得無生忍者良由久種三多深殖善本故得無生忍也辯才無礙者上歎內有無生之慧今歎外有無礙之才此之二句相成也遊戲神通者外道二乘一神通即有礙不名遊戲今菩薩無礙故云戲也逮諸總持者上明諸善根等恐經生漏失今明總持不忘持惡不起持善不失獲無所畏者菩薩得無生故無所畏何者無他無自故所無畏也降魔勞怨者若見有無見他見自即為魔為怨若能淨如斯等即是降也善於智度此歎方便實通達方便今歎實方便也大願成就者上歎行此下歎願也又能分別者巧知眾生根性應以人天五乘等得度而度之若無五乘之緣者則大慈心被之終不捨置即隨化也住佛威儀者上菩薩德以歎今舉佛德以歎之諸佛咨嗟弟子釋梵者上來歎德今即歎名也。

○欲度人故下第二歎迹亦前歎實今歎權然佛多作本迹歎菩薩多作實方便歎今以內功德為本外變動為迹亦身居玅[1]憙為本現在方丈為迹也就此為二第一現疾不疾方便第二現不疾疾方便然菩薩非疾不疾能疾能不疾也就初為二第一作多一方便第二作一多方便言多一即淨名一身言一多者作無量身此之一多豈多一所能果非一多能一多耳就一中更為二第一處方便第二出[2]處方便此之出處亦非出處所能非出處能出處耳。

[科01]今即第一然菩薩未曾處不處此處者欲度人故處毗耶離也初以六度化眾生所以菩薩行六度者為化六弊若無六弊菩薩即無六度故文云奉戒清淨攝諸毀禁以決定慧攝無[3]知等也雖處居家不著三界者異凡殊聖何者二乘人得羅漢不得在家在家不得羅漢若佛在世可得出家無佛世何得出家解云無佛世時得羅漢[4]即辟支佛自能出家今菩薩處家不同二乘不著三界不同凡夫不同而同同凡夫處居家不同而同同二乘不著三界此即能同能不同非同不同所能也。

若至博奕戲處下第二出方便博即博[5]塞奕即[6]基奕菩薩同耶者欲令耶同菩薩故菩薩同耶耶既同菩薩即無復耶既無復耶豈復有菩薩耶正既然餘句例爾一切見敬者明一切人見維摩者無不[7]共敬頂禮也為供養中最者若供養維摩者供養中之最供養也何以故以因勝故供養最也入諸婬舍示欲之過者如達慕多羅長者與一女人共入林戲文殊師利化為年少嬈此女女心即迴因令發菩提心女聞菩提心即問何者是文殊答曰只女即是云何為是答云菩提畢竟空無所有女身亦無所有即得無生忍女既得無生還化達慕併得道即示欲過也。

若在長者長者中下第二作一多方便作無量身說無量教也。

○以其方便現身有疾下第二不疾疾方便上來即是現健方便竟此下現病方便所以作此方便者終是為緣所宜故菩薩現此法門如華嚴自有[8]挊沙法門[9]相靨方法門醫方法門[10]提淵赴火法門今作現病法門只此法門攝一切法門一切法門悉在此一法門故華嚴中云一中解無量無量中解一展轉生非實[11]知者無所畏故此一法門攝一切法門一切法門悉在此一法門也問淨名何故作病法門化耶叡師云欲示無常當因三衰三衰者謂老病死也問三衰之中何故作病方便不作老死方便耶叡師云老待年至不可卒加死[12]即言滅無以化人何者老即必待年[13]答今日少明日自老人謂變化世所不信故不現老若死[14]死即言滅無所以說法化人故不現死若是病即可卒加而言不滅昨日[1]揵今日病世人所信我昨日健今日卒病故知世間無常而於病中復說無常教化為是因緣現病方便不現老死二衰也又所以現病方便者明淨名此意極為宏[2]杜遍化大小二乘一切凡聖是故現病此品即是化一切凡夫由居士有病故一切人民等即來至問居士因以身病為其說法二者由其病故命五百聲聞五百聲聞皆辭不堪即毀辱聲聞高推菩薩即化聲聞三者次命八千菩薩亦辭不堪顯淨名之德即化菩薩欲化此等是故現身有疾也又意所以現病者欲以病化病如女化女即便男化女不便男亦爾今以病化即便以健化病即不便正健說病過患即不信受今正病說病過患便信也明居士身本健而今卒病一切眾生雖健亦病以居士病故一切眾生悉病也又[3]及眾生居士不病病病無所病故無病眾生故病不病故不病雖不病即是病為此故所以現病也就文為四第一正現病第二國人問病第三以人來問病故居士為其說法第四為說法故得悟道。

以其方便現身有疾即第一正現病也以其疾故國王大臣下第二國人問疾居士德[4]調一切今身有病誰不詣方丈問疾者耶。

○其往者維摩因以身疾為說法下第三為說法就此為二第一說生死無常厭患第二歎說法身功德所以說此二法者略有二義一者化凡斥聖言化凡者凡夫眾生言生死有常有樂可樂是故今破此見明生死無常苦空不淨甚可患厭也斥二乘者二乘見生死無常苦空不淨便欲捨生死入無餘涅槃所以羅漢入無餘者婆沙云羅漢未入無餘之前猶有身有身即有飢寒疾病故修重空三昧入無餘涅槃故今淨名迴於心不得入無餘涅槃生死雖無常厭患復有微玅之身即佛世尊有玅身常樂我淨此可欣樂當樂佛身何得入無餘涅槃耶此即彈凡聖二見故說此二種法門也第二意者即逼引法門前明生死無常即逼門次說佛地功德即引門為化眾生故開此二門至論生死涅槃何曾有二為眾生故不二強說二道生死無常佛地常樂耳不如他生死佛地定二捨生死取佛果等取捨行心也。

二章之中今即第一明生死可厭患諸仁者是身無常無強者即事無強向健今病故無常無強也為苦即八苦為[6]㹅即九[＊]㹅也無力不能排病故無力也是身無主為如地者明內外四大更無有異外大山河樹等內大四支百體更無有二聚外四大成內四大內四大壞還成外四大外大不異內大外大既無主內亦無主也是身無我為如火者上明外地大不異內地大彼謂云外大無情不能造作強為可無主內大有情能有所為去來語嘿等何得無有主耶故今明如火有[7]藪故有無薪即無薪小火小薪大火大燒竹木出諸音聲外大不自在故無我內大亦爾順緣即貪違緣即瞋不自在亦無我也是身無定為要當死者問無定何故復云要當死必死即定何故云不定解云此兩句無定是一句要當死是一句身無定者明是老少中年無定雖復老少長短無定要必當死又不定者死者不同或水火自死他死故不定雖爾定死也諸仁者此可患厭者此即結前。

當樂佛身下第二明佛法身功德患厭者可有三種人患厭一者即世凡夫雖知此身不淨患厭厭而不捨也二者即二乘人患厭生死捨生死永入無餘涅槃三者即菩薩厭生死無常不淨而求佛身功德常樂我淨今此正斥二乘當樂佛身也所以者何佛身即法身者釋當樂佛身也然由來人解此不得[1]去何者小乘云佛王宮生八十年住雙林滅此即大期三相其中復有念念三相與羅漢無異但身麤玅為異三相所切更無復殊若使如此何足可樂如[2]此間負人五時教義初教八十年佛第二大品教開善云還是八十年佛但初教色身為佛第二時種智為佛招提云[3]持尊佛為異耳第三維摩思益教還以種智為佛但壽七百阿僧祇劫此解終是無常無常更復何異此即不足可樂故大經云初譬糞穢多[4]小俱臰多小之壽亦爾由來解云此中是序非維摩正說即難正說可是經序說應非經而今序正皆是經故知由來失之大甚也今維摩釋云佛身者即法身也明生死無常可患佛地法身常樂我[5]此欣樂故云佛身即法身也此中明法身者大品法尚所明法身無去無來亦如大經金剛身品百非不非千是不是今法身亦復如此明佛身不生不滅不去不來畢竟清淨故肇師云隨之不得其蹤迎之罔眺其首[6]四趣無以攝其生[7]力負無以化其體此即法身故可樂也從無量功德生者釋得佛之由若欲得此法身當行因等諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發心總勸發心發心為眾行之本是故勸發勸發令修行取佛身。

如是長者諸問疾者下第四時眾聞法得道如文。

弟子品第三

然此品應次佛國品中間無方便品何以知然如來菴[8]薗說淨土因果[9]此門竟即須命問疾之人何者寶積五百人與淨名是法城等侶[10]每事開道參玄無不同集而今五百皆來淨名不至故知有疾既其有疾即應命問疾人不應有方便品方便品是淨名初會佛未集眾時淨名[A5]已疾[A6]已為長者居士說法竟故不應在佛國品後而今在後者乃是集經人欲成一部經故[11]作此安之所以作安者佛在菴園大眾雲集說淨土法門五百長者皆至淨名獨不來故知有疾既其有疾無量人問疾淨名因身疾為說法此即是知有疾之由故次佛國安方便品而復即弟子等品者國王長者等皆[A7]已問疾如來未問疾今命問疾之人故有弟子等品即是世界悉壇淨名是大長者今既頭枕在牀一切人皆問疾如來未參故今命問疾也又所以次方便品有弟子品者即是對治悉壇前方便破凡夫病今破聖人病就聖中有二小病大病破三種病故有三品前方便破凡夫凡夫謂此身有常樂我淨雖不謂此有[12]嶷然之常謂百年常在五欲自娛為常為樂故菩薩破此病明此身無常為苦為惱甚可患厭當樂佛身破聲聞見者聲聞見生死可捨涅槃可得有四智得二涅槃故今菩薩皆破若禪若慧及與行住四儀悉[1]僻也破菩薩者菩薩謂有萬行[2]可修佛果可得謂有記可得有人能得淨名皆破撿悉無從廣如文說為是故有三品也問諸聲聞菩薩皆弟子何意聲聞云弟子菩薩不稱弟子耶解云通例而不爾者聲聞親侍佛形[3]威如法故云弟子菩薩形無定方反常合道如文殊安劍欲[4]㓨佛非弟子之法故不得云弟子也而言弟子者外書云夫子視門人如弟自處如兄弟子親夫子如父自處如子師資合舉故云弟子佛法即通眾生親佛如父自處為子佛亦視眾生如子自處為[5]文故云吾世間之父眾生皆是吾子前悟為兄後悟為弟故云弟子也就此文中為二第一淨名現疾第二如來遣命所以有此二者竝為利緣益物兩聖相鑒淨名古佛釋迦今佛淨名俗釋迦道淨名疾釋迦不疾如此等竝是方便利益眾生故也。

今即第一淨名現疾如文。

○佛知其意下第二佛命問疾為二初命聲聞次命菩薩聲聞中為二第一別命十人第二總命五百今即第一命十人今束此十人二種三二種二言二種三者第一前四即四大聲聞次三即三大法師富那解修多羅栴延解毗曇波離解毗尼餘三即佛之親屬又三者身子[6]師上品人目連即中品人故經云身子一聞即悟目連再聞乃悟又身子聞一千解目連聞一五百解餘即下品人言二種二者前二即左右侍者後即非侍又後三人是帝王種前即貴賤雜也。

十人之中今即第一命身子問疾然此人是聲聞中智慧第一即是第二轉法輪人故論云一切智慧中唯除佛世尊欲比舍利弗十六分中一外國皆伏其神智以是義故前命也就文為二第一命問疾第二辭不堪今即初命問疾也舍利弗者此云身子從母為名其母大聰明名聞遐遠故從母為名其母即似舍利鳥故云舍利廣如大論辨也。

舍利白佛言下第二辭不堪為三第一標不堪第二釋不堪第三結不堪今即第一標不堪。

所以者何下第二釋不堪復為三第一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由舍利弗所以被呵者由患身心[8]暄動欲處山澤是故被呵時維摩來謂我言下第二出能呵之旨所以被呵者聲聞之人有[9]三重[10]到一者有身有心[A8]已是一到而復見有此身暄動欲安身林澤見有此心馳散欲守心一境此見有散亂之可捨見有禪定[11]亦可安即第二重到見有散見有靜見有生見有滅散不能靜用靜不能散用生不能滅用滅不能生用生滅不能無生滅用如是散靜相礙生滅無生滅相礙有得故有礙有礙故有得即非佛弟子是魔眷屬故被呵也言不必是坐者身子必此坐見身心暄動必須安身山林攝心一境故[12]安此坐淨名呵不必此坐為宴坐也又意必坐者身子此坐為必竟上坐今淨名非第一坐也(宴音䴏也)夫宴坐者不於三界現身意者上即總呵此即別呵亦前呵聲聞坐今示菩薩坐也言不於三界現身意者明身子入滅盡定滅心不能滅身患三界心而滅心患三界身不能滅身是故淨名呵既欲滅心亦應滅身既不滅身亦應不滅心而身子[1]徧滅心不能滅身故非宴坐菩薩不爾現即雙現滅即雙滅問曰菩薩為滅心無心滅身無身故言雙滅為不爾耶解云不然關中云菩薩以法身為身遍處而非三界以玅慧為心遍緣而常寂以遍處而非三界遍緣而常寂[2]除此為現即俱現滅即俱滅也然菩薩亦未曾俱不俱為破一現一不現故云菩薩俱現俱不現若無[3]被不俱亦無菩薩俱蕭然清淨也不起滅定而現威儀者前明身心自在今明靜散無礙明二乘入滅定不能現威儀現威儀不能入滅定靜即礙散散即礙靜故非弟子菩薩入滅定而現威儀動能靜用等也不捨道法現凡夫事此下明道俗無礙也心不住內者內外自在不緣內六情不緣外六塵為宴坐也於諸見而不動行道品者聲聞動諸見而行道品行道品動諸見何者行三四二五動諸見使單八斷見諦[4]或單七斷思惟或此即行道品動諸見故非宴坐菩薩不爾只諸見即道品[5]耶正無礙故也不斷煩惱而入涅槃亦爾如文若能如是坐佛所印可明若能如此坐乃是佛弟子不能如此即非弟子佛不印可也時我下第三受屈。

故我不堪第三結不堪也所以身子不堪者可有五義一者大小異故不堪二者此是現在聲聞居士是過去佛現在聲聞豈能問過去之佛三者得無得異有得聲聞何能問無得菩薩兩節校也四者此諸聲聞曾[A9]已被居士所呵昔不堪答故今不堪問五者此等皆是體道之人屈申方便各適根緣也。

○佛告目連此下第二命目連所以身子後命目連者明此二人宿有深重誓願共相符契故身子後次命目連又命者此二人是佛左右面弟子若身子右面若是目連是左面此間重左賤右如左僕射即勝右僕射即劣若外國即重右賤左故身子在右目連在左故淨名前呵此人破也又身子即是聖嘿然今目連是聖說法佛勅弟子常行此二今淨名破身子聖嘿然不成聖嘿然破目連聖說法不成聖說法不成聖嘿然不成聖說法非復佛弟子也又上破身子嘿不成嘿今破目連語不成語若嘿若語皆悉不成如大經剃頭乞食皆悉不成也又破聲聞三業皆不清淨上破身子坐禪呵其意業不淨今破目連說法呵其口業不淨次破迦葉乞食呵其身業不淨聲聞三業皆不淨若菩薩皆清淨故大品云菩薩行般若身業清淨乃至意清淨言不淨者見身口意即不淨何者見身口意即身口意見故不淨若不見身口意業即清淨上身子見心故心不淨也今目連見有法可說故口不淨也大師有時復進論上破身子但破性今破目連破性復破假上破性者無不能用有靜不能用散即性義今破性復破假者破性不異上言破假者故文云法無有比無相待故明有無長短高下即相待假義今求有不得撿無無從如是即長短能所不可得有何物待耶故云法無有比無相待也問性可破假義應是那可破耶解云有性故有假既無性何得有假有待故有不待既無待亦無不待如是待不待皆清淨二乘不預菩薩境界故也又上破身子彈其自行今破目連彈其化他坐禪隱處即自行今為諸居士說即化他說何物法說布施等法也又此破聲聞即是教菩薩。

就文亦為二前命次辭不堪今即第一命目連番譯(云云)。

目連白佛言下第二辭不堪文亦為三第一標不堪二釋不堪三結今即標不堪也。

所以者何下第二釋不堪亦三一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由何意被呵由為居士說法故也大師云此一章正破法師若有所得法師正為淨名所破若言有人為能說法為所說有能被教所被緣有說有聽悉被淨名所破勸[1]化無依無得問說故下文云其說法者無說無示其聽法者無聞無得如幻而說如幻而聽說如幻說說無所說聽如幻聽聽無所聽當建此意也時維摩來謂下第二出能呵之旨前總呵言不當仁者所說者可有數意一者不當之言乃是[2]交怪之語汝作此說即為交怪故云不當又不當者汝有得之心說如來無得之法如來無得之法入有得之心無得之法成有所得之法即壞諸法相故灾怪也[3]又不當者有二種一者不當根緣二者不當法相故云不當也。

夫說法者當如法說此勸當如法說即是不可就此為二第一破人第二破法人即能為所為人法即教門之法此之二章即攝盡也若見人見法即成二見何謂是羅漢耶為此故破此二種也二章之中今即第一破人見汝言有所被人若箇是人汝言有能說人若箇是能說人若不見所為之人能為之人即是清淨若見能說所為人即是塵垢故法無眾生離眾生垢故也法常寂然下第二破法見言法常寂然者上明無人無壽無能無所非是真諦遣之令無今明諸法本性常如此故云法常寂然也又意汝今說法為說人為說法若說人無人云何說人若說法無法云何說法此即淨人法二見明人法二空也法離於相無所緣故者目連[4]具心為能緣故今明離於相無所緣故既無所緣亦無是能緣也法無名字者上[5]云破法體此即破法名如肇師云名無得物之功物無應名之實無名無物名物安在也法無有說離覺觀者目連有法可說今破由內覺觀故外有說法覺觀尚無何處有說本尚無[6]未焉是有也法無戲論畢竟空故者彼謂有法可說有人能說即成戲論今明無能無所無戲論如空也法無有比無相待者[A10]已如前明亦如中論燃可燃也法不屬因不在緣者如就穀中求[7]牙不得水土中求亦不得穀中求不得故不屬因水土求不得故不在緣也法常住不動法離一切觀行最後此兩句結破法常住不動結外法離一切觀行破內亦常住不動緣盡離一切觀行淨內外竝[穴/俱]緣觀雙寂也。

唯大目連法相如是下總結呵如文。

夫說法者無說無示者勸如此而說也亦是轉節破何者彼聞上呵無人無法無能無所便謂都無能所故今轉節明其說法者無說其聽法者無聽[8]無聽無如幻說聽如幻說只聽如幻聽聽無所聽只說如幻說說無所說何時都無說無聽耶當了眾生根有利鈍此復是轉節上明無說說無聽聽如幻說如幻聽不得漫說應觀人根若直作此說釋迦如來初何故不即說此法而說人天之乘乃至三乘等耶故應須知根性利鈍而為說法不得漫說也作如此轉者良由目連[9]遂教作此解所以淨名遂破也。

維摩詰說是法時第三目連受屈即八百居士得道也。

是故不任下第三結不堪也。

○次第三命迦葉問迦葉是上座何故在身子目連之後解云迦葉雖復戒臈是大智慧未必勝前二人若是受食行籌即前上座次下座問疾必須智慧辯才之者是故前命身子目連次命迦葉也問迦葉更有上座不解云迦葉上有千餘人今言上座者十大弟子四大聲聞中之上座耳如夫子領徒三千入室七十二[1]𦮥[2]駿[3]八十[4]九今亦爾千二百五十羅漢有五百聲聞復十大弟子四大聲聞也問遣問疾兩人足何故併遣解云欲示慈悲普告又欲遍彈又欲廣益昔日說止是小[5]乘益小[＊]乘今日於大眾中重說重益大眾故也呵與前異者三業為論前呵身子即呵聲聞意業次呵目連呵聲聞口業今呵迦葉即呵聲聞身業擎鉢乞食[6]今身業也又前呵目連說法即呵聲聞智慧門今呵迦葉呵聲聞功德門慈悲乞食即功德門明聲聞若智慧若功德皆非也又上目連即呵其施主今呵迦葉呵其福田上目連為化說法即呵其法施今迦葉乞食即是福田故上呵聲聞施主非施主今呵聲聞福田非福田也又上呵目連呵聲聞智慧德今呵迦葉呵聲聞斷德聲聞若智若斷皆非智斷又前呵身子呵一切有得禪師呵目連呵一切有得法師呵迦葉呵一切有得道德師[科01]迦葉是行道德不依佛勅耳為此故有今章來也。

言迦葉者[7]性龜是外國大[8]性如此土河內[9]苟龍西猪故龜是外國大性其名者[10]人家多不知其名必鉢羅也其家大富敵摩𮁬國千分減一分而無兒父母禱請天神云人無堪汝家為兒者時梵天王慈悲[11]詫生其家身真金色婦亦金色因緣事(云云)章段如前今即第一命問疾。

迦葉白佛言下第二辭不堪為三標釋結今即標不堪也所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之由第二辨能呵之旨今即第一出被呵之由所以被呵者由昔於貧里行乞食故被呵也迦葉所以入貧里乞者亦有數義一者息世[12]機嫌世人若見迦葉經遊富家就彼乞者恐言[13]稀彼利養為此義故捨富從貧也二者捨富從[14]貪者迦葉有慈悲心[15]齊於貧人無衣無食交[16]即困苦故迦葉從其乞食即令得現在果報也所以故供養滅盡定人得現世報迦葉即得滅盡定人也故大論云迦葉就一家乞不得食亦不得飲唯得一[17]塸水迦葉即用[18]瀨口瀨[19]楪後看併成白[20]殊即現報之事也又事迦葉就一貧老姥乞得一鉢[21]汾澱迦葉受飲之老姥後生忉利天為彼[22]天舌天主欲報恩下化老公姥迦葉來乞公姥即開金瓶香遍一國迦葉不受飛而去三者貧人所以貧者良由昔不施故今貧今若不施後貧恐貧貧不[A11]已是故從貧乞也。

時維摩詰來謂下第二出能呵之旨迦葉在貧里乞食維摩即來呵之迦葉有慈悲心而不普捨富從貧耶言不普者有橫有竪言橫不普者即捨富從貧乞也若有慈悲即有大若無大即非慈悲若有大即普從貧富乞而捨富從貧故不普也(云云)竪不普者迦葉唯見貧人過去不行施今貧不見富人今不施來世貧見近不見遠故云不普也又聲聞慈[1]悲大慈故不普何者聲聞慈黃門慈無根慈非菩薩大慈大慈即遍度一切眾生三界內外生死與大涅槃樂迦葉唯欲齊無依無食苦與衣食樂不能究竟度與究竟樂故云不普也平等法者次第行乞不問貧富名為平等乞迦葉捨富從貧即不平等故非慈悲也。

為不食故應行乞食者上即責捨富從貧今責其乞食亦前責其化他今責其自行是故今責乞食為不食應行乞食聲聞之人不能不食何者聲聞之心雖無漏身猶[2]有侍是故須食所以今淨名責與凡夫何異凡夫亦為食乞食汝亦為食乞食故與凡無異若異者凡為食乞食汝應不為食乞食為[3]懷和合相者和合即五陰和合也凡夫為長五陰身取食汝今亦為長五陰取食與凡夫無異汝應滅五陰取食也揣食者即揣握之食然飯具四微但三微資身色塵不資身也以空聚想入於聚落者聲聞之人不能如此[穴/俱]真諦空不能入聚落行聚落必是世諦故行聚落行聚落故不能[穴/俱]真諦是故今呵如空聚而入聚落入聚落如空聚只此聚落即畢竟空[4]竟空寂舍[5]舍如此而知可乞食也。

所見色與盲等者次呵六根然迦葉至此有三重倒一者域慈悲心捨富從貧二者謂有所履之處見聚落為所履身為能履三者入聚落而復眼見方圓長短好醜等色耳聞聲等是故維摩次第呵之今且第一呵眼所見色與盲等乃可取食聲聞之人不能如此何者入滅定如盲不能見若見不入滅定見不能如盲若使如此與凡何異凡亦作此見汝亦如此見凡夫非福田汝亦非福田豈乞食若能如盲而見見如盲見[6]菀然而無所見無所見而見若能如此乃可取食也受諸觸如智證者明聲聞智證實相之時無觸不觸故云受諸觸如智證也[7]若自性無他性者迦葉謂自為能乞謂他為所乞他為所齊自為能齊故有此二見也。

若能不捨八[8]部入八解脫者雙彈凡聖不捨八耶彈二乘入八解脫非凡夫凡夫捨八解脫取八耶二乘捨八耶取八解凡夫亦取捨二乘亦取捨同取捨同有煩惱同無智斷菩薩不爾不捨八耶而入八解入八解非凡夫不捨八耶非二乘非凡夫行非賢聖行是菩薩行了達八耶即八解脫如此而行乃可乞食也以一食施一切供養諸佛者聲聞之人不能一食下施一切上供三寶下施一切即下齊四生上供三寶即興隆三寶聲聞之人非俱無其事亦復無此心若菩薩有事有心下香積即是其事一食施無量眾會食也。

如是食者非有煩惱非離煩惱者亦雙彈凡聖凡夫於一食具生三毒二乘雖不生三毒[9]終為不見食非有煩惱非凡非離煩惱非聖若如此乃可是乞食也。

其有施者無大福無小福者彼謂施滅盡定者得無量福故成論云入無量定故得無量福此為大福施凡等為小福故今彈云無大福無小福也不為益不為損者今現見乞食食此食得五果為益乞不得食即無五果為損今云何言不為益不為[10]捐耶解云凡夫亦爾不得為捐得為益汝今亦爾與凡無異即非福田若與凡異即不為捐益也若如是食為不空食人之施也迦葉不能如此即空食人之信施迦葉道德如此十二頭陀中最第一尚空食人信施今時人若為是道德耶體道故是道德不體道何得名道德持戒尚非何況破戒可自各省內懷此中非是彈迦葉寄迦葉為語耳若有心路如此即墮此破也。

時我世尊聞是語歎敬菩薩若從來羅漢輕易菩薩明羅漢沙彌勝補處菩薩何者羅漢沙彌[A12]已斷煩惱補處菩薩猶是凡夫故沙彌勝菩薩今日歎菩薩德高聲聞道淺斯有家名者維摩在家菩薩而[1]喜名遠布故云家名也餘文句如文。

○第四命須菩提其人得無諍三昧解空第一四大聲聞中即是第四故今第四命也須菩提所以被呵者從來直云前迦葉捨富從貧今須菩提捨貧從富迦葉所以捨富從貧者欲救交切之苦故從貧今須菩提捨貧從富者明汝雖富貴今若不施來世復貧是故從富此二人竝不平等故皆被呵也今謂未必如此須菩提得無諍三昧轉教說般若何容不知維摩德行而就彼乞耶今明須菩提所以從彼乞者維摩在毗耶離國五百應真無敢窺其庭者須菩提自謂得無諍三昧解空第一內有無依之慧外有無礙之辨自[2][駽-月+ㄘ]解空第一辨足當時[3]𨒬造其舍是故被呵也須接前者前呵聲聞有今呵聲聞空前呵身子呵聲聞定非定次呵目連說法呵聲聞慧非慧定慧一雙也次呵迦葉頭陀呵其有行今呵須菩提呵其空解即行解一雙聲聞若定若慧若解若行皆悉被呵為此義故被呵也又此四人是大羅漢皆得滅定供養此四人得現在報婆沙云供養五人得大果一滅定二慈心三昧三無諍四初得下果五得上果[4]值此五[5]因供養[6]五人得大果所以者何有[7]二義一者滅定遍入一切定似無為果故得大福也。

文段如前今即命問疾須菩提者亦云善業善覺善吉與[8]善財生反因緣事(云云)其人德行不可思議或云青龍陀佛或云阿維顏菩薩阿維顏者補處菩薩也。

白佛言下辭不堪標釋結今即標也。

[科01]所以者何下釋不堪為二此即明被呵之由也。

時維摩取我鉢盛下第二出能呵之旨然維摩謂稽[13]弁智之人取須菩提鉢盛飯而不與可有三意一者盛滿鉢飯而[14]語者為息慳[15]悟之譏若不盛飯而詰謂言居士惜飯而復不與者若須菩提手中恐被難即去不盡言論之勢故不與而呵也又盛飯不與者盛飯明菩薩為施主呵須菩提顯聲聞非福田大論解往生品云初發心堪為羅漢田若爾今羅漢豈堪法身菩薩田耶又盛滿飯示菩薩財施捉鉢而詰示菩薩能法施又捉飯而問云若於食等者諸法亦等此一關責即[1]罔然若等即不應來乞不等亦不應來乞若鉢飯與鉢土等不應棄土取飯等故不應來乞若不等棄土[2]取捨穢取淨即取捨心行淨穢二見則具足煩惱何謂福田故不應取食若能知土即飯淨穢不二乃可取食也。

不斷婬怒癡亦不與俱者亦雙破凡聖若凡夫與煩惱俱二乘斷煩惱不俱是故今明不斷煩惱不同二乘亦不與俱不同凡夫二乘不能如此謂凡夫有煩惱即有見二乘無煩惱即無見乃有無二見何謂解空第一耶不壞於身而隨一相者上呵斷煩惱呵其有餘涅槃今呵其壞身相呵其無餘涅槃言不壞於身而隨一相者明二乘之人壞五陰身入無餘涅槃若不壞五陰身即不得入無餘涅槃是故今呵若能不壞身入無餘入無餘不壞身乃可取食而須菩提不能如此又不入無餘即有身有見常見入無餘即無身無見斷見具足斷常有無二見煩惱何謂智斷何謂解空故云不壞於身而隨一相也一相即無餘涅槃此句既然餘句亦爾不滅癡愛起於明脫明即漏盡明脫即悲想第九解脫癡覆漏盡明愛鄣解脫故滅癡得明斷愛得脫故今菩薩呵不滅癡愛起於明脫了此癡愛即明脫了縛不縛即悟解不解故云不縛不解次明五逆即解脫前就煩惱呵今就業呵前明縛解無礙今明善惡無礙只了此五逆即解脫如文殊以[3]釰刺佛只此即是無生無能無所畢竟淨凡夫二乘於解脫為五逆何者解脫不如此而謂如此即傷正法傷正法過五逆也。

若須菩提不見佛不聞法者[4]體然須菩提自言見佛聞法八難眾生不見佛聞法又佛親說其見佛聞法何者佛初[5]從忉利天為母說法竟還閻浮人皆欲見佛有華色尼欲前見佛變為轉輪王人謂輪王皆[6]僻易避路華色尼前至佛所佛言非汝前禮我乃須菩提前禮我何者須菩提在石室中觀佛法身真是禮佛為此故[7]下淨名責汝言見佛聞法為體悟故見不體故見邪若體悟者即無佛無不佛無法無不法即無見無聞如是迷亦不得見佛聞法悟亦不得見佛聞法汝何得言見佛聞法耶若不知此者即無有智無智即無斷無有智斷非佛法弟子故云若須菩提不見佛不聞法乃可取食也外道六師則汝之師者明六師則七佛七佛則六師若能如此了知乃可取食須菩提不能如此[8]聞七佛則正聞六師則邪邪正二內外二故致此呵也彼師所墮汝隨墮者明外道今世墮在邪見當來墮在地獄故云墮也言彼師墮汝墮者彼今墮邪見汝亦應墮邪見彼當墮地獄汝亦當墮地獄[9]汝亦當墮地獄墮邪見即墮正觀墮地獄即墮涅槃何者邪正二因不異地獄涅槃兩果豈殊若能如此了達乃可取食而聲聞不能如此謂邪正二初果之人[A13]已離三途羅漢豈當墮地獄耶如是即見耶異正見正異耶見耶即耶見見有正即正見終是二見終非福田何以故經云諸有二者無道無果又華嚴云生死涅槃二迷惑賢聖道若使如此無諍三昧解空何在耶所以作此呵非是呵須菩提乃[10]寄□義耶須菩提是青龍陀佛豈有此二見乃是眾生有此二見須菩提示為之耳眾生病菩薩病即其事也。

與眾魔共一手作諸勞侶者與魔一種一手作舉譬如一手作[11]絹須菩提能如此不邪不能不可取食耳也時我世尊聞是罔然者須菩提被呵最劇何者前諸人但有一失今須菩提即有二失言二失者一者不應來而來二者即不應去而去也言不識何言不知何答者[1]上如此而責既[2]及其心故不識是何言進退靡酬罔然無答便欲置鉢而去淨名即捉不得去汝心懼耶汝今誰懼誰能呵誰所呵既無能所有何懼耶故云取鉢勿懼也。

如來所作化人下次引喻曉之如幻化人有何能呵有何所呵有何能說有何能聽幻說何所說幻呵何所呵若爾有何懼耶若不體幻即非佛弟子故云一切諸法如幻化也不應有懼也所餘文句可尋。

二百天子得法眼者為聞前得為聞後得解云聞後得道何者須菩提不解前豈能得但於後得道也。

○第五次命富樓那所以命四大聲聞竟次更命其人者解云四大聲聞外復有大法師故次命也其人說法第一大論及法華經竝云說法第一什師云解阿毗曇第一問須菩提亦說法第一今富樓那亦云說法第一何異耶然須菩提說法第一者出大品勸學品舍利弗歎須菩提得無諍三昧說法中為最第一龍樹解云須菩提說法第一者於空法第一若富樓那於一切法第一故為異也然富樓那於一切法第一未必勝須菩提解空第一何者自有種種皆能自有人[3]徧精一[4]述今富樓那雖解一切解空未必勝須菩提也問富樓那既於一切法第一何事致呵解云富樓那於聲聞中第一非謂菩薩是故被呵也又富樓那即是菩薩方便為聲聞耳故經云富樓那內祕菩薩行外現為聲聞少欲厭生死而實淨佛土方便為聲聞方便受屈也問富樓那[5]於何[6]處被呵耶解云由不解根故被呵若小乘根性應說小乘法大乘根性應說大乘法小乘根性說小乘法此緣是教緣教是緣教緣教相稱大乘緣亦爾此即緣教相稱竝皆得益如治病逗慈等所以佛與耆婆分治耳而富樓那為大乘緣說小乘法是故致呵也。

文亦為二今即第一命問疾富樓那云滿願彌多羅云善知識尼云女是滿願善知識女人之子故云彌多羅尼子此如身子類也。

富樓那白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標不堪也。

所以者何下第二釋不堪為四第一出被呵之由第二明能呵之旨第三時眾悟道第四受屈今即第一出被呵之由所以被呵者昔於大林中為新學說法此比丘竝是大乘根性而說小法故被呵也大林中者是毗耶離城中大林林中有彌猴池精舍富樓那在中說法也。

時維摩詰來謂我言下第二明能呵之旨為二第一正明能呵第二釋呵之意今即第一復為二第一明教不稱緣呵不識教第二明緣不稱教呵不識緣今即第一教不稱緣呵不識教有三法三譬即為三章不識三世今即第一不識未來根性富樓那應前入定觀彼人根性所宜而為說法此人應宜聞大法而不觀彼根性[7]慢為說小法故不應也無以穢食置於寶器[8]者譬大乘根性穢食譬小乘之法寶器應[9]𧵤香淨之食不應𧵤穢食大乘根性應說大乘法不應說小乘也當知是比丘心之所念即第二不知此比丘現在心念也無以瑠璃同彼水精第二譬水精賤瑠璃貴譬大小乘貴賤也汝不能知眾生根源第三呵不知比丘過去世此比丘久發大乘心何得小乘發起彼自無[1]創勿傷之也者即第三譬大乘之身無小乘之創何得小乘之爪裂破大乘之軀耶彼未學有得小乘故未有創今日說小即傷彼身也欲行大道下第二緣不稱教呵其不識緣也例上亦應有三法三譬文略[2]𡖋有三譬三譬即三第一發菩提心第二遍度眾生第三修一切行菩薩之行不出此三句而富樓那[3]迴令其發二乘心修二乘行自調自度所不應也故肇師云迴龍象於兔徑注大海於牛迹即其事也欲行大道莫示小[4]𨒬即第一發菩提心也無以大海即第二遍度眾生故是大心也無以日光下第三修一切行云何教二乘行[5]即故不可也。

富樓那此比丘下第二釋呵之意所以呵者此比丘久發大乘心中忘此意汝應還為說大乘法而汝為說小乘故被呵也久發大乘心中忘此意者此[6]如法華繫寶譬無異也。

時維摩詰即入三昧下第三時眾得益維摩兩[7]蜜益入三昧即意蜜益因為說法即口蜜益歎菩薩有三業益聲聞無也維摩詰兩蜜益諸比丘亦得兩益一者舊益二者新益自識宿命即還得本心即是舊益因為說法於菩提不退即新益也如文我念聲聞下第四受屈。

是故不任即第三結不堪也。

○次第六命迦旃延然法華云迦旃延是中根性人富樓那是下根性人何故前命富樓後命旃延耶此亦有所以別當解釋其人解修多羅論義第一造昆勒論[8]言廿萬偈大智論云昆勒論有二門一空門一有門入[9]空門論義無盡若爾佛在世[A14]已有經論竹帛也其人所以被呵者不[10]論教故被呵前富樓那雖竝不識緣教正是不識緣故被呵所以前文云無以寶器置之穢食金[11][胳-口+木][12]王案本[13]將天上[14]須杝人中甘露忽盛臰糞故不識根性今迦旃延子竝不識緣教正是不識教故文云無以生滅行心說實相法故不識教也問前目連亦說法與今何異前目連語意雙失今旃延得佛語不得佛意故異也。

就文亦為二今即第一命問疾迦旃延即其姓此云好[15]眉。

迦旃延白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標不堪也所以者何下釋不堪為二今即第一出被呵之由所以被呵者佛昔為諸比丘說法其還[17]覆佛語故被呵也問其誦佛小乘語為誦佛大乘語解云誦佛小乘語不解佛意故失也所以不解小乘意者欲[18]若聲聞人深何者明汝有得小乘非但不解大意亦不解小乘意何以故既不解小大豈識大小若是菩薩識小大即識大小菩薩則兩有聲聞則二無也又非但不得意亦不得語不得語下[19]云意豈得意上之語若大若小若意若語皆失所以爾者欲顯都無有二乘耳故法華云十方佛土中唯一佛乘也問聲聞有得心說無得法既被呵佛無得心說有得法亦應被呵解云不例彼有得心說無得法無得法番成有得是故被呵也若佛無得心說有得法意不在有得說有得[20]為成無得是故不被呵也言佛略說法要我於後敷演其義者佛昔略說二法一生死法二涅槃法生死即有為無常法涅槃無為常法開此二法為三法即三法印涅槃寂滅即寂滅印生死有為法無常即無常印一切法無我無我印通生死涅槃也復廣三法為五生死有四無常苦空等涅槃寂滅佛略說三迦旃延廣說為說廣為五二者佛略說二迦旃延廣說二乃至佛略說五其廣說五如解一無常義流動義生滅義等故云敷演其義也。

時維摩來下第二明能呵之旨言無以生滅行心說實相法者釋者不同今直解實相即無所得實相之法迦旃延有得生滅心說故云無以生滅心說實相法也諸法畢竟不生不滅是無常義者此句難解且問若不生滅是無常義者亦應生滅是常義[1]及[2]結(云云)今明不生不滅是無常義者只此無常即不生不滅義何者今言無常非謂有無常乃是無有常故言於無常此即破常故說無常既無有常何處有無常如是無常無無常畢竟不生不滅是無常義也此義難[3]行故廣須經論證成關中肇師亦有此說故彼云言其非有者明其非是有非謂是非有無亦爾亦言其非常者明其非是常非謂是非常也大智論云有二無常一者無方便二者有方便無方便無常者乃無有常猶有無常也若有方便無常者無常本治常既無有於常即知無無常兩句既[4]淨下去畢竟無遺[5]故也言經為證者即此文是無常破於常既無有於常亦復無無常故云不生不滅是無常義也問佛何故不雙說無常無無常但一無常耶解云說一無即是一切無若說一切無即鈍根之人耳若說一無了一切無即利根人也言一無即一切無者既無常即知無無常既無常無無常即知無一切故云一無即一切無也而今迦旃延雖知無有常猶見有無常所以被呵一句既然餘句例爾說是法時諸比丘得解脫者明諸比丘雖知無有常猶言有無常猶為無常見縛今破無常脫常見無無常脫無常見無此二見名得解脫不無事得解脫也餘例爾(云云)次一時追簡上不生不滅是無常義若居士云不生不滅是無常佛何意云諸行無常是生滅法若爾旃延得[6]失居士得意居士解[7]云旃延[8]得語又得語經生滅無生滅生滅(云云)。

○次第七命阿那律所以呵者前富樓那不識根性故被呵次迦旃延不識教意被呵今阿那律天眼神通故被呵明聲聞神通非神通也又前旃延說法今阿那律神通說法即智慧神通即福德說法非說法智從何生神通非神通福德因何起故有今呵也。

文為二今第一如來命問疾阿那律亦阿泥盧豆亦名阿樓駄亦名阿那律異名耳此番無貧亦云如意亦云善意剎利種是佛[9]從弟子天眼第一經中云半頭天眼言半頭天眼者有二釋一者云略半[10]甬頭見若凡夫近珠子見彼人半頭見也二者頭一半能見故云半頭見佛即遍頭見也其所得天眼者其人五百世墮螺蜯中來今生眼常睡諸比丘譏[11]可其即以竹圈圈其眼眼即盲後修禪定得色界四大[12]怡身故能見三千大千世界如觀[13]宰中菓也菴摩勒內外映徹而見然大論云極利根辟支作意見三千大千世界問天眼與[14]完眼為竝用不解云若[15]書日即竝用若夜唯天眼見也問天眼欲見後時為轉不轉解云不轉作意即見所以爾者天眼皮完不能障故也。

阿那律白佛言下第二辭不堪亦三標釋結今即標所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之由何意被呵由梵王問其眼見其答天眼因此而致呵也。

時維摩詰來下第二明能呵之旨為二初定兩閞次結二難今即雙定兩閞為作相耶為無作相耶言為作相者取方圓色為作相見取青黃色為作相見不取方圓青黃色為無作相見二者有眼為能見色為所見有能有所為作相無眼能見無色所見無能無所為無作相見是故今責為作相見無作相見也假使作相下第二雙結難若作相即與外道五通等何者外道亦作方圓青黃見能所見汝今亦作方圓青黃能所見同見青黃同是外道汝作青黃見既內彼作青黃見亦內等是內等作相等內等外第三[2]到難可尋若無作相第二難若無作相不見青黃方圓即無青黃方圓若爾即是無為不應有見亦具三難汝青黃既見空無青黃空亦應見同見同不見第三到難汝見空不見亦應空見汝不見也次更來難汝若作相即同外道若異外道無作無作相無所見亦無眼云何言天眼見耶此之兩閞嘿然無對故肇師云失對當時受屈二難也又作相即有見不作即無見有無二見耳亦得責梵王梵王是佛弟子故也諸王聞其言得未曾有即作禮者諸梵既聞驚耳之說故有未曾之歎又此諸梵亦得天眼見千世界聞居士[3]此言歎未曾有即問世[4]熟有真天眼者不我與阿那律是偽[5]時世誰是真天眼耶維摩言有者上梵王問有真天眼不今答云也佛世尊得真天眼上標有今出有人也常在三昧見諸佛土不以二相次釋真天眼見諸佛國不以二相者明見諸國土宛然而無所見無所見而見宛然見不礙無見無見不礙見不以二相故不被呵阿那律即不能如此見即不能無見無見不能為見故被呵也餘文句可尋也。

○次第八命優[6]婆離其人所以被呵者為持律故被呵明聲聞人智慧非智慧神通非神通持律非持律懺悔非懺悔何者小乘中五[7]徧七聚五徧初徧不可懺四徧可懺七聚初聚不可懺六聚可懺初徧聚如斷多羅樹頭如針鼻[8]穴畢竟死人不可復治若大乘方等懺悉皆除滅也今[9]除滅也今優婆離作小乘懺此比丘是大乘根性應聞大乘懺而優波離作小乘懺故被呵也。

就文亦為二今初命問疾也優波離此云上首王舍城賤人今得羅漢人無貴賤道在即尊故今命也。

優波離白下第二辭不堪標釋結今即標也所以者何下第二釋不堪為二今即第一出被呵之由有二比丘犯律行者問此比丘犯何罪耶文中不說輕重從來云犯第二徧罪何者若是第一徧不可懺今既求懺故知第二徧僧殘而復似破初徧故比丘心疑恐屬初徧故問優波離也不敢問佛問波離者有四一者佛威德尊重如龍如火故不可輕輒問也二者從佛受得戒今犯罪違本誓親言能持今既犯罪故不敢問也三者佛精識罪相恐即道是初徧畢竟不可懺四者若往問佛即大眾彰顯今[1]礼問波離故云不敢問佛來問優波離優波離即依五徧七聚方法為其說優波離未及發言居士即來呵之也問波離解律故為滅罪不解為滅罪[2]即不可言波離不解律其實解律也問若其解律波離依律滅罪若使如此呵波離不能滅[3]罪即是呵律不能滅罪即是呵佛不能罪也解此有二義一者明自有宜聞小乘滅罪今此比丘是大乘根性宜聞大乘法除滅而波離為說小乘故被呵何閞世尊耶二者大之與小如來方便方便開大為小波離既不識大亦不識小所以被呵若是菩薩具足解大解小小大竝是如來方便開[4]金竝是如來方便竝大乘故[5]有所以經云毗尼學者即大乘學若爾即都無小乘故波離說小乘法故是波離之過豈是如來之失。

時維摩來下第二明能呵之旨言無重增比丘罪者波離重增此比丘罪是故致呵言重增罪者第一明其[A16]已顛倒心作罪見有心能作罪所作竟而波離復更為說於罪相故云重增也二者其前作罪見有罪生今波離為滅罪見有罪滅前見生即有見今見滅即無見故重增也當直除斷者波離即[8]回斷淨名直斷波離回斷即回見淨名直斷即正觀正觀者即方等正觀懺如大經并普賢觀經故大經耆婆云大王若聞如來所說無作無受王之重罪必當消滅王言作罪為心作為身作為人作為法作若心作何者是心若身作何者是身人法亦爾王言當受罪令誰受罪為心受為身受人法受耶若心受若箇是心若身受若箇是身人法亦爾如是無作無受王罪即便清淨也問耆婆亦云無作無受六師亦云無作無受故文云無黑業無黑業報何異解云大異何者且引經答故經云空見之人即為非有有見之人即為非無也然此未足解難今明利根者即便逈悟數節何者若定有見之人不應見空若定空[9]有見之人不應見有若爾故知不定有不定無非是有非是無畢竟清淨也亦如普賢觀云若欲懺悔者端坐念實相實相者一切心行斷無生亦無滅寂滅如涅槃豈同六師無之見耶故云當直除斷也所以者何罪性不在內外中間者釋上無以重增其罪也今明畢竟責罪不可得何得重為說罪相耶言不在內外中間者六根為內六塵為外六識為中六根中無罪故不在內六塵中無罪故不在外六識中無故不在中尚無六根六塵豈復在六識中耶二者自為內他為外自他合為中如一淨境生貪為從內生為從外生為中間耶若從內生無境應生若外生無心應生離內外即無中間故無從也如佛所說心垢故眾生垢下彼謂若無罪那有心心為本本既有寧無末故今更破本如末亦內外中間責也如其心然罪垢亦然諸法亦然者廣類諸法如既無異彼亦無別也波離以心相解脫時寧有垢不者彼謂聖心可爾凡夫豈當然耶是故今[1]及問波離汝得羅漢第九解脫時[2]頗有垢不我言不也得第九解脫豈當有垢即是借所信無喻所信有令所信有同所信無故一切眾生心相亦如是也唯優波離妄[3]相是垢者釋疑疑云若一切眾生無垢今應不見而今現見有垢云何言無垢耶亦不得以解脫為列解云妄想故垢無妄想即是淨也此具三到妄想即想到是垢即心到取我即見到也次舉喻所餘可尋如文。

○第九命羅睺羅羅睺羅是佛之子持戒第一何故復呵解云終是有所得顛倒故被呵也問其為何事被呵為出家故被呵問此呵為當羅睺羅出家為不爾耶解云不呵羅睺羅乃是呵其不識出家故被呵何者欲[4]苦聲聞之深也明聲聞之人智慧禪定乞食出家皆非也問羅[5]侯羅孫阿難是叔何故不前命叔次命其孫而前命其孫耶解云[6]離有叔孫之異而羅侯羅若道若俗皆大阿難言俗是大者阿難與羅侯同是得道夜生而羅云大六年何者六年在腹故也二者羅云是君位阿難是臣位何者羅云是佛之子佛應得金輪王也羅云即是金輪皇太子嗣君之位故大阿難止是王故小為此故前列羅云次列阿難也言道大者羅云得上果阿難在學地得初果[7]三者羅云出家早阿難出家晚年二十五始出家又義羅云是本出家持戒是本為此故前命羅云次命阿難也羅侯羅云覆障所以言覆障者六年在胎中為胎所覆故云覆障所以六年在胎者從來言過去[8]經塞鼠孔故六年在胎大論云有仙人入王[9]國輒飲王水取王楊枝犯不與取就王懺悔治罪王見即便入內六日五欲自娛忘外仙人仙人云只應以此治我以六日在內不出看仙人故今生六年在胎也問悉達為與耶輸作世事故有羅云不作世事故有羅云耶有解云不作世事但悉達以指懸點腹即有羅云復有解云佛四月八日夜出家爾日相師語[10]文王云今夜當好備防悉達太子今夜當出家去若不出家明日七寶金輪自然而至父王於是更增妓樂[11]採女悉達太子欲心即動淨居諸天見此事恐苦海長淪無人濟者即下變諸採女猶若死人令太子生厭心然後接菩薩四天王捧馬足踰城而去只因爾夕欲動耶輸即懷羅云身也又羅云亦云宮生所以言宮生者佛六年苦行而耶輸有身諸釋氏恐耶[12]輸陀外情有身後生果似悉達故云宮生也問佛捨轉輪王位捨金輪王位羅云亦捨轉輪王位捨何輪位解云佛不出家得金輪王羅云若不出家得鐵輪王王一天下三藏部執論云鐵輪王出世有白蓋覆一天下十由旬虗空地下神鬼屬也故羅云應得鐵輪王鐵輪亦轉故云捨轉輪王也捨如此富貴出家尚被呵豈況[13]即下凡夫耶而今世人顛倒聰明兒留紹繼家業愚鈍者出家有如此者莫容之也。

文段如前今初命。

次辭不堪辭不堪為三今即標所以者何釋不堪為二一被呵由如前文時維摩來下第二明能呵之旨也前責羅云汝言出家若箇是出家誰出家耶如大品舍利弗問彌勒隨意迴向彌勒答云汝令我答無我何誰答無人令答誰今亦爾若箇是家若箇是人為言出家耶若言有家為心是家為身是家人是家法是家若心是家若箇是心若身為家若箇是身人法亦爾責出亦爾汝為令心出家無心何所出為令身出無身何所出人法亦爾如是責出家不可得又本自不入今何所出無出出入如中論不來不去也問若無出無入應無出家解云若如此而了不出不入即有出家也然復有兩種出家一者出形家二者出心家形家者即田宅妻子為形家今能割愛辭親被緇入道為出形家而今世雖云出形家非謂出家何者雖捨妻子眷屬復為弟子深房[A17]已復為此等縛何謂出家乃是移家耳二者出心家愛見諸煩惱為心家若能斷諸見愛即出心家雖復出此二家復有礙無礙無礙者即是出家人[A18]已勉父母之礙即是出於形家應修出心家何者出形家為出心家前方便耳出心家為本今既得出形家應為出心家也言有礙者即是父母不聽不得出家應須為說出心家也而羅云今被呵此諸長者不得形出家應為說出心家不應為說出形家而羅云不應為說出形家而為說應為說出心家而不說是故被呵也所餘文句可尋於是維摩詰長者子汝等於正法中宜共出家問維摩知其不得出形家云何勸出形家耶解云維摩知其不得出形家今勸其出家為出心家前方便既勸其出形家知其應答不得出家因爾即為說出心家之法故前勸也我聞佛言父母不聽不得出家者此出[1]𧧪𧧪中有人就諸比丘乞出家諸比丘即為剃頭[2]波家父母眷屬即來呵諸比丘便啟淨飯王王云悉達多偷出家去使我煩惱今去欲出家者父母不聽不得出家佛言如父王勅故云佛言父母不聽不得出家也又[3]侓毗婆沙云佛初成道還羅云覔佛就佛覔法佛即將還寺我有菩提汝[4]用不彼云[＊]用佛即度出家父王即立制不聽也。

○第十次命阿難問疾其人所以被呵者無由於佛何者由佛疾故命阿難乞乳若使如此佛命阿難乞乳既呵阿難即是呵佛何意爾耶解云佛所以現疾者凡為二事一者為顯如來法身二者為破慳貪梵志為顯法身者有[5]二種迷[6]到之人一者即凡夫之徒取耳目言佛與吾無異何者我有疾病利衰佛亦有八種罪報頭痛金鏘馬麥等我有食即憙無食即愁佛亦爾乞得即飽不得便飢與我何異但智慧身色有勝耳此即凡夫人謂如此二者即小乘羅漢人謂如來亦與吾無異佛有生住滅我亦有生住滅我須衣食佛亦爾我斷三界煩惱盡佛亦爾所以有異者唯長斷習氣身智慧為勝同為三相所遷三者為末世四時五時求如來生劣想謂是無常教此即信五時教毀居士也[7]為有此二迷是故如來現疾使阿難乞乳令維摩呵廣如來法身故云阿難示失彰眾人過居士高呵開法身之唱寄迹乞乳息[8]波慳貪假屈阿難鄙聲聞之劣為眾人有迷阿難同眾人迷呵阿難即呵此迷故廣開如來法身功德二者復欲化彼慳貪梵志是故乞乳阿難受屈即自鄙聲聞高[9]楊菩薩也言化彼慳貪者毗耶國有梵志名梵摩耶利有五百弟子大富大慳作大網覆一宅[10]全飛鳥[11]常[12]𢔀家中穀米如來欲化彼故命阿難就彼乞乳凡有七聖一者如來現疾二者阿難乞乳三者居士呵四者空中聲告五牛母說偈六牛子說偈七化人來為[1]𤚲乳阿難來彼乞乳正值其與五百弟子出欲覔國王阿難既捉鉢來其即問來何所索阿難云世尊身[2]小有疾須[＊]小乳梵志嘿然思惟我若與即失乳若不與恐諸弟子笑我[3]堅即便指示弊惡之牛令阿難自搆然指其惡牛者欲令牛觸[4]歟阿難恥辱世尊也二者此牛弊惡阿難必不能得汝自不能得我無慳過故指也阿難安徐至牛所牛母即便說偈[5]託慳貪過歎佛功德牛子亦爾阿難既出家人[6]無客自搆即有化人來為阿難[A19]𤚲乳梵志見歎未曾有即便信敬無量人發心此廣出乳光經此經有數紙也。

阿難此云歡喜支道林云[7]博父又云無[8]熱[9]何者無也文段如前今即命問疾。

次辭不堪為三今即標所以者何釋不堪為二今即第一被呵之由如前所述問佛在何處疾佛爾時音樂樹下去婆羅門家極近也時維摩下第二能呵之旨阿難晨朝持鉢詣婆羅門[10]下淨名問阿難何故[11]此答云世尊身小有疾當用牛乳我來乞乳居士即呵止止莫作此語若使智人聞之[12]知汝不達愚人聞之謂如來實病故云止止也一經本云嘿往一云嘿住皆有其義也轉輪聖王以少福尚無病者舉劣況勝阿難轉輪王下凡尚無病豈況如來極聖而有病如來身即法身者此句由來人義壞招提云此經第二時教開善云第三時教雖第三第二不同同明佛身無常今云即法身非思欲非有漏是無為無為即常身也若言此中云無為是有為者亦應此中云無漏即是有漏[13]及結此中云無漏定是無漏亦應此中云無為定是無為又難此中云如來非思欲如來定非思欲此中云無為定是無為由來同阿難之失也得無近佛而謬聽耶阿難聞此言[14]迴[15]皇無[16]中[17]衛命於彼被呵於此彼此[18]網然進退[19]遺各將非如來無於此言我謬領邪即聞空中聲雙解二人如居士言但為佛出五濁化彼慳貪現行斯事非謬領也此即二人竝得居士得常方便阿難得無常方便故二人得二人俱失如來非常非無常故具四句也餘如文。

如是五百下大段第二總[20]義五百聲聞也。