○三示如來藏超過愚外妄想言說。成就諸地。究竟果海。分十一。

△初示如來藏不同外道神我。

此欲世尊發明如來藏。不同外道神我也。外道神我。執五蘊分別之心。如來藏性。示常住不變之體。體無真妄。而有覺迷。迷。則分別心生。而非真智。分別心滅。而非真寂。迷智為生。迷寂為滅。悉由分別。所以無常。若覺。則分別頓息。見本無生。今亦無滅。無生滅處。本性常住。為除分別。說於無我。而非無如來藏常住不變之我也。為遣無我。說於真我。而非同於五蘊分別之我也。所謂轉三十二相入眾生身。而為陰界入垢衣所纏。貪嗔癡不實妄想塵勞所污。現在迷中。則智寂隱。而生滅現前。凡有所執。皆屬分別。此外道所為妄計作者也。求那。即塵緣也。

說如實法身。而先之空無相無願。說自性涅槃。而先之離自性不生滅本來寂靜。此世尊所為說無所有境界如來藏門也。如來初為眾生執五蘊我。說於無我。後又為聲聞執無我法。惑於自性。為說真我。涅槃云。汝等當知先所修習無常苦空無我。非是真實。譬如春時。有諸人等在大池浴。乘船游戲。失瑠璃寶。沒深水中。是時諸人悉共入水。求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得瑠璃珠。歡喜持出。乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故。水皆澄清。於是大眾。乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虗空月形。是時眾中。有一智人。以方便力。安徐入水。即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦空無我不淨想等。以為實義。如彼諸人。各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處。常修我想。常樂淨想。如彼智人。巧出寶珠。所謂我想常樂淨想也。乃知如來說無我時。意在真我。只為對治凡外。故二乘之所誤。即凡外之所怖。豈知離妄。正以顯真。此無所有境界如來藏門。不同外道即識為我。計作者相也。

此復申明如來種種智慧善巧方便。或說無我。或說如來藏。互相發明如來清淨我相。開引計我外道。令離不實我見。故終曰當依無我如來之藏。此決定義也。涅槃為設舊醫新醫之喻。而復眾中唱言曰。比丘當知。是諸外道所言我者。如蟲食木。偶成字耳。是故如來於佛法中唱言無我。為調眾生故。為知時故。說是無我。有因緣故。亦說有我。如彼良醫。善知於乳。是藥非藥。非如凡夫所計吾我也。

人。即五陰身中我也。相續。即此我流注生滅。陰。五陰也。外道計有異緣。與微塵勝性自在天和合共作。此乃自心妄想計也。異緣。即如數論之薩埵剌闍答摩。數論師執我思緣此三事合成。是也。

○二示如來藏方便所顯。分五。

△初總示方便四法。

此問修行方便也。無間者。無間於自性。順性起修。非外作因緣也。

善分別自心現。謂知三界皆唯識現。非由別因也。觀外性非性。謂外一切性。悉如夢幻。無有自性也。離生住滅見。謂既知一切性無性。皆唯自心。則諸識不起。於爾𦦨法。無所攝受也。自覺聖智善樂。謂既知三界唯識。一切性無自性。諸識不生。則自覺聖智。如日處空。自然得自在法樂也。外道不知三界皆唯識現。謂有別因。既有別因。則一切性。實有自生性可得。二乘雖知無有別因。然識現行滅。而種子不滅。於內外法。不能頓空。此皆識明所礙。於自覺性。自不圓妙。故此四種。菩薩修行方便。遠過愚外。凡有志心宗。所宜詳察也。

△二善分別自心現。

分齊。猶言分量也。此唯心即唯識。迷心為識。識即是心。故曰唯心。觀此三界。皆由自心不覺。妄生分齊。中間實無攝受與攝受者。故雖作。無有所作。雖現去來。無有去來也。無始虗偽習氣所熏。指藏識業種。即不覺妄動者也。既妄動為業。即由見起相。變似根塵。成於三界種種色行。遂有長短屈伸一定名相。能生繫縛。即現在根身所受用資生器界。起諸妄想。心境相入。和合而現。此所謂自心現也。若能觀察自心所現。則知三界一切色行名相。自身受用一切妄想。皆由無始如來藏性。迷為種識。妄生分齊。所現心境。皆不可得。無主無依。當下頓了耳。

△三觀作性非性。

𦦨夢等一切性者。謂一切法如陽𦦨。如夢幻。皆由內識變似現前。無有自性。當處無生也。故知無有自性。一切法不生。三世如來所說。所當尊重耳。因者。謂此一切性。即因識種虗偽而為自性。觀一切性以此為自性。則一切性無自性。所謂善觀外性非性也。

△四離生住滅見。

自他俱性不生者。識論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。觀此則知一切幻夢外性。皆由自心不覺。妄生分齊。不覺妄生。實無生性。故曰見外性非性也。不覺妄生。實無生識。故曰見識不生也。既無生性。及與生識。猶似生相續者。總由不覺。一時頓現。非緣眾多積聚也。不知頓現。而以為緣生者。妄想耳。見妄想緣生。始知三界一切諸法。無有自性。生見頓滅。所有現前。悉如夢幻。但了不覺。即住惟心。所謂無生法忍。善離生住滅見耳。

△五自覺聖智善樂。

知三界法。唯內識變。無自生性。識因迷有。覺迷迷滅。本心現前。此心意意識五法自性二無我相。當下頓離也。識頌云。不動地前纔捨藏。所謂得二轉依果。如意生身。下文自明也。

此言證自覺聖智。轉二所依。以如幻三昧之力。自在神通。自然獲有聖種類身。為眾生故。一時對現。猶如意生也。

○上二示如來藏方便所顯竟。

△三示如來藏離諸因緣。

因緣生法。皆由自妄想見。而愚夫不知。執為頓漸。了達此義。離諸有無漸次俱生。以顯無生。所謂一切法不生也。

內外二種緣法。一為世間妄見。一為愚夫妄見。所謂除識起。自分別見。則一切無生也。外緣。世間現見如缾與酪酥等。非無方便。前後生起。故立外緣法也。

無明者。如來藏不覺成識。華嚴云。不了第一義諦。故名無明也。十二支。無明為過去緣因。愛為現在業緣。業即取有。又為當來生老病死緣也。陰界入法。本從三世緣起。而實由無明不覺。於自心上無有生性。愚夫妄以為實。故曰彼無差別也。

六種因。即於二緣中。有能招果之因相差別也。當有因者。謂現在根塵所作。能招當來之果。此當因緣也。相續因者。謂因內外根境而生愛取。復起後有。種子不斷。此當所緣緣也。相因者。謂所作無間。因果相續。此當等無間緣也。作因者。謂於果上作因。如轉輪王獲勝果[A6]已。復作勝因。此當增上緣也。顯示因。謂能作之因與所作之果。同時俱顯。如燈照色。亦因緣義攝也。待因者。謂於境相滅時。不見流注生相。作相續斷。成不妄想性。不妄想因妄想相待。為愚外因相也。

漸生頓生。愚夫所計。由不識自心所現。於似生相續。妄見因緣。而計頓漸。故如來特曰不漸次生。不俱生也。若頓生。則無能所。不得因相。漸生。又無自性可得。相我。謂自性也。既無自性。則直下無生。如不生子。無父名也。

承上漸次俱不生。以顯愚外不覺自心所現。妄想計著。而實非有生法也。此節側重漸次。但帶言俱者。以愚外計四緣生。惟屬漸義。故詳示之。使知目前內外諸法。皆由識變。無有自性。雖有因緣所作方便之相。總為不覺。妄計所成。覺則唯心。相見全泯耳。因。即因緣。謂親能生起者也。攀緣。即所緣緣。謂依外色等而生者也。次第。即無間緣。謂內外法更互轉生。相續無間也。增上緣。謂心與境為增上緣也。此四種。正法常說。然為迷真者。假施設有。非實有體性也。故曰漸次生不生。由妄想計著。而實漸次俱。悉不生也。謂自心現根身器界自相共相。皆無自性。除不覺自心現。妄想計故有相。是故因緣所作方便。當離漸次俱見也。

一切因緣生滅有無之法。無有自性。直下無生。唯凡愚癡惑。妄見三有耳。故如來但遮癡惑。而非遮諸因緣也。謂諸因緣。如幻如𦦨。不可有無。一切有為。於本來真實。視如空華。但離能所諸惑亂見。因緣生滅。都無實義。唯有世論耳。上三偈。反覆言斷癡惑。下三偈。明真實無生滅也。真實。即本來真實。謂如來藏心也。

△四示如來藏第一義離言說妄想。

言說者。口所詮示一切境界也。妄想者。分別境界。主張詮示者也。了達二義。則知一切境界。悉由妄想分別。因言說而有詮示。離諸分別言說。即無一切境界之相。故第一義者。聖智自覺所得。言說所入。非言說分別覺境界也。一切眾生。不識第一義心。唯依言說所詮。起諸妄覺。而非真實自通。惡見稠林。由之不淨。此大慧之所請也。

相言說者。妄想計著色相而生。謂依現前實境而起分別。所有言說也。夢言說者。過去境界。從憶念妄想生。覺[A9]已境界無性。謂非實境。如夢覺[A10]已。見境界無性。如獨影境也。過妄想計著言說者。謂憶念先所作業而生悔恨。所有言說也。無始妄想言說者。由無始虗偽種子習氣。故所分別。皆無明妄覺。不依實義。由此計著而生言說也。以此四種。括盡一切言說妄想。若能了達。則能遠離妄想境界。得自覺聖智趣。所有言說。皆由自覺顯示矣。

言說妄想非異非不異。異。則妄想非因。不異。則說不顯義。為出下文言說與第一義為異不異耳。不知妄想覺境界。虗偽不實。故言說可詮。第一義。自覺聖智所得。非言說所及。此不可同日語也。

分列言說所說。窮盡言說境趣。顯第一義非言說所及也。此言說。單指名句文身。所說謂言說顯示。兼有妄想比知之相。所謂言說妄想覺境界。非真第一義也。第一義是聖樂處。言說所入。如以手指月。非指即月也。楞嚴云。如人以手指月示人。彼人因指應當見月。若復觀指。以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為明月故。明暗二相。無所了故。夫第一義。自覺聖智所得。非言說妄想覺境界。指體月體。明暗了然。故曰言說妄想不顯示第一義也。生滅動搖。即頭胷八事。展轉和合。謂此展轉因緣不能顯示第一義。指言說也。自他相。即指所說。謂所說自他之境。依妄想分別。如鏡裏華。無有實性。此為言說相也。故曰言說相不顯示第一義。真能入自心現量者。見外種種諸相。俱無自性。皆由言說妄想建立。若離言說妄想。即無一切境界之相。正當此時。唯可證知。不容有說。故但云言說妄想不顯示第一義耳。言思絕處。聖樂所行。霾開日現。如子得母。時節若至。其理自彰。故終云當離言說妄想相也。

一切諸法。無有自性。不可說示。此甚深空空義也。生死空。涅槃空。所有自覺聖智實際之地。非愚夫能了。故凡聖教。皆言說自性。法如影響。方便指歸耳。宗鏡云。言說者。從覺觀生。是共相和合而起。分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺。教觀隨生。若無不覺之心。一切諸法。悉無自相可說。除方便門而為開示。究竟指歸無言之道也。

△五示如來藏自覺聖智離有無四句。

西域九十六種外道。皆由有無等四句。起六十二見網。寶性論云。空亂意菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一疑空滅色。取斷滅空。二疑空異色。取色外空。三疑空是物。取空為有。菩薩尚然。矧愚外乎。大智度論偈云。有無二見滅無餘。諸法實相佛所說。諸法實相。所謂自覺聖智所行也。泯絕無寄觀曰。謂此真空。不可言即色不即色。不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。逈絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。生心動念。即乖法體。失正念故。乃至若不洞明前解。無以躡行。若不解此行法。絕於前解。無以成其正解。若守解不捨。無以入此正行。是以行由解成。行起解絕也。第一真實之義。準初地見道。親得諸法實相。華嚴則指十住初心。明見佛性。與佛無別。所歷之位。一位即一切位。行布圓融。純以無功用道。任運至佛。入無邊剎土。普現色身。皆不出自心所現差別也。四句。謂一句。異句。亦一亦異句。非一非異句。一。攝有常。異。攝無無常。此三皆有四句。我法亦有破四句義。涅槃論文云。存不為有。破聲聞常執。亡不為無。破聲聞斷執。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。此雙破有無。顯亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。總之互相破除。以顯中道佛所行處也。

不知自心現量。則舉體為識。自然不知內外諸性所從。惑於目前。妄生分別。此四句之所由生也。習因。指種識。不知心量。即成習因。計著所固然耳。

上言諸見。起於迷自心量。而成種識。見有內外。生四邪見。此言現種相生。互相惑亂。於畢竟無。成究竟有也。

無始習氣計著相現。彼非有城非無城。此乃深明現前心色一切境界。皆唯識變。不得有無。所謂如幻不可思議。外道無智。惑為實有。徒益邪見爾。

此以夢中所見。比量易知。至於覺[A12]已憶念不捨。兼喻愚夫。明知諸法非有異因。內外法執。猶故不忘也。

世尊於此。深責外道惡見。建立自宗。誹謗正法。流布將來。自壞壞他。當墮地獄也。

畢竟非性非無性見不見故。謂一切諸法。悉如垂毛。非有無性。由於見與不見。此直示唯識也。重言誹謗正法。自陷陷他。如來悲憫諄切。大槩可見矣。

魏譯無此。亦徧喻。無別義。故略也。

水泡是一。取不取故。非真有生滅也。凡外於無所有之水泡。取以為有。愚夫於緣有之水泡。不取以為滅。鴦崛魔羅經偈云。譬如有愚夫。見泡生妄想。謂是瑠璃珠。取[A14]已執持歸。置之缾器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。於餘真瑠璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。見於法空[A15]已。不空亦謂空。

三種量。謂現量。比量。聖言量也。現量者。現前實境。不落意言。親得法體。無有錯謬。如自覺聖智。相應證知也。比量。比類而知。如因夢境。而知為自心現。雖非親證。比知無妄也。聖言量者。如法佛所說。報佛所說。化佛所說。一定模範也。三支。謂宗。因。喻。如於我法立量云。如來藏第一義心為宗。因云自心現量故。喻云如鏡華。水月。及夢。如於外道立量云。彼以神我勝性為宗。因云無始虗偽習氣。及作者有無故。喻云如龜毛。沙油。破缾等。此三支。亦名三支比量。故合結為五也。三量五分。皆如來所說。以顯聖智自覺。離有無二見。而非建立聖智自覺。起有性分別。此破內愚我相也。

心意意識身心轉變。自心現攝所攝妄想斷者。謂既轉心意意識。則自心所現。能取所取。諸妄想應斷矣。故復云如來自覺聖智。不應於彼復作有無見也。若復修聖行者。於自覺境界離有無法中。而作有性相者。即墮我人眾生壽者。此承上文為作有性計著者。加一鍼劄也。圓覺云。其心乃至證於如來畢竟了知清淨涅槃。皆是我相。又云。悟[A17]已超過一切證者。悉為人相。又云。了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。又云。心照清淨覺所了者。一切業智所不自見。猶如命根。又云。如湯消冰。無別有冰知冰消者。存我覺我。亦復如是。故知得自覺聖智。離二自性事。而作有性妄想計著。皆不離此四相也。

此復言如來有時說性說相。種種自他。皆化佛說。由愚夫希望有所得故。為示化城。而非實有建立趣自性法。為得聖智自覺三昧樂住者。分別顯示也。夫眾生日用。實非無常。為除常執。說無常想。乃至亦非無樂我淨。為除樂我淨執。說無樂我淨想。聖智自覺。亦無得果得禪。為順希望。說於果相。說於禪相。若無希望。則如來始終不說也。故知希望情見。急欲奪之言中。而聖智泯合。且當啟之說外。如來固有所說在此。而旨趣在彼。將以明言說之所不及。即以諭離言之所自及。水中非月。而月光儼然。鏡裏非像。而萬像森立。至理未彰。而聖意隱顯也。觀下文化佛所說。如影像等。始知愚外所迷。即智者所通。無二致爾。

此出化佛所說。以示權實兼到。葢由自心現量。無自無他。隨緣赴感。應物現形。任諸有情。分別見異也。水中樹影。不屬有無。明鏡現像。本無心照。風水出聲。非因非緣。熱𦦨川流。洪浪雲湧。貪與無貪。俱非生滅。呪術屍行。機發像起。都無實事。去來宛然。此皆自心所現。非真非妄。非彼非此。非和非合。非覺非知。如來以夢幻水月。順彼根欲。而以全機大用。悟此修行。愚外不知。於聖智自證法中。妄起邪見。所有建立。皆成戲論也。

此一偈言三有諸法。不可有無。悉如夢幻等事。作如是觀。便當下解脫也。

此五偈言三有夢幻。本無實事。由識種子。妄見境界。如翳目見華。誤以華從目出。計見華目。為攝受性。此正無始生死根本。分別妄心。若能即此分別。知分別妄。如楔出楔。始知機發呪起。浮雲夢電。當處無人。即得遠離三毒攝受。而無遠離者。所謂以無作智觀一切法。而非覺想境界也。

此五偈言如來說法。亦為眾生假立名言。因彼分別妄見。而詔之曰。五陰諸行。如垂毛等。於無生中。而現生事。乃至邪計四句。亦復如是。皆無始虗偽。愚夫無知。妄生分別耳。後二偈再言一切言教。悉隨根欲。有所顯示。而非實法。此拔愚夫因說生解。如來導權歸實。意深且切矣。

此總結如來說法離四句有無分別者。葢為結集真諦。真諦。即自覺聖第一義諦。此非二乘四諦比也。見於自覺第一真諦。方能深達緣起。隨順修道。證於寂滅。而得解脫。所為與外道勝性自在等論別也。斷二種障。亦即修道證滅之事。然皆結集於自覺真諦。所謂建立百八句於無所有。無所有。即指真諦無一切有無諸見。即世間。即非世間。即出世間。即非出世間。是句鮮白。純一無雜也。故知無所有。為如來秘密之藏。清淨無垢。得住此[A18]已。自能善分別知諸乘地相。此固順性起用。善諸方便。以自莊嚴。而非別有。如來說法。普為菩薩成就自覺。如商主引導。至於寶所。更無實法爾。

△六示四種禪。以顯如來清淨不同二乘。

四種禪。唯愚夫所行禪。為二乘外道所修。觀察。緣如。為諸地行相。如來。為自覺聖智究竟相也。二乘觀苦空無我不淨。修習四諦。謂知苦斷集。修道。證滅。此對治世間無常計常。無樂計樂。無我計我。不淨計淨。修無我觀。觀成就[A19]已。至於愛盡涅槃。而內外法相。終不除滅。由不知內外諸法。自心所現。以為實有所滅。實有所證。此雖正法。同於外道。故我世尊於涅槃會上。特為二乘說四實諦。告文殊菩薩云。有苦。有諦。有實。有集。有諦。有實。有滅。有諦。有實。有道。有諦。有實。如來非苦。非諦。是實。虗空非苦。非諦。是實。佛性非苦。非諦。是實。所言苦者。為無常相。是可斷相。是為實諦。如來之性。非苦。非無常。非可斷相。是故為實。所言集者。能令五陰和合而生。亦名為苦。亦名無常。是可斷相。如來之性。非是集性。非是陰因。非可斷相。是故為實。所言滅者。名煩惱滅。亦常無常。二乘所得。名曰無常。諸佛所得。是則名常。亦名證法。是為實諦。如來之性。不名為滅。能滅煩惱。非常無常。不名證知。常住無變。是故為實。道者。能斷煩惱。亦常無常。是可修法。是名實諦。如來非道。能斷煩惱。非常無常。非可修法。常住不變。是故為實。又云。諸外道等。有苦集諦。無滅道諦。於非滅而生滅想。於非道而生道想。於非果中生於果想。於非因中生於因想。以是義故。彼無一道清淨也。此云前後轉進。相不除滅。正指有可斷相。有可修相。所證知法。所謂非果果想。非因因想也。

此觀法無我。始入唯識。證唯識菩薩。達一切法空。名見道分。是為初地。由是諸地相義。次第增進也。

入真如實際之地。所見二無我清淨法相。尚不現前。若此相現前。猶名妄想。不名如實證知也。

三種樂。所謂三三昧。空三昧。無相三昧。無作三昧。空者。於二十五有。不見一實。無作者。於二十五有。不作願求。無相者。無有十相。所謂色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。滅相。男相。女相也。實相亦有三種樂。一受樂。二寂靜樂。三覺知樂。如來常住。無有變易。名曰實相。

鉢頭摩。翻紅蓮華。日月形。紅蓮華。海相深險。虗空火盡。皆禪定差別境界。外道二乘以取著故。成於邪見。若一切捨離。直下自覺。即是無所有處。便為諸佛所加。隨入如來地真如實相也。

△七示如來藏自性涅槃。不同二乘。

自性習氣藏。謂八識。意。謂七識。意識。謂六識。即心意意識也。見習轉變者。八識即如來藏。無有轉變。所轉者見習耳。如來藏不覺妄動起見。由是人法。熏變成習。若能發明識即是性。頓離見習。是名涅槃。涅槃名為秘密之藏。如伊三點。涅槃云。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。此如來法身。智慧。解脫。圓滿無虧。非縱非橫。所謂自性空事也。又云。修大涅槃。知見法界。解了實相。空無所有。無有和合覺知之相也。

涅槃經云。涅槃無因。而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不得稱涅槃也。夫無因。故不墮常。而為自覺聖智之體。故不墮斷。又涅槃無我。有八自在。名為大我。一能示一身為微塵身。二能示一塵身滿大千界。三能以滿大千身輕舉飛空。四能造一事。而令眾生各各成辦。或住一土。而令他土悉見。五能六根互用。六能得一切法。而無所得。七說自在。八徧滿一切處自在。此三世如來大般涅槃自覺境界也。

世尊甞謂迦葉曰。汝不應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者。不名為物。永畢竟故。是故名常。又曰。譬如聖王。素在後宮。或時遊觀。在於後園。王雖不在諸婇女中。不得言聖王命終。如來亦爾。雖不現於閻浮提界。入涅槃中。不名無常。如來出於無量煩惱。入於涅槃安樂之處。游諸覺華。歡喜受樂。又曰。我今當令一切眾生。及以我子四部之眾。悉皆安住秘密藏中。我亦當安住是中。入於涅槃。

涅槃云。解脫者。名無異處。譬如有人。唯居上妙清淨屋宅。更無異處。夫無異處。則非捨也。又云。解脫者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。夫不可取持。則非得也。又曰。解脫者。名斷一切有為之法。出生一切無漏之法。夫斷有為。則非常。生無漏。則非斷。又曰。解脫者。名不可量。譬如大海。不可量度。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。夫不可量。則非一義。唯有一味。則非種種義也。

聲聞緣覺於四顛倒。起不顛倒見。作涅槃想也。何謂四倒。謂不知如來常樂我淨。故於常中生無常想。於樂中生於苦想。於我中生無我想。於淨中生不淨想。是為四倒。以四顛倒。為不顛倒。所有修習。皆為作因。而非了因。非真涅槃也。

言說習氣計著者。如依白色。而說為白。依黑色。而說為黑。亦有他土不說黑白者。故知皆無始傳習。以為決定白決定黑也。事自性計著者。如色心等。生滅現前。或執有因。或執無因。皆由不知自心所現。妄起計度。此二性相。正愚外法執所由。故重言之也。

△八示神力建立。不墮有無。

此如來建立二種神力。加持行者。始終護念。不墮歧路也。禪定中。現身面言說。此初地住。手灌頂。則十地滿足。灌頂授位。若無二神力。決不成就也。

照明三昧。謂光明定。菩薩得入此定。由住神力。金剛藏菩薩。華嚴會上。承佛加持。舉一例餘也。

此承初地。次及諸地。至十地灌頂。無非住佛神力也。

言凡夫必不能說者。見菩薩所有樂辯。皆由住佛神力也。又舉無情以訖有情。神力廣大。不可思議。然亦自心所現。一體周圓。含識之儔。情生智隔耳。

如來加持行者。始終備至。而愚外無知。執情難破。終墮邪途。亦可互相儆戒矣。

△九示諸法緣起。以顯如來藏非因緣義。

十二因緣。從無明起行。無明為因。諸行為果。行因識果。此因緣生法也。外道亦說從於勝性自在時微塵等因。生一切法。故疑悉檀無間。間。別也。不知十二因緣。從於無明不覺。非作者生。亦非自體生。而外道妄執勝性。說為作者。能生諸法。不知其迷於自體。而遂以所迷之自體為諸法因。舉體全識。識性虗妄。亦即無因也。

外道以作者為生因。即是無因。遂疑世尊所說。不覺妄起。起[A24]已還滅。亦為無因也。此有故彼有者。謂此有無明。故彼有諸行。又疑世尊非建立生因次第而起。彼此相生。因緣雜亂。反不如外道作者為尤勝也。不知總由不覺。似有生起。因成於果。果復起因。皆由妄見。實無生義耳。

覺自心現量。始知能取所取。皆由不覺。妄見有無。非外境界實有自性也。外道不覺自心所現。而於外境性與非性妄生計著。所以為過。至於世間因緣。既有業因。難逃苦繫。迷情未盡。而謂一切無礙。必不可得。所謂無我無作無受者。善惡之業終不亡。不自生。非不生。非無因生也。

此因愚外依於名相。而生妄想。以為實有諸法。若無諸法。則言說無所依起。不知一切境界。悉由自心。不覺妄現。復因妄現。而生執取。妄計名字。所有言說。總屬迷事。無有實義也。

兔角龜毛。喻無法而有言說。以例一切諸法。不覺妄現。在自覺聖智。亦猶兔角龜毛。空有言說耳。

言說是作。謂由心所作也。既由心作。則言說所說。悉唯自心。乃至作相揚眉。無非自心。悉無一切法體也。皆無法體。而各有顯示。各有顯示。唯詮自心。在愚癡為妄執。在聖智為指迷。皆顯示自心之一耳。非言說有性有一切性也。蚊蚋蟲蟻。舉現前易見。總以明言說無性也。

一切世間。本無諸法。而有言說。由於妄計。一切出世。亦無諸法。而有言說。但為破除。妄計本虗。破除非實。所謂如虗空等也。凡愚不知諸法如實自相。而於因緣和合。建立誹謗。徒乖法體。由妄分別。自取流轉。良可憫夫。