通曰五法三自性八識二無我前[A5]已歷歷發明不啻再三矣而又為此問者蓋欲究竟分別趣相互相攝入互相融通乃至入一切佛法無所不該方可名如來自覺地耳佛乃一一而詳語之謂五法者即該一切法若修行者離於斷常有無等見即不落名相妄想現法樂正受住現在前即諸地菩薩分證真如住現前地斯名正智乃得入如來自覺聖趣證於如如矣凡愚不了五法自性諸識無我於心所現見有外物而起分別斷常有無等見非聖人也何者一切名相皆是假立原非實有愚夫計著世俗名字隨順生法心隨流動見種種相因名得相墮我我所邪見希望計著心中具足一切法相玅善之色不覺入于無明黑暗覆障之處有此染著即起貪心起貪心[A6]已即能造作貪嗔痴業造業行[A7]已不能自止如蠶作繭以分別心而自纏身墮於六道諸趣生死大海險難無邊空曠無際如汲井輪循環不絕不知諸法名相如幻如𦦨如水中月雖現有影相其中原無主宰而為之我亦無依止而為之我所既無我我所即非實有彼計著玅色積集諸業皆從于不實名相妄想分別而生起故不知自性離我我所即離能相所相安所得玅善之色也既離可見能見即無生住異滅流轉可得安所有積集之業也此諸名相皆從自心妄分別起非從自在時微塵勝玅等生愚痴凡夫謂自在天及時節微塵神我勝性能生一切此數者既有其名即是有相有相者即是所生非是能生於不能生者而計生是於生滅法中而妄計以為作者一切不實故名曰妄此諸愚夫但隨名相流耳豈可語於聖賢真實不生不滅之趣乎昔龐居士嘗遊講肆隨喜金剛經至無我無人處致問曰座主既無我無人是誰講誰聽主無對士曰某甲雖是俗人粗知信向主曰秪如居士意作麼生士以偈答曰無我復無人作麼有疎親勸君休歷座不似直求真金剛般若性外絕一纖塵我聞并信受總是假名陳主聞偈欣然仰歎若居士者真能現法樂住乃得現前。

通曰上言名即是相[A10]已竟此下指相亦有名彼所謂相者謂眼識所對形形色色洞然朗照皆名為色色固有形之相也至於耳所對聲鼻所對香舌所對味身所對觸皆有實境可指亦為有形之相也若意與意識所照離諸前境內緣法塵但名假色所謂無形之相也五法中曰名曰相者如此彼所謂妄想者於上施設種種假名及顯示一切諸相從中妄生分別曰此事如是曰此事不異如象馬車步男女等名名依相立相逐名生名相本皆是妄於中計著妄生分別故名為妄想也妄想即不得稱為正智若正智者於彼施設顯示種種名相微細觀察求其實相了不可得以彼迭共因生故互為其客既迭共生猶如過客則相非常住諸識不復生起虗妄分別此但諸識不生非是斷滅其相也故不墮於斷亦不執著其相也故不墮於常不墮於一切外道二乘之地故名曰正智也彼外道二乘亦能諸識不生何為彼即不正而此為正也彼但知不立名相必欲一切而空之總於名相上建立誹謗二俱相違何以能如此正智者雖不立名相而墮於有亦未嘗不立名相而墮於無既不執之為有而生一常見亦不執之為無而生一斷見捨離彼建立及誹謗二種邪見知名相本自不生猶如過客了不可得而諸識何自生乎故名相不生者境如也知名相不生者心如也心境一如故名如如若菩薩由正智而住於如如者照而無照得入無相寂靜境界見諸相非相即得分證真如入初地住住初地者證百金剛三昧明門永離世間二十五有一切生滅法如外道涅槃惡趣亦不住著而正住於如來家出世間不生滅法真如境界如實脩行法相成熟如五法相如幻如夢善能分別一切諸法唯心所現自覺法趣證自聖智修行之法如是展轉遠離虗妄分別見性異相凡見與性異者稍涉臆度便於法體有異故曰異相離臆度見[A11]已如是地地增進次第乃至十地於其中間非不各得三昧神力非不各有自在神通至此則成熟之極而開敷矣如眾華開敷莊嚴如來之地如來灌頂授佛位分坐蓮華宮放大光明故有種種變化圓照法界示現報化成熟眾生成熟菩薩則現報身成熟有情則現化身如水中月不出不入善能究竟第一義諦被弘誓甲具足成滿十無盡句所謂眾生界無盡世界無盡虗空界無盡法界無盡涅槃界無盡佛出現無盡如來智無盡心所緣無盡佛智所入無盡轉法輪智無盡為種種意解眾生隨其欲樂分別說法一音演法隨類各解雖為意解眾生說法而法身自覺離意所作非有意非無意非有說非無說遠離心意意識當體如如是名菩薩入如如境界得佛地中如是如是無量無邊法所謂名相妄想正智如如五法分別相者大約如此華嚴出現品云佛子無一眾生而不具有如來智慧但以妄想顛倒執著而不證得若離妄想一切智自然智無師智則得現前又云爾時如來以無障礙清淨智眼普觀法界一切眾生而作是言奇哉奇哉此諸眾生云何具有如來智慧愚痴迷惑不知不見當教以正道令其永離妄想執著自於身中得見如來廣大智慧與佛無異天童略舉云我今普見一切眾生具有如來智慧德相但以妄想執著而不證得頌曰天蓋地載成團作塊周法界而無邊析鄰虗而無內及盡玄微誰分向背佛祖來償口業債問取南泉王老師人人只喫一莖菜然則此五法建立亦償口業債耳若證如如誰分向背。

通曰前大慧問分別此法入一切佛法亦知五法能攝盡諸法故此再申前請世尊復詳語之彼名及相妄想所緣若無名相分別何起是遍計妄想自性入五法中名相也若依彼妄想所生心心所法俱時而起如日與光俱時而生日者七識也光者六識也前五所對種種相各別而六識從中分別之七識即從中執持之互相依持相緣而起是七識名緣起自性與六識妄想俱時而起故依他緣起自性入五法中妄想也若正智如如遠離諸妄證於真實彼妄即有壞真即不可壞不可壞者不生不滅無欠無餘即是圓成實性故如來藏成自性入五法中正智如如也所謂三種自性悉入五法者如此若自心所現妄法是為名相於此執著生起八種分別即是妄想所謂識藏者八識也意者七識也意識者六識也五識身者前五識也此八種差別相皆是不實但以妄想分別展轉生起故未轉識者名為識藏既轉識者名為如來藏即是正智如如此八識入五法中也識陰未破則取識藏為我及識所分別前境為我所此之謂人執既捨藏矣則取能捨者為我取所證無我者為我所此之謂法執我我所不離名相二種攝受即是妄想若二攝受滅二無我生即是正智如如此人法二無我亦入五法中也此五法者不但八識二無我悉入其中即聲聞緣覺菩薩如來若因若果一切佛法悉能該攝總一如來藏性未至如如之境則妄有淺深不齊智亦有生熟不等既至如如但一真性自覺聖智以此為極諸地相續以此為歸何所不攝哉以上分別五法入一切佛法[A12]已何以能至如來自覺地哉論法體則先正智而後如如論修證則先如如而後正智非般若固不能證菩提然非見菩提真實亦不名般若故復申言名相妄想所謂相者即彼形狀色像是也所謂名者即彼瓶相安立瓶名是也所謂妄想者以施設之假名顯虗妄之眾相即彼瓶等乃至心心所法妄生分別是也若於彼名彼相究竟不可得自始至終無一念分別於諸法無展轉分別即離於不實妄想而諸識不生乃至覺滅外無所覺之境是境如也內無能覺之心是心如也心境一如故名如如真實究竟至自覺法性亦不可得如十地所證有自性可得者即是異相即不名如必決定無一法可得方是如相我及諸佛隨順如來藏性所證入處普為眾生開示演說亦說此如如實相即彼名相施設顯示究竟不可得即名相離名相隨順入於正覺境界若能於此隨順悟解不至離名相而墮於斷亦不執名相而墮於常有無妄想分別不生但隨順自覺聖趣即境即心即心即境本自如如一切外道二乘所不得相彼外道二乘不離心意意識惡見朋黨皆不正智此自覺聖趣心識不到處故非彼所得也一切妄想所不能緣即是般若智是名正智非正智不能契如如非入於如如境界亦不名正智所謂到如來自覺地者以此是名五法與三自性八識二無我互相涉入互相融貫一切佛法悉入其中汝等菩薩當自方便修學若無方便即墮於外道斷見及二乘偏空亦以此方便教人勿隨於他外道二乘邪執由方便生正智由正智證如如何如來地之不可至哉臨濟云道流切要求真正見解向天下橫行免被這一般精魅惑亂無事是貴人但要造作秪是平常你擬向外求過覔脚手錯了也秪擬求佛佛是名句你還識馳求底麼三世十方佛祖出來也秪為求法如今參學道流也秪為求法得法始了未得依前輪回五道云何是法法者是心法心法無形通貫十方目前現用人信不及便乃認名認句向文字中求意度佛法天地懸殊道流山僧說法說什麼法說心地法便能入凡入聖入淨入穢入真入俗要且不是你真俗凡聖能與一切真俗凡聖安著名字真俗凡聖與此人安著名字不得道流把得便用更不著名字號之為玄旨此臨濟真正見解即是正智能遠離一切凡聖名相到於如來自覺地處。

通曰先頌五法攝三自性及八識二無我悉攝一切佛法總歸於大乘者以所說正智如如是最上第一義即轉妄成真轉識成智至二我不生皆大乘佛法非如二乘等執相而修終入於小乘也次頌五法攝三自性如前首答之義謂名相是妄而於名相生想者尤為虗妄不實妄想緣起二自性在其中矣虗妄不實終歸壞滅若正智如如一切真實本自不生故亦不滅既無壞滅本自圓成是則成自性之實相也必證於圓成實性方至如來自覺地其可不方便修學哉僧問護國證禪師如何是本來心國云犀因玩月紋生角象被雷驚華入牙丹霞淳頌云三脚靈龜荒徑走一枝瑞草亂峰垂崑岡含玉山先潤涼兔懷胎月未知此二尊宿說本來心俱以喻顯丹霞自出手眼要與護國相見三脚靈龜荒徑走者妄想心也一枝瑞草亂峰垂者本來心也山含玉而自潤其體如如也兔懷胎而未知其用如如也故知紋生角華入牙即是兔懷胎境界總一不可思議非親到如來自覺地者卒難語此。

通曰前以五法總攝諸法歸於如如此如如即法身境界三世諸佛法身常住故大慧欲明法界平等真如乃舉世尊常說三世諸佛如恒河沙當如佛所說而信受耶抑更有別義耶佛謂莫如言說而受三世諸佛心量超過一切無與等者非但如恒河河沙而[A14]已也為其超出世間即非世間瞻望所及安得以世間可見譬喻而譬之故經云三界有無一切法不能與佛為譬喻然我作如是說者彼凡愚計常外道計無常長養惡見輪迴生死趣中不能見於真如境界我欲令彼厭離生死發勝希望故說諸佛易見易可逢值如恒河沙非如優曇華之難見也若說佛難值遇如優曇華彼必退怯不勤精進息彼方便求法之心非所以誘其進也是故我說如恒河沙若有根熟堪受化者有時復說佛難值遇如優曇華使生渴仰竭力勤求此亦方便之說非實然也優曇華無[A15]已見今見當見之者而如來出世悉知悉見豈優曇華比耶但說其難遇如優曇華耳不以如來自建立自證處說如優曇華然自建立自通法者乃內證聖智法身境界世間無與等者仰望不及非彼凡愚所能信解故自覺聖智境界過諸譬喻所以者何世間所可見者不過心意意識推測而知如來轉識成智[A16]已遠離心意意識境界豈可以世間心意意識所見之相而為喻耶心意意識皆非真實而如來證處最為真實假固不可以喻真也故曰三世諸佛量非如恒河沙莫如說受可也三祖信心銘曰圓同大虗無欠無餘良由取捨所以不如如三祖言未嘗不可為喻但不可取捨耳若無取捨即喻亦不可得有僧問智門祚禪師曰蓮華未出水時如何門云蓮華僧云出水後如何門云荷葉天童拈云靈龜無卦兆空殻不勞鑽又僧問淨眾禪師曰蓮華未出水時如何眾云菡萏滿地流僧云出水後如何眾云葉落不知秋天童拈云李陵持漢節潘閬倒騎[A17]驢此亦一蓮華也縱談多喻未嘗不與自證處相應。

通曰如來法身既無可譬然佛常說譬謂三世諸佛如恒河沙者無自語相違過咎以有別義故如下文所舉七種別義先以法身離念處言之彼恒河沙一切魚鼈牛羊象馬及殺子魚等踐踏其上不生分別不瞋不恚亦不生心彼惱亂我以不妄想分別故恒清淨無垢諸佛如來亦復如是內身證得自覺聖智清淨無相踐踏所不到如彼恒河然滿足諸力神通自在功德顯現如恒河沙惟其力大故能勝諸惱亂一切天魔外道愚痴魚鼈以瞋恚心惱亂如來如來不動不生一念分別但以慈悲三昧攝之雖現起神通降伏眾魔恒自寂然無有念想如來本願欲令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之以三昧正受之樂安穩眾生令滿足故不分別分別離諸惱亂如恒河沙無有愛憎等無有異我說諸佛如來如恒河沙等又以本願普安眾生如恒河沙等等者平等無有異相[A18]已離愛身無有貪恚故貪恚既斷分別何從而起故謂諸佛如恒河沙者以離分別故此其無過咎者一也黃檗云今學道人不向自心中悟乃於心外著相取境皆與道背悟河沙者佛說是沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過沙亦不喜牛羊蟲蟻踐踏而行沙亦不怒珍寶馨香沙亦不貪糞溺臭穢沙亦不惡此心即無心之心離一切相眾生諸佛更無差別但能無心便是究竟學道人若不直下無心累劫修行終不成道黃檗亦以恒河沙發明向上一路總與自覺聖智境界不相違背。

通曰上言自性清淨無有惱亂即使惱亂亦無散失故以法身不壞言之彼恒河沙有形礙是地自性也劫數將盡三災繼起大地被燒而彼沙不失自性以沙與火俱生故愚夫謂地被燒而地實不燒地以火為因故火能生土故地與火俱生也如來法身亦如是愚夫將謂煩惱火燒法身亦壞不知煩惱即是菩提不因煩惱無以顯菩提煩惱與菩提無二性故所以法身不壞亦如恒沙不壞也僧問大隨劫火洞然大千俱壞未審這箇壞不壞隨云壞僧云恁麼則隨他去也隨云隨他去僧問龍濟劫火洞然大千俱壞未審這箇壞不壞濟云不壞僧云為甚不壞僧云為同大千雪竇單頌大隨話云劫火光中立問端衲僧猶滯兩重關可憐一句隨他語萬里區區獨往還天童添入修山主話頌云壞不壞隨他去也大千界句裏了無鈎鎻機脚頭多被葛藤礙會不會分明底事丁寧㬠知心拈出勿商量輸我當行相買賣只為同大千一語却與此段經文一鎚兩當。

通曰法身不壞真如之體也有是體必有是用故以光明無量言之彼恒河沙不可以數限不可以數量如來光明亦復如是起信論云所謂自體有大智慧光明義故徧照法界義故為成熟眾生之故以智慧光明普照恒河諸佛國土有一眾生根器將成熟者必現其身而為說法世界無限光明亦無限也長沙岑上堂我若一向舉揚宗教法堂裏須草深一丈事不獲[A19]已向汝諸人道盡十方世界是沙門眼盡十方世界是沙門全身盡十方世界是自[A20]己光明盡十方世界在自[A21]己光明裏盡十方世界無一人不是自[A22]己我常向汝諸人道三世諸佛法界眾生是摩訶般若光光未發時汝等諸人向甚麼處委悉光未發時尚無佛無眾生消息何處得山河國土來時有僧問如何是沙門眼岑曰長長出不得又曰成佛成祖出不得六道輪迴出不得僧曰未審出箇甚麼不得岑曰晝見日夜見星曰學人不會岑曰玅高山色青又青此段經義得長沙開演更為章灼。

通曰上言成熟眾生若眾生未成熟者則有分段生死及變易生滅皆未斷三有因緣故如來則不然譬如恒沙更不生相如彼微塵微塵體相如是而住恒沙自性不更改變而作餘物別求異沙永不可得如來等正覺亦復如是轉生滅依不生滅更無分段變易二種生死以永斷三有生死因故真如性中求於去來迷悟生死了不可得亦如恒沙之無異沙也夾山與定山同行言話次定山曰生死中無佛即無生死夾山曰生死中有佛即不迷生死互相不肯同上大梅夾山便舉問未審二人見處那個較親梅曰一親一疎夾山復問那箇親梅曰且去明日來夾山明日再上問梅曰親者不問問者不親夾山住後自云當時失一隻眼於此悟入當知鑛既成金金不復鑛。

通曰上言如來智慧光明成熟眾生要歸於無生滅斷有因緣彼有因緣者固有壞也而如來法身何以不壞譬如恒沙取之而出於河不見其減投之而入於河不見其增亦不起心我出入河以自體無限量故如來智慧亦復如是即十方眾生皆取如來智慧而如來不減即十方眾生皆[A23]已成熟與佛智慧無二而如來不增以法身無相非如身法有形故身法有形者即可增可減究竟有壞而如來法身非是身法無可增減而亦何壞之有靈雲上堂云諸仁者所有長短盡在不常且觀四時草木葉落華開何況塵劫來天人七趣地水火風成壞輪轉因果將盡三惡道苦毛髮不增添減唯根蒂神識常存上根者遇善友伸明當處解脫便是道場中下痴愚不能覺照沉迷三界流轉生死釋尊為伊天上人間設教證明顯發至道汝等還會麼僧問如何得出離生老病死雲曰青山原不動浮雲任去來若明得靈雲見處不但如來智慧無增減而眾生智慧亦無增減。

通曰不但眾生成熟與不成熟如恒河沙原無增減譬如有人欲得蘇油壓恒河沙終不可得無蘇油故眾生在極苦中如來以方便力令其解脫然諸眾生受大苦惱逼壓如來乃至不得證於涅槃應有瞋恨諸佛如來久離瞋恚畢竟瞋不可得以不捨法界相廣大無邊自三昧樂故即以此自三昧樂度一切眾生願力所持故以得具足大慈大悲我若不令一切眾生入涅槃者我身亦不入於涅槃不捨本願與眾生樂故三昧中瞋不可得如壓沙求油終不可得也六祖云欲擬化他人自須有方便勿令彼有疑即是自性現佛法在世間不離世間覺離世覺菩提恰如求兔角正見名出世邪見名世間邪正盡打却菩提性宛然正法所以拔眾生極苦正法亦打却所以超入於涅槃此自覺覺他得無違拒即無瞋恨。

通曰如來說法譬如恒沙隨水而流終不逆流所以流轉者水也非水則沙無自流故非無其水也諸佛如來為眾生說法雖說一切諸法實隨順涅槃而出諸法如沙必依於水涅槃如水不離乎沙故能使諸法流通實不隨諸趣流轉而去諸趣有去來是生滅義涅槃是生死本際離於生滅不可以生滅知見而知知且不能云何說去故如來說法隨涅槃流非無涅槃雖在生滅法中而實無生滅如恒沙隨水非無水也大涅槃海是如來妙覺境界諸菩薩順流而入所以還源如來逆流而出所以度生雖有出入實無生滅若隨諸趣流轉而去者入於有則為凡夫固不離於生滅入於無則為外道二乘彼所謂涅槃不但無沙并無其水即是斷滅義而愚夫固不知不覺生死本際實不生不滅也以上皆以恒沙取譬各有別義總之無過咎也長沙岑一日遊山歸至門首首座問和尚什麼處去來沙云遊山來首座云到什麼處來沙云始隨芳草去又逐落華回座云大似春意沙云也勝秋露滴芙渠雪竇著語云謝答語頌云大地絕纖埃何人眼不開始隨芳草去又逐落華回羸鶴翹寒木狂猿嘯古臺長沙無限意咄此諸尊宿隨涅槃流真是不可曉。

通曰大慧因世尊說生死本際不可知既不可知云何如來而得解脫復令眾生得於解脫在生死中得解脫者又可知耶不知所謂解脫云者離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故然無始虗偽習氣之因所內滅者但以自心如實了知外境一切諸法唯心所現現起外義所分別心莫非妄也逐妄流轉即非解脫了彼妄因分別轉依轉生滅依不生滅即名解脫妄想可滅而知妄者不滅故解脫者實不滅也何為不可知耶未得解脫即為生死所縛故有邊際可測既得解脫遠離生死境界是為涅槃實際無量無邊難可窺測故謂本際無邊不可知者非都無所有一切斷滅之謂也為彼妄想分別所不能到作此無邊等異名耳名異體不異也涅槃即是眾生生死本際解脫即是眾生明了自心離分別心更無眾生即此分別名為眾生若能以智觀察內外諸法離於妄想無分別心此無分別即是真如非離眾生妄想外別有一真如也原無異於眾生無二無別故本際此真如也眾生亦此真如也以皆如故知與所知悉皆寂滅既得寂滅內無能知之心外無所知之境故謂本際不可知也唯不識自心所現以心外有法妄為分別故妄想生妄想生則迷於本際流浪生死若了唯心則妄想頓滅妄想既滅則內外諸法悉皆寂滅寂滅者即是涅槃以此知涅槃解脫非是滅法也黃檗云諸佛與一切眾生唯是一心更無別法此心無始以來不曾生不曾滅不青不黃無形無相不屬有無不計新舊非長非短非大非小超過一切限量名言蹤跡對待當體便是動念便乖猶如虗空無有邊際不可測度唯此一心即是佛佛與眾生更無別異但是眾生著相外求求之轉失使佛覓佛將心捉心窮劫盡形終不能得不知息念忘慮佛自現前此心即是佛佛即是眾生為眾生時此心不減為諸佛時此心不添乃至六度萬行河沙功德本自具足不假修添遇緣即施緣息即寂若不決定信此是佛而欲著相修行以求功用皆是妄想與道相乖黃檗此段實合此經精深微妙之旨。

通曰此頌通融前後七喻如恒沙火燒不壞如恒沙隨流不去究竟解脫不至斷滅此則平等法身不來不去不生不滅若作如是觀察者是名見諸導師實相也乃至如恒沙無念離憎愛過如恒沙無異離因緣過如恒沙無油離苦逼過光明普照隨流說法而自性常住此則如來正覺不隨流轉若作如是觀察者是名見諸如來實體也譬如恒沙有種種別義如此豈謂如恒沙之多便足擬於如來過量之智哉黃檗云是法平等無有高下是名菩提即此本源清淨心與眾生諸佛世界山河有相無相遍十方界一切平等無彼我相此本源清淨心常自圓明徧照世人不悟只認見聞覺知為心為見聞覺知所覆所以不覩精明本體但直下無心本體自現如大日輪昇於虗空徧照十方更無障礙故學道人唯認見聞覺知施為動作空却見聞覺知即心路絕無入處但於見聞覺知處認本心然本心不屬見聞覺知亦不離見聞覺知但莫於見聞覺知上起見解莫於見聞覺知上動念亦莫離見聞覺知覓心亦莫捨見聞覺知取法不即不離不住不著縱橫自在無非道場黃檗說平等正覺處極為明悉足備此偈觀察如來之精義也。

通曰大慧因佛言如來法身如恒沙不壞不壞者即無生滅然如來常說一切諸法剎那壞相當是何等諸法剎那剎那念念不住歸於生滅耶佛言一切法者不外世間出世間凡聖之法以善不善無記三性為緣有為有罪有漏是不善法即名世間無為無罪無漏是善法即名出世受者內法所謂涅槃攝受是也不受者外法以一切不受為宗是也是無記所攝舉要言之不出五陰五陰以心意意識種種習氣為因而得增長陰者蓄蘊諸業蓋覆自性之義習氣重者則蓋覆深習氣輕者則蓋覆淺漸積漸增有長養之義凡愚不能破陰而出即於心意意識熏習中分別善不善法依之造業則為凡夫依之起見則為外道念念不住均為有漏非聖賢也若三賢十聖破除五陰修三昧樂妄想滅盡得三昧正受滅盡定中自在受用以得法為樂現法樂住住是樂者即不念念遷流是名善無漏法非聖賢不證也不為五陰所覆即能出世即名聖賢此一五陰也善修之則善不善修之則不善所云因於心意意識習氣長養者其詳何如彼善不善染淨二法即有生滅所謂八識何者為八謂於如來藏中依無始無明熏習所起以其能含藏種子則名之曰識藏即第八識也以其能傳送出入則名之曰意即第七識也以其能分別籌度則名之曰意識即第六識也以其對境即現則名之曰前五識五識不離四大色質故曰五識身也以上八種識皆由無明熏變真如而如來藏隨染緣起即名八識而有生滅八識習氣長養五陰所謂陀那微細識習氣成瀑流中間微細生滅剎那不住非彼外道所知故不能說何以明剎那不易知也彼五識身者雖不離四大色質以其為八識見分當一念初動攬境之時而心意意識皆與之俱故能了別前境善不善相心動緣起緣會心生展轉變壞相續不斷五識明了轉變為六識分別六識分別轉變為七識計著七識計著轉變為八識種子七識相續者壞八識流注者不壞然八識與七識無異體生故前七展轉生滅而八識亦隨順生法亦生亦滅良由不覺前境皆自心所現原未甞生原未甞滅彼見虗妄境界而生取著隨取隨滅故有次第滅隨次第滅處餘別識生攬形相者五識也知差別者意識也攝受執著者七識八識也五識滅而六識生六識滅而七識八識生故謂次第滅餘識生也然有同時意識者與前五識俱前五以六識為分別依六識以前五識為明了門相應而生取於種種差別形相念念流轉剎那時不住一剎那頃有八十種生滅如八十根絲一刀割斷中間根根斷時略有次第我說此等名為剎那非如來外道所說其可易知乎哉僧問趙州初生孩子還具六識也無州云急水上打毬子僧復問投子急水上打毬子意旨如何子云念念不停留雪竇頌云六識無功伸一問作家曾共辨來端茫茫急水上打毬子落處不停誰解看大慧所問剎那壞相意在於壞世尊以剎那為時時非可壞者雪竇謂落處不停誰解看亦以不停為自性也却與此段意符。

通曰上所云剎那者念念不住取著善不善相即前所謂八識名之曰識藏此識藏即如來藏何以有生滅耶為是如來藏與七識意俱因而傳送出入生起分別事識以種子熏現行以現行熏種子互相熏染積成習氣念念不停流注不息故名剎那若以三昧正受善無漏習氣熏之則一念頓息即非剎那此非剎那境界但斷其念不斷其體但斷習氣不斷真如非彼凡愚所覺彼凡愚計著善不善妄想但計著剎那生滅之論不覺一切法即剎那非剎那即生滅非生滅即彼相續流注本自寂滅相是真無為法也凡愚不覺乃謂剎那壞相念不復生以斷滅見壞無為法謂涅槃無為者一切無有是破壞無為正法也何以明其壞無為法也彼二乘者[A25]已斷煩惱障七識不流轉唐云五識身非流轉蓋七識既不流轉即無出入既無出入即無染淨既無染淨即無苦樂是苦樂雖五識身受而七識實為之因既不受苦樂不受後有然非涅槃正因也涅槃者即如來藏不生不滅之體非可斷滅故故曰七識不流轉非涅槃因若如來藏者不離一切一切皆如雖受苦樂不為苦樂所縛雖與苦樂因俱不為習因所覆真如性中了無生滅可得若見其生若見其滅者依於四種熏習醉故四住地無明曰欲愛無明色愛無明有愛無明見愛無明此四無明有覆無記住於八識田中故名住地為此四種無明酒所醉即見有涅槃可得凡愚不覺微細生滅剎那不住於中顯見但以涅槃妄想熏染其心謂剎那[A26]已斷不受後有此以斷見壞無為法而不知其非涅槃因也彼離生滅證不生滅即心外有法是名有間有間非真證也若如來藏不離生滅證不生滅即心外無法法外無心是名無間無間者是真證也證於如來藏玅真如性者如金中之金剛佛身中之舍利得奇特性超過一切凡物終不損壞若得證於自覺聖智無間正法是大涅槃隨時隨處皆無生滅而謂又有剎那生滅相者則聖人亦同於凡夫境界不得謂之聖矣然聖人愛苦樂與因無異凡夫而亦未曾不聖雖在生滅之中無失不生滅性如金金剛身分極足雖經累劫稱量不減此真無為法非斷見可倫也云何凡愚不善於我剎那非剎那隱覆之說於內外一切法作剎那壞相想外道取於外境見有[A27]已還無便謂剎那壞二乘取於內法見念不復生便謂剎那壞是皆不知剎那隱微之相而可與之論壞不壞乎惟照禪師上堂本自不生今亦無滅是死不得底樣子當處出生隨處滅盡是活生受底規模大丈夫漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設能如是也無量方便莊嚴三昧大解脫門蕩然頓開其或不然無量煩惱一切塵勞嶽立面前塞却古路即此可知與諸習氣俱是剎那法無漏習氣非剎那法而金剛不壞之性唯聖者證之。

通曰長行中破剎那壞相之說尚未及詳但云云何凡愚不善於我隱覆之說於內外一切法作剎那想故頌中詳言之謂凡愚所說剎那壞者謂一切法空謂一切法無常由凡愚妄想分別而作此見我常說言如河流如燈焰如種子迅速遷逝剎那不住但謂行陰遷流新新不住而非謂其念念空念念無常也彼愚不覺於此作空無常剎那想究竟歸於斷滅失其義矣然剎那息滅者未為無義謂息彼念念不住煩亂妄想得三昧正受證於寂靜現法樂住離於所作生滅諸法乃至一切法不生是我所說剎那息滅之義所云不生者非必滅之而後不生也當物初生之時即有其滅當生即不生不離生法證於寂靜即剎那非剎那此我隱覆之說但可與智者道不為愚者說也何以明其當生即不生也彼等流無間相續生滅之性最為微細由於妄見六道輪轉諸趣分別為無始妄想不思議所熏謂之曰熏本自無根原不生也將謂無始無明以為其因能生彼剎那諸心乎此心不離無明以緣境為性境至則有境去則無乃至色未生時色既未來心亦未起當此中間此心住於何處何所分別乎此則內無所依心本寂靜固未甞生也將謂無間相續有生有滅當次第滅時滅此生彼即有餘心隨彼俱生乎此與境俱生與境俱滅但以心住於色言耳若心不住於色時心即不緣諸境將何所緣而生乎此則外無所緣心本寂靜亦未甞生也若謂七識流轉因六識分別而生此心緣彼心而起者彼心種種分別原是虗妄非如實因性因既是妄體實不生如石女生兒竟無成就然則此剎那相本無成也云何剎那原無所成而謂有剎那壞相可知乎此我所謂即剎那非剎那唯智者能自明了固不可與愚者道也大寧寬禪師上堂無念為宗無住為本真空為體妙有為用所以道盡大地是真空徧法界是妙有且道是甚麼人用得四時運用日月常明法本不遷道無方所隨緣自在逐物昇沉此土他方入凡入聖雖然如是且道入鄉隨俗一句作麼生道良久曰西天梵語此土唐言此大寧寬明得盡大地是真空故隨緣自在而法本不遷又何剎那壞相之有。

通曰凡愚為五陰所覆不覺一切法剎那非剎那墮妄想見輪轉生滅無足論[A28]已若我法中正修行者修三昧樂息諸煩亂證於寂靜常住真心究竟堅固猶如金金剛佛舍利光音天宮水火不及常住世間不可損壞世間奇特事尚且如此何況安住正法現法樂住得如來聖智具足圓滿及比丘證得平等真如煩惱即是菩提生死即是涅槃諸法性常住云何見有剎那生滅之相乎原不見有剎那之相云何更有剎那壞耶彼一切諸法如夢如幻如乾闥婆城等雖現有色相無有剎那相可得何故非剎那耶彼諸色等原無實性既無實性云何能造色既無四大造色色即非實云何凡愚於不實色等乃至陰入處界一一視若真實謂一切法相續流注實有生滅而見有剎那壞相乎吾固謂彼凡愚不善於我隱覆之說於內外一切法作剎那想者此之謂也瑞巖才禪師上堂云天平等故常覆地平等故常載日月平等故四時常明涅槃平等故聖凡不二人心平等故高低無諍拈柱杖卓一下曰諸禪者這柱杖子晝夜為諸人說平等法門還聞麼若聞去敢保諸人行脚事畢若言不聞亦許諸人頂門眼正何故是法平等無有高下是名阿耨多羅三藐三菩提良久笑曰向下文長據瑞巖見處一切平等故能常何處有剎那壞相可得。

通曰大慧因佛言修行者正受得如來智具足如金剛佛舍利等不壞然修行得正受得如來智者莫如六波羅蜜能到彼岸云何滿足六波羅蜜得成正覺佛以波羅蜜有三種分別一者世間即人天行二者出世間即二乘行三者出世間上上即一乘行若世間波羅蜜者謂諸凡愚著我我所執取二邊計我能施計有所施物不離能所二邊為於自身求生人天勝處貪慕色等五塵之樂而行世間布施滿足檀波蜜羅至戒忍精進禪定智慧亦如是以有漏因感有漏果故得成就五通生於梵世雖定可生通戒可入淨不出世間輪轉故名世間永嘉云住相布施生天福猶如仰箭射虗空勢力盡箭還墜招得來生不如意即此謂也若出世間波羅蜜者謂二乘人厭捨生死趣向涅槃修習四諦十二因緣之法乃六種劣無漏行但求樂自[A30]己涅槃之樂而[A31]已無復度生之心唯可自度不能度人故名小乘雖能修習出世間波羅蜜行而非究竟樂也若出世間上上波羅蜜者覺一切外法如色聲香等皆自心所現覺一切內法如攝受涅槃等皆妄想心量於自心所現而樂取之固是與自心二樂自[A32]己涅槃有能證有所證亦是與自心二如實覺知二者皆是虗妄分別即不生妄想即不分別虗妄分別於諸趣所攝受涅槃等內法與本來自性了無干涉故曰非分何執著之有於自心所現色相等外法本自不生又何貪著之有但為安樂一切眾生故行於布施或以財施或以法施起上上方便不見施者不見受者不見所施物雖行布施不住於相不住相布施即與自心一故名到彼岸也即於彼施受一切染淨二緣不生分別是則隨順清涼為修行戒波羅蜜無持無犯戒相如空是淨戒上上方便得到彼岸也即彼持犯不起分別之時一念不生以此無生法忍可於心如實而知能取所取境界非實性空寂故是為修行忍辱上上方便得到彼岸也精進方便有二種一別相謂誦經等二通相謂兼五度而修之故初中後夜勤修匪懈隨順如實修行方便亦斷諸分別不起方便之想論云以知法性無身心相離懈怠故是為精進波羅蜜也前云妄想不生未得禪寂至此妄想悉滅遠離心意意識妄想證於寂靜以上上方便雖得涅槃而不取證不墮聲聞涅槃有能證所證執為得果更不求進以不攝受涅槃故不住於相是為禪波羅蜜也自心妄想無有實性以為實有而除滅之者非智慧也若以智慧觀察昔本無生今亦無滅不墜有無二邊見解先[A33]已滅生滅證涅槃得清淨身矣至此得智慧身轉勝於前不離生滅證不生滅在在處處不可壞滅是得自覺聖趣如來法身求生滅相了不可得如金剛佛舍利終無損壞此無上般若非尋常智慧可及吾謂如來智具足者此也如是滿足者得阿耨多羅三藐三菩提故謂出世間上上波羅蜜也雲居膺禪師上堂汝等諸人直饒學得佛邊事早是錯用心不見古人講得天華落石點頭亦不干自[A34]己事自餘是甚麼閑擬將有限身心向無限中用如將方木逗圓孔多少誵訛若無恁麼事饒你攢華簇錦亦無用處未離情識在一切事須向這裏及盡若有一毫去不盡即被塵累豈況更多差之毫釐過犯山岳不見古人道學處不玄盡是流俗閨閤中物捨不得俱為滲漏直須向這裏及取及去及來併盡一切事始得無過如人頭頭上了物物上通秪喚作了事人終不喚作尊貴將知尊貴一路自別不見道從門入者非寶棒上不成龍知麼此可知第一波羅蜜至尊至貴五度非此終不能到彼岸。

通曰大慧因世尊說聲聞出世間攝受涅槃樂所行六波羅蜜與菩薩無異何以不蒙授記故問世尊何故授記聲聞阿羅漢等得成正覺與諸菩薩等無差別應俱得涅槃矣而又說諸佛如來不入涅槃欲令一切眾生皆入涅槃故不般涅槃若以一切眾生故無般涅槃法即與眾生常在生死誰至佛道乎然世尊又何故說從初得佛於何等夜證大菩提於何等夜入般涅槃於其中間不說一字亦無所答顯然有佛道有涅槃也又言如來常在於定無覺無觀無慮無察既無念慮又無觀察即無言無說住無分別定應不能現起一切佛事又言佛事皆是化作種種應化度諸眾生是化佛非法佛也法佛常定化佛亦應常定何故又說諸識剎那念念不住展轉變壞之相其化作佛事又言金剛密迹常隨侍衛所謂常定者安在也既是化佛說法順涅槃流而生死本際不可知本際即法佛自體也何不施設本際以第一義心而為教法云何更說眾生得解脫及般涅槃等事若入涅槃應有本際何為不可知也若是本際不可知過世間望遠離煩惱即無怨敵云何現有諸魔及以魔業又有餘惡業果報等事乎佛有九惱謂天魔興兵持苦具向佛佛以慈心三昧攝之皆化蓮華此魔業也旃遮婆羅門女以木盂繫腰與孫陀利外道殺女共謗佛此惡業也又佛入婆梨那村乞食無施空鉢而出及食馬麥頭痛背痛刺傷足調達推山[1]厭佛設火坑醉象毒飯等皆果報也世間既現有如是業障云何得成一切種智既[A36]已成於一切種智云何不離如是諸過如來不離諸過即不離煩惱即非涅槃云何說聲聞涅槃為非此疑展轉多端宋分為六唐分為十其實只是一意止疑二乘行六[A37]波羅蜜得涅槃樂與阿羅漢無異何以世尊獨授記阿羅漢能行菩薩行耶菩薩一闡提不入涅槃誰證佛道佛又說無言無答無慮無察常在於空何故又說諸識剎那展轉之相既是化佛施設何不直示本際常空之相而所示現者種種魔業惡業反與涅槃相違何謂二乘所得涅槃為非乎故佛以但有一乘更無餘乘答之百丈云秪如今有人以福智四事供養四百萬億阿僧祗世界六趣四生隨其所欲滿八十年[A38]已後作是念然此眾生皆[A39]已衰老我當以佛法而訓導之令得須陀洹果乃至阿羅漢道如是施主但施一切眾生樂具功德尚自無量何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道功德無量無邊猶不如第五十人聞經隨喜功德報恩經云摩耶夫人生五百太子盡得辟支佛果而皆滅度各各起塔供養一一禮拜嘆言不如生於一子得無上菩提省我心力祗如今於百千萬眾有一人得者價直三千大千世界所以常勸眾人須玄解自理自理若玄使得福智如貴使賤亦如無住車若守此作解名髻中珠亦名有價寶珠亦名運糞入亦名運糞出佛直是纏外人却來纏內與麼作佛直是生死那邊人直是玄絕那邊人却來向這岸與麼作佛即此而觀化佛化作佛事原為化導眾生得無上菩提而[A40]已豈二乘躭涅槃樂者可共語乎。

通曰佛為一大事因緣出現於世開示悟入佛之知見只有一乘更無餘乘故為曾行菩薩行諸聲聞等依無餘涅槃故而與授記誘進彼怯弱眾生生勇猛心修菩薩行然此界他方有初發心菩薩樂著聲聞涅槃之樂不起於定無度生心為令彼捨小趨大進修大乘取大菩提同證無餘涅槃故與授記此乃化佛與應化聲聞而授記別非法性佛所說也因是之故授記諸阿羅漢等與菩薩不異是祕密說無非誘進之意豈謂其不至佛道哉且聲聞人所以不異菩薩者謂二乘與諸佛如來於三界麤惑煩惱障悉斷所得徧空名為解脫但此一味相同耳非謂所知障亦斷與佛無異也智障斷者見法無我解脫法執較前得人無我清淨更為殊勝彼煩惱障斷者但初修習斷煩惱惑見人無我雖得人空未得法空未為究竟清淨也是故煩惱障斷者但是轉七識滅耳意識不行我執頓斷是名得人空慧若法障解脫者以轉阿黎耶識熏習故含藏習氣無明種子滅盡方名白淨識是名得法空慧始為究竟清淨也此固二乘所不能至而可與菩薩不異耶洛浦元[1]實禪師久參臨濟為侍者濟常云臨濟門下一隻箭誰敢當鋒一日辭濟濟問何往曰南方去濟柱杖一劃云過得這箇便去浦乃喝濟便打浦作禮而去濟語人曰臨濟門下有箇赤梢鯉魚搖頭擺尾向南方去也不知向誰家虀甕裏淹殺後洛浦遊歷罷至夾山頂上卓菴經一年夾山知遣侍僧馳書到浦接得便坐却再展手索僧無語浦便打云歸去舉似和尚僧回舉之山云這僧看書三日內必來不看書不可救也浦三日後來不禮拜當面而立山云雞棲鳳巢非其同類出去浦云自遠趨風乞師一接山云目前無闍黎此間無老僧浦便喝山云住住且莫草草怱怱雲月是同溪山各異截斷天下人舌頭即不無爭教無舌人解語浦無語山便打浦從此伏膺果然向夾山虀甕裏淹殺不孤臨濟授記天童頌云搖頭擺尾赤梢麟徹底無依解轉身截斷舌頭饒有術拽迴鼻孔妙通神夜明簾外兮風月如晝枯木巖前兮華卉常春無舌人無舌人正令全提一句新獨坐寰中明了了任從天下樂欣欣洛浦不能透過臨濟一畫及到夾山門下始解轉身因知無上菩提未易究竟也。

通曰上說授記聲聞者無非誘進行菩薩行證於無餘涅槃耳無餘涅槃者究竟清淨非彼但得人無我者所能證入若如來七識滅及識藏習滅證無間法是本際真如也所謂諸法實相有佛無佛法界常住因本住法故前後際斷非有實性故無初成佛後更說法之事即有文字章句亦依本法先具如是更不生法故云不說一字也然無可說中而有說者以諸佛如來曠劫修因所發救護眾生無盡本願之故於湛然法界無慮無察常定心中應眾生機而演說法即其所說乃從正智稱性所流當如意知常不失念念本不妄不待思慮然後說也所以無思無慮者以如來久[A41]已斷盡四住地無明曰欲愛曰色愛曰有愛曰見愛無始[A42]已來住地習氣皆[A43]已斷故離此四種地[A44]已故根本煩惱及枝末煩惱二煩惱俱斷分段生死及變易生死二種死俱離如實覺人無我法無我而煩惱障所知障二障俱斷諸障永斷諸妄永息故常定心中自有不思議業用而能化作佛事無說示說非身現身要不離於本住法也又所說諸識剎那展轉壞相者謂心意意識及前五識等七種識念念遷流剎那不住因虗妄習氣藏於八識田中故八識心王亦與七識等俱生俱滅未得無漏終從輪轉彼聖者脩三昧樂證於善無漏品即能遠離心意意識剎那息滅不復輪轉俱滅其念非滅如來藏也且如來藏者不來不去常恒不變非是可滅故世間輪轉此如來藏也輪轉亦如也世間涅槃此如來藏也涅槃亦如也世間苦樂因此如來藏也苦樂因亦如也雖與涅槃苦樂因俱不為涅槃苦樂因所轉即生滅非生滅即剎那非剎那此乃隱覆之說惟智者能了若彼凡愚外道妄著於空以空亂意雖得空慧但覺其空不能覺其空而不空此如來藏剎那真實之義非彼所能覺也若覺於如來藏剎那真實義者即是本住法又何展轉壞相之有乎昔曹山問德上座佛真法身猶若虗空應物現形如水中月作麼生說箇應底道理德云如驢覷井山云道即大煞道只道得八成德云和尚又如何山云如井覷驢天童頌云驢覷井井覷驢智容無外淨涵有餘肘後誰分印家中不蓄書機絲不掛梭頭事文綵縱橫意自殊宗門中現起許多奇持不知此經先[A45]已道破雖然到此田地豈容易致得。

通曰上言如來無慮無察而演說法正智所化故無慮無察常在於定此法佛之體也法佛不說法惟是正智所化化佛而演說法故金剛力士前後圍繞常隨衛護者是化佛耳非法佛也法身佛者是真如實際根本如來遠離一切諸根大小數量一切凡夫二乘外道根量悉滅二乘外道所不能知所不能見如實修行得彼真如樂處現法樂住三昧正受之中非尋常有間之法可比乃住於無間法智忍之力最上有無間法智證是智[A46]已有無間法智忍即所謂金剛定也如來常在定不假金剛力士所護其所隨護者但應化佛耳且一切化佛者非是業報所生謂之曰化即非真佛然因緣正智所化亦不離於真佛非即是佛亦非非佛譬如陶師所作器物以輪繩泥水為因變化諸器以應眾生之用法佛所作化佛亦以眾生所作事相為因現起三十二相而為眾生說法以應眾生之求是形骸根量原非自通真如實際之處但隨機方便異真實相而說法至內所證自覺聖智第一義心境界固不能舉以示人也所謂不說一字亦無所答蓋以此耳彼愚夫依七識念念滅處起於斷見以七識不傳送出入便謂斷絕一切無常又有不覺識藏微細生滅起於常見以八識恬靜之境即是涅槃常住不毀此二者皆自妄想分別故不知本際真不生不滅地也自心分別是其本際故不可得便謂世間無本際故不可知若能遠離分別如斷常二見邪慧消滅即得轉識成智證於解脫得涅槃果諸佛如來以解脫故遠離四住地無明住地習氣熏染阿黎耶識未易斷除欲愛未除即招苦果故一切諸過未易斷也今住地習氣斷故一切過斷若現魔現報種種業障雖外示諸過內無所以引之者雖有亦無也內無其應外不能為故一切過斷斷之於本際也說到本際非金剛力士所護亦非諸惡罪業所障彼二乘人攝受涅槃為四住地無明所醉即不能離一切過何得槩與阿羅漢而授記乎黃檗云祖師西來唯傳心佛直指汝等心本來是佛心心不異故名為祖若直下見此意即頓超三乘一切諸位本來是佛不假修成云若如此諸佛出世說於何法檗云十方諸佛出世秪共說一心法所以佛密付與摩訶迦葉此一心法體盡虗空徧法界名為諸佛理論這箇法豈是汝於言句上解得他亦不是於一機一境見得他此意唯是默契得這一門名為無為法門若欲會得但知無心忽悟即得若用心擬學取即轉遠去若無岐路心一切取捨心心如木石始有學道分如黃檗所云無岐路心無取捨心心如木石即能斷四住地無明習氣遠離斷常二見而證於本際涅槃易易矣。

通曰頌中唯辨二乘涅槃之非足知長行許多疑難只為此一端非泛舉也故如來常說三乘亦非乘二小乘及菩薩大乘不可語於一乘謂非佛乘也如來不消磨滅盡者謂無能證之人及所證之理即佛乘亦非也此乃最上第一義悟此義者一切諸佛授記是人定當作佛謂其一切煩惱俱斷離諸過惡故也即彼離諸過惡而成就究竟無間之智及證無餘涅槃與諸佛等無差別是授記之說所以誘進諸怯弱下劣眾生樂著聲聞涅槃令彼捨離小心趣向大乘是故密意隱覆而說說有無間智說有無餘涅槃使彼生精進心耳若以諸佛所證根本實智即依證智而起分別說十方佛土中唯此一乘法更無餘乘諸乘皆非故彼二乘所執有餘涅槃終歸生滅非真涅槃也所以不許二乘涅槃者為彼為四住地無明所醉未離一切過故四住地者謂欲愛住地色愛住地有愛住地見一切住地此四煩惱乃意識之所起而第七末那執受內熏八識堅住以為生死種子種子含藏於八識田中故云識宅意所住意住於識宅是為四住地無明所謂俱生我執俱生法執未易消滅者也彼二乘人見意識及眼等六識按伏不行謂是斷滅說名無常或迷於意與藏微細生滅流急不見望如恬靜便以為常住而作涅槃想不知為住地無明所醉但執人無我見以為涅槃不悟法無我見不能捨藏去真涅槃尚遠故論最上一路無有佛涅槃無有涅槃佛何得有涅槃可證此二乘之所以為非乘也僧問洞山詮禪師清淨行者不上天堂破戒比丘不入地獄時如何山云度盡無遺影還他越涅槃丹霞頌云相好巍巍大丈夫一生無智恰如愚從來佛祖猶難望地獄天空豈可拘據洞山答處不但無天堂地獄影子抑且無涅槃可得此所謂本際不可知豈尋常所能窺測乎。

通曰楞伽寶山夜叉王眷屬往昔曾迎過去諸佛於其城中說海浪法身一切佛語心品其中亦有志求佛道者但食肉一端乃其業報習氣正所謂住地無明也世尊說二乘人為住地無明所醉故大慧謂夜叉食肉亦所當斷由不知功德過惡善惡業報所在請世尊分別說之我及諸菩薩知其義[A50]已為令未來現在非習所熏食肉眾生捨於肉味求於法味於一切眾生起大慈心更相親愛如一子想住菩薩地如實修行住地清淨明了四住地俱斷疾得無上菩提復令眾生入於二乘止息之處自所證涅槃躭著法味亦令止息自地息[A51]已亦得速成無上菩提修聖道者故不應食肉也諸外道等說邪見法墮於斷常有無見中尚遮食肉自[A52]己不食不聽他食況復如來清淨正法救護世間不令造業俾成就梵行者乃聽肉食不一禁制耶佛為略說食肉過患一者曾為六親眷屬易生而受鳥獸等身當以同體之慈視之羅剎聞說尚發慈心況我弟子而不以親想者乎二者衢路市肆諸賣肉人或將犬馬人獸等肉雜賣如是穢惡云何可食三者一切諸肉皆是精血不淨氣分所成求清淨人云何取食四者食肉之人眾生聞氣悉皆驚怖如屠兒獵師捕魚鳥人狗見驚吠獸見奔走眾生遙見咸作是念此人必當殺我為護命故悉皆走避菩薩修行慈悲為攝諸眾生故不應食肉五者眾生皆知菩薩為如來慈心之種能與眾生作歸依處若食肉者慈心不生眾生即失一切信心菩薩為護眾生信心脩行於慈故不應食肉六者為護世間謗三寶故若我弟子食噉於肉猶如凡愚所嗜臭穢壞清淨行令諸世人唱如是言何處有實沙門婆羅門修淨行者生如是謗無善名稱皆由食肉者過故不應食七者諸善男子於冢間林下或持呪術或求解脫或趣大乘以食肉故一切障礙不得成就是故菩薩欲利自他不應食肉八者久遠食肉眾生殺心習熟見其形色則[A53]已生於貪滋味心菩薩慈念一切眾生猶如[A54]己身云何見之而作食想九者捨於聖人本所應食食眾生肉猶如羅剎諸天遠離何況聖人菩薩為見聖人當修慈悲不應食肉十者如燒死屍臭氣不淨云何可齅而著口中一切諸肉令口氣臭故不應食十一者食肉之人睡眠亦苦起時亦苦多於夢中見種種惡驚怖毛竪心常不安故不應食十二者無慈心故乏諸善力若其獨在空閒之處多為非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉不得安穩故不應食十三者諸食肉人食不知足增長疾病恒被諸虫之所唼食種種不淨人所厭惡故不應食十四者菩薩修行為求出離生死見諸飲食如膿血想繫念聖道不為貪味堪受一切人天供養若生貪著即不能生厭離不應受於世間信施故不應食是故我甞說言凡夫為求淨命噉於淨食尚應以六親觀如食子想以有病觀如服藥想何況聽食非聖人食肉不清淨生諸罪惡敗諸功德如上略說云何而許弟子食耶若是美淨之食如秔米麥豆等此是過去諸佛所許久植善根者所應得食若聽食肉者無有是處稠布衲問曹山披毛帶角是甚麼墮山曰是類墮曰不斷聲色是甚麼墮山曰是隨墮曰不受食是甚麼墮山曰是尊貴墮乃曰食者即是本分事知有不取故曰尊貴墮若執初心知有自[A55]己及聖位故曰類墮若初心知有[A56]己事迴光之時擯却色聲香味觸法得寧即成功勳却不執六塵等事隨分而昧任之則礙所以外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食食者即是正命食也亦是就六根門頭見聞覺知秪是不被他染污將為墮且不是同向前均他本分事尚不取豈況其餘事也師凡言墮者謂混不得類不齊凡言初心者所謂悟了同未悟耳後大陽警玄禪師釋此三種墮曰此三語須明得轉位始得一作水牯牛是類墮師曰是沙門轉身語是異類中事若不曉此意即有所滯直是要依一念無私即有出身之路二不受食是尊貴墮師曰須知那邊了却來這邊行履若不虗此位即坐在尊貴三不斷聲色是隨墮師曰以不明聲色故隨處墮須向聲色裏有出身之路作麼生是聲色外一句乃曰聲不自聲色不自色故云不斷指掌當指何掌也此二尊宿所云不受食者不取尊貴一路故能速成無上菩提而況世間穢惡之食豈屑取耶。

通曰上言食肉不淨有種種過尚未及其報也此言師子蘇陀娑躭著肉味乃至食人遂亡其國此現在報也又有一王與牝師子交而生班足初食禽獸後乃至人其所生男女皆為羅剎轉身復入師子豺虎之羣此將來報也帝釋餘習尚[1]食鷹身驚逐於鴿此過去無量世來未易除之道也夫食肉者有如是等無量過凡愚不知如是損益乃謂食肉無與於殺生故可無罪不思凡殺生者多為人食若人不食亦無殺事是故食肉與殺同罪彼諸殺者雖不自食以財利故種種殺害是錢為之味也彼食肉者雖不自殺以求味故得種種肉是錢為之網也因財得味因網得財設諸方便殺害眾生羅山置地截河堰海水陸空行無不戕害若謂非自殺非他殺心不疑殺而可食者世間若有是肉不從命出何故不聽人食遍求世間無如是肉豈有不教人取不求自至不想肉味而有魚肉三淨物哉故食肉者即與殺生無異傷眾生命斷如來種以是義故不應食也然我於餘經中亦曾不許食五種淨肉謂不見不聞不疑鳥殘自死者遮不令食或斷十種物謂人蛇象馬龍狐猪狗師子獼猴等制不許食皆漸次禁斷令其修學為一時方便之說今於楞伽此會一切種肉都不許食向時所立方便權教一切斷除凡是肉食於出家人悉是不淨若謂如來聽許食肉亦自食者是人惡業所纏必當永墮不饒益處我之所有諸聖弟子食於法食非食飲食何況如來諸佛如來法食法住非飲食身非諸一切飲食住身尚無凡夫段食況食魚肉不淨之食其教諸聖弟子但唯法食亦不以食肉而教之也以我滌除一切習氣離諸資生愛有求等善分別知心心智慧大悲前行得不共法普視眾生平等憐憫猶如一子良以法身流轉五道名曰眾生而一切眾生皆以如來法身為體故儻食其肉豈非戕法身斷慧命耶云何而許聲聞弟子食於子肉故我於此經開除方便一切悉斷也既不許聲聞弟子食肉而楞伽王等志求佛道者可不猛然省[A60]惕改心易慮破除報習求生勝處以證無上菩提乎京兆府蜆子和尚不知何許人也事迹頗異居無定所自印心於洞山混俗閩川不畜道具不循律儀冬夏唯披一納逐日沿江岸採掇鰕蜆以充其腹夜即宿東山白馬廟紙錢中居民目為蜆子和尚華嚴靜禪師聞之欲決真假先潛入紙錢中深夜師歸嚴把住曰如何是祖師西來意師遽答曰神前酒臺盤嚴放手曰不虗與我同根生嚴後赴莊宗詔入長安師亦先至每日歌唱自拍或乃佯狂泥雪去來俱無蹤跡厥後不知所終是即佛所說菩薩示現者雖壞律儀為除執故雖現食肉實無所食宣律師所遇神僧大率類此。

通曰長行中文約義簡偈中復申言之所謂略說食肉過患者泛然為諸修行者說也毋論曾為眷屬不忍食鄙穢不淨不可食雜諸人畜不宜食獸見恐怖不當食以不淨之故不但肉不應食推之葱韮蒜酒等能生放逸亦當離之以眾生恐怖之故不但食肉驚吠推之麻油穿孔牀亦有細蟲恐怖當遠離之飲食能生放逸不生諸過猶之可也既放逸[A61]已便生邪覺既邪覺[A62]已便生貪欲由食生貪貪令心迷心醉於貪長養色欲色愛纏縛長在生死生死輪轉不得解脫由酒葱等為助因增長無明不得解脫出世之利此何可不斷也使但不得解脫未有罪報猶之可也乃彼殺生者以財而為食彼食肉者以財而為網二俱惡業墮叫呼獄無足論[A63]已若謂非自殺非他殺心不疑殺為三淨肉而可食者[A64]己未之求人莫之與因在於我過不在人其究亦與殺生者同罪故十方如來一切訶禁而修行者當遠離之也使離地獄苦免於酬償猶之可也及復生世間更相食噉墮虎狼類人而虎狼其性則為屠者為獵師為羅剎女不離乎愚痴畜而虎狼其性則為猫為狸等徧生此類中不離乎臭穢斯皆食肉之報諸佛如來所厭惡也安得不禁止食肉令諸眾生免於惡報而庶幾有解脫之期乎趙州問院主甚麼處去來主曰送生來州云鵶為甚麼飛去主曰怕某甲州云汝十年知事作恁麼語話主却問鵶為[1]恁麼飛去州云院主無殺心州拈起鉢云三十年後若見老僧留取供養若不見即撲破別僧云三十年後敢道見和尚州乃撲破又有俗士問光孝覺禪師某甲平生殺牛還有罪否師云無罪曰為甚麼無罪師曰殺一箇還一箇由趙州言下悟去即得解脫若光孝所答俗士業報依然其可不畏乎。

通曰上言食肉果報甚是可畏所以為眾人說也若我法弟子更當尊守律儀謹潔無犯如我有時說象脇經與大雲經涅槃經央掘摩經及此楞伽經悉制斷肉以諸佛菩薩聖賢弟子皆生厭惡而呵責之謂食者無慙無愧生生世世常在痴冥故也我先說見殺聞殺疑殺皆不可食[A67]已是斷一切肉世間豈有不見不聞不疑之肉而可食者凡愚妄想不覺密意而說便謂如來許食三種淨肉遂生食肉之想而心每馳於食肉之處可謂無慚愧之極也如彼眾生心醉於貪長養愛欲欲障既重不得解脫有如是過良以酒肉葱韮蒜等為之助因悉為聖道之障也我法弟子欲求解脫證於聖道其可同彼貪欲之過乎乃末法眾生妄想食肉作愚痴說言食三淨肉者可以無罪佛聽我食其亦不善於觀察而求解脫者矣若真修行而求解脫者食淨食時尚作服藥之想念同法身如食子想當下知足生於厭離不復貪求唯依如來修行之法巡行乞食於食等者於法亦等安住慈心繫念聖道不為貪味如我所說常生厭離之心受諸飲食如塗癰瘡既遠肉食即無腥穢雖虎狼惡獸可與同遊若食諸血肉狗聞之而吠獸見之而走恐怖眾生豈修行者所宜有乎是故修行求聖解脫者當安住慈心不應食肉也若食肉者不念同體種種殺害即是無慈慈心不生即無正知見何有於慧慧既不生繫縛邪覺何得解脫既無解脫輪轉生死即是凡流何有於聖表相所貴於聖表相者為其有慈悲法或有護生威儀能度眾生到於彼岸為眾生之表率方可稱為聖者今以食肉之故與聖解脫大相違背故修行者不應食也若不食肉遠離不淨得生梵志種族能順法教常生修行之處以捨愚痴故生智慧以能含育眾生故生富貴之家斯由不食肉之故生生世世常生於聖賢中其生報後報有大功德如此修行者何為而不禁斷肉食哉夫能禁[1]所食肉生於富貴智慧家豈謂其享世間福而[A68]已耶有福有慧能趣無上菩提生如來家紹隆佛種皆此不食肉為之基也豈非修行者之急務乎嚴陽尊者問趙州一物不將來時如何州曰放下著嚴云一物不將來放下箇甚麼州曰[2]甚麼則擔取去嚴於言下大悟後所居當一蛇一虎手中與食故人以尊者稱之黃龍頌云一物不將來兩肩擔不起言下忽知非心中無限喜毒惡既忘懷蛇虎為知[A69]己寥寥千百年清風猶未[A70]已天童頌云不防細行輸先手自覺心麤愧撞頭局破腰間斧柯爛洗清凡骨共仙遊斯可謂虎狼諸惡獸恒可同遊止者也僧問黃檗如何得不落階級檗云但終日喫飯未曾咬著一粒米終日行未曾踏著一片地與麼時無人無我等相終日不離一切事不被諸境惑方名自在人念念不見一切相莫認前後三際前際無去今際無住後際無來安然端坐任運不拘方名解脫弩力弩力此門中千人萬人秪得三箇五箇若不將為事受殃有日在故云著力今生須了却誰能累劫受餘殃觀黃檗說到這田地還可生食肉想乎。