通曰大慧前問不實妄想相世尊答以種種義種種不實妄想計著妄想生是種種妄想分別種種諸法本無實性但虗妄分別耳若但妄想自性非有彼法自性相待而起者則諸法絕無自性矣豈不是世尊說煩惱染習與清淨涅槃總皆無性耶若染淨悉壞將無墮斷滅諸法過耶何以故以世尊說一切法但是妄想分別無實體故一切法無實體豈不成斷滅耶不知一切法無實體乃所以為真如實際也故佛以大慧所說諸法無自性為是非如凡夫虗妄分別諸法體相以為實有而彼諸法實未甞有也此但妄想執著自性非有彼法自性相可得性相俱無即無實體此凡夫之所執為真實者非真實也汝之言誠然也然凡夫有分別總歸於虗而聖智無分別乃可言實未可以諸法無性而并疑清淨涅槃無性也故聖智知一切諸法有性自性者非如凡夫妄想知見乃依聖人知依聖人見依聖慧眼見其有而不有不有而有如實知諸法自體相如是性自性知豈有斷滅之過哉論云由彼彼遍計遍計種種物此遍計所執自性無所有依他起自性分別緣所生圓成實於彼常遠離前性前愚夫性自性即遍計依他二自性屬妄想分別不可有也後聖智性自性即圓成實性遠離前二性者未甞無也前云妄想無性此乃聖智之所以為性也昔佛在時有弟兄三人聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利又舍衛國有婬女曰須曼那又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那皆有美色晝夜念之便夢與之從事覺[A1]已念曰彼女不來我亦不往而婬事[1]不辨因是而悟一切諸法皆如是耶於是頓證唯心若此三人者能明妄想無性即證唯心可不謂具聖智眼乎。

通曰大慧因佛說聖智有性自性如是性自性知以聖知聖見聖慧眼而知非如天眼肉眼凡夫妄想分別而知是妄想卜度不足以見性明矣云何愚夫得離是妄想耶唯如實覺知聖人境界轉虗妄識故能遠離前塵妄想分別以不覺了聖性事故即不離妄想不離妄想即不能如是性自性知據彼凡夫能分別種種法非顛倒見也然不能離種種分別非不顛倒見也何以故以不能見聖人境界如實法故聖人所見法遠離有無相故曷言乎聖人境界遠離有無相也聖人亦有分別但不如凡夫所分別如事妄想想不離事即著於相著相者凡夫境界也不著相者自所行境界也故聖人不以自相境界為凡夫境界而自心見境界相唯一無相也無相之體即是法體彼諸聖人亦見有法體性自性相於中分別法相亦如凡夫妄想自性如是顯現但不說有因而謂之有亦不說無因而謂之無所以不說有無者謂說有說無即墮諸法性相見故唯不墮於相見乃自相境界故非凡夫所及其餘凡夫境界異此境界不如是見或見以為有因而墮於有或見以為無因而墮於無如是說者有無窮過何以故以不覺性自性相故性自性無自體相故何得以有無妄分別耶此聖智境界非凡夫妄想所測也洞山問僧世間甚麼物最苦僧云地獄最苦山云不然向此衣線下不明大事始是苦丹霞頌曰鑊湯爐炭幾多般地獄三毒未苦酸須信新豐親切語袈裟之下莫顢頇此可知不覺聖性事者有無窮過。

通曰上言妄想分別不能知性自性相亦以妄想自性非性自性之因故不能得性自性之相是不因分別有法體相其理甚明然聖人見有法體亦如凡夫妄想如是現云何以妄想分別而能分別非分別者非分別者乃法體實相也真如實際理地如是知如是分別見有諸法性相可得似未離乎妄想也然諸法相異妄想相異本不相似妄想有分別諸法無分別不相似即不相為因云何諸法由妄想分別而有以彼彼分別法體相異因有妄想自性相何得謂聖智各各不分別耶既聖智以各各分別得如實知云何凡夫各各分別而不如實知有性自性乎在聖智分別即知有在凡愚分別即不如是實有豈妄想自性有異耶然世尊欲令眾生捨妄想故作如是說如妄執性而顯現謂之曰如似妄想非妄想不如實有即不可謂之有不可謂之無也是世尊令諸眾生離有無見於事自性相不許計著何故又說性自性如是知於聖智所行境界計著寧不墮於有見乎所云墮於有見者非同凡夫執著事相之有也謂世尊說寂靜空無之法無有自性即不應有空相可得而今說聖知聖見聖慧眼如是性自性知即是聖智自性事亦有事相可得有可得者即謂之相著於相者即謂之有故謂世尊墮有見為墮性相見也大慧此疑亦具向上手眼不容輕覷修山主垂語云具足凡夫法凡夫不知具足聖人法聖人不會聖人若會即同凡夫凡夫若知即是聖人天童拈云収得安南又憂塞北到這裏十成底事一時颺却始得穩坐地還端的麼一等平懷泯然自盡又裴休作圓覺經序云終日圓覺而未甞圓覺者凡夫也具足圓覺而住持圓覺者如來也徑山寶印禪師倒其語曰具足圓覺住持圓覺者凡夫也終日圓覺未甞圓覺者如來也合二則觀之可知先後所見略同。

通曰大慧所疑非謂世尊墮有無見如凡夫二乘所見第謂世尊說有空法即墮於空說聖智自性事即墮於相故謂為有也其疑甚微故世尊謂非我說空法無性而墮於空見亦非我說聖智自性事而著於有見然所以說聖智自性事是實有者為令眾生離恐怖句故眾生聞空生怖恐成斷滅欲使之捨妄想之假歸自性之真故說聖智自性事是權也非實也所以說空法者為眾生無始以來計著性自性相有法體可得計著聖智自性事相有自行境界可得總之不離乎見故說所見法相無如是法令其捨頑空而歸之真空亦權也非實也然我所說性自性如是知了無性自性相可得所云聖知聖見聖慧眼唯不著於相方謂之聖我固未甞說性自性相也然我不說性自性相不說言法體有無但於言說辨法體也我說自身如實證法唯是自得如實空法空法而謂之如實空而不空是謂真空如來常住於中自性本空了無一法可得此但可以自悟自得而不可以妄想分別者以聞我法修行寂靜得真如無相境界遠離凡夫惑亂妄想相見亦離二乘自心現性非性見曰性非性者見外法有[A2]已還無皆自心所現虗妄邪見能遠離之得空無相無願三大解脫法門非頑空比也乃真如實際心印所印善印諸法心心不異於性自性真如法體得緣自覺觀察住自性自覺自觀自住以自性緣自性如是而知不由妄想分別也由轉第六識為玅觀察智即分別非分別即離惑亂妄想而不墮於有事見相矣即離性非性邪見而不墮於無事見相矣若有若無有是二悉皆離本自寂滅本自無事是之謂如實空法為自覺之境界又何相見之有我不說性自性相者以此障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得忽一日得見乃問曰汝當依何而住我一千年覓汝起處不得齊曰我不依有住而住不依無住而住如是而住故知金剛齊菩薩如是而住魔王覓起處不得則知世尊住自得如實空法了無性自性相境界矣。

通曰上言但我住自得如實空法謂妄想與聖智俱空真妄俱遣本自無生非一切法不生之謂也一切法不生者對萬法而顯其不生是有對待是外道邪見世尊恐其相混故詳破之謂一切法不生此言雖似於無生之說內教弟子不應以是為宗其故何也彼外道宗一切性非性以為不生是有[A3]已還無就滅處見其不生也及彼別有異因能生諸法謂是作者就生處見其不生也作者如前指士夫微塵等作者原屬所生非能生者以不能生者為生因[A4]已是邪見況有生相可得胡乃謂一切法不生耶故以一切法不生為宗者彼宗則壞何謂之壞謂彼自壞不生之義故彼宗一切性非性以諸法滅盡而謂之不生也彼宗作者為因以作者不生而謂之不生也滅然後見不生是不生待滅而後生也因作者而後見不生是不生待作者而後生也有待而生明是生義不生之義不成故謂彼宗一切法不生彼宗則壞也僧問泐潭會禪師自知生處否師云未曾死何用論生知生即是無生法無離生法有無生祖師曰當生即不生曰不見性人亦得如此否師云自不見性不是無性何以故見即是性無性不能見識即是性故名識性了即是性喚作了性能生萬法喚作法性亦名法身馬鳴云所言法者謂眾生心若心生故一切法生若心無生法無從生亦無名字若如此不生立宗者即不可壞。

通曰承上文言彼宗有待而生不生之義不成其宗壞矣又彼以不生之宗入於一切法中謂一切法皆悉不生然一切法有可壞相者有不可壞相者可壞相者說名不生其說猶可不壞相者說為不生其可通乎如無始流注是滅不得者彼亦滅之是於不生不滅正法亦以為不生也彼宗由諸分而成所立一切法不生以三法五法彼彼因不同故生相宛然言自相違其說自壞彼說有無不生宗謂生相不生一切有法不可得也不生相亦不生一切無法不可得也非但於相上見其不生彼宗入於一切法性之中謂有無之性不可得故如是說者不徒斷滅其相且斷滅其性矣若使彼宗所謂不生者以一切性不生而立宗有無俱不可得彼將依何處而立宗耶如是則彼宗壞以有無性相俱不生故所以不應如是立宗也又彼立一切法不生宗者依諸分而成有五分論一宗二因三喻四合五結其中多有相違之過宗有九過因有十四過同喻有五過異喻有五過共有三十三過詳具因明入正理論大都展轉相因建立許多生法所云作有為無常因不轉喻不齊異相顯然故不生之說壞其說既壞故不應立宗分如一切法不生既不可立宗則謂一切法空義亦如是謂一切法無自性義亦如是俱不應立宗也前云自共性相不可得故說一切法不生何故於此說一切法不生不應立宗前云一切諸法離作者及因是故不生是佛說一切法不生離作者及因是真不生也外道說一切法不生不離作者及因猶屬生滅邊事故不應立宗彼惟對一切法說空說不生說無自性對生滅而顯不生滅但戲論耳文殊問菴提遮女曰生以何為義女曰生以不生生為生義殊曰如何是生以不生生為生義女曰若能明知地水火風四緣未甞自得有所和合而能隨其所宜是為生義殊曰死以何為義女曰死以不死死為死義殊曰如何是死以不死死為死義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所離散而能隨其所宜是為死義菴提遮女問文殊曰明知生是不生之理為甚麼却被生之所流轉殊曰其力未充夫明知不生之理尚且不免流轉況彼非得真不生義何得妄自立宗哉。

通曰一切法不生不應立宗為墮無見非大乘法也然大乘菩薩說一切法如幻如夢彼幻夢雖現起種種事其實未甞現也而眾生見覺執為實有一切皆是惑亂相迷惑見智是愚癡之過也故菩薩當說一切法如幻夢性幻夢性即是真性以為有未甞有也以為無未嘗無也有而不有無而不無即是中道諦即是大乘法凡夫墮有無見聞說如幻如夢即生恐怖恐墮於空為令愚夫離恐怖句故權說聖智自性事性自性如是知令彼知趣大乘不墮有無等見其實性自性相了不可得本自無生非一切法不生之謂也故外道說一切法不生必斷滅一切法而後謂之不生也是屬斷見菩薩說一切法如幻夢即一切法生而見其不生也是為正宗若疑性自性不離乎有而一切空之寧不墮外道邪見乎所以佛辨之詳也僧問利山和尚不歷僧祇獲法身請師直指師曰子承父業曰如何領會師曰貶剝不施曰恁麼則大眾有賴去也師曰大眾且置作麼生是法身僧無對師曰汝問我與汝道僧問如何是法身師曰空華陽𦦨且道利山說空華陽𦦨是法身不是法身於此處理會透脫方可與利山相見。

通曰一切法不生者即是一切法無自性即是一切法空惟無自性即無可言說惟空即無有事相無說無事即無計著相續及阿賴耶識無依處也彼愚夫於此妄想分別說一切法不生即無始流注亦說斷滅是為惡覺如死屍然彼死者不生是斷滅相以此立一切法不生非為慧者故我說一切法不生不應立宗彼外道以是為宗誠非也彼謂諸法畢竟不生凡所有生法非因緣所能成就竟無所生竟無成就如是一切法不生惟彼惡覺外道作是妄想分別在慧者不應作如是想建立如是法也彼宗因生故謂有異因為作者以作者不生能為生因既有生相即非不生之旨因相不同其說不成是故彼所建立一切法不生乃是惡覺作此覺者一切悉歸於除滅將至斷佛種性故名為惡覺也昔臥輪有偈云臥輪有伎倆能斷百思想對境心不起菩薩日日長六祖聞之謂此偈未明心地若依而行之是加係縛因示一偈曰慧能沒伎倆不斷百思想對境心數起菩提作麼長此可知邪正之辨矣天童拈云葵華向日柳絮隨風更須另具一[1]雙眼始得。

通曰彼外道所立一切法不生譬如瞖目妄見毛輪彼空中本無垂髮相以目瞖故見有其相外道於一切有無諸法生種種計著性乃是凡愚虗妄見妄生分別所云一切法不生不離三界事相而生計度使三界事相真有者彼所計度良不虗也然三有但假名施設耳更無有真實法體為事自性者於此假名施設執為實事以有自性可得思惟妄想種種計度或以為性非性或以為作者無因生於假名諸事相上說一切法不生何異於空中毛輪妄生分別也彼所設言教如五分論等不離相事支離漶漫動亂於心識心意既亂震掉不寧終當輪轉三界所謂不生者安在乎佛子所以能超出三界者正惟遠離諸妄想耳分別不起心識俱融凝然鎮定本自無生何必更說一切法不生耶佛子超出三有不於三有中虗妄分別如[2]晴明眼唯見一空故非外道惡覺所敢望也玄沙上堂我今問汝諸人且承當箇甚麼事在何世界安身立命還辨得麼若辨不得恰似揑目生華見事便差知麼如今目前見有山河大地色空明暗種種諸物皆是狂勞華相喚作顛倒知見夫出家人識心達本源故號為沙門汝今既[A5]已剃髮披緇為沙門相即便有自利利他分如今看著盡黑漫漫地墨汁相似自救尚不得爭解為得人仁者佛法因緣事大莫作等閑相似聚頭亂說雜話趂謴過時光陰難得可惜許大丈夫兒何不自省察看是甚麼事秪如從上宗乘是諸佛頂族汝既承當不得所以我方便勸汝但從迦葉門接續頓超去此一門超凡聖因果超毗盧玅莊嚴世界海超他釋迦方便門直下永劫不教有一物與汝作眼見何不自急急究取未必道我且待三生兩生久積淨業仁者宗乘是甚麼事不可由汝用工莊嚴便得去不可他心宿命便得去會麼秪如釋迦出頭來作許多變弄說十二分教如瓶瀉水大作一場佛事向此門中用一點不得用一毛頭伎倆不得知麼如同夢事亦如寐語沙門不應出頭來不同夢事葢為識得知麼識得即是大出脫大徹頭人所以超凡超聖出生離死離因離果超毗盧越釋迦不被凡聖因果所謾一切處無人識得汝知麼若秪長戀生死愛網被善惡業拘將去無自由分饒汝鍊得身心同虗空去饒汝到精明湛不搖處不出識陰古人喚作如急流水流急不覺妄為恬靜恁麼修行盡出他輪迴際不得依前被輪迴去所以道諸行無常真是三乘功果如是可畏若無道眼亦不究竟何似如今博地凡夫不用一毫工夫便頓超去解省心力麼還願樂麼勸汝如今立地待汝搆去更不教汝加功煉行如今不恁麼更待何時還肯麼便下座此段葛藤大似此段偈語註脚實指示佛子能超出三有一段大事。

通曰上重頌一切法不生不應立宗[A6]已竟此下重頌住自得如實空法離惑亂有見離自心現性非性見得三解脫如實印所印故謂愚夫所以有惑亂者以於三界假名施設見為實有如渴鹿逐𦦨於非水處作水想愛斯從渴極生愛故於非水作水想也愚夫從愛起惑貪著三有亦復如是唯其惑亂即不能清淨便隨三界淪溺不離生死聖人則不然聖人見地清淨所見三界空洞無物由於得空無相無願三解脫法門即此證定獲如實印證於寂靜遠離於世間生滅之法生滅不停者為著相故也今既離相即常行無相境修行無相境不但離於有相亦且離於無相有無俱泯性自平等此平等性智即是聖果從聖人見清淨而生也夫三界唯一云何凡夫見有見無業果相續云何聖人一切平等遂成聖果謂彼愚夫不了三界唯心不知自心所現內外諸法一切無常於彼妄生計著不了內法斯為內法所動不了外法斯為外法所動如海波因風漂動不得寧靜若能壞彼所見不作有見不作無見一念不生萬法皆如如風恬浪息波紋不生非平等而何上言得緣自覺觀察住轉第六識為玅觀察智也此云心則平等見轉第七識為平等性智也惟能轉識成智故云聖知聖見聖慧眼豈識想分別所能及乎昔溈山一日指田問仰山這丘田那頭高這頭低仰曰却是這頭高那頭低溈曰你若不信向中間立看兩頭仰曰不必立中間亦莫住兩頭溈曰若如是著水看水能平物仰曰水亦無定但高處高平低處低平溈便休溈仰父子說平等處重重關鎻其義無盡惟得如實印所印方解其玅。

通曰因上施設於三有無有事自性聖人見清淨三脫三昧生故問如世尊說聖人智慧觀察於前境攀緣諸法不見有一法可得但是假名施設無法可取亦無能取能取所取二俱無故智亦不能分別而取分別不生說名為智智名亦是假施設耳故謂不得相是智然則智之所以不得相者為智不能知境耶為境相隱蔽而智不能知耶境相如山巖石壁等如極遠極近等均為境足以障智而智不得耶抑為老小盲冥不能悉知諸根不具本無能知均為智不能達境而智不得耶佛所云智慧不得必居一於此矣若不覺陰界入處自相共相亦異亦不異名不得者不應說智以有境界而不知此心不照乎境故非智也若自共相諸法自性隱蔽吾智名不得者亦非是智何以故以有所知之境故能知之智生非無能知之性合會所知之境而得名為智者此境不會於心亦非智也彼自共相性自性相猶曰隱蔽不可覩者若山巖石壁極遠極近者寧無現前之實境耶彼外境自有智不能得猶曰境障於心而不得也若老者盲小者冥諸根欠缺智不具足故有實事而不得耶均之不可名智夫所貴乎智者為其能分別前境也若以智慧不得為智誠所未解是大慧所疑但知有分別為智而不知無分別為智也但以對境了知者為智而不知對境無心者為智也磁洲神藏禪師上堂知而無知不是無知而說無知便下座南泉云恁麼依師道始道得一半黃檗云不是南泉要駁地要圓前話然則何以圓他話將無曰無知而知不是知而說知於此剖析分明即得聖智聖見聖慧眼。

通曰大慧以智慧不得為智不能知境遂疑為非智是以能分別者為智也故世尊語之不如是說汝但知有知之智而不知無知之智也此智則不生雖若無智應實是智非為非智我之所說非隱覆說其實明白顯示容易曉了我說攀緣事智慧不得者但是假名施設建立實無一法可得以覺了一切外法皆是自心現量若有若無皆無自性性即非性生本無生如是而知知而不知雖有覺知而事境界竟不可得以無有境界與智相對智亦不能分別而取故智於爾𦦨不生爾𦦨所知之境也境不可得則境不生心不可得則智不生心境無生即隨順入於三解脫法門既入三解脫空無相無願即能知之智亦不可得此智體亦忘即般若智必由正悟乃能知之非如一切覺想凡夫無始以來計著外法有無形相虗偽習智如是而知是名不知為不知無知之知於境而忘境故曰是知彼不知彼惟於外事境界處所若有若無種種形相妄想分別相續不斷於自心現量所見建立為有本無事自性而為之我亦無施設事自性而為之我所說有我及我所相攝受計著內有能取之心外有所取之境依於常見此固名為非智也又有不覺自心現量外性非性本自空寂無所容其分別乃內起能知之智外會所知之境從中分別謂一切事相有[A7]已還無終歸斷滅如是觀察以為不得者依於斷見此亦名為非智也此無始虗偽習智總屬妄想故不名智若攀緣事智慧不得者雖若無智實乃正智豈可謂之非智乎昔南泉[A8]示眾云三世諸佛不知有狸奴白牯却知有僧問長沙為甚麼三世諸佛不知有沙云未入鹿苑時猶較些子僧云狸奴白牯為甚麼却知有沙云汝爭怪得伊天童頌云跛跛挈挈㲯㲯毿毿百不可取一無所堪默默自知田地穩騰騰誰謂肚皮憨普周法界渾成飰鼻孔纍垂信飽參此知有不知有關頭須從有智無智參入。

通曰有諸攀緣事不壞世間相也智慧觀察而不見有一法可得心境不相到也此若無智實乃正智若以此無智為非智者乃妄想分別之說徒知有分別者為智而不知無分別者為智也彼既落於分別安能分別無分別者乎故亡知之智非彼妄想者所知若必以有知為智是世間之邪智非正智也故於自共相異不異觀察不得山壁等障礙及遠近觀察不得謂境能障心不以為智即使能見種種境界但名邪智不名正智謂其逐物為邪也。又謂老而盲。小而冥。及諸根不具。自無能知之智。非無所知之境。以是為不智者。亦但說邪智不說正智。謂其以六用為智體也。此世間邪見不為正論。吾固謂汝說非是當信無智應是智也。僧問黃檗。既言性即見。見即性。秪如性自無障礙無劑限。云何隔物即不見。又於虗空中。近即見遠即不見者如何。師云。此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人何處不是我之本性。所以六道四生山河大地。總是我之性淨明體。故云見色便見心。色心不異。故秪為取相。作見聞覺知。去却前物始擬得見者。即墮二乘人中。依通見解也。虗空中近則見。遠則不見。此是外道中收分明。道非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見有什麼意旨。黃檗此段說話。適與此偈符契。

通曰。上言非妄想者。無始性非性虗偽習智作如是知。是知彼不知。彼何以不知是知也。良由愚癡凡夫依無始以來有無戲論煩惱妄想之所迴轉。性不能轉物而為物所轉。故於如實自宗及言說法。不善了知。自宗性宗也。說即說此性宗也。善了知者不著於相不著於說。即善分別自心現量。名之曰宗通及說通。彼外道不明乎此。即著自心所現外境性相。不著於有即著於無。既著於相。去自性宗遠矣。於是有所言說。即所現外境性相方便而說。或言有或言無。或言亦有亦無。或言非有非無。執著名字章句言說。而不能修習正行於真實自宗離四句清淨之法。不善分別其義。其說亦遠於自宗矣。既不善自宗通相。又不善言說通相。故曰是知彼不知也。臨濟云。你一念心。秪向空拳指上生寔解。根境法中虗揑怪。自輕而退屈。言我是凡夫他是聖人。禿屢生有甚死急。披他師子皮。却作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。秪麼向外覔上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無准定。道流莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間塗畫虗空。如彩畫像等喻。此臨濟宗通及說通。故善能了知善能分別如此。

通曰。自宗通及說通。固非凡夫二乘所知。然不善分別二通。彼反得執其短。何以使來世外道二乘不墮邪見乎。故大慧重請說通宗通二種法。為度生軌範也。故佛告以說通者。隨眾生心應說何法。為說種種方便眾具契經。梵語修多羅此云契經。謂契理契機也。契理則玅符中道。契機則巧被三根。以經含多義。故云眾具。謂理無不該。機無不攝也。是之謂說通。自宗通者。謂菩薩修行者離自心現種種分別。謂不分別有無四句一異俱不俱品。此外道虗偽惡習皆從心意意識所現。為彼有無等妄想迴轉。即著於外境性相。不能超出。唯修行者離彼妄想。即超度一切心意意識境界。而證入自覺聖智境界。夫自覺聖智境界者。本自如如本自圓成。不容擬議不容造作。若作因緣見若作自然相應見。因功行而成就者。皆未離乎相。非自覺聖智境界也。此自覺境界遠離諸相。但可自知。非人所知。況一切外道二乘墮有無二邊見者豈能知之哉。是之謂自宗通法。前大慧問宗通相而兼及於說。佛謂一切聲聞緣覺菩薩有二種通相。所云宗通者。緣自得勝進相趣無漏界。緣自覺趣光明輝發。似屬漸次。此則離心意意識即自覺聖境界則頓矣。所云說通者。隨順眾生如應說法。但九部教法。此則眾具契經。無所不備矣。而又歸之三世如來建立二種法。豈但外道二乘邪見不得其短。實為來世說法利生之定式也。故偈復申明說通所以接初機說。即所以說乎宗也。宗通所以為修行者設。謂其遊行無所有。修行無所有。即離言說相可也。宗通非言說所及。豈妄想分別者所能知乎。而又何以能得其短。前偈亦云。宗及說通相。緣自與教法。善見善分別。不隨諸覺想。唯不隨諸覺想轉。故能轉諸覺想凡夫也。良遂禪師參麻谷。谷見來。便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處。谷殊不顧。歸方丈。閉却門。師次日復去。谷又閉門。師乃敲門。谷問阿誰。師曰良遂。纔稱名。忽然契悟。曰和尚莫謾良遂。良遂若不來禮拜和尚。[1]泊被經論賺過一生。谷便開門相見。及歸講肆。謂眾曰。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。何意千載而下有良遂禪師為此段經文證據。

通曰。上言宗通及說通。凡夫外道不得其短。而世尊又戒內教弟子。於世間惡論慎勿習近。若習其說近其人。但攝世間欲味。不攝出世法味。何故教誡之嚴若此耶。佛說世間言論種種辨才巧妙辭句。但飾文字莊嚴。誑惑凡愚。不依如法說。不依如義說。但隨世間情所樂故說世俗事。不能證入真實境界。不善宗通。不能覺了一切諸法。不善說通。秪憑妄想分別顛倒知見虗妄言說。恒墮有無二邊。自失正道亦令他失。不但自破壞。亦能破壞於人。凡愚為其所惑。躭著欲味輪迴諸趣。相續不[A9]已永不出離。何得有解脫之期乎。良由不能覺知一切諸法皆自心現量。離有無相離言說相。外性非性。乃於外法執為實有。妄想計著言論種種。不離外法自性而生分別。雖有巧妙辨才樂說諸法。失正理故。不得出離生老病死憂悲苦惱。諸趣相續輪轉不息。此但以種種辨說誑惑於人。彼此迷亂不得解脫。吾故謂不攝受法味者以此。韶國師上堂。秪如諸方老宿。言教在世如恒河沙。如來一大藏經。卷卷皆說佛理。句句盡言佛心。因甚麼得不會去。若一向織絡言教。意識解會。饒上座經塵沙劫亦不能得徹。此喚作顛倒知見識心活計。並無得力處。此葢為根脚下不明。若究盡諸佛法源。河沙大藏一時現前。不欠絲毫。不剩絲毫。諸佛時常出世。時常說法度人。未曾間歇。乃至猿啼鳥叫草木叢林。常助上座發機。未有一時不為上座。有如是奇特處。可惜許諸上座。大家究取令法久住世間。增益人天壽命國[2]王安樂。無事珍重。由是而觀。若不入真實自宗通者。即佛說亦不宜習近。況世論乎。

通曰。論外道之惡論。豈但自壞壞人。諸趣相續而[A12]已哉。昔釋提桓因廣解眾論。自造聲論。一落聲言。便可指摘。故世論弟子證世間通現作龍形。直詣天宮建立所習論法。作是要言。憍尸迦我共汝論。汝若不如。汝當隨我破汝千輻之輪。我若不如。寧節節分解以謝所屈。人天眾前作是要[A13]已。即以帝釋所造論法為難。摧伏帝釋。帝釋不勝。即壞其車。還來人間。如是世間言論。其言之有理。其持之有據。乃至現畜生形。依種種文詞。尚能迷惑諸天修羅。屈彼聲論。有屈有伸。著生滅見。不得解脫。何況於人有不為其誘引誑惑者哉。以是義故。應當遠離世論。不應親近。以因彼說能生苦聚。是生苦之因。輪轉諸趣。豈可習近之耶。且彼世論唯說身覺境界。有身必有覺。推原所自。從冥初生覺。漸及五陰四大二十五法。卒歸於神我。大約不離世間相說世間法而[A14]已。故謂之世論。彼世論者有百千字句種種莊嚴。於最後五百年正法當滅時。彼當建立論宗。分為多部。各各異名。惡見乖離。破壞結集。吾法十二部經教為彼壞滅。由彼惡覺熾盛世間。各執自因各持自見。因見既盛其論。益熾惡見。弟子樂受其法。是故後世邪眾崩散破壞結集。分成多部。所為種種句味因譬莊嚴。但說外道邪見事。或說有或說無。執著自因緣相。不以為有因則以為無因。總不越身覺境界而[A15]已。至於非身所覺非覺所知。非因緣非自然。但可自悟自通。不容以言論示人者。彼固未之覺也。彼諸外道內心既無有如實解。自宗不通則不知有自覺聖智事。亦即不能建立教法有自通論。以發明自性之旨而為人說。但於餘弟子習世論者。廣說百千事門。支離蔓延。去性愈遠。亦皆無有自通。夫不通自性而攀緣於百千事法者。謂之愚癡。彼亦不自知愚癡世論能招致苦果。常在生滅而不自覺。亦可哀也[A16]已。彼世論惡覺有如是過。故吾戒諸弟子慎勿習近之也。世尊因長爪梵志索論義預約曰我義若墮我自斬首。世尊曰汝義以何為宗。志曰我以一切不受為宗。世尊曰是見受否。志拂袖而去。行至中路乃省。謂弟子曰我當回去斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎曰我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾一時投佛出家。證阿羅漢。夫梵志敢與世尊論義。視彼要約帝釋者。不啻過之。乃世尊卒能摧伏梵志。而帝釋反為世論所屈。世論之惡覺誠未易破。末法時安得深明世尊意旨者而化導之乎。

通曰。大慧問外道種種論說。執著自宗非如實法者。然則世尊亦為十方國土諸來會眾廣說種種句味。亦以世間種種名字章句譬喻說法。不說自身內智證法。若爾亦即同於外道自法中智慧言說數量耶。佛謂我為異方諸來會眾廣說種種句味。不說世論法。世論見有人天來去相。不知人天實無來去也。我唯說不來不去之法。夫來者緣會而生。去者緣散而滅。但於相上見有來去。即屬生滅法。我說不來不去即是不生不滅法。我所說不生不滅義。趣來無所。從去無所。至是真如實際境界。不墮世論虗妄分別數中。何以不墮彼數中也。彼惟不覺自心現量外性非性。乃於外境妄想分別說有說無。為二見所轉。不得解脫。我則不計著外境有無。唯建立說於自心所現。故有無二邊妄想分別不能轉我而為我所轉。以我如實了知外境無性。但由自心所現。如夢如幻。不得謂之有不得謂之無。故自心所現妄想分別無自而生。相境非性。境不生也。妄想不生。心不生也。心境無生。即證入空無相無作三解脫門。遠離生滅諸趣相續。名為解脫。我唯了知心境俱空本自不生不滅法。能轉生滅而不為生滅所轉。故不墮於世論妄想數中。豈亦無有自通耶。有太守楊衒之問於初祖曰。西天五印。師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀喜而勤惜。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。祖師門下。凡聖俱離。寧同於外道耶。

通曰。此世尊廣明世論。欲令來世洞知其非。不復習近之也。婆羅門自稱其祖自梵天口生。因從梵姓。或云梵志。即此之類。其種各有經論世承為業。故長於辯說。彼自負其辯。遽問世尊以一切法為所作為非所作。所作是有為法。非所作是無為法。大段不出此二見。見其有作則以為常以為生以為一以為俱見。其無作則以為斷以為滅以為異以為不俱。上至梵天下及眾生。遠及八萬劫。細至微塵。從中分別。作有無四句議論。其詰慧者根究生因。見種種因緣生法。謂由作者生。說此世他世。似身後有相無相。說解脫剎那念念遷流。似後後有為。說虗空涅槃及非擇滅三無為法。似緣覺聲聞。於此復問有作無作。露出本相。作則迷於有為。非作則入於無想。又問中陰身。有為分明執著神我。不出識陰區宇。學道之人不識真。只為從來認識神。無始以來生死本。癡人喚作本來人。正此是也。故佛答以如此世論非我所說。縱汝說得種種分明不離世法。若超出三界者總不作如是見也。我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡。為三界之因。欲界色界無色界染淨不同。何以謂皆謂之惡。以欲界視色界。則色界為善。以三界視超出三界者。則色與無色未為純善也。若不能覺知三界諸法皆自心現量。外法非性實無可得。於中生起妄想分別。攀緣諸法。或以為有作。或以為無作。如外道種種議論。說有我及根境三緣和合而知識生。是以一切法從因緣生也。以為有因生者謂冥初生覺。以為無因生者謂有異因。但於外性計著。作有無分別。總歸戲論。我不如是說也。我說三界諸法唯心所現。於一切法。不說有因不說無因。唯說無始虗偽妄想。見有能取所取境界之相。我說此攝所攝性但名。假名施設。因緣集故而生諸法。依緣而起者本自無根。生即不生。安所見其有乎。安所見其無乎。不見其有故不說有因。不見其無故不說無因。此非汝婆羅門及餘世論弟子墮受我見執著神我生死相續者之所能知也。汝唯取著我相攝所攝性。不離三界。常墮輪轉。我唯無我。離攝所攝。超出三界。汝豈能測哉。且虗空無為。涅槃無為及非擇滅無為。在我法中。但有三數。本無體性。云何而說作與非作。彼攀緣外法。說作非作。虗妄分別。猶之可也。至三無為離言說相離名字相。乃以生滅心說不生滅法。安得為智。故佛不與之語而以語大慧也。三祖信心銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空[1]皆空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫尋。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非太錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自然。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。三祖自宗通。言言破的。中多指迷警錯之詞。不但佉外道邪見我法中。外道當為汗流。

通曰。外道因世尊說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因。遂復問癡愛業為因。能生三有耶。抑本無因耶。又問一切性皆入五陰自共相耶。彼亦知妄想習氣種種諸惡不出五陰自共相。無明與愛能起惑造業。為三有因。亦彷彿似佛平日所說。此乃學佛法中外道。不能捨有因無因見。其見所分別處即是心識流動妄計外塵。不離外境而生分別。縱說到本分內自共相。亦是法塵。故均之屬世論也。婆羅門伎倆既盡。乃問有非世論者否。意以一切外道所有詞論種種文句因喻莊嚴。莫不皆從我法中出。安得有非世論者。世尊說有之但非汝有。汝所有者不出作。為宗因喻等法。我所有者非為非不為。非宗非不宗。非說非不說。本無言說而亦未嘗無因譬莊嚴。非汝外道所能知也。汝等所以不知者。以妄計著外不實法分別戲論。故吾所謂非世間論者。一切妄想分別不生。所云妄想不生者。非謂有妄想而滅除之之謂也。謂覺了現前有無諸境。皆是自心所現。心外無法。法外無心。即真即妄。即妄即真。故妄想無自而生也。若見有外塵。則心與境對。妄猶未盡息也。唯心境兩忘。外不見塵。內無受者。雖欲分別外塵。原無外塵可得。妄想何所依而立乎。所以妄想永息。住自住處寂靜境界不生不滅。故不生不滅者。不起分別。超出三界。是名非世論。此是我法。非汝有者。略說汝法。不離諸識心意流轉。若來去若死生若樂苦若沈溺若顯見若觸著種種諸相。於中妄計。若和合相續者不離七識。若貪愛為緣者不離六識。若冥初為因者略近八識。汝所云癡愛業因一切性入自共相。如是比量分別建立宗說。執有神我。流轉三界。此名世論。非我有者。婆羅門聞是非世論法。當即問我自宗實法云何建立。乃默然而去。思所自通處。但能通於平日有無妄見。而不能通於無生之旨。返謂沙門所見出於我通之外。說一切法無因無緣無有生相。宜乎一切皆無[A17]已。又說能覺知自心見相。則分別不生。既有自心見相。即是相。即是生。又說妄想不生。誠吾所未解也。味其語意。只是貪戀有無邪見種種句味。而不能信受緣起無生之正法。諸趣相續不得解脫。亦大可哀也。[A18]已我故說習近世論但攝受欲不攝受法。即此是也。昔十七祖僧伽難提尊者度持鑑童子。更名伽耶舍多。付法眼偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。後十八祖伽耶舍多付法於鳩摩羅多。偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。此緣起無生旨也。豈外道所能測乎。

通曰。世尊常說世間諸論種種辯說慎勿習近。若習近者攝受貪欲不攝受法。前[A19]已詳答。至是大慧又欲分別句義。何者名貪句義。何者名法句義。非如外道但思自通處而不咨詢正法也。故佛善之。乃謂貪者謂其有取有捨有觸有受。係著外塵而生分別。墮在有無二見。自失正道。於是諸趣相續。不脫苦陰生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從一念愛生。所謂無明緣行。行緣識。識緣貪愛取。乃至生老病死苦。由彼貪愛種種句味習近世論并習近善為世論者。我及諸佛超出世外。說此等輩總屬於貪。但攝受欲食不攝受法食也。所謂法者謂善覺知一切法唯心所現外性非性。無取無捨無觸無味。見人無我斷煩惱障。及法無我斷所知障。不但分別外境之妄想不生。即分別內法之妄想亦不生也。俱生無明漸次斷盡。由一地入一地至於上上地。遠離心意意識。轉識成智。所謂轉前五識為成所作智。轉第六識為玅觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。至大圓鏡智即具一切諸佛智慧。乃法雲灌頂位也。諸佛手灌其頂。光光相映授如來位。即具足十無盡句。一眾生界無盡。二世界無盡。三虗空界無盡。四法界無盡。五涅槃界無盡。六佛出現無盡。七如來智無盡。八心所緣無盡。九佛智所入無盡。十轉法輪智無盡。一切攝受於一切法。無功用行自心自在是名為法。若他一切見一切虗偽一切妄想一切性一切二邊。皆無始以來虗妄想相。不離心意意識轉變。能善覺知自心現量。自不墮彼一切戲論。彼外道說種種法不過斷常二見。多令癡人墮於二邊。非黠慧者墮於二邊。唯無智者受彼無因論。計四大不從因生。謂從來如此則起常見。或計造色外因壞滅不復更生。謂因緣之性本無則起斷見。彼論雖多。大約不出二者。彼唯見外法生住滅相。而不見自性本無生滅。故不得名正法。我唯不著於相。不見有生住異滅可得。斷常二見何從而起。如是則一切覺了不墮於見。一切真實不墮虗偽。一切正思惟不墮妄想。一切無自性不墮於性。一切中道不墮二邊。乃從上諸佛所說名為法食者也。是名貪欲及法兩者句義。汝及餘菩薩應當修學。使未來眾生灼知正法所在。毋為世論所惑。黃檗云。今時人只欲得多知解廣求文義。喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消都總不知。三乘學道人皆是此㨾。盡名食不消者。所謂知解不消皆為毒藥。盡向生滅中收。真如之中都無此事。故云我王庫內無如是刀。從前所有一切解處盡須併却。令空更無分別。即是空如來藏。如來藏者更無纖塵可有。即是破有。法王出現世間亦云我於然燈佛所無少法可得。此語只為空汝情解知量。但消融表裏情盡都無依執是無事人。三乘教網只是應機之藥。隨宜所說各各不同。但能了知即不被惑。第一不得於一機一境邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。由黃檗言。內教議論尚不可執。況世論種種無益於身心者乎。

通曰。世尊謂彼諸外道無自通論。乃於偈言重發其旨。謂我調伏眾生。以戒降諸惡。以智慧滅諸見。令三解脫得以增長。此我所說法也。若一切世間有無等論皆是外道虗妄之說。以彼橫計因果有能作者有所作者。但就虗妄外境為宗。實無自宗。唯我建立一心以為自宗。不著於能作所作。離彼虗妄因見。為諸弟子說外道世論但攝受欲食不攝受法食。慎勿習近遠離諸世論可也。彼世論所以無自通者。謂於自心現量不善觀察。唯心無所有境界。以無二邊心。故能取所取非性。斷見常見俱離。不落有無不落方所。乃是自心本體。彼唯不見本體。自宗不通乃至種種虗妄分別。心為境轉。流浪不息。不但攀緣外性名為逐物。即分別法相亦是意流。總歸於世論也。若能觀察妄想無性。不為所轉。是人則見自心現量。本自寂滅本無動搖。所謂自宗通者也。外道寧有此乎。然外道為妄想所轉則何以故。以不明於生滅之相。故來者見因生。去者見果滅。不知一切諸法來者暫現如電速滅。去則不現本無所有。能如實明了去來生滅之相本自無生。分別安從起乎。妄想不生。心無流轉。即是不生不滅之法。我所說法但以一心為自宗者此也。若夫常與無常。作與無作。此世及他世等。總不離有無二邊。即是世間去來之相。而外道執之以為實有。斯皆不離世間建立論宗。彼各自以為通而不知其虗妄也。內教弟子亦慎所習哉。僧問黃檗。如何是世諦。檗云。說葛藤作什麼。本來清淨。何假言說問答。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向去。多是學禪道者。皆著一切聲色。何不與我心心同虗空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被𨶒老子栲你在。嗟乎。諸趣相續。不得解脫。可畏如是。學者只貪句味何哉。

通曰。因上佛謂大慧曰涅槃虗空滅非有三種。但數有三耳。未曾發明涅槃至一之處。恐混於外道。故大慧問何等法方名涅槃。而諸外道各起妄想分別為得真涅槃否。彼諸外道分別涅槃皆不隨順涅槃之相。且涅槃真相非彼妄想所及。故世尊一一出其過。而以我法說名涅槃者示之。總之外道無有自通。或有外道於五陰六入十八界滅處。離欲界繫縛。不貪境界。見一切法無常。以心及心數法不現在前。持心一境。不見有過去未來現在三世之相。此由諸受陰盡。但以一切不受為宗。故於陰界入種種欲塵按伏不起。如燈火滅不令復明。如種子壞不令復生。諸取不起分別不生。此但除滅一切境界而謂之不生耳。即楞嚴所云以永滅依為所歸依。斯外道論師等於此作涅槃想。且以見滅為涅槃。故不知涅槃玅果。轉諸生滅成不生滅。剎那無有生相。剎那無有滅相。一切現前一切寂滅。不見有滅相可得。豈可以見一切法壞遂名為涅槃乎。此外道分別涅槃不能隨順涅槃之相一也。提婆論以此為第一小乘外道說。黃檗云。凡夫取境。道人取心。心境雙忘。乃是真法。妄境猶易。忘心至難。人不敢忘心恐落空。無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。此靈覺性無始以來與虗空同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以語言取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人。直下無心。默契而[A20]已。能透黃檗語。即知涅槃真相所在。

通曰。外道涅槃之想不出斷滅見。如楞嚴云或計身滅。或欲盡滅或苦盡滅。或極樂滅或極捨滅。此其大略也。前段境界離欲是欲盡滅外道也。此從方至方是計身滅。不見能覺所覺是極樂滅。不起分別常無常見是極捨滅。畏相招苦是苦盡滅。但錯綜舉之耳。從方至方者第二外道方論師說。最初生諸方。從方生世間人。從人生天地。天地滅沒還入彼處。說方是常。名涅槃因。身境界想滅猶如風止者第三外道風仙論師說。謂風能生物。風能殺物。身境界有生滅而風無生滅。說風為常。是涅槃因。今合為一猶云捨生趣生如風暫止耳。覺所覺見壞者。不幾於離覺所覺乎。彼但於能覺所覺之見按伏不行。趣寂滅樂。不覺有樂苦相。是極樂滅外道也。論以韋陀論師說。大蓮華生梵天等語多不經與此不符。於常無常見不起分別者。不幾於離斷常乎。彼但以苦樂是無常。唯捨是常。拜其捨而忘之。不作分別見。是極捨滅外道也。論以第五外道伊賖那論師說。形不可見遍一切處。能生萬物。能生是常。所生是無常。似為近理種種相想者。分別種種異相能生諸苦。不知相即自心所現。乃怖畏於相而著於無相。厭苦斷集。貪愛偏空。是苦盡滅外道也。論以為倮行外道論師所說。彼其習苦行也。正欲免於苦耳。身屬欲界兼人與天。欲盡屬初禪。攝苦盡屬二禪。攝極樂屬三禪。攝極捨兼四禪無色二種。此入無想天外道。所謂窮盡七際現前銷滅。皆以死後斷滅為涅槃者也。據所見處亦非尋常。爭奈不出三界何。僧問雲門。不起一念還有過也無。門云。須彌山。白雲端頌云。須彌山兮塞宇宙。千眼大悲看不透。除非自解倒騎牛。一生不著隨人後。天童頌云。不起一念須彌山。韶陽法施意非慳。肯來兩手相分付。擬去千尋不可攀。滄海濶。白雲閑。莫將毫髮著其間。假雞聲韻難謾我。未肯模胡放過關。彼諸外道雖滅盡念念至湛不搖處。亦是假雞聲韻耳。豈得為真涅槃乎。

通曰。覺知內外諸法有性不壞者。如楞嚴四徧常論。內法如六根心境循環不失。外法如四大等。咸皆體恒計微塵常以為不壞。此常見外道也。論以為第七毗世師論師說。我人眾生壽命俱滅此斷盡證悟了覺四相。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅[A22]已休更不前進者。乃定性聲聞所證。亦係偏空非正覺也。論以為第八苦行論師說。或以外道惡見火燒滅智慧者。計有自性我見之本也。及有士夫十六見之一也。見得自性及士夫二者微有間隔。謂士夫神我能生自性。是士夫所出者。名為自性。如冥初生覺之比比類也。求那者塵也依也。謂此微塵能依諸緣轉變作一切物。計此求那是為作者。謂從微塵而生四大。與從士夫而生自性比類相同。此即執有神我徧十方界一切眾生皆我身中一類流出之見也。論以為第九外道女人眷屬說。摩醘首羅作八女人生天龍八部等。以是為涅槃者可笑。或謂福非福盡謂罪福皆空。此正撥無因果外道也。論以為第十外道行苦行論師說。或謂煩惱盡依智慧故。唐云不由智慧修斷而諸煩惱自盡。此正計縷丸數極時熟得道自然。煩惱與智慧依也。論以為十一外道淨照論師說。或見自在天能造作眾生。遂計彼天是真實能司人生死者。此即自疑身心從彼流出十方虗空咸其生起之見也。論以為十二外道摩陀羅論師說。或謂眾生展轉相生。死此生彼。輪迴不息。八萬劫來無因自有。故謂生死更無餘因。不知如是計著即是生死之因。而彼外道愚癡不能覺了無明愛業為其根本。以不知故乃謂生死無因。遂指無因以為涅槃。論以為尼犍子論師說。以上七種總不出斷常二見。不可語於佛知見也。忠國師問僧。何方來。曰南方來。師曰。南方知識如何示人。曰彼方知識直下示學人即心即佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能。揚眉瞬目去來運用。徧於身中。挃頭頭知。挃脚脚知。故名正徧知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常其性常也。南方所說[1]木約如此。師曰。若然者與彼先尼外道無有差別。彼云我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者邪正莫辨。孰為是乎。吾比遊方。多見此色。近[2]光盛矣。聚却三五百眾。目視雲漢。云是南方宗旨。把他壇經改換。添糅鄙談。削除聖意。惑亂後徒。豈成言教。苦哉。吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知是則見聞覺知。非求法也。僧又問。法華了義開佛知見。此復若為。師曰。他云開佛知見。不言菩薩二乘。豈以眾生顛倒便同佛之知見乎。即此可知外道所指涅槃。皆不能隨順涅槃之相也。

通曰。言得真諦道者。乃第十四外道僧佉論師說。謂從自性生大。從大生意。從意生智。從智生五分。從五分生五知根。從五知根生五業根。從五業根生五大。是名二十五諦。自性是常。能生諸法。還入自性。即離一切生死。此計冥諦以為真諦作涅槃想者也。或見功德等論說。有作所作而共和合。唐云或計求那與求那者而共和合。此勝論師計六句為生生之因。謂一實二德三業四大有五和合六同異。又從實句中執有九法。謂地水火風空時方和合。又計微塵以成器界。唐譯所謂求那與求那者。指微塵生起世界。微塵即是能作。世界即是所作。能作即是功德。所作即是功德所起。和合而成地水火風空等。不可謂一。不可謂異。不可謂一異俱。不可謂一異不俱。此說甚微。論以為摩醘首羅論師說。謂一切從自在天生。從自在天滅。三界渾然一自在天身也。語多不經。或見自性所起者。論以為十六外道無因論師說。無因無緣生一切物。如棘刺針無人作。孔雀等種種畵色皆無人作。自然而有。即楞嚴所云。烏從來黑。鵠從來白計。自然外道也。或有覺二十五諦真實者。即覺前數論師所計冥諦以為真實者也。或受六德論者。即受前勝論師所計六句為生因者也。能解此二法。守護眾生令得安樂。安樂之從即是涅槃。論無此段。似屬重出。或見時是作者。論以為十七外道時論師說。以時節為因能生世間法。時不至不生。時不至不滅。世間一切無常。時是常。或謂性者論作見有物名涅槃。乃十八外道服水論師說。謂水能生物水能壞物。說水是常。或謂非性者論作見無物名涅槃。乃十九外道口力論師說。謂虗空是萬物因。一切從空生還從空滅。說虗空是常。或謂知性非性者論作見有無物是涅槃因。乃二十外道安荼論師說。謂本無日月星辰虗空及地。惟有大水。時大安荼生如雞子破為二段。在上作天。在下作地。彼二中間生梵天一切眾生。從梵天生還歸彼處。名為涅槃。此三種不離地水火風空而生計著。不出有無及亦有亦無見也。或見有覺與涅槃差別者。唐作或計諸物與涅槃無別。謂萬物是喧動。涅槃是寂靜。此二無別。於中分別精麤。疏決真偽。有覺者存涅槃即不應有覺。此有覺者不離涅槃。即非想非非想境界彼之所謂涅槃也。提婆論闕此一種。并前小乘外道論師及苦行論師皆無發明。深談理諦則彼所無。略能記述麤淺者耳。似非真出提婆所傳。智者當能燭之。有道流問大珠曰。世間還有法過於自然否。珠曰有。曰何法過得。曰能知自然者。曰元氣是道否。珠曰元氣自元氣。道自道。曰若是者則應有二也。珠曰知無兩人。又問。云何為邪。云何為正。珠曰心逐物為邪。物從心為正。只此數語。而種種邪正之辨自見於言外。

通曰。以上二十一種涅槃。但略舉其最著者耳。此外九十餘種有如是比類種種妄想所說涅槃。大率虗謬邪見而說諸論。不與如實正法相應。不如於理。不成其說。智者所棄而遠離之也。如是一切說有說無。說常說無常。進之說亦有亦無。亦常亦無常。又進之說非有非無。非常非無常。凡六十二見。虗妄分別悉墮二邊。不離對待作涅槃想。如是虗妄分別以為涅槃。彼中都無住於世間。而若生者亦無入於涅槃。而若滅者一切斷滅誰為生滅。彼諸外道等依彼自宗建立自論。以正智正慧觀察之。違背正理。自相破壞。無如實知。都無所立。其說既支離矯亂。徒錯用心。妄為分別。令其心意掉散。往來漂馳。無有寧止。心意既流。念念不停。正沒溺於生死苦海中諸趣相續不得解脫豈有真得涅槃者乎故曰一切無有得涅槃者此諸外道妄計涅槃皆不隨順涅槃之相非我法所名為涅槃者也雲葢山志元禪師因潭州道正表聞馬王乞師論義王請師上殿相見茶罷師就王乞劍師握劍問道正曰你教中道恍恍惚惚其中有物是何物杳杳冥冥其中有精是何精道得不斬道不得即斬道正茫然便禮拜懺悔師謂王曰還識此人否王曰識師曰是誰王曰道正師曰不是其道若正合對得山僧秪是箇無主孤魂因茲道士更不紛紜直饒對得分明也不出冥諦與本來人大相遠在。

通曰上既辨諸外道無有得涅槃者此下乃詳我法涅槃非外道所能窺也如我所說涅槃謂善覺了自心現量心外無法法外無心不著外境而生分別遠離有無一異俱不俱四句邪見實見得真如實際不生不滅之處故不墮於自心所現分別有無二邊邪見即能收所取心量亦不可得何以離能所取也見世間一切建立不出妄想度量虗妄不實無所成就由其愚昧迷真實理是不應攝受者攝所攝不可得一切棄捨不取諸法即名真實斯得自覺聖智所現證法所證之法謂何謂知人法二無我遠離根本枝末二煩惱淨除惑智二障永超分段變易二生死漸歷諸地至於佛地得如幻等諸深三昧覺自心所現如幻猶未為深也即幻即真即真即幻一切外境常自寂滅乃為深三昧也此唯轉識成智者方能證此故轉心意意識生滅種子成不生滅智用然後號名涅槃也三德涅槃如伊三點為如來秘密之藏此中自覺聖體即是真如知二無我等即是般若永離二死即是解脫三一圓融故名涅槃絕思絕議如是安住豈外道所能測哉汝等菩薩應當修學遠離一切外道諸涅槃見可也僧志道問六祖曰學人自出家覽涅槃經十載有餘未明大意願和尚垂誨祖曰汝何處未明曰諸行無常是生滅法生滅滅[A25]已寂滅為樂於此疑惑祖曰汝作麼生疑曰一切眾生皆有二身謂色身法身也色身無常有生有滅法身無常有知無覺經云生滅滅[A26]已寂滅為樂者不審何身寂滅何身受樂若色身者色身滅時四大分散全然是苦苦不可言樂若法身寂滅即同草木瓦石誰當受樂又法性是生滅之體五陰是生滅之用一體五用生滅是常生則從體起用滅則攝用歸體若聽更生即有情之類不斷不滅若不聽更生則永歸寂滅同於無情之物如是則一切諸法被涅槃之所禁伏尚不得生何樂之有祖曰汝是釋子何習外道斷常邪見而議最上乘法據汝所說即聲色外別有法身離生滅求於寂滅又推涅槃常樂言身有受用斯乃執吝生死躭著世樂汝今當知佛為一切迷人認五陰和合為自體相分別一切法為外塵相好生惡死念念遷流不知夢幻虗假枉受輪迴以常樂涅槃翻為苦相終日馳求佛愍此故乃示涅槃真樂剎那無有生相剎那無有滅相更無生滅可滅是則寂滅現前當現前時亦無現前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無不受者豈有一體五用之名何況更言涅槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛謗法聽吾偈曰無上大涅槃圓明常寂照凡愚謂之死外道執為斷諸求二乘人目以為無作盡屬情所計六十二見本妄立虗假名何為真實義惟有過量人通達無取捨以知五蘊法及以蘊中我外現眾色相一一音聲相平等如幻夢不起凡聖見不作涅槃解二邊三際斷常應諸根用而不起用想分別一切法不起分別想劫火燒海底風吹山相擊真常寂滅樂涅槃相如是吾今強言說令汝捨邪見汝勿隨言解許汝知少分志道聞偈大悟禮拜而退六祖一偈該盡此篇玅義傳佛心印豈在言語文字間耶。

通曰此頌上外道涅槃之見如前二十一種但從各各自心妄想所起此妄分別既從心想流動所生非有解脫善巧方便之法外道執有涅槃可取[A27]已為所縛更以妄見取之是為能縛彼愚為能縛不自覺悟乃復遠離善巧方便之法雖作解脫想而解脫終不生也彼外道眾各出邪智各各異趣或見其常則以常為解脫或見其斷則以斷為解脫據彼自所通處各各自謂解脫其實悉無解脫也則何以故唯智可以破愚唯真可以除妄彼既愚於縛縛不離乎癡意想漂流不離乎妄即無善巧方便其何以得解脫乎故一切癡外道妄見能作所作或以為無因或以為有因建立有品無品諸論悉無有得解脫者為彼凡愚但樂虗妄分別不聞真實解脫之慧故至此耳彼虗妄分別者不離言語言語乃三苦之本三苦謂苦苦壞苦行苦苦苦者謂三界[A28]已苦欲界復苦壞苦者謂樂壞時苦等於三途行苦者即處中苦通於無色此三苦不離欲界色界無色界外道所建立言論不過分別三界生滅諸法實三苦之本也豈能超出三界而得解脫耶若真實慧者不作有見不作無見本無能作亦無所作真如實際中不起一念分別本無三界之相可得何從有三界之苦乎是真實慧者實滅苦之因是真解脫是真涅槃彼固未之聞也所云滅苦因者豈必斷滅三界一切等法而後無苦哉譬如鏡中之像雖現而非有也真如實際即鏡也三界等法即像也三界等法唯自心所現不可謂之有不可謂之無愚夫於自心鏡中所現之相妄想分別或見謂之有或見謂之無作此二見良由不識自心本體及外緣境界如鏡中像像有去來鏡無生滅緣有去來心無生滅彼不依真實而依虗妄起二分別建立有品無品言論自造苦因無足恠者若能了心及境界覺知自心現量外性非性如鏡中像雖現而非有豈有於虗妄影像而生虗妄分別者乎其不生妄想者何也以三界諸法唯心所現是心即種種種種即心心境一如本來寂滅遠離能相所相能所既無即無實事可得現起三界種種事業現而無現不可定執為有如彼凡愚外道種種妄想分別也且三界所有種種諸法不出生滅去來影相唯是妄想分別建立於外境界執為實義不知外性非性一切影相原無所有以妄想故現有種種事法種種所現既從妄想生妄本無根即是不生此自心現量未易窺也凡愚不能了此輪轉三界不得解脫亦大可哀哉不徒外道言語為三苦本但有言說都無實義即如諸經所說妄想云者欲令眾生返妄歸真安住涅槃然終不出於名言既落名言即非真實若達名言體空於言說而離言說默契不可思議境界即所說之法亦不可得一法不存方證真實是為我所說涅槃義也豈凡愚所能了乎雜華偈曰眼耳鼻舌身心意諸情根以此常流轉而無能轉者法性本無生示現而有生是中無能現亦無所現物眼耳鼻舌身心意諸情根一切空無性妄心分別有如是而觀察一切皆無性此偈大旨實與此偈無二青州法本禪師上堂揚聲止響不知聲是響根弄影逃形不知形為影本以法問法不知法本非法以心傳心不知心本無心心本無心知心如幻了法非法知法如夢心法不實莫謾追尋夢幻空華何勞把捉到這裏三世諸佛一大藏教祖師言句天下老和尚露布葛藤盡使不著何故太平本是將軍致不許將軍見太平便下座若此等言說而無說雖終日咬嚼不為分外。