通曰此大慧以因緣設難正顯緣起無性以破外道言說事相二種自性計著也故問世尊所說十二因緣法但以異名說作緣起非自體起即是從因生果因緣生法但不自說從自心妄想分別之道而生耳彼外道亦說因緣所謂勝性自在時微塵等如是種種能生一切種種諸性不離因緣然世尊所說因緣能生諸法以此悉檀教化眾生與外道言說為有間別為無間別此因緣之義非有別也外道亦說有者從有因生無有者從無因生從於有無而生諸法佛說一切諸法本無有生但依諸緣生生[A3]已還滅亦不離於有無如十二因緣法無明緣行乃至老死依眼識等生一切法此是無因說非有因說不從因生者一時無前後世尊建立謂此無明有則彼行至老死一時皆有無明滅則彼行至老死一時皆滅此有故彼有但以無明虗妄輪轉非有實法次第建立以漸而生故謂之無因說也觀外道所說勝性從神我主諦為冥初從冥初生覺從覺生我心從我心生五塵從五塵生五大從五大生十一根共二十五法而以神我為勝性為生因如此建立漸次而生非如如來無因之說所以者何彼外道說勝性為因不從他緣生而一切諸法從冥初流出實有所生夫因不從緣生因自為因無待於果也所生實無因果自為果無待於因也如此因果分明原無展轉則彼外道所說無因生者未盡非也若世尊說十二因緣以無明為因生行為果又以行為因生識為果至老死為因又生無明為果即此一法又作因又作果因中有事事中有因如是雜亂展轉無窮毋乃亦因亦果乎毋乃無因無果乎毋乃無因生果乎反以外道因緣之說為過其故何也此大慧但於境上辨因緣不知於性上觀緣起故世尊以緣起無生最上一路語之彼外道所立因果無因之法亦從因生語自相違我非如彼無因說也我說諸法從因緣生非無因緣亦不雜亂亦無展轉無窮之過也唯覺了諸法所生唯心所現說此有故彼有者內無能取之心外無所取之境攝所攝本無自性如鏡中現像緣起本自無生生本不有何說無因無因且無又何因緣雜亂之有若彼外道種種計著既有能取及以所取不覺諸法唯心所現外境界性本無自性執著外境若有若無於不二法中作有無見彼蓋純於外境界事相計著以為實有由無始虗偽習氣所熏有如是過非我所說緣起之法於緣而離緣於境而離境本離有無又何有能取所取之過耶且吾所說無生非是一向不生同於斷滅也我常說言因緣和合而生諸法非是無因而生然因必待緣而生因不自生也緣必待因而生緣不自生也是諸法從因緣和合生本自無生外道智不及此謂一切無因生非由因緣和合而生生既無因誰為之因無緣所生誰為之果無因無果明是斷見非吾緣起無生之旨也百門義海曰達無生者為塵是心緣心為塵因因緣和合幻相方生由從緣生必無自性何以故今塵不自緣起待於心心不自心必待於緣由相待故則無定屬緣生則名無生非去緣生說無生也只此數語足為此篇證據。

通曰上言因緣和合而生諸法正顯無自性之妙大慧反疑非無因生即係實有自性可得故謂言說有性即有一切法性若諸法無實性者言說依何而起此謂言不虗生必有諸法實性而後生法不自顯必有言說實性而後顯世尊仍即兩端而破之世間亦有諸法無實性而作言說者說兔之角龜之毛石女兒等本無是事而現有此說以事觀之則非有以言說觀之則未嘗不有兔角等雖無而不妨有說是言說不必因有諸法而生安在一切其有自性也汝謂若無諸法言說何起其論則壞又一切世間實有是法而無待於言說者是言說唯是人心分別但假安立耳有佛國土直視不瞬名為說法有佛國土或現異相名為說法有佛國土但動眉相名為說法有佛國土唯動眼相名為說法有佛國土笑名說法有佛國土欠呿名說法有佛國土謦欬名說法有佛國土憶念名說法有佛國土以身動搖名說法如無瞬世界及妙香世界於普賢如來佛土之中諸菩薩等觀察如來目不暫瞬得無生法忍亦得無量勝三昧非由言說而有諸法安在言說其有自性也汝謂言說有性即有一切性其義不成又此世界中如蟲蟻等皆無言說各於自事而得成辦是言說又惡足貴哉偈復申明如虗空本無亦有虗空名字兔角等本無亦有兔角等名字本無是事而有言說說本無實性也而計以為有自性以如是言說自性虗妄分別謂一切法如是唯於因緣和合法中本自不生本無實性者凡愚起妄想請實有生實有自性不能如實而知自心現量緣起無生非言說所及乃取外境若有若無妄生分別是所執者生滅之法終不出於生死海中輪轉三界無有[A4]已時良由於言說自性相計著故有是過也藥山久不陞座院主白云大眾久思示誨請和尚為眾說法山令打鐘眾方集山陞座良久便下座歸方丈主隨後問和尚適來許為眾說法云何不垂一言山云經有經師論有論師爭恠得老僧天童頌云癡兒刻意止啼錢良駟追風顧影鞭雲掃長空巢月鶴寒清入骨不成眠明得世尊說法如止啼錢本自無說第於良久處顧鞭影而行又未嘗無指示也可知於言說自性相計著者真癡。

通曰大慧因上言涅槃非斷非常即是真常常不可顯而聲顯之故以此常為聲教當依何事而說必欲依事相而說者正是事自相計著也若謂離事相而別有真常者又是二乘空見故佛以心外無法法外無心所言真常即依彼惑亂妄法而說以彼妄法惑亂易於顛倒諸聖唯見其真實雖現有惑亂而非顛倒故為明智凡夫不覺其惑亂於非有中執為實有如陽𦦨火輪幻夢鏡像等是名世間顛倒見解非明智也彼有智者非謂惑亂之境一切總無但於自心所現不生分別而非不見彼惑亂之事彼惑亂妄法現時種種差別似乎無常然非妄法有無常性能作無常所以者何彼惑亂自體不自言有不自言無本離有無故既離有無云何又謂之惑亂但一切法本不有愚夫種種作有解一切法本不無愚夫種種作無解於有無境界上自生惑亂而彼離有無者故自常也如彼恒河之水本非是火而餓鬼但見為火不見為水此惑亂性但於餓鬼現耳其無惑亂性於餘人未嘗不現非無其水也惑亂之事亦復如是於種種境界起有見者是顛倒也於種種境界不起有見者是不顛倒也諸聖遠離有無離於顛倒亦離於不顛倒凡愚所惑亂者諸聖不為之惑亂也是故惑亂常所以名為常者謂分別不起法法不異相相不壞不以此相壞彼相故惑亂種種相外相也妄想分別相內相也以虗妄分別故破壞種種相即有顛倒見及不顛倒見若無分別諸法自體無差別相非惑亂種種相壞亦非妄想分別相壞諸相不異萬法皆如是故謂惑亂常既謂之常真實不變之謂也云何惑亂即是真實謂一切妄法不離因緣和合而得現起本自無生諸聖於此不起凡夫顛倒覺執著為有亦不起二乘非顛倒覺執著為無遠離有無二種分別一切諸法本自寂滅相故謂惑亂即是真實也除諸聖者[A5]已證真實不作於想即一切惑亂莫非聖智事相餘修行者若於此惑亂妄法有少分想一念纔動即乖法體於聖智事相相去遠矣凡有少分想者當知即是愚夫戲論非聖言說彼唯依妄想事相而說執著陽𦦨火輪等以為實有終屬生滅非常也若依聖智事相而說即惑亂即真實生滅法中而不生不滅者自在是真常也故知妄想事相非常而聖智事相是常則以常為言說者其亦慎所依乎瑞岩問岩頭如何是本常理頭曰動也岩曰動時如何頭曰不見本常理岩佇思頭曰肯即未脫根塵不肯即永沈生死岩乃禮拜天童頌云圓珠不穴大璞不琢道人所貴無稜角拈却肯路根塵空脫體無依活卓卓此岩頭於真常見之最徹故謂不肯即永沈生死坐却顛倒一路肯即未脫根塵坐却非顛倒一路然後脫體無依不撥諸相而真常自在。

通曰上言諸聖於此惑亂不起顛倒覺非不顛倒覺是倒不倒妄想皆依惑亂而起若分別彼惑亂法是倒非倒則能成就二種種性謂聖種性及愚夫種性聖種性者三種分別謂聲聞乘緣覺乘佛乘聲聞乘者於惑亂五陰等法見有自相共相而生計著起厭離想厭苦集欣道滅皆於相上計著故名聲聞乘種性緣覺乘者於彼惑亂十二因緣等法了達緣生自相共相皆虗妄不實故離於憒閙不樂親習近計著是名緣覺乘種性是二者皆見有煩惱可斷猶未悟煩惱之即為菩提也故非明智若智者即彼惑亂入佛知見所謂覺了一切皆是自心所現見彼能見可見唯是自心無有外法外性非性有無妄想何自而起即彼惑亂當體真如故名佛乘種性此三者皆於種種事相無顛倒想故謂之聖若諸凡夫於種種事物起惑亂妄想決定如是決定不異虗妄分別種種法體此則成就生死乘性輪廻三界顛倒不息故謂之愚何以名為種性義耶彼惑亂法非是實事如陽𦦨等不可定執為有亦非不實事種種現見不可定執為無淨名云無作無造無受者善惡之業亦不亡是名種性義也是種性者聖愚所同然在纏即謂之八識出纏即謂之如來藏愚夫未能轉識而為識所轉無足論[A6]已諸聖即彼惑亂不妄分別作顛倒想及不顛倒想良由諸聖智者心意意識諸惡習氣自性法轉依故轉生滅依涅槃轉煩惱依菩提即說此妄名為真如是故說真如離於心識非是離心識外別有一真如也但離其想耳我說此句法所以顯示真如法體離分別想即說彼真如中無虗妄分別法并離一切想不但離顛倒想亦離不顛倒想為一切想由心意識生自性變而為心意識則名曰過習氣心意識轉而為智即名曰真如既名真如即彼心意識離彼心意識而想安從生諸聖不妄想相盖如此起信論云一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相是故一切法從本[A7]已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名為如即此旨也黃山趙文孺嘗作頌曰妄想元來本自真除時又起一重塵言思動靜承誰力仔細看來無別人須如此解方名證真如也。

通曰大慧又疑既離一切想[A8]已其能除一切法乎故問一切妄法畢竟是有是無佛以惑亂妄法不可謂之有不可謂之無但如幻耳幻雖現起種種相原無自性故相即無相無執著相可得故若惑亂法有計著相者即有實體應不可轉諸聖智者心意意識轉變時安得渾化杳無踪跡惟其無根故可以轉若不如幻必不可滅則一切緣起惑亂諸法應如外道所說因緣生法作者為因畢竟是有有[A9]已還滅畢竟是無但於有無境上計著不捨如來所說緣起如幻之法固不如是也大慧又疑若惑亂如幻本無自性不同因緣生法者然餘惑生生不息應是幻為之因也佛謂非諸幻事為妄惑因以幻不起諸過惡故所以不起過者以諸幻事無情識分別故所以無情識者以依人功明巧呪術而生非自妄想煩惱習氣而生是故不起過也楞嚴云如世巧幻師幻作諸男女雖見諸根動要以一機軸息機歸寂然諸幻成無性一切惑亂妄法如幻無性豈能與餘惑作因惑不與惑作因豈能惑人哉唯愚夫心先自惑於幻妄境界計著為實起顛倒想此即妄想習氣所生起諸過惡輪轉三界如穉子弄影為影所弄非諸聖賢不為惑亂所惑也此正破於事自性相計著者不覺自心所現分齊不但凡夫顛倒覺為然即二乘不顛倒覺亦未離乎相也故偈中單破二乘種性顯最上一乘法門謂聖者見惑亂即非惑亂其故何也以此惑亂中間了無實性可得既無其性即無其相性相俱泯即此惑亂中間純然真實既是真實即妄即真即真即妄不見有惑亂可捨不見有真實可得如明淨眼一亘[1]晴空所以不見有惑亂也若捨離一切惑亂而見有真實相生者即此真實還名惑亂雖離煩惱障未離所知障所知障障慧慧不解脫是清邊垢亦為不淨如瞖目人妄見空華不知其中間亦無實也所以聲聞緣覺均名聖種未若佛乘超出二乘之上為最上第一義也龐居士偈曰但自無心於萬物何妨萬物常圍繞鐵牛不怕獅子吼恰似木人見華鳥花鳥逢人亦不驚木人本體自無情心境如如只這是何慮菩提道不成此即聖不見惑亂微妙義也。

通曰上言惑亂即真實真實固非幻也何以非幻即是如幻如幻即是非幻然非幻真體無有相似說似一物即不中此非幻不是無也能見一切法如幻見幻者不幻故曰非幻然諸法捨幻無可譬喻是故說如幻也大慧乃問如幻為依執著種種幻相言一切法如幻耶為依異此幻相執著顛倒言一切法如幻耶猶云依顛倒相而言顛倒耶抑依不顛倒相而言顛倒耶為異相計著者幻相自幻相顛倒自顛倒法本自異固不得言如幻[A11]已若於種種幻相計著言一切法如幻者然諸法有性不如幻者安得槩以如幻目之何以明其不如幻也現前色法種種皆有因相若言如幻則非因矣幻不與餘惑作因必無有因而色相種種顯現乃可如幻然而色相種種固有因也世間無有異因令色有諸相可見如幻者是故世尊不可說言依於執著種種幻相言一切法與幻相似此但於相辯相不知於非相辯相但於幻辯幻不知於非幻辯幻故世尊言不依執著種種幻相有因無因諸相似性言一切法如幻但以一切法不實速滅如雷故說如幻唯論無有實性非論無有因性若以無因論者猶存乎實此以無實論者并忘其因是一切法不實誰為真實者一切法速滅誰為不滅者故見如幻即見非幻也幻何以不實耶譬如電光即見即滅在剎那頃雖生而不生也凡愚不見乎此悉以電光現見執為實有一切諸法亦復如是以一切法性皆自心妄想所現由妄想分別故有自共相可得能善觀察自心現量者即此自共相本自無性本自非現一無所有何色相之可計著耶又何問其有因無因耶惟不能觀察無所有故於諸色相種種計著是為顛倒惑亂非幻惑人而人惑於幻也故謂之愚且諸法不實速滅如幻者非徒說如幻也正以顯非幻之旨此可與智者道耳偈言非幻無有譬世間物無有相似者故無可說但說一切諸法如幻非謂種種性相與幻相似但以其不實速滅如電現[A12]已即滅無有實性是故說如幻也果能觀察一切諸法本自無性本自非現與電光無異即彼如幻之中而非幻之體本自如如我故曰惑亂即真實以此僧問曹山於相何真山曰即相即真曰當何顯示山竪起拂子又問曰幻本何真曰幻本元真曰當幻何顯山曰即幻即顯曰恁麼則始終不離於幻也山曰覓幻相不可得曹山說祖師禪一一與此符契故知初祖所云此四卷經可以證心信哉。

通曰說一切性即有生不應說無生既說無生即無幻不應說如幻此但泥於言句相違耳不知說無生者非是一向不生也謂一切諸法生即無生我唯覺自心之所現見若有若非有一切外法未嘗不生推求自性了不可得本自不生以無生而現生非如幻而何故非前後說相違過也然所以說無生者為破外道因生見故彼所建立因果義不相當故我說諸法皆悉不生彼外道愚癡羣聚謂一切法有從有因生無從無因生非自妄想種種執著分別為緣是別有異因從作者生也彼但於一切有無諸法共興惡見我說諸法生即不生亦有不生何得言有亦無不生何得言無故我以無生說而說非有因生亦非無因生彼外道欲令有無有生其說自壞矣既說無生而又說一切諸法有性者何也為令我法弟子知有二法一者攝受世間生死業故二者遮其無見斷見故外道謂一切法非自妄想執著分別為緣即不知有生死故常在生死若知見受習氣種種諸業為生死因至三界受生處為生死果知依諸業攝受生死故能超於生死我說有諸法者所以攝受世間世間不無何得言無正以遮外道一切無有斷滅見也雖說一切法有但以名句文身為體以聲性說亦非實事即有而未嘗有也然所以說諸法如幻者以幻性幻相本非實有為令愚夫知其如幻遠離諸法自性自相故愚夫墮有無惡見希望得果不達五蘊諸法唯是自心所現本自無作本自無生乃妄計作者以為生因計著自性自相以為實有我為壞彼因所作生彼所因者是其所作非能作也所作固不能生其所因者非也又緣生起之相計著實有自性其所緣者非也故說五蘊諸法緣生如幻不實如夢性即無性相即無相一切法如是不令愚夫妄計自相他相希望得果執著惡見欺誑自他不能明見一切諸法如實住處反以如實處見作不正論以彼著相者為正而以如幻者為非正也不知住如實處見一切法者即自心現量超自心現量離性自性相無一法可得是真不生滅法也故為正論彼未離性自性相有自相他相可得未超心量猶是生死邊事真為不正論也為破彼不正論故依真如實際處而說一切法如幻惟其無生故說如幻唯其如幻故說無生又何相違之過哉偈復申明無生如幻只是一意外道說一切法不生但因作者生彼因所作無生性安能生哉是則謗因果非如實正見我說無生唯自心現量本無所作更何有生正以破外道所作之非性也又說有性者欲令弟子依業攝受世間生死不是一向無有正以破外道斷滅之見也生即不生有即非有是說無生即所以說如幻也外道惡見希望執著自相他相故我說如幻等正破彼愚夫於相生妄想也若能觀察如幻即於諸相不起分別分別不生相即非相心境寂滅即是無生故說如幻即以說無生也是甚深義趣豈可以言句相違而生疑哉昔知遠禪師在報慈問如何是真如佛性慈曰誰無參退首坐問汝適來問和尚話還會麼曰不會座曰和尚恁麼慈悲汝為什麼不會真如佛性誰無乃至四生六道悉皆具足遠感謝時守證禪師在傍齩齒曰這老漢自家無眼更瞎他人乃召遠問首座適來說箇什麼遠曰某當時不會得他說破具如前舉證曰上座佛法不是這箇道理汝若不信去問取堂頭遠上堂頭具說前解慈亦曰佛法不是這箇道理遠曰適來問第三座他亦不肯故教來問且望慈悲為某決破慈曰汝却問取第三座去遠下來禮問證曰汝但問來遠便問如何是真如佛性證曰誰有遠於言下契悟守證即護國淨果大師也僧問護國鶴立枯松時如何國云地下底一場懡㦬僧云滴水滴凍時如何國云日出後一場懡㦬僧云會昌沙汰時護法善神向甚麼處去也國云三門頭兩箇一場懡㦬天童頌云壯士稜稜鬢未秋男兒不[1]慣不封侯翻思清白傳家客洗耳溪頭不飲牛會此即知無生如幻密密意。

通曰因大慧疑無生如幻二說有相違過第於名句上執泥不達其義故教以當善觀名句文身相因相而得義入於義句形身而忘乎名句形身即知言說如幻性本無生故得無上正等正覺如是覺[A14]已即以名句文身表顯第一義諦令一切眾生皆覺無上菩提斯則即言說離言說故與菩提相應也豈可以言說同異而辯菩提哉何以謂之名身謂依事立名能詮自性如說六根但云眼耳等名即是身是謂名身何以謂之句身謂句各有決定義能詮差別如說是眼是佛眼等種種差別決定究竟不相混濫是名句身何以謂之形身文字有形所以顯示名句是名句所依也說文云依類像形為字形聲相稱為文唐有復次大慧句身者謂句事究竟名身者謂諸字名各各差別如從阿字乃至呵字文身者謂長短高下魏云謂聲長短音韻高下身者猶體也各自有體不相雜故此上釋名句形身之相下即明隨入義句之旨故謂句身者決定究竟如徑跡耳謂尋徑跡以知象馬等所在喻因句而得義得義則忘言如得象馬等斯遺其跡矣乃若名句依事立名不但有色可指者故說名即非色四蘊受想行識杳無相狀亦可以虗名立說故說名至於形句顯示名句不但色相顯現者故說形即非色四蘊既有其名即有自相亦可以文字表顯故說形是名及形不但說色邊事亦能說無色邊事合色無色徑跡以知實義所在是之謂隨入義句形身其分齊深遠非淺近可窺也既知名句形身相又如名句形身分齊斯善乎觀名句形身而不徒泥其詞矣偈謂名身句身文字身差別不同要以顯示第一義諦離文字相離言說相當體寂滅本自不生故能疾得無上菩提凡愚徒於名句形身隨聲分別計著不捨如象溺深泥無出身之路安望其得無上菩提哉雲門示眾云直得觸目無滯達得名身一切法空山河大地是名身亦不可得喚作三昧性海俱備猶是無風帀帀之波直得亡知於覺覺即佛性矣喚作無事人更須知有向上一竅在天童拈云賓主不諧二俱有過各與二十棒秪如向上一竅又作麼生犀因翫月紋生角象被雷驚華入牙於此參透方可疾得無上菩提。

通曰上言名句文身要在通達第一義諦雖言猶不言也此下示以不說亦說又何名句文身而可計著哉故謂當來世智者以我所說離四句絕百非通達實義最上法門問於無智者彼無智者以邪見心執著名相離如實義反以此為不正之問彼謂色等陰入處界有常有不常為異為不異如是計著至於涅槃亦有能修行相能證所相證者為能依涅槃為所依是有為諸行為一為異四大種為能造四大為所造四大中色香味觸為一為異如是相中有能見有所見乃至造所造如泥團微塵為一為異修與修者唐云智與智者為異為不異如是比度展轉相因俱各有相可得若說離四句絕百非如是等問無能相無所相無異相無不異相實不可記事故非正問世尊說此為無記不可知不可說當止論答彼無智者作如是答是為謗佛豈能得如來止論之意乎佛說無記又說止論各有深意非彼癡人之所能知彼癡人久遠以來不熏正法聞慧不具故也如來應供等正覺欲為眾生說最上一乘法無智者聞之恐其落空茫然不知所謂如來令彼離恐怖故故不為說所以說言無記不為記說若彼無恐怖者未甞不說也又止諸外道自無始以來熏習種種戲論不離有無四句惡見所成若一一與之相辨不能袪惑而反滋其惑故止而不說令彼默然思而取解若非惡見論者又何甞置答也且我說言無記不為記說非如外道所說彼外道以神我為命謂命即是五蘊身中以即陰離陰而計我故故說命即是身命異身異究竟歸於不可知不可說是真無記論也如是等論由彼愚癡迷於因果之義妄計因所作生謂作者無因生非自妄想種種計著為緣撥無因果歸於冥然罔覺如是無記即斷滅論非我所說無記也若我所說者離四句等法內無能取之心外無所取之境能所俱泯妄想分別寂然不生當其無分別心乃所謂白淨無記性非斷滅無記者比也故我法中原無妄計即無有置答云何為無記論云何止彼而不答者乎彼諸外道執取冥諦以為涅槃若有能取若有所取計著不捨於生滅法中計不生滅不知自心現量生即不生滅即不滅故應止彼置而不論若奪彼能所相歸無能所奪彼斷滅見歸無生滅彼既不悟自心現量豈能信入不如止論併以止彼之論彼論不起庶幾其有悔悟乎故不說即所以為說也且此止論非徒為外道而設如來以四種記論為眾生說法有直答者有反詰答者有分別詳答者有置答者置答即止論如來常說止止不須說我法玅難思但為弟子根未熟者不與輕譚若根熟者即終日與之言離四句絕百非等法彼自契悟故與智者說說即不說與無智者不說不說即說說與不說無非顯示第一義諦離言說相故名句文身不可有所執著也僧問黃檗云淨名默然文殊讚嘆云是真入不二法門如何檗云不二法門即你本心也說與不說即有起滅無言說時無所顯示故文殊讚嘆僧云淨名不說聲有斷滅否檗云語即默默即語語默不二故云聲之實性亦無斷滅文殊本聞亦不斷滅所以如來常說未曾有不說時如來說即是法法即是說法說不二故乃至報化二身菩薩聲聞山河大地水鳥樹林一時說法所以語亦說默亦說終日說而未甞說既若如是但以默為本此如來所以無置論又未甞無置論也。

通曰上言彼諸外道愚癡於因作無記論非我所說大慧我所說者離攝所攝妄想不生此下反復詳明此意故謂外道不離所作因緣說言無記但斷滅見爾其實未甞不生也我所謂妄想不生即一切法不生以一切法離能所取離於作者及因因緣不具是故不生以無作者故既無能作又無所作法安從生故我說一切法不生一切法皆有自性相何以能離之而謂之不生耶以凡夫不知自心現量便謂一切法有自共相可得若以自覺聖智觀察一切法無自相可得亦無同相可得不見一法有實體相相本自離生即無生故我說一切法不生夫謂之不生者不見其來不見其去一切法何故無來去耶世間凡可取者可以持來凡可捨者可以持去今自共相來無所從去無所至實不可得不可持之而來未甞見其生也不可持之而去未甞見其滅也如如不動離持來去故說一切法不生也是不生者即諸相非諸相不可與斷滅並論也何故謂一切諸法不滅耶謂一切性自性相本來無故有性相者即可得無性相者即不可得凡可得者即可滅不可得者即無可滅一切法自相同相昔本無生今亦無滅故說一切法不滅即是說一切法不生也外道亦說常無常性彼但於生滅法中計常無常為異不異若我所說無常者謂諸相起時倐起倐滅剎那不住無有常性無常性即無常相一切法無常即非實有故我說一切法無常即是說一切法不生也若我所說常者謂諸相起即是不起雖現有生原無生性故一切法倐起倐滅名無常性者即是真常離此無常外別求所謂常者了不可得故我說一切法常即是說一切法不生也然則我所說離四句者離攝所攝妄想不生攝所攝可離而離者未甞滅也妄想自不生而不生者未常滅也此自覺聖智境界豈可與無智者共論乎偈復申明記論有四種答謂直答反質答分別答置答惟置答所以制諸外道不令有無邪見橫生故也僧佉數論師也數論計有故立二十五冥諦毗舍勝論帥也勝性計非有故立六句一實二德三業四大有五同異六和合彼如是等法皆所以顯示作者無因一切悉歸於無記而[A15]已是無記論者彼所顯示則然總不離有無四句等法乃如來應供等正覺所分別四句有句自性不可得無句自性不可得亦有亦無句自性不可得非有非無句自性不可得惟不可得故不可言說即第一義諦寂滅一心也離言說相離名字相以離於言說故說離自性相此離自性相即離攝所攝目共相一切有無妄想不生所以制諸外道邪見論者豈必以言說哉昔禾山普禪師造黃龍請益阿難問迦葉世尊付金襴外傳何法迦葉呼阿難難應諾葉曰倒却門前剎竿著意旨如何南公曰上人出蜀曾到玉泉否曰曾到又問曾掛搭否曰一朝便發南公曰智者道場關將軍打供與結緣幾時何妨普默然良久又理前問南公俛首普趨出大驚曰西川義虎不消此老一唾此所謂置答殆有甚於答者矣。

通曰上言惑亂起聲聞乘種性然聲聞中有四果差別故大慧復有此問自初果須陀洹及須陀洹向所修因行有差別相有通相結使有上中下斷除亦有上中下其差別相也究竟證入涅槃成阿羅漢其通相也阿羅漢有方便相乃佛與菩薩所變化於此一一分別知四果相[A17]已為眾生說法令得人法二無我淨除煩惱所知二障超諸十地至如來不思議境界應物現形如眾色摩尼以無量身財饒益眾生故佛語以初果等有三種差別下者及七返生中者三生五生上者即此一生得阿羅漢此三種人即指初果二果三果所斷結使有下中上約有九品所謂上上乃至下下云何為結謂身見及疑與戒取三者斷惑證果上上昇進至於得阿羅漢而後[A18]已詳如他經所說四果之中初為見道次二修道後一無學初見道者謂十六心斷三界四諦下八十八使見惑云何十六心謂欲界四諦下各一忍一智以成八心又合上二界為一四諦類下欲界觀斷亦各一忍一智以成八心即十六心也忍即無間道是正斷惑時智即解脫道是斷了時所謂苦法智忍苦法智苦類智忍苦類智乃至道法智忍道法智道類智忍道類智斷至十五心道類智忍名初果向至第十六心道類智時名證初果人天二別極七返生何故七生餘七結故七結者何謂欲界貪癡及瞋色無色界愛掉慢無明從中復斷欲界中修所斷惑有四即貪瞋癡慢此是俱生細惑任運起者以難斷故分為九品所謂上上乃至下下此九品惑二果人斷之斷至五品名二果向斷六品盡名第二果二果向位中有二種家家謂天及人天家家者謂於天趣或於一天或二三天諸家流轉而般涅槃人家家者謂於人趣或於此州或餘州中諸家流轉而般涅槃[A19]已捐六生但餘一生是故一往天上更須一來人間斷餘惑也如是次第復斷二品一生為間當般涅槃是即名三果向九品永斷名第三果更不還生於欲界杜絕紆絆故無再來即以見道八品無為及修道九品無為為此果體此二三果人斷惑猶如截木橫斷而[A20]已如是復斷初禪地欲乃至有頂第九品無間道時一切說名阿羅漢向此無間道亦名金剛喻定以能永壞諸惑隨眠至解脫道名盡智與漏盡得同時生故如是名住阿羅漢果總以八十九品無為為此果體所謂我生[A21]已盡梵行[A22]已立所作[A23]已辦不受後有前三句即是盡智後句即是無生智謂不向三界之中受有苦身也如是向上更有十地菩薩及如來不思議境界非以阿羅漢為極果也長慶有時云寧說阿羅漢有三毒不說如來有二種語不道如來無語只是無二種語保福云作麼生是如來語慶云聾人爭得聞保福云情知你向第二頭道慶云作麼生是如來語保福云[1]吃茶去雪竇頌云頭兮第一第二臥龍不鑒止水無處有月波澄有處無風浪起稜禪客稜禪客三月禹門遭點額若於此悟得如來語方信道阿羅漢真是有三毒。

通曰貪瞋癡慢身見疑戒取皆九品惑中所應斷者茲略舉其三以例其餘亦方便法門耳何以斷身見結惑耶身見有二種謂俱生身見及妄想身見是俱生與妄想相依而起如緣起自性與妄想自性相依而起妄想身見即色蘊也俱生身見即受想行識也依五蘊起妄想身見譬如依諸因緣法相虗妄分別而生實相種種妄計執著性生不知彼因緣法中不可謂之有不可謂之無不可謂之亦有亦無既非有無即無實體但以妄想分別而現有身相故愚夫無智無始世來虗妄取相種種妄想而橫執著如渴鹿逐𦦨以為實水此身見垢渾然是妄須沱洹以人無我觀攝受六根來無自性斷除久遠以來無真實知妄想計著此能遠離妄想身見也俱生身見者即與色俱須沱洹普觀自他之身受想行識四陰有名無體本無色相故色陰生時由四大種而得生故四大種有能造所造展轉相因各不相知故是四大種與色各無主宰誰能合集而成色耶色無自性即色即空色既不有四陰將何所依而俱生乎須陀洹作是觀[A24]已既知諸色相大種及色不集有品不現又知自他四陰本無色相無品亦不現如是則俱生身見及妄想身見即時捨離而身見斷矣有身可愛即貪欲叢生身既忘矣貪將安附貪不生者不入六塵而生其心也不入世流即入聖流故須陀洹為預流果是名須陀洹斷身見之相昔有著身見者求度於四祖優婆毱多祖曰求度之法要信吾言不違吾教人曰既來投師固當聞命祖乃化一險崖山聳喬木令其上樹又於樹下化作大坑深廣千肘祖令放脚其人受教即放二脚令放一手即放一手令復放手其人答言曰若復放手便墮坑死祖曰先約受教如何違我其人身愛即滅放手而墮不見坑樹即證道果祖師家能使人立地成佛固如此哉。

通曰何以名斷疑結也疑有三種謂疑理疑法疑師得法善見相即得人無我法善見真諦不為法相所惑及先二種身見斷故不為假法所惑二疑不生[A25]已於理法無疑矣法既不疑即不於餘處起大師見世間一切無有如法者即世間一切無有如佛者使有一法過於如來便有淨不淨見疑安得除故不疑理不疑法不疑師方名疑相斷也僧問長慶如何得不疑去慶展兩手投子頌曰展手之時萬仞摧枯河無水月無來若疑別問龐居士石女黃梅誰共陪慶甞有頌云萬象之中獨露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覓今日看來火裏氷須知長慶火裏氷方得不疑去。

通曰何以斷戒取結也戒取云者持戒而有所取也須陀洹所以不取者謂善見未來受生樂處即有諸苦是故不取外道所以取者彼愚無知受習苦行持牛狗等戒決定精進求樂境界生諸天中此乃人天有漏之因彼須陀洹故不取也然亦受持戒支者何哉除為回向自身內證最勝處故自覺聖智本離妄想若有所希求即是妄也自覺聖智一念不漏若有所希冀即為漏也離諸妄想修無漏戒分方便修行不求果報故受此戒此所謂定共戒以無取為取無戒為戒也是名戒取結斷三結既斷貪癡不生前身見斷貪則不生此疑戒取斷癡則不生貪癡等不生即煩惱障淨既斷三結不復作斷三結想即所知障淨若曰此諸結使我能斷之不復成就作如是念應有二種過謂存能斷之心則法我未忘即墮身見過一云此是三結我斷三結對待宛然即是結使未盡不離三結過二須陀洹不作是念故能證無漏法相也嵩嶽元珪禪師初習毗尼無懈後謁安國師頓悟玄旨卜廬於嶽之龐塢一日有異人峩冠袴褶而至師覩其形貌非常乃諭之曰善來仁者何為而至彼曰師寧識我耶師曰吾觀佛與眾生等吾一目之豈分別耶彼曰我此嶽神也能生死於人師安得一目我哉師曰吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能壞空與汝乎苟能壞空及汝吾則不生不滅也汝尚不能如是又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聰明正直於餘神詎知師有廣大之智辨乎願授以正戒令我度世師曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身為門弟子師即為張座秉爐正几曰付汝五戒若能奉持即應曰能不能即曰否曰謹受教師曰汝能不婬乎曰我亦娶也師曰非謂此也謂無羅欲也曰能師曰汝能不盜乎曰何乏我也焉有盜取哉師曰非謂此也謂饗而福婬不供而禍善也曰能師曰汝能不殺乎曰實司其柄焉曰不殺師曰非謂此也謂有濫誤疑混也曰能師曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎師曰非謂此也謂先後不合天心也曰能師曰汝能不遭酒敗乎曰能師曰如上是為佛戒也又言以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生不為精後天地死不為老終日變化而不為動畢盡寂默而不為休信此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惛也若能無心於萬物則羅欲不為婬福婬禍善不為盜濫誤疑混不為殺先後違天不為妄惛荒欹倒不為醉是謂無心也無心則無戒無戒則無心無佛無眾生無汝及無我孰謂戒哉神禮謝而去若元珪說戒如滾盤之珠可謂得自覺勝處無漏法相方便受持者矣。

通曰貪有多種而佛單舉色欲言者六根之欲惟色難斷須陀洹知現在身口細滑欲樂是未來苦因故永斷婬心不生貪著所以者何以禪定解脫之樂舉身毛孔熈[1]恬欣悅非世間五欲之樂可比由得三昧正受樂故故能斷彼女人纏緜愛樂也此雖離於有猶著於空雖斷欲貪未斷法貪彼惟貪寂滅樂飲聲聞酒臥無為床故曰非趣涅槃貪斷昔嵩嶽安禪師同南陽忠國師為武則天迎入大內供養則天命諸宮女為二師沐浴忠國師辭不赴安禪師聽諸宮女浴坦然自若則天問忠國師何以不赴安對曰入水見長人此二尊宿即女色離女色豈須陀洹人所及。

通曰須陀洹貪趣涅槃尚未得涅槃故三生五生以及七生乃可得之若斯陀含[A26]已斷欲界一地六品思惑頓照現前色相起色分別之見即是妄想生相於生相之初即[A27]已照破是妄而妄見之相於是不生謂之曰頓照不假思議發起觀照非虗妄分別之見也唯虗妄之見不生即善見禪那趣味躭寂靜樂而世間種種無足以動其念者但以餘惑未盡須一往天上一來人間頓除餘惑斷苦邊際眾苦所不到即得涅槃真樂故名之曰一往來為二果行相也玄沙初欲徧歷諸方參尋知識携囊出嶺築著脚趾流血痛楚嘆曰是身非有痛從何來便回雪峰峰問那箇是備頭陀沙曰終不敢誑於人又一日峰召曰備頭陀何不徧參去沙曰達摩不來東土二祖不往西天峰然之故能自信如玄沙即善見禪趣相又何必往來也。

通曰阿那含者[A28]已斷盡欲界一地九品思惑但生於色界不生欲界彼觀過去未來現在色相不得謂之有不得謂之無若於其中起有無分別見即有諸結使生滅過患有無相傾未免輪轉故以空無漏智使有無妄想分別不生妄想不生即不於未來受生及諸九品結使斷盡無復欲界生緣故名曰不來為第三果也僧問重雲腪禪師如何是歸根得旨雲曰早是忘却不憶塵生又問如何是隨照失宗雲曰家貧遭[1]剎又問不憶塵生如何是進身一路雲曰足下[A29]已生草前程萬丈坑六祖道葉落歸根來時無口雲亦不謀而合道早是忘却不憶塵生投子頌云家破人亡何所依無心無緒話求歸十年忘盡來時路暫憶些兒總不知此段公案足為阿那含傳神矣。

通曰阿羅漢者此云無生殺賊應供即前生見過患皆[A30]已不生苦際[A31]已盡無復賊害三界九地思惑悉斷堪受人天供養至此位者修行四禪及三三昧八解脫等無不了達分證十力三明六通悉[A32]已成就至於煩惱發業所招諸苦一切無明妄想分別俱無實性[A33]已證涅槃不受後有故名阿羅漢阿羅漢有三種一佛所化二菩薩示現三趣寂聲聞此所說者乃聲聞果非餘二種也聲聞得寂靜一乘道一乘者即佛乘也但佛不一向趣寂而聲聞決定寂滅此其所以異耳餘二種人即行菩薩行及佛所化也若佛所變化阿羅漢以善巧方便廣大行願成熟眾生而示現故若菩薩於大眾中受生阿羅漢以莊嚴眷屬助揚闡化行菩薩行故正是不躭寂滅樂處與定性聲聞逈然自別翠微無學禪師供養羅漢次僧問丹霞燒木佛和尚為甚麼供養羅漢師曰燒也不燒著供養亦一任供養曰供養羅漢羅漢還來也無師曰汝每日還[2]吃飯麼僧無對師曰少有靈利底悟得無學語羅漢與佛及眾生總無差別。

通曰上[A34]已說四果竟然四果非極果也故佛指出向上一路是真涅槃非四果所及此上四果第於外自共相妄想分別處說三界九品惑種種對治之法初入流謂得初果斷六品惑謂得二果斷欲界惑盡謂得三果結惑不生謂得四果自善見禪趣漸入得涅槃樂生四禪天即謂得禪但一向趨寂未得寂滅現前若寂滅現前者禪者及禪能所俱離本無所得四果人於無所得中妄有證得示現得自心所現四種得果之相說名得果前後轉進相不除滅是名愚夫所行禪非如來清淨禪也若欲超過四禪四無量心四無色定所謂九次第定者於此超出其上是之謂超禪超之云者即超自心現量本來一無所有之謂也故當遠離自心所現得果諸相見有涅槃可得即是著相若謂滅受想定即能超自心現量者其義不然何以明其不然也彼受想正受非得真不生滅為因地心但於妄想處種種說法雖得無心猶有心量在故必離自心現量相至於法界量滅乃真解脫此豈四果人所敢望耶論云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識故知得果得禪者非究竟極果也百丈云說道欲界無禪亦是帶一隻眼人語既云欲界無禪憑何得至色界先因地上習二種定然後得至初禪有想定無想定有想定生色界四禪等天無想定生無色界四空等天欲界灼然無禪禪是色界問如今說此土有禪如何丈云不動不禪是如來禪離生禪想又有法師問鵞湖大義禪師欲界無禪禪居色界此土憑何而立師曰法師秪知欲界無禪不知禪界無欲曰如何是禪師以手點空法師無對憲宗曰法師講無窮經論祗這一點尚不奈何若能明得此則公案即謂超禪。

通曰前五無間種性先頌四果後頌佛乘以為究竟與此篇長行大意略同而偈乃先頌超禪次及四果示以解脫之方亦從橫言之再申前旨云耳四無量即慈悲喜捨四無量心乃廣果天人為除眾生嗔惱不悅憎愛故修此四心所謂異生有漏禪非同佛之四無量心也彼聲聞乘所修四禪四無量無色定乃至一切受想滅定便以為得果總不離自心所現妄想心量若通達唯心現量者一切本來無有如彼得果得禪九次第定皆不可得此正意也前云亦無有心量似乎無心量耳此云心量彼無有但彼以為無而實未甞無也意亦微婉四果人心非惑亂謂於惑亂處求遠離即有對待是亦惑亂也故其所得禪定及禪定所緣之法有能有所不離知見分別知即是惑斷知斷惑善見禪趣雖證真諦猶落偏空此則妄想心量不離妄見取涅槃相彼雖自謂能離生死以為解脫其實未得一切解脫何以故彼無人我見縛尚有法我見縛若能覺知心量本無所有自心所現得果之相是妄非真即能超乎心量得大解脫矣既超心量即超四果是之謂超禪佛果勤謁張無盡劇談華嚴旨要曰華嚴現量境界理事全真初無假法所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然莫窮心佛眾生三無差別卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風帀帀之波公於是不覺促榻勤遂問曰到此與祖師西來意為同為別公曰同矣勤曰且得沒交涉公色為之慍勤曰不見雲門道山河大地無絲毫過患猶是轉句不見一色始是半提更須知有向上全提時節彼德山臨濟豈非全提乎公乃首肯一日復舉事法界理法界至事理無礙法界勤又問此可說禪乎公曰正好說禪也勤曰又不然正是法界量裏在葢法界量未滅若到事事無礙法界法界量滅始好說禪如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把猪頭口誦淨戒趂出婬房未還酒債十字街頭解開布袋公曰美哉之論豈得易聞乎明此則超自心現量之玄旨可默識矣。

通曰上言愚夫行所禪只欠一覺字故曰若覺得解脫此言觀察相義禪有二種覺謂觀察覺及取相分別執著建立覺二覺並舉者正欲禪者捨邪覺而歸正覺也所謂觀察覺者為覺一切法性自性相本來空寂了不可得云何不可得為選擇離四句不可得彼二乘人自相共相外道自他俱相總不出四句建立若一一推求選擇此諸法體畢竟非有畢竟非無畢竟非亦有亦無畢竟非非有非無離一異斷常亦如是四句俱離未有一法真實可得是名觀察覺此觀察覺即般若智不但觀人無我并觀法無我不但煩惱障淨并所知障亦淨故四句離即一切法離超過三界所有法即超過自心現量所謂若覺得解脫者此覺是也應當修學百丈云此語是諸人本有諸佛菩薩喚作示珠人從來不是箇物不用知渠解渠不用是渠非渠但割斷兩頭句割斷有句不有句割斷無句不無句兩頭迹不現兩頭捉汝不著量數管汝不得不是欠少不是具足非凡非聖非明非暗不是有知不是無知不是繫縛不是解脫不是一切名目何以不是實語若為雕琢虗空作得佛相貌若為說道虗空是青黃赤白作得如云法無有比無可喻故法身無為不墮諸數故云聖體無名不可說如實理空門難凑喻如太末蟲處處能泊唯不能泊於火𦦨之上眾生亦爾處處能緣唯不能緣於般若之上此觀察覺即如火𦦨眾法所不能緣故能選擇離四句不可得。

通曰在佛有實智有權智此觀察覺即實智也此取相分別執著建立覺似權智而非也權智通乎眾生種種分別要以不離自性為宗雖權亦實也若彼外道不覺性自性相了不可得妄計諸法實有自性於彼堅濕煖動四大種性虗妄不實者取相執著妄生分別建立為宗見其有者執為常以常為宗見其無者執為無常以無常為宗如外道妄計執聲為常於聲明中立量云聲是有法定常為宗因云所作性故同喻如虗空然而虗空非所作性則因上不轉引喻不齊立聲為常不成若佛法中聲是無常故立量云聲是有法定無常為宗因云所作性故同喻如瓶盆即以其說破之大都妄想計度不離塵境其所為宗者非實宗所謂因者非實因所謂喻者皆妄喻也計著不實建立而建立此四句法同於兔角原非實有攝受計著豈不是妄如此覺者非正覺也若知此覺是妄必求進於觀察覺而後可百丈云不一不異不斷不常不來不去是生語自是出轍語句不明不暗不佛不眾生總與麼也來去斷常佛與眾生是死語徧不徧同異斷常等是外道義般若波羅蜜是自[A35]己佛性若守住自[A36]己知覺又成自然外道不用守如今鑑覺不用別求佛若更別求又屬因緣外道此土初祖云心有所是必有所非若貴一物則被一物惑若重一物則被一物惑信被信惑不信又成謗莫貴莫不貴莫信莫不信佛亦不是無為雖不是無為又不是冥漠猶如虗空佛是大身眾生鑑覺清淨貪嗔鬼捉他不著故鑑覺清淨者名觀察覺心有所是者名取相分別覺此二覺固有辨。

通曰成就二覺相者非二俱成就第照破妄想覺成就觀察覺耳四句既離得法無我人法無我究竟方便無所有非一向是無也即以此無相智觀察解行地所謂信住行向一一善巧觀察入於初地得百三昧依勝三昧力故而得證入攝論云菩薩入初地時證十百明門於一剎那頃一證百三摩地二以淨天眼見百佛國三以神通力能動百佛世界四能往百佛剎教化眾生五能以一身化百類身形令有情見亦能成就百類所化有情七若為利益能留身住世百剎八能知前後際百[1]剎事九能以智慧入百法明門洞達曉了十能以身觀百類眷屬餘地倍倍增勝由初地而上以大願殊勝力神通自在力漸次增進至法雲地名灌頂菩薩當紹佛位得等玅二覺地善係心十無盡句者所謂眾生界無盡世界無盡虗空界無盡法界無盡涅槃界無盡佛出現無盡如來智無盡心所緣無盡佛智所入無盡轉法輪智無盡皆以無功用行廣度眾生令其成熟由是種種變化為化身佛光明莊嚴為報身佛得自覺聖樂三昧正受為法身佛三身成就即如來自覺地也前大慧所問度諸地相究竟通達得諸如來不思議究竟境界如眾色摩尼善能饒益一切眾生此答略盡百丈云觸惡住惡名眾生覺觸善住善名聲聞覺不住善惡二邊不依住將為是者名二乘覺亦名辟支佛覺既不依住善惡二邊亦不作不依住知解名菩薩覺既不依住亦不作無依住知解始得名為佛覺如云佛不住佛名真福田若於千萬人中忽有一人得者名無價寶能於一切處為導師無佛處云是佛無法處云是法無僧處云是僧名轉大法輪只此數句該盡此篇微旨。

通曰因上言外道計著四大種建立宗因喻三支法不實謂非真如實際分齊也故教菩薩修學觀察覺當善四大造色不當於四大觀四大而當於真諦觀四大也彼真如實際中一物不有四大本自不生四大既本不生四大從何造色而有四塵相乎作如是觀察[A38]已即覺知四大名相妄想分齊即是自心現量分齊以見外塵無有實物唯是一心所現謂三界種種名相但是名字分別心見是名自心所現妄想分齊如是觀時外性非有四大原無大種所造悉皆性離所謂三界離於四大及塵相見了無自性可得即真實不生何所容建立四句法乎超過四句見見清淨法即無能造四大者而為之我亦無所造四大者而為之我所離我我所分別俱泯即住於真如實際自相法中所云住如實自相法中者謂住於建立諸法分段生死法中如實自相本自不生分段生死雖生而不生不必撥無四大而無生自相成於其中矣即四大非四大故曰善四大造色僧問紫玉山道通禪師如何出得三界去師曰汝在裏許多少時也曰如何得離師曰青山不礙白雲飛必如是見得方可語善四大造色矣。

通曰善四大造色者以真諦觀察四大本自不生不善四大造色者以邪諦計著謂四大能生能造色不知四大為所生而非能生也四大為所造而非能造也若以妄想分別謂津潤成水炎盛成火飄動成風色質成土內為正報外為依報四大於是乎生是以濕潤等為能造也此係妄想分別以色共虗空生內外相由執著虗妄內外邪見如外道所執邪諦謂從神我為冥初生諦從冥生覺從覺生我心從我心生五塵從五塵生五大從五大生十一根所云五大即四大及虗空也所云十一[1]眼即五陰也彼謂五大生十一根是以色及虗空和合而五陰積聚之相從四大造色生也五陰中色陰四大合成猶可言造受想行識四陰本非色也豈四大所能造乎且五陰中識陰者因愛樂六塵種種有跡境界黏湛發知貪著不捨故於餘趣受生感依正報相續不斷是識能於餘趣生四大非四大能於餘趣相續也若識果由四大造色生者其色滅時識應興之俱滅誰為餘趣相續輪轉不息乎由此言之彼地等四大及所造五蘊中色法等自有與彼為緣者非彼四大能自為緣也四大由八法成就堅濕煖動為能色香味觸為所皆以妄想為因四大緣之而起循業發現皆由於識是識能帶業而生色非色能鑿空而生識也色不能生識其不能自為緣而造色也審矣四大所以不能造色者其故何也謂於四大津潤等性色相各別等形及所造作等方便求其自性皆不可得四大本無情之物無情既無種無性亦無生故曰大種不生既本不生誰為能造即使能造彼有性形相處者可以所作方便和合而生非能生無形者若受想行識固無形者豈性形相處所作方便有形之法而能生乎既不能生無形者亦必不能生有形者故謂五陰集聚四大造色生是外道妄想相攝受計著不實建立而建立非我四大不生作如是觀察覺之謂也僧問臨濟如何是四種無相境濟曰你一念心疑被地來礙你一念心愛被水來溺你一念心嗔被火來燒你一念心喜被風來飄若能如是辨得不被境轉處處用境東湧西沒南湧北沒中湧邊沒邊湧中沒履水如地入地如水緣何如此為達四大如夢如幻故道流你祗今聽法者不見你四大能用你四大若如是見得便乃去住自由臨濟洞見真諦了達四大如夢如幻不為四大所礙是真能住如實法中者。

通曰因上言五陰集聚四大造色生是外道計著邪諦四大本自不生前[A41]已明悉五陰亦本非有今當說之色謂四大及所造色四大外四大也造色內四大也此諸相各異彼此不相同色若依四大生者依地水則違火風依火風則違地水四大固不能生色也非色四蘊無有形相猶如虗空云何得成四種數相本無四數而名為四蘊者譬如虗空超過數相非數之所能盡本離於數非數之所可及但以虗妄分別言此是虗空但一虗空耳如是無色四陰亦過於數相離於數相離於有無離於四句了無數相可得而妄想分別謂此是受此是想此是行此是識其實本無四陰也此於非數相中作數相會不達真空理趣乃愚夫言說非聖賢真諦覺也若聖智觀察現前種種色像如幻不實所謂了達緣生無性其體皆空不於色像上作一異等見唯依假名施設說諸相如幻耳云何離異不異如夢中士夫之身又如鏡中士夫之影以為異則體本無二固非異也以為不異則真妄歷然又非不異也故說如幻無別所有如聖人智所行境界見色如幻亦同非色四陰虗妄分別現耳若見有諸陰分別現前其何以語智乎故以虗空例非色四陰但以虗妄立名此非色四陰自性相也除滅數量即本虗空以非色四陰例色陰但如幻事唯假施設此色陰自性相也除滅幻境亦本虗空汝等能離五陰虗妄分別之相當體即是寂滅既證無生即能說寂靜之法所謂寂靜者不離生滅證不生滅非同外道離生滅法而別有所謂寂靜者也故能斷一切剎諸外道邪見外道邪見但得人無我未得法無我固為不淨之見今說寂靜法時不但得法無我即有法無我見亦消融清淨入於第八不動地既入八地[A42]已證後得智無量三昧自在得意生身隨意所往得如幻三昧變現無窮神通三明十力自在通達究竟以慈悲願力饒益眾生當救護者救之當攝受者攝之猶如天地載育萬物無不持載無不發育普濟眾生亦如是也只為眾生為五陰所覆不得出身之路菩薩照見五陰皆空故能度一切苦厄豈如外道躭寂滅樂而無濟生之心者乎永嘉云明知一念之中五蘊者謂歷歷分明即是識陰領納在心即是受陰心緣此理即是想陰行用此理即是行陰穢污真性即是色陰此五陰者舉體即是一念一念者舉體即是五陰歷歷見在一念之中無有主宰即是人空慧見如幻化即是法空慧如永嘉所言人空法空暗與此經符宜乎為六祖所重。

通曰因上言說寂靜法斷一切佛剎諸外道見故說諸外道邪見有四種涅槃雖似於寂靜非我所說法也四者云何一自體相涅槃謂諸法自性無性即冥諦也二種種相有非有涅槃彼計四大種有[A43]已還滅是以滅相為涅槃也自他相滅猶有覺存三自覺相性非性涅槃彼計微塵自相而有知覺草木為人無知而有知人為草木有知而無知是以滅覺為涅槃也知覺體滅流注猶存四於諸陰自共相斷并相續流注亦斷涅槃五陰各有自體即是自相同一陰體即是共相八識流轉自無始以來是滅不得者彼謂相續滅流注亦滅是以滅識為涅槃也如上種種相涅槃但色陰滅耳覺自相涅槃但想陰滅耳自體性涅槃但受陰滅耳相續流注斷涅槃但行陰滅耳彼見相續識斷便謂無始流注亦斷以滅研窮於無盡中發宣盡性皆妄想分別有涅槃相可得實不出識陰區宇非我所說真涅槃也我所說真涅槃者即彼種種取相妄想分別未離乎識者消滅淨盡乃名涅槃前云證自智境界轉所依藏識為大涅槃又云一切識自性習氣藏意意識見習轉[A44]已我及諸佛說名涅槃前云轉此云滅惟轉斯滅惟滅斯轉先後一轍當善會之肅宗問忠國師百年後所需何物師云與老僧作箇無縫塔帝云請師塔樣師良久云會麼帝云不會師云吾有付法弟子躭源却諳此事後帝詔躭源問此意如何源曰湘之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同船瑠璃殿上無知識天童頌云孤逈逈圓陀陀眼力盡處高峨峨月落潭空夜色重雲収山瘦秋容多八卦位正五行氣和身先在裏見來麼南陽父子兮却似知有西竺佛祖兮無如奈何了此則知佛所說涅槃相矣。

通曰佛言妄想識滅名為涅槃語意深遠以虗明融通妄想論則妄想分別但屬五識六識以幽隱罔象妄想論則妄想起滅亦屬七識八識八識流注雖不可滅然轉生滅依不生滅即為白淨識也大慧因佛不言轉而言滅遂疑八識俱可滅不復建立耶佛言八識是如來藏是滅不得者故曰建立若建立者有八識即有七識有七識即有六識八識固不可滅云何獨說離分別意識非離七識耶佛言以彼八識為因及彼六識為緣故七識傳送其間本無自體生即不生其有也依彼念有則有其無也依彼念無則無故六識緣滅七識亦滅非離意識外又離七識也七識何以與藏識意識俱耶意識者固分別前五分段境界而得名當分別時即起計著生諸習氣長養於藏識中是現行熏種子七識傳送而入意即與八識俱也由是意俱便生我執因而計著此是我不離八識主宰此是我所不離六識境界思量隨轉由內達外而因緣生矣因者因八識緣者緣六識是以種子熏現行而意即與六識俱也內與八識俱外與六識俱無別體相然有傳送影明隨六入內外門轉謂之轉識亦名七識若以無別體故不立七識之名是壞相也故曰不壞身相彼藏識何以為因也藏識即是自心六塵乃自心所現相分也五六七識乃自心所現見分也因六識攀緣自心所現境界形相分段即是前五所攝計著不捨熏成種子即是七識所攝以此積聚於心即是集起名之曰心積聚多生種子於中不時發生於外由內熏外由外熏內展轉相因而以藏識為主宰故謂八識為因而六識為緣也譬如海浪然藏識猶海也七識猶浪也意識奔逸六塵即為境界風所動也故境界風吹即見海浪生境界風息即見海浪滅是海本無生滅因風鼓浪而見浪生浪滅藏識亦無生滅因意識逐境而見意生意滅是故意識滅七識亦滅此七識滅但就半分依攀緣者而言滅耳若藏識本自不生故亦不滅七識半分微細依阿賴耶識者亦自不生不滅前言七識不生此言七識亦滅互文耳僧問長沙岑曰第六第七識與第八識畢竟無體云何得名轉第八為大圓鏡智岑示偈曰七生依一滅一滅持七生一滅滅亦滅六七永無遷長沙謂八識亦滅即是寂滅境界。

通曰外道有四種涅槃皆有涅槃性可得總不離所作法非無相者我不取涅槃亦不捨作相不如彼外道所說惟妄想分別境識所謂爾𦦨識者皆[A45]已滅盡轉滅虗妄心證不生滅性此則我所說涅槃也然外道涅槃至謂相續流注亦斷不知七識可滅而八識不可滅也故彼七識以八識為因以六識為攀緣而意趣傳送出入雖無別體然意趣轉動處即是身相所以與之為因者八識自心是也是心乃眾業所集為諸識之所依止故七識依之而計著六識依之而分別五識依之而攬境一切萬法皆從此起故名之曰如來藏也如來藏即是涅槃自體本自不生故亦不滅第由意識攬境遂生計著念起念滅無頃刻停猶如大海波浪風不息故浪不息也長行言浪此言波長行止言七識滅此言種種識不生長行止言境界風此言大流盡皆有深旨境界風喻六識浪喻七識何以又言波波者微細浪也無風帀帀之波喻微細所知愚指爾𦦨識也有海水故招境界風猶有對待在如水大流盡本自無水何處生浪葢[A46]已轉八識為白淨識轉生滅而依不生滅湛入合湛[A47]已至玅湛不動之地故雖有境界風而浪無自起也如是意識分別妄想滅即一切識滅何但七識不生而[A48]已哉種種識不生即亦不滅乃我所說涅槃也若外道所作及與相尚不離識自性習氣其可語真涅槃乎僧問香嚴如何是道嚴曰枯木裏龍吟僧云如何是道中人嚴云髑髏裏眼睛僧舉問石霜如何是枯木裏龍吟霜云猶帶喜在僧云如何是髑髏裏眼睛霜云猶帶識在又問曹山如何是枯木裏龍吟山曰血脉不斷僧曰如何是髑髏裏眼睛山曰乾不盡僧曰未審還有得聞者否山曰盡大地未有一箇不聞者僧云未審龍吟是何章句山曰不知是何章句聞者皆喪山以偈示之曰枯木龍吟真見道髑髏無識眼初明喜識盡時消息盡當人那辯濁中清天童拈云王居門裏臣不出門於此悟得喜識俱盡即是涅槃真境界。

通曰上言妄想識滅名為涅槃然妄想自性差別相非可一端而盡故詳說之唐云令諸菩薩超諸妄想證聖智境知外道法遠離能取所取分別於依他起種種相中不更取著妄所計相然妄想自性差別相有十二種一者言說分別二者所說分別魏云可知三者相四者財魏云義五者自體六者因七者見八者理魏云建立九曰生十曰不生十一曰相續魏云和合十二曰縛不縛總不出言說自性相計著事自性相計著二種而[A50]已妄想屬六識分別意根用事凡夫不離俗諦向五塵計著妄想外道不離邪見向法塵計著妄想二乘始向真諦於離塵處計著妄想不悟真如總歸於妄此於言說妄想相獨舉聲塵者舉一以例其餘故種種玅音歌詠之聲從口而出者美好音樂從器而出者聞之於耳著之於心是於言說計著妄想也玄沙到蒲田縣百戲迎之次日問小塘長老昨日許多喧閙向甚麼處去也小塘提起袈裟角沙云𩕐挑[1]無交涉大溈喆云大溈即不然或有問但鳴指一下法眼別云昨日有多少喧閙法燈云今日更好笑天童頌云夜壑藏舟澄源著棹龍魚未知水為命折筯不妨聊一攪玄沙師小塘老函葢箭鋒探竿影草潛縮也老龜藏蓮遊戲也華鱗弄藻此諸尊宿於喧閙場中發明向上事可謂即妄即真。

通曰言說妄想但於言音美好而生計著然言說者必有所指之事今棄其言說而於事上計著妄想謂有所說實事之相一切聖智修行知依彼法而生言說如所謂菩提涅槃真如佛性第一義諦出世等法以為實有自性如是分別是名所說事妄想臨濟云世出世諸法皆無自性亦無生性但有空名名字亦空你秪麼認他閑名為實大錯了也設有皆是依變之境有箇菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依你向依變國土中覓甚麼物乃至三乘十二分教皆是拭不淨故紙佛是幻化身祖是老比丘你還是娘生[A51]已否你若求佛即被佛魔攝你若求祖即被祖魔縛你若有求皆苦不如無事此可為所說事妄想者烱戒。

通曰所謂事妄想者唯於事上計著事有無相邊事亦有有相邊事此所云相妄想者即彼所說事中堅濕煖動四大種相種種計著執為實有如春時陽𦦨本非水也而渴鹿見之生於水想奔逐貪著所謂求火光明樂水清淨愛風周流觀塵成就於堅濕煖動一切諸法執有自性但於有相法中種種計著妄想分別非所計而計非所著而著是名相妄想也臨濟云無佛可求無道可成無法可得外求有相佛與你不相似欲識汝本心非合亦非離道流真佛無形真道無體真法無相三法混融和合一處辨既不得喚作忙忙業識眾生此可知著相妄想者真外道邪見也。

通曰世諦凡夫惟貪聲等五塵故以金銀珍寶為利真諦二乘惟貪法塵故以聖智所證為寶邪見外道雖不同於凡夫之貪亦不能如二乘所證寶非所寶利非所利而總歸於妄也僧問雲居膺禪師山河大地從何而有膺曰從妄想有僧曰與某甲想出一錠金得麼膺便休去僧不肯後雲門拈云[A52]已是葛藤不能折合得待伊道想出一錠金得麼拈拄杖便打此正是斷妄想利器較休去更利。

通曰自性妄想即妄想自性也葢指六識而言外道以六識力量最大能持一切法故其妄想分別於不可執著者妄有執持專念有法自體形相曰此法如是曰此法不異此非正見分別乃惡見所噬牢不可破於妄想自性中存我見也故曰自性妄想玄沙云更有般說昭昭靈靈靈臺智性能見能聞向五蘊身田中作主宰恁麼為善知識大賺人知麼我今問汝若認昭昭靈靈是汝真實為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈若瞌睡時不是為甚麼有昭昭時還會麼這箇喚做認賊作子是生死根本妄想緣氣汝欲識根由麼我向你道昭昭靈靈秪因前塵色聲香等法而有分別便道此是昭昭靈靈若無前塵汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角仁者真實在甚麼處此可知妄想無自性也彼惟執有自性故名惡見。

通曰外道妄計一切法皆有生因或計為有因若緣生或計為無因若緣生於因緣法中分別有無是謂異因以有無因相能生一切法而生於分別故曰因妄想昔疎山到溈山懶安處便問承師有言有句無句如藤倚樹忽然樹倒藤枯句歸何處溈山呵呵大笑疎山云某甲四千里賣布單來和尚何得相弄溈喚侍者取錢還這上座遂[1]矚云向後有獨眼龍為子點破去在後到明[2]招舉前話昭云溈山可謂頭正尾正只是不遇知音疎便問樹倒藤枯句歸何處昭云更使溈山笑轉新疎於言下有省乃贊溈山元來笑裏有刀天童頌云藤枯樹倒問溈山大笑呵呵豈等閑笑裏有刀窺得破言思無路絕機關悟此因緣則彼外道有無分別者真可付之一笑。

通曰外道六大師各持所見總不離有無四句一異四句斷常四句皆於妄法而生計著見其偏而不見其全見其妄而不見其真故名之曰見妄想黃檗云凡夫不趣道唯恣六情行六道學道人一念計生死即落魔道一念起諸見即落外道見有生趣其滅即落聲聞道不見有生唯見有滅即落緣覺道法本不生今亦不滅不起二見不忻不厭一切諸法唯是一心然後乃為佛乘也。

通曰前百八句成為有幾種唐云道理有幾種此成妄想唐云理分別是成之為言雖不可語成自性亦近於理故彼所計五陰為我四大為我所似有一定之理成決定論然五陰四大皆虗妄不實故名之曰成妄想黃檗云學道人莫疑四大為身四大無我我亦無主故知此身無我亦無主五陰為心五陰無我亦無主故知此心無我亦無主六根六塵六識和合生滅亦復如是十八界既空一切皆空惟有本心蕩然清淨由黃檗言無我我所方可成決定論也。

通曰外道不了外性非性第於因緣所生法妄計有無或以為有因生或以為無因生若有若無皆從緣生妄想計著實有生相可得前於因計因此於因計生因者其生之始生者其因之成也生從因緣生滅從因緣滅本無自性於此分別以為性生真是妄想石霜初在溈山作米頭一日篩米次溈山曰施主物莫拋撒霜曰不拋撒溈於地上[1]捨得一粒曰汝道不拋撒這箇是甚麼霜無對溈又曰莫輕這一粒百千粒從這一粒生霜云百千粒從這一粒生未審這一粒從甚處生溈呵呵大笑歸方丈溈至晚上堂曰大眾米裏有蟲諸人好看若究竟得這一粒生處即不名妄想矣。

通曰凡夫止憑六識用事一向逐境外道建立冥諦推之不見其始引之不見其終謂一切法本來不生徒見八萬劫來世界眾生皆無因自有以無種故未有諸緣而先有體始生固無因也但依外因緣法而生有果身其果不從因起是無因身也因既無種因本不生身既無因果亦不生故謂一切法本來不生是撥無因果斷見外道也所云不生者執有不生之體在非於生滅法中而見其不生也故曰不生妄想圜悟引三祖信心銘云執之失度必入邪路放之自然體無去住若向這裏道無佛無法又打入鬼窟裏去古人謂之解脫深坑本是善因而招惡果所以道無為無事人猶遭金鎻難也須窮到底始得若向無言處言得行不得處行得方可有轉身一路。

通曰上言不生妄想是斷見此相續妄想是常見謂彼俱相續如金縷者彼指八識六識即上彼因彼緣之彼也俱指七識即上意俱之俱也彼與此遞相繫屬謂七識內依八識外依六識展轉相因如針與線針不離線線不離針傳送出入相續不斷此喻於相續識更切如以金為縷縷即金金即縷相識不斷亦是和合之義也故名相續妄想真歇了禪師問僧瑠璃殿上玉女攛梭明甚麼邊事曰回互不當機師曰還有斷續也無曰古今不曾間師曰正當不曾間時如何僧珍重便出又同安敏禪師初參洞山問諸聖以何為命山曰以不間斷師曰還有向上事也無山曰有師曰如何是向上事曰不從間斷師於言下有省是二尊宿深明相續玅旨故不名妄。

通曰前十一種妄想屬凡夫外道此一種妄想屬二乘以二乘不達煩惱性空故以煩惱為縛而以涅槃為脫總不出識陰區宇楞嚴敘五十種陰魔而以二乘終之亦是此意縛不縛因緣以十二因緣論無明緣行乃至老死是縛無明滅盡至老死滅盡是不縛以四諦論苦集是縛道滅是不縛其所云縛者有能有所因有能縛而有所縛如人結繩作結繩者其能縛而結者其所縛也以大梵天士夫方便力故苦樂二亡結[A55]已還解此但於因緣法中虗妄計著有若縛者有若解者非真解脫可比故名縛不縛妄想僧問忠國師如何是解脫師曰諸法不相到當處解脫曰恁麼即斷去也師曰向汝道諸法不相到斷甚麼又僧問石頭如何是解脫頭曰誰縛汝問如何是淨土頭曰誰垢汝問如何是涅槃頭曰誰將生死與汝若於此等句得徹即可知真解脫境界。

通曰此上妄想自性分別通相總不出於有無二種不離前境生滅之法愚夫無智妄以為實於中計著有無良由不知一切如幻也彼一切有無諸法乃依他緣起者於依他緣起中[1]偏計有無諸法執著種種妄想自性是妄想自性依緣起自性而生如依於幻示現種種之身當緣起時無中生有與幻無異及緣生種種事物凡夫無智妄想分別便以無實如見種種之身為異於幻以為實有要之緣起無性妄想亦無性依他無性偏計亦無性一切如幻何於種種計著以為實境乎彼凡愚分別見異於幻者不知幻與種種非異非不異也若果異者幻即非種種因種種事物應別有因不從幻出今種種因幻而現故知非異也若果不異者幻即於種種無差別不應異見然而此是幻此是種種而見差別故知非不異也汝等菩薩當知緣起如幻不應於幻出種種作異不異有無妄想計著斯於外道通趣善見遠離能所妄想到自覺聖智境界矣毗婆尸佛偈曰身從無相中受生猶如幻出諸形象幻人心識本來無罪福皆空無所住尸棄佛偈曰起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性毗舍浮佛偈曰假借四大以為身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅七佛如來皆談如幻法故世尊亹亹言之不厭。

通曰十二妄想中惟縛不縛妄想證偏空理猶存二見不能得平等智故佛以勝解脫明之彼一切境界皆自心所現以自心見分緣自心相分貪著不捨便為所縛而二乘人有覺想智即隨彼境界而生隨縛隨轉一切斷滅不為所縛而歸於無所有然非無所有最勝處也為彼滅諸境界而證涅槃故其解脫為劣惟以自心無所有智洞觀一切本無所有即境界非境界不離一切證無所有方名最勝無所有也境界本自非有何從為縛既無所縛何從為脫無縛無脫心境如如一切平等是之謂正智故曰平等智慧生也彼縛於境者境常礙心固不得平等不縛於境者心未妄境亦不得平等惟無所有最勝處心即為境境即為心乃得稱平等智也黃檗云凡夫皆逐境生心心遂忻厭若欲無境當無其心心妄即境空境空即心滅若不忘心而但除境境不可除秪益紛擾故萬法唯心心亦不可得復何求哉學般若人不見有一法可得絕意三乘唯一真實不可證得謂我能證能得皆增上慢人也法華會上拂衣而去者皆斯類也故佛言我於菩提實無所得默契而[A56]已黃檗此語與此偈大旨若合符節。

通曰前四句偈頌縛脫義[A57]已該一篇之大旨此前八句偈頌能作如幻觀者即得解脫次八句偈頌不能如幻觀者即不得解脫為於妄想自性有達有不達故也妄想何以如幻耶觀妄想於遍計則妄想是有如依藤計蛇觀妄想於緣起則妄想是無如知藤非蛇妄計什以是有為迷惑前境攝受計著故見其有緣起何以是無為不知他力生離於分別故見其無惟緣起非妄想則妄想無根故種種緣生法如十二因緣各有支分皆非真實如幻人作幻事非是實者雖有所生不成就其有也何以不成就其有彼緣生之相雖現有種種支分然屬妄想分別妄無自性當體即空故彼相不成雖生猶不生也相本不成而以如幻觀之乃可稱智彼著於相者以為實有如是之法則是無始以來虗妄之過從心縛境界而生境不縛心而心縛於境故成其過以妄計者無智不了緣生如幻乃於緣起法中妄想分別計有計無不知此諸妄想體即是緣起法緣起離分別妄想亦離分別若知離分別者即一切無妄想可也彼愚妄想有種種支分第於緣起法中妄生分別以境為緣以心為想計著有無一異以境界自縛何由得解脫乎故緣起非妄想則妄想即是真如於緣起妄想則真如翻為名相唯得平等智者可以離此過矣臨濟云大德四大色自是無常乃至脾胃肝膽毛髮爪齒唯見諸法空相你一念心歇得處喚作菩提樹你一念心不能歇得處喚作無明樹無明無始終你若念念心歇不得便上他無明樹便入六道四生披毛戴角你若歇得便是清淨身界你一念不生便是上菩提樹三界神通變化意生化身法喜禪悅身光自照思衣羅綺千重思食百味具足更無橫病菩提無住處是故無得者道流大丈夫漢更疑箇什麼目前用處更是阿誰把得便用莫著名字號為玄旨與麼見得無嫌底法古人云心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無憂道流如禪宗見解死活循然參學之人大須子細。

通曰上言無所有及勝平等智慧生所謂平等者世諦即是第一義第一義即是世諦不斷世諦而真如實際即住其中是之謂第一義也若外道所云無所有者但計著無因生第一從冥初生覺第二從覺生我心第三從我心生色聲香味觸等不知緣起根本而究竟歸於冥諦以為無因生實出於二諦之外然凡夫妄想著於塵境說名世諦世諦相自有非無因生也若斷妄想世諦證於寂靜斯則自覺聖智境界聖境界自真亦非無因生也何以斷妄想耶以諸妄想本無性故譬如修行觀想之事若觀青時天地萬物皆青乃至黃赤白等皆然於一色法隨心轉變現種種相然其所現者由觀想成於彼實無種種之相非有而現有故名之曰妄想相也妄想本非實有何謂依緣起而生耶譬如翳目人於無色相處妄見有青黃赤白種種眾色顯現然翳本無色亦無非色翳與色離而不覺見妄依之而起緣起亦如是本離妄想而不覺妄想依之而起是緣起自不覺他力生何以能生妄也故妄想未斷如金雜於鑛緣起未斷如空中有雲目中有翳皆未得清淨若斷妄想相者譬如鍛鍊真金而垢穢遠離若斷緣起相者譬如一亘晴空雲翳不生斯[1]斯妄滅而真現凡情盡而聖果成矣故妄想淨者亦猶乎是淨之云者固所以斷之也若見有妄想可斷亦未得為淨智也然妄想無性求之於外不見有妄想性可得求之於內不見有緣起性可得本無妄想緣起何處可斷彼外道建立為有者但於非有計有及誹謗為無者但於非無計無以此見壞彼見皆由妄想分別自異於如實之見苟無妄想而有無異見何自而生哉彼以無壞有一切斷滅若知妄想本無自性而又謂別有異因實有緣起自性者在妄想為無性在緣起為有性無法而有法是離因應生法矣有法從無法生是虗法生實法矣妄想既無性而緣起安得有性也唯依因於妄想之相而得彼緣起之相依因於妄想之名而得彼緣起之名是緣起名相常相隨於妄想既以妄想生名相復於名相生妄想妄想作真則名相亦非真名相非真則緣起亦非真以緣起依妄想究竟非實不能有所成就以無性隨緣則理不成就以隨緣無性則事不成就也作如是見者不須斷妄想而妄想本無不須斷緣起而緣起本無度越諸妄想境界渾成一真如境界矣彼斷世諦妄想者至此然後煩惱障淨而所知障亦淨即彼妄想而成正智不離名相而證如如故名第一義也此證三賢十聖所不敢望而凡夫外道豈能窺其藩籬耶天台智者道有人幻離鄉年長血氣方剛聞父在鄉中為惡少年所欺含恨還鄉圖雪父耻路人相伴將至父舍忽逢其仇同伴戲之指為其父歸人拜跪鳴抱感泣同伴笑曰實汝父仇歸人欲打手不能舉及至見父亦不感泣此喻無作四諦苦即是滅集即是道無滅道可修無苦集可斷上生經道不修禪定不斷煩惱佛記此人成佛無疑陳秀玉學士嘗問萬松彌勒菩薩為什麼不修禪定不斷煩惱萬松道真心本淨故不修禪定妄想本空故不斷煩惱復問香山大潤和尚山曰禪心[A58]已定不須更修斷盡煩惱不須更斷復問竹林海巨川川曰本無禪定煩惱士曰唯此為快耳此諸尊宿語實得此段精髓。

通曰此篇頌十二妄想自性相何為通頌五法三自性也葢名相妄想正智如如五法本相因故而妄想緣起圓成三自性本一體故所以一併頌出上既發明第一義諦了諸妄想皆無自性不斷妄想而證真如此所謂平等智慧也既生此智即名正智又何境界之不如乎然妄想有十二種曰言說曰所說事曰相曰利曰自性曰因曰見曰成曰生曰不生曰相續曰縛不縛妄想若是其差別也緣起有六種曰因緣曰所緣緣曰等無間緣曰增上緣曰分別緣曰待緣緣起若是其差別也妄想緣起皆謂世諦能斷世諦名爾𦦨智能了世諦即第一義名自覺清淨智既得清淨智自證真如境即彼妄想緣起爾𦦨種種更無差別而名相妄想正智如如同歸於真實矣五法既為真實而妄想自性緣起自性成自性三種亦然修行者觀此總不越於如如也何以三自性不越於如如耶彼五法中相者當緣起之時即得其相五法中名者因有此名遂起種種分別既有名相彼諸妄想之相紛然雜出皆從彼緣起自性而生惟無正智觀察故見有緣起有妄想若以真正覺慧而善觀之即緣起無緣起性可得即妄想無妄想性可得遠離依他遍計渾然一圓成實性矣既以證成自性即是如如境界真如實際中本無一物本無有性云何起妄想分別或覺其有或覺其無耶唯圓成實性遠離於有無何處有緣起妄想二法所以建立緣起妄想二自性者由彼妄想自性妄生分別於遍計種種者則名之曰妄想自性於依他緣生者則名之曰緣起自性是二法體皆假名施設因分別有本自無根故妄想種種現處即是自心所現即妄即真一切清淨斯即自覺聖智境界達妄元虗即凡心而見佛此名第一義諦不離妄想而證如如也彼視妄想種種如所畵之色雖有分別而無實體於彼緣起法中計著妄想不出世俗之見能了世間皆畫本無實性不必別異世諦妄想而第一義諦自在其中若謂一切非自妄想執著緣生而言諸法別有異因從微塵自在等生者則墮於外道邪見論以諸妄見故妄計於所妄計之事所說種種支分不同此不離遍計執也因見外緣和合而生諸法遂以作者為生因此不離依他執也此二皆從妄想建立如麻繩蛇喻遍計如蛇依他如繩總之皆妄若離此二妄想非蛇也非繩也但麻耳如是則為成自性成即為真實法無緣起妄想二自性可得一切如如一切平等故曰自性有三種不越於如如也僧問黃檗云如今現有種種妄念何以言無檗云妄本無體即是汝心所起汝若識心是佛心本無妄那得起心更認於妄汝若不生心動念自然無妄所以云心生則種種法生心滅則種種法滅云今正妄念起時佛在何處檗云汝今覺妄起時覺正是佛可中若無妄念佛亦無何故如此為汝起心作佛見便謂有佛可成作眾生見謂有眾生可度起心動念總是汝見處若無一切見佛有何處所所以文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山云今正悟時佛在何處檗云問從何來覺從何起語默動靜一切聲色盡是佛事何處覓佛不可更頭上安頭嘴上加嘴但莫生異見山是山水是水僧是僧俗是俗山河大地日月星辰總不出汝心三千世界都來是汝箇自[A61]己何處有多般此黃檗數語發盡此篇微旨謂楞伽可與印心益信。

通曰上言然後智清淨是名第一義清淨之智即是自覺聖智也第一義諦即是一乘也大慧必欲通達其相成就慧身於佛法中不由他悟佛謂前聖所知轉相傳授妄想無性只此一語便為秘密藏所謂自覺聖智者覺此妄想無性之智也所謂一乘者證此妄想無性之理也豈別有一法與人耶故行人依諸聖教在寂靜處獨坐思惟自內智慧觀察諸法不由他悟離分別見覺得妄想無性性本自離一覺便離不須方便上上升進乃至無妄可除無見可滅心境如如入如來地是能開示悟入佛之知見是名自覺聖智相也若一乘相者謂如實覺知一乘道故說名一乘何以為一乘覺耶彼有能取所取分別即二三其心不得名一唯不分別可取能取境界住如實處即一切法不生何更生妄想分別諸法乎現前諸法本自寂滅相一念相應如如不動是名一乘覺也此惟佛與佛乃能究盡非餘外道聲聞緣覺梵天等之所能得只此一事實無二亦無三故謂之一乘也道安問司空山本[1]靜禪師曰道既假名佛亦妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何為真[＊]靜曰為有妄故將真對妄推窮妄性本空真亦何曾是有故知真妄總是假名二事對治都無實體窮其根本一切皆空曰既言一切是妄妄亦同真真妄無殊復何是物[＊]靜曰若言何物何物亦妄經云無相似無比況言語道斷如鳥飛空安慚伏淨有偈曰推真真無相窮妄妄無形返觀推窮心知心亦假名會道亦如此到頭亦只寧又達性問曰禪師至玅至微真妄雙泯佛道兩亡修行性空名相不實世界如幻一切假名作此解時不可斷絕眾生善惡二根淨曰善惡二根皆因心有窮心若有根亦非虗推心既無根因何立經云善不善法從心化生善惡業緣本無有實復有偈曰善既從心生惡豈離心有善惡是外緣於心實不有捨惡送何處取善令誰守傷嗟二見人攀緣兩頭走若悟本無心始悔從前咎前聖所知轉相傳授妄想無性惟司空山本淨禪師見最徹。

通曰大慧既聞自覺聖智相及一乘相只是覺了妄想無性心如境如一切平等更無餘乘何故世尊又說三乘而不說一乘也世尊謂一乘覺者非聲聞緣覺之所能得聲聞緣覺躭寂靜樂取證涅槃彼惟自般涅槃法故於一乘之理實難契會如來以度生為急不自般涅槃法故不為一切聲聞緣覺說一乘也一乘之道不須方便寂滅現前惟可自悟不由乎他若聲聞緣覺但以如來所授寂靜方便之法調伏其心漸得解脫是依教而入非自[A64]己力雖證涅槃未離功勳若與之語最上一乘彼有佛衣而去耳故不說一乘不為定性聲聞等說也且彼聲聞緣覺所為寂靜者但以功力按伏煩惱障業煩惱雖斷而起煩惱者未斷障業雖消而習氣種子未消謬謂[A65]已得涅槃而不更求前進吾何為彼說一乘哉彼雖得人無我尚未覺法無我雖離分斷死尚未名不思議變易死為法所縛尚有法我在惡能證不思議自在法身也是故權說三乘依過去諸佛說初中後善羊鹿等機是說三乘即所以漸次引入同歸一乘也此一乘者人人固有豈以聲聞緣覺而不具哉若彼聲聞緣覺能除一切生起煩惱過習及覺法無我不為三昧酒所醉雖得三昧樂知其非性於無漏界而得覺悟彼初迷有漏天作無為解至此無明漏盡悟無生理故知其非性也既覺悟[A66]已復迴向大乘入於出世間上上無漏界中始也假調伏而得寂靜今則不須調伏而自寂靜始也假方便而得解脫今則不須方便而自解脫一切清[1]靜一切圓滿修諸功德普皆滿足福足慧足當得如來不思議自在法身清淨本然周遍法界至此止有一乘更無餘乘故謂說三乘即說一乘可也又何嘗不為聲聞緣覺說哉昔法達謁六祖念法華經至方便品祖曰止此經元來以因緣出世為宗縱說多種譬喻亦無越於此何者因緣唯一大事一大事即佛知見也汝慎勿錯解經意見他道開示悟入自是佛之知見我輩無分若作此解乃是謗經毀佛也彼既是佛[A67]已具知見何用更開汝今當信佛知見者只汝自心更無別體葢為一切眾生自蔽光明貪受塵境外緣內貪甘受驅馳便勞從三昧起種種苦口勸令寢息莫向外求與佛無二故云開佛知見汝常勞勞執念為功課者何異𣯛牛愛尾也達曰若然者但得解義不勞誦經耶祖曰經有何過豈障汝念只為迷悟在人損益由汝聽吾偈言心迷法華轉心悟轉法華誦久不明[A68]已與義作讎家無念念即正有念念成邪有無俱不計長御白牛車達再啟曰經云諸大聲聞乃至菩薩皆盡思度量不能測於佛智今令凡夫但悟自心便明佛之知見自非上根未免疑謗又經說三車大牛之車與白牛車如何區別願和尚再垂宣說祖曰經意分明汝自迷背諸三乘人不能測佛智者患在度量也饒伊盡思共推轉加懸遠佛本為凡夫說不為佛說此理若不肯信者從他退席殊不知坐却白牛車更於門外覓三車況經又明向汝道無二亦無三汝何不省三車是假為昔時故一乘是實為今時故只教你去假歸實歸實之後實亦無名應知所有珍寶盡屬於汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦無用想是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也達[2]豪啟發以偈讚曰誦經三千部曹溪一句亡未明出世旨寧歇累生狂羊鹿牛權設初中後善揚誰知火宅內元是法中王祖曰汝今後方可為念經僧也此段開示乃法華要旨却與此段經文互見。

通曰此單頌一乘相而自覺聖智自在其中末句彼覺法亦然得佛無上身唯有此覺故能證一乘也何以謂之三乘有諸天及梵乘修世間智者之所乘也有聲聞緣覺乘修出世智者之所乘也有諸佛如來乘修出世間上上智者之所乘也我說此三乘未離乎心量有心量即有轉變猶是生滅法故謂諸乘非究竟也若彼心量滅盡無乘及乘者既無所證之乘亦無能證之人能所雙亡即無有諸乘可以建立雖佛乘亦不建立是之謂非乘乃我所說為一乘也唯此一乘更無餘乘故名究竟既唯一乘何以又說三乘為引導眾生故使之漸近寶所權立化城故分別說諸乘有小乘有大乘有最上乘總不外三種解脫所謂空無相無願等法及二種無我法為煩惱障障心心不解脫結業受報故說人無我為所知障障慧慧不解脫不了法空故說法無我若煩惱障智慧障二俱解脫則凡情聖解蕩然一空而心量幾乎滅盡矣何生滅之不遠離哉故權說三乘即為說一乘也彼聲聞緣覺乘[A69]已證寂靜至不生滅何以謂之有心轉耶為彼但斷四住煩惱未斷俱生無明譬如海中浮木常隨波浪轉浮木雖不動而波浪常動以風觸波以波轉木默默常轉不自覺知以彼聲聞愚執執有涅槃可證不離浮木豈能免於相風之飄蕩哉為彼所斷隨煩惱者現起煩惱雖滅餘熏習種子微細煩惱尚存俱生無明未斷執著實我實法有法可得雖得人無我未得法無我所以味著三昧之樂安住無漏之界進不能趣究竟之地退不復還生死之途為三昧所持經劫不覺或二萬劫或六萬劫或八萬劫定力既消乃復有覺如昏醉人酒消乃醒彼素以如來調伏之故於無漏界中忽然悟知住有餘地未為究竟回心即向大乘此一覺也洞然明白覺法無我復入出世間上上無漏界圓滿眾具當如來無上法身吾初謂不為聲聞人說一乘者意在激彼劣解速進寶所斯正引權歸實之密意耳何嘗不說一乘哉百丈云夫學道人若遇種種苦樂稱意不稱意事心無退屈不念一切名聞利養衣食不貪一切功德利益不為世間諸法之所滯碍無親無愛苦樂平懷麤衣遮寒糲食活命兀兀如愚如聾如啞相似稍有相應分若於心中廣學知解求福求智皆是生死於理無益却被知解境風之所飄溺還歸生死海裡佛是無求人求之理乖理是無求理求之即失若著無求復同於有求若著無為復同於有為故經云不取於法不取非法不取非非法又云如來所得法此法無實亦無虗但能一生心如木石相似不被陰界諸入五欲八風之所飄溺即生死因斷去住自由不為一切有為因果所縛不被有漏所拘他時還以無自縛為因同事利益以無著心應一切物以無礙慧解一切縛亦云應病與藥此百丈以無上心印覺悟羣迷若於此有覺即得佛無上身也。