文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

楞嚴經圓通疏

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六

(五觀耳根悟道二初敘悟緣起四初值佛稟教)爾時觀世音菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言世尊憶念我昔無數恒河沙劫於時有佛出現於世名觀世音我於彼佛發菩提心彼佛教我從聞思修入三摩地

【觧】溫陵曰觀音者觀世言音圓悟圓應之號也於音言觀者以觀智照之不以耳識聞之也所師之佛亦名觀音者因果相符古今一道也達耳之謂聞著心之謂思治習之謂修三者圓明是名三慧孤山曰此與法華有殊彼云一心稱名菩薩即時觀其音聲皆得解脫則音在他機也此云由我觀聽十方圓明故觀音名徧十方界則音屬自行也應知因中自行果上化他二義必備兩經所說各舉一邊耳吳興曰準下文云由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫此亦同於法華釋名之意也但彼為流通本經故偏對他機今為伸敘昔證故正約自行教即世音聞即耳根皆所觀之境也思修皆能觀之觀也然則觀由境入境實徧通而特取音聞者乃逗機之要也

【疏】長水釋要云若約次序此門應次那律今最後說者凡有三義一以圓通義廣正是此方便宜故備顯修證之門廣化儀之相也二以慶說相繼意欲觀音說後即便慶讚以表正讚觀音旁兼餘聖若於那律次說若不慶讚不彰觀境最優若便慶讚後說諸聖應非故留後說即慶讚正旁自然著矣三勑揀連環觀音說竟便勑文殊料簡連綿相接事無斷絕故也

(二依教修行)初於聞中入流亡所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅

(三行成入證二初略示)生滅既滅寂滅現前

【觧】吳興曰舊約三慧次第銷之今則不爾節文為四一亡前塵即初於聞中至了然不生也入流亡所者流謂法性所謂音塵入之與亡通乎觀行相似之位也所入法性體既常寂是則前塵本自不動今亦無靜故云二相了然不生也二盡內根即如是漸增聞所聞盡也前塵易亡內根難盡以由亡智有疎有親故云漸增也聞所聞盡謂能聞所聞之根亦復不生也此乃舉所顯能也下覺所覺空及空所空滅例亦如之三空觀智即盡聞不住覺所覺空也上句遣前盡相下句正空觀智覺謂覺照即智體也四滅諦理即空覺極圓空所空滅也上句顯重空之智下正滅重空之理問理本寂滅復何滅乎答若謂寂滅此識猶生但破其情非破其理如智論云不破聖人心中所得涅槃為未得者執成戲論是故須破[A1]已上四節若約三慧言之從初入流義必具足不可亡所未有思修苟執次第恐傷文理生滅等結前理智根塵生滅既滅即得初住分證寂滅現前

【疏】天台曰五釋耳根圓通二初明境之通別此根所辯境相甚難出則濫同聲塵入則濫同耳識正當別取不出不入以能聞者為所觀境蓋一墮緣塵則為耳識并五意識更攬塵斯憶前墮為意識非此圓通所觀之境矣二明觀之盈縮初宗佛旨釋其所悟者所師之佛亦名觀音溫陵所謂因果相符古今一道也彼佛教我從聞思修入三摩地者此言秉教之始入道法門也聞思修三慧通為入道之要門之與常途異者乃不落義路直下照明之圓修蓋彼佛教我[A2]已是聞思故今三慧但就修辯溫陵所謂達耳之謂聞著心之謂思治習之謂修三者圓明是名三慧是也初於聞中入流亡所至寂滅現前一節正明三慧能踐觀智與夫淺深階差釋此為二初分文釋義二約義判位初又為二初分次釋初於聞中入流亡所二句總標所入既寂下八句別釋生滅下二句總結總標初句中但標入門之始入流亡所一句分正標圓通功用此句義趣該深是故科為總標也二別釋中應依吳興節文為四一亡前塵即所入既寂動靜二相了然不生也所入即上所入之流既寂言直循聞根入法性流至性覺妙明本覺明妙真阿練若寂滅道場正修行處名為既寂所謂寂然不動也此雖最初一步功夫要與下寂滅之滅妙理等方得名為因果名目相應也動靜二相即聲塵動則有聲靜則無聲交光開此為二種結相豈知法相哉了然不生者義有淺深淺而言之音聲性動靜聞中為有無無聲號無聞非實聞無性是故初於聞中一能入流得循所常不隨聲塵以起分別名為了然不生深而言之上根利智既得入流一入永入得深禪定忘我我所不見有欲界聲塵等相名為了然不生二盡內根即如是漸增聞所聞盡也夫由塵發知因根有相二法為偶存一不可前根因塵有雖[A3]已亡之根苟不亡終非了手故須連根也盡言如是漸增者如是乃指上既寂之辭蓋寂有觀解真似分極不同今且論觀解要用觀智使先所得既寂之性漸漸增長廣之大之聞斯可盡故曰如是漸增聞所聞盡謂能聞其所聞者亦盡也三空觀智即盡聞不住覺所覺空也盡聞乃牒上內根[A4]已盡之相不住正明宜空觀智也蓋觀智為能空根塵為所空對病以設藥病去而藥宜亡若病去猶服藥則執藥以成病故能空觀智亦須空之要當將能覺其所覺之觀智亦空方得名為病去藥亡復還元氣也四滅諦理即空覺極圓空所空滅也空覺即上空觀智之覺此覺即所證諦理有分極不同若未得極圓則重空之理未忘要須此空亦空而極圓之理方得故曰空所空滅此四節文初節重在既寂二字次節重在漸增二字三節重在不住二字四節重在極圓二字餘皆釋成助明而[A5]三總結中生滅既滅寂滅現前者上總標中入流亡所一句[A6]已該下四節謂初入聞根之流亡聲塵之所次入觀智之流亡聞根之所三入重空之流亡觀智之所四入寂滅之流亡諦理之所此中總結亦然初亡前塵則聲塵滅而聞根生此但生滅非無生也次盡內根則觀智生而聞根滅此亦生滅非無生也三空觀智則重空生而觀智滅此亦生滅非無生也四滅諦理者謂上重空雖屬諦理猶有微細生滅相在亦須滅之如此麤細生滅既滅方得寂滅現前也故前四卷約因緣自然四句遣去意在于此二約義判位者一往判之初亡前塵二盡內根當前文此根初解先得人空屬圓教初信破見惑位三空觀智當前文空性圓明得法解脫屬圓教七信破思惑位四滅諦理當前文解脫法[A7]已俱空不生屬圓教初住破無明位故曰是名菩薩從三摩地入無生忍再往言之準今結文而云生滅既滅生相若滅應證無生法忍而又云寂滅現前應證寂滅忍今於二忍竟何所居因以私意通之曰以五忍言之寂滅現前正當妙覺果位今一往判入無生忍者以初住菩薩先破滅相煩惱故曰寂滅現前也二略消名相者夫言涉多門行逐言詮而莫究理歸至當觀隨理入而易明竊原楞嚴一經文義雖多究其旨歸無非為阿難尊者殷勤啟請楞嚴大定而設但行因解進而解藉行成解行相資方能證入果位故經有見道而後修道修道而後證果之序雖有三分一以行門而為宗主行雖二十五門又以觀音所修法門以為宗主是則入流亡所四字為一經之綱紐十軸之深脉以開解言之則流之一字全收以立行言之則入之一字通括以證果言之則亡所二字都該故得約二義而會通之初見道分二修道分見道分初當機首以三法為請昔孤山法師曾約天台三止釋之甚符佛旨但此經所說三止所止三諦之境義雖有乎次第而文實聯翩不分若約圓覺經三法分之宛然有序[A8]已如前文分釋今但約義會通而經有兩翻酬答初約不次而次以酬阿難最初總示如常住真心菩提涅槃元清淨體即耳根所觀之境流之一字別示中如盲人矚暗是心非眼以去初則屈指飛光驗見不動終則見見之時見非是見十科深示見性皆奢摩他體真止所止真諦之境圓覺所謂悟淨圓覺以淨覺心取靜為行行者方其入流之時要當體此聞性如見性之若不動若無遷乃至若見見非見如是觀之能亡前塵盡內根空觀智滅諦理是為體真而止取靜為行止於真諦肇公所謂觸事而真體之即神是也又如二種分別見妄去明陰入處界本如來藏約四性分別推檢非因緣自然皆三摩方修隨緣止止於俗諦之境圓覺所謂悟淨圓覺以淨覺心知覺心性及以根塵皆因幻化即起諸幻以除幻者行者方其入流之時要當知覺耳性及以根塵皆因幻化即起諸幻以除幻者如聲塵中推檢為是聲來耳邊耳往聲處又耳識為緣生耳識時應一一推檢此識為復因耳所生以耳為界因聲所生以聲為界又當如耳入中一一推檢當知是聞非動靜來非於根出不於空生如是推之能亡前塵盡內根空觀智滅諦理是為方便隨緣而止即起諸幻以除幻者也又如明七大性色真空性空真色清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量等不變隨緣隨緣不變之旨皆禪那息二邊分別止所止中諦之境圓覺所謂悟淨圓覺以淨覺心不取幻化及諸靜相了知身心皆為罣礙無知覺明不依諸礙永得超過礙無礙境受用世界及與身心相在塵域如器中鍠聲出於外行者方其入流之時要當以淨覺心不取幻化之俗邊亦不取靜相之真邊了知身心皆為罣礙等永得超過礙無礙二邊之境如一聞根聞周法界十方擊鼓十處皆聞妙德瑩然徧周法界圓滿十方寧有方所誠所謂相在塵域如器中鍠聲出于外能如是觀亡前塵盡內根空觀智滅諦理是為息二邊分別而止不取為行止於中道第一義諦也次約次而不次三諦以酬滿慈清淨本然云何忽生之問正明上不變隨緣隨緣不變之旨最初總示真阿練若正修行處性覺妙明本覺明妙亦今耳根所觀之境流之一字別示如我以不滅不生合如來藏十界俱非十界俱即十界俱離即離非是即非即正圓融三止所觀舉一即三言三即一是則流之一字圓具三諦與夫十界然而特言流者乃約喻而顯法也蓋言眾生無始迷真而逐妄如從源而出流今返妄以歸真如從流以遡源從源而出流則根為塵黏趣外奔逸而千流萬派入則脫黏內伏從流以遡源而一道坦然須知性覺必明為源之本妄為明覺為流之始因明立所所既妄立生汝妄能因而三細因而六麤則六根之相具以為流之末今言入流則逆彼無始織妄業流返窮流根至不生滅要而言之即前二種根本菩提涅槃元清淨體則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者智斷元清淨體即性覺必明者也能生諸緣即今耳精為八識見分若隨聲分別即能生諸緣遺本明以為妄明若入流返聞即伏還元真不生滅性返之不[A9]已因而亡前塵盡內根空觀智滅諦理生滅既滅寂滅現前流之一字所包豈不廣乎二修道分文旨無他不過明決定義以前所見之道稱性照了名為修道如第一決定審觀因地發心與果地覺為同為異若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生不滅無有是處又云汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨應當先擇死生根本依不生滅圓湛性成以湛旋其虗妄滅生伏還元覺得元明覺為因地心然後圓成果地修證果地覺如下阿難所舉七種名目以問如來疑因性斷滅與此有異如來則命羅雲尊者擊鐘驗常以顯聞性不滅又以如人睡夢雖復顛倒而聞性不昏即此所入流字中元常之性第二決定審詳煩惱根本此無始來發業潤生誰作誰受則汝現前眼耳鼻舌及與身心六為賊媒自劫家寶乃至見所結論結元指結心知見立知即無明本知見無見斯即涅槃亦即此流之一字蓋依此耳根識精能生諸緣從源以出流則為煩惱為生死若依此耳根元明聞聞非聞從流以遡源則為菩提為涅槃故曰結解同所因聖凡無二路即偈中所指真性有為無為縛脫俱遣亦究竟結歸此流之一字示揀擇須精陀那微細識種子成瀑流真非真恐迷我常不敷演亦指此流字若不取無非幻非幻尚不生正言上入之一字故經中明此流字敷演極長入之一字露布極少如吾不見時若能轉物見見之時覺緣非眚四性惟檢不滅不生合如來藏汝但不隨分別狂心若歇當於結心解即分散但此數處而[A10]蓋此圓理乃大定之本行依解進其斯之謂歟三判教相者論菩薩所修教極圓頓不須約他教而判但入流之言其義亦通如藏教須陀洹人名曰入流不入色聲味觸法豈非入流亡所乎又此入流名曰聞聞而阿那律陀尊者旋見循元名為見見見見聞聞俱是六根圓通而尊者但證四果豈非義屬通教乎若有菩薩依此而修惟見但中不即二邊豈不義通別教乎是則今之圓通義歸圓教必約圓理圓行而論如其不然豈不迷□失義墮於但空但中者乎是故今觀應準前後因果文義而修方見的旨前文明所觀即圓融三諦如次第中不知意者但謂十翻顯見性常住但空六凡情偽者以為真諦須知此空十界俱空如如來彰自觀自證中所說一切俱非不惟六凡皆空二乘亦空不惟九界俱空而佛界亦空以此而觀方為圓通真諦之境又不知意者但謂陰入處界一一辯明非因緣自然惟建立六凡四科即如來藏性者以為俗諦須知此俗十界俱即不惟六凡俱即四聖亦即以此而觀方為圓通俗諦之境又不知意者但謂七大明不變隨緣隨緣不變惟雙非二邊為中道無戲論法須知此中十界雖復雙非而亦雙是故曰離即離非是即非即以此而觀方為圓通中諦之境蓋十種法界無非性具約離情偽非則俱非約法法圓常即則俱即約統御稱王遮則俱遮照則俱照惟其如此故菩薩稱性修此圓通生滅既滅寂滅現前時忽然超越世出世間獲二殊勝一者上合十方諸佛同一慈力二者下合十方六道眾生同一悲仰自非修時十界俱非焉能果上超越世出世間自非修時一切俱即焉能果上上合諸佛下合眾生又同慈力故令我身成三十二應入諸國土而十界之身俱現同悲仰故令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德乃至善獲四大思議皆由名字解一性圓具觀行時一性通照故得果上一時圓證其不然者安得稱為無作妙力自在成就乎四會歸圓頓者如上所明可謂至圓至頓何必又贅之以會歸第圓頓義寬舉翮或爭長於獨運精要理一操舟方擅藝於單提故當再立二義以表揚更搜重玄而引發初約四句料簡二明直指精要四句料簡者二十五門中諸大菩薩所修法門圓頓相齊惟被此方初機入道有遲速不同故用四句以料簡之初是圓頓非被機如依七大入道并普賢等諸大菩薩是也二是被機非圓頓如前判教中有依耳門雖入流亡所但證偏真但中者有之三非被機非圓頓者如諸小乘羅漢所修法門是也四是被機是圓頓即觀音所修耳門三昧是也又有一種法門是圓頓亦被機即眼根圓通經以十科極所稱見大最所讚許即文殊奉勑簡選亦先自許可而云見性雖洞然及其斥辭但云四維虧一半云何獲圓通若取前經少加扶植則以此見周圓遍娑婆國者而圓之汝豈挽見齊於日面穿為小竇寧無續迹者而通之屈指飛光驗見不動觀河之見童耄無遷者而常之是則見性法門但輸聞性初心入門一著工夫其或有登欲界未到地定而身心牀座忽然俱空則相與頡頑恐未肯以先後讓因得以觀音所陳悟門準例見見為那律尊者以陳其辭曰初於見中入流亡所所入既寂明暗二相了然不生如是漸增見所見盡盡見不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前若當時以此白之於普門法王亦諒垂肯首引臂而與之俱進也二直指精要者夫諸佛如來為一大事因緣故出興於世所謂欲令眾生開示悟入佛之知見以證三德祕藏故涅槃經云安置諸子祕密藏中我亦不久自入其中故知自利利人無非為一祕藏詳夫此經言說雖多究竟指歸無非為此一事故首卷開示阿難即云則汝法身同於斷滅其誰修證無生法忍故一經所說圓理無非發揮當人法身邊事但此法身隨義立名不同自其不生不滅者言之則謂之常住真心性淨明體自其本無煩惱生死者言之則謂之菩提涅槃元清淨體自其無虗妄相者言之則謂之清淨實相自其體具萬法性無汙染者言之則謂之本如來藏妙真如性自其不變隨緣隨緣不變者言之則謂之中道了義無戲論法故阿難尊者聞此妙理隨聞獲證而云銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身言獲法身者但信解此心本來常住昭昭乎心目之間便謂之獲不必高推聖境約深位判其或不然則楞嚴大定初心絕分矣但此法身非直法身一必具三雖然具三而是性中三謂之三諦故朿此三諦但屬法身若依此而修屬修中三謂之三止束此三止謂之般若破惑證理屬果中三謂之三德束此三德但屬解脫故阿難讚佛云妙湛總持不動尊妙湛讚般若德總持讚解脫德不動讚法身德而此三法在因果迷悟立名雖有不同其體恒常不變不異故此三法在迷謂之三諦在因謂之三止在果謂之三德今攝牒指歸以判圓通法門約橫竪二論竪而言之則流之一字當法身德入之一字當般若德亡所二字屬解脫德蓋流即耳根聞性真常故屬法身能照乎此即屬般若不為聲塵之所繫縛即屬解脫此總標三德也下別釋有四節節節皆可論之如所入既寂動靜二相了然不生既寂即法身能入即般若動靜不生即解脫如是漸增聞所聞盡所照寂理漸增即法身能照觀智漸增即般若聞所聞盡即解脫盡聞不住覺所覺空盡聞分理即法身不住即般若覺所覺空即解脫空覺極圓空所空滅空覺即法身極圓即般若空所空滅即解脫若寂滅現前則圓證此之三德只一三德祕藏隨修位淺深立名雖曰五三非世數十五也若橫而言之流則有三以聞性廓然蕩無一物清淨離染如百千澄清大海波恬浪靜謂之妙湛即真諦理當般若德以聞性圓融一即一切可以聞見聞甞可以聞知聞嗅如一室千燈舉一全收謂之總持即俗諦理當解脫德以聞性凝常周遍寂滅永得超越礙無礙境如器中鍠聲出于外謂之不動即中諦理當法身德此為法身中三圓融照了乎此以成三止此為般若中三境觀相合智理相冥能破三惑能成三德此為解脫中三雖有三三秪是一三然九亦不多三亦不少性具之法法爾如斯五卷中偈讚是名妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提彈指超無學下文殊偈云我承佛威力宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧皆讚此三法也法門精要其妙若此聞者見者可不崇諸

(二廣顯二初超九法界)忽然超越世出世間

(二獲二殊勝)十方圓明獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力二者下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰

【觧】吳興曰上云慈力者慈既與樂必能拔苦應以力字兼於悲義也下云悲仰者悲謂悲苦仰謂仰樂此非屬應蓋言其機也是故厭患苦道則以悲為機欣慕樂果則以仰為感菩薩所證圓通之理徧在眾生悲仰之中故曰與也同也當知眾生由悲故能感拔苦之力菩薩由慈故能應仰樂之機感應常冥與拔常顯若曉斯旨則下文三十二應乃至四不思議無忘其本乎

【疏】天台曰忽然超越世出世間超即離也離為合之對離則破其情合則契其理情無不盡故文殊起佛見而遭貶於鐵圍理無不彰故觀音以理毒現面然而啟教然則微離而莫能合微合而莫能離離合同時特言不頓彰爾第超越世出世間則十界情執俱離而上合下合豈乏乎三聖良以菩薩法界既為能合故置[A11]已而不言若聲聞如獐之獨跳曾是後羣之不顧緣覺如鹿之戀眾徒為於邑而興悲此二獸者且自救之不暇又何慈力之有哉至於住果不前既無樂之可仰樊籠早出亦無苦之可悲不言與合蓋可知也下明由證起用蓋有是體而後有是用如前行成入證中獲二殊勝上合同一慈力慈能與樂三十二應身無非與樂事也下合同一悲仰悲能拔苦十四無畏四不思議無非苦事也第苦之與樂勢不同居故與樂必拔苦拔苦必與樂又從類聚故與拔異明義不乖張必悲仰同轍

(四由證起用三初三十二應二初總明由證起用)世尊由我供養觀音如來蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧與佛如來同慈力故令我身成三十二應入諸國土

【觧】𭬥李曰幻喻三慧體不可得金剛喻摧堅之能也溫陵曰三十二應者現十法界身圓應羣機也開之有三十二合惟四聖六凡攝盡群類

【疏】天台曰二聞字即所觀之境上文初於聞中也熏修二字即能觀之觀上入流中入字也若亡前塵四節則三昧之次序也如幻金剛喻耳根法門之力用也能觀中言熏修者熏謂熏襲修謂修治蓋此法門乃全性以起修全修而在性全性起修則以本覺之性而熏襲乎始覺全修在性則以始覺之修而修治乎本覺即熏而修即修而熏皆不異乎聞故累其言為聞熏聞修如是而修即為無為亡情絕解一切結惑擬之即銷故稱為如幻聞熏聞修金剛三昧前文以妙蓮華喻中道下文則易以佛母今不云者蓋全本為始全始在本聞熏修則中道之義亦[A12]已備矣

(二別示隨機現身二初敘現身二初現出世身四初佛身)世尊若諸菩薩入三摩地進修無漏勝解現圓我現佛身而為說法令其解脫

【觧】孤山曰菩薩別圓機也若入相似三摩地進修中道無漏則分真勝解現圓乃至若進修金剛無漏則究竟勝解現圓大士皆現佛身為說頓法令得分真究竟解脫問菩薩何能現佛身邪答心性理顯高下無殊如鏡[A13]已明形對像現臣家之鏡王苟臨之豈無王像王家之鏡臣苟對之豈無臣像當知人有高下鏡無貴賤然亦不妨明有優劣問等覺菩薩豈假初住現佛說法邪答聞法得解何必求人復假勝身彌增內慧且天魔現為佛像毱多尚乃致禮況初住菩薩妙理所現等覺雖尊孰敢不仰況觀音本是古佛豈不能爾天如補註曰觀音古佛且置勿論只據今經既謂超越世出世間又言上合諸佛同一慈力就超越合同四字求之其證非淺然則現佛說法理固宜然又豈容以初住分真為局為難哉

(二獨覺)若諸有學寂靜妙明勝妙現圓我於彼前現獨覺身而為說法令其解脫

(三緣覺)若諸有學斷十二緣緣斷勝性勝妙現圓我於彼前現緣覺身而為說法令其解脫

【觧】溫陵曰獨覺者出無佛世觀物變易自覺無生故號獨覺樂獨善寂求自然慧故曰寂靜妙明緣覺者稟佛之教觀緣悟道也知迷勝性由十二緣於是斷之自無明滅至憂悲苦惱滅則緣斷而勝性現矣性因緣斷而現故曰緣斷勝性擕李曰勝妙現圓者各約自乘理智將欲現前得此名也

(四聲聞)若諸有學得四諦空修道入滅勝性現圓我於彼前現聲聞身而為說法令其解脫

【觧】擕李曰三果[A14]已前賢位聖位俱屬有學見道一十六心斷四諦下惑證生空理故曰得四諦空初果後進斷三界八十一品俱生品品皆證一分擇滅無為故云修道入滅孤山曰二乘藏通機也雖有菩薩而藏同人天不斷惑故通同二乘所證齊故

【疏】天台曰或問前釋二合云二乘無與樂之慈無悲苦之仰故菩薩不與之合今明由證起用何亦垂應於二乘乎答曰此明二乘之機猶蘊在於六凡悲陰苦而斷集仰滅樂而修道是以菩薩應身說法拔其苦而與其樂終非合之之道也

(二現世間身二初天身二初王天)若諸眾生欲心明悟不犯欲塵欲身清淨我於彼前現梵王身而為說法令其解脫若諸眾生欲為天主統領諸天我於彼前現帝釋身而為說法令其成就若諸眾生欲身自在遊行十方我於彼前現自在天身而為說法令其成就若諸眾生欲身自在飛行虗空我於彼前現大自在天身而為說法令其成就

【觧】孤山曰梵王即色天主名為尸棄此云頂髻瓔珞明四禪皆有王今言梵者應是初禪之頂以有覺觀語言之法得為千界之主說法者如金光明云大梵天王說出欲論解脫者令離欲塵也帝釋即欲界第二天主彼天橫有三十三天而帝釋統之說法謂十善也金光明云釋提桓因種種善論是也自在天是欲界頂天具云婆舍䟦提此云他化自在假他所作以成[A15]己樂即魔王也或云第六天上別有魔王居處亦自在天攝大自在即色頂摩醯首羅天大論云三目八臂騎白牛執白拂者是也溫陵曰初舉梵王復自欲天超至色頂意兼無色以明無剎不現也

【疏】天台曰問三十二應身前四為出世間云解脫可爾梵王雖統三界猶未出離世間亦云解脫何耶答曰婬欲為生死之深根沉淪之惡業此經以慶喜邪染之緣而浚發大教職由乎此故一經所有誡勸莫不以離欲欲染而為之辭而梵王天者乃清昇之元首出欲之先容雖未出世間能為離世本故其為言諄切著明曰欲心明悟曰不犯欲塵曰欲身清淨蓋身為欲之偶塵為欲之對而心又為欲之機故冀求脫其欲者莫先乎解其機欲心明悟則[A16]已得乎色界初禪心一悟而欲機亡欲機亡而於塵無所取果得無所取則身同乎木鷄而欲塵無所偶故菩薩現身說法令其解脫乎欲界之身心也初禪既然後之三禪轉轉超勝經不云應者舉一而弊諸也無色無身故不云應欲天異此故但云成就

(二屬天)若諸眾生愛統鬼神救護國土我於彼前現天大將軍身而為說法令其成就若諸眾生愛統世界保護眾生我於彼前現四天王身而為說法令其成就若諸眾生愛生天宮驅使鬼神我於彼前現四天王國太子身而為說法令其成就

【觧】溫陵曰上舉正統此舉臣輔也天將軍為帝釋上將統領鬼神四天王臣於帝釋統領世界四天太子即那吒之類能驅鬼神

(二人身三初貴胄淨行)若諸眾生樂為人王我於彼前現人王身而為說法令其成就若諸眾生愛主族姓世間推讓我於彼前現長者身而為說法令其成就若諸眾生愛談名言清淨自居我於彼前現居士身而為說法令其成就若諸眾生愛治國土剖斷邑我於彼前現宰官身而為說法令其成就若諸眾生愛諸數術攝衛自居我於彼前現婆羅門身而為說法令其成就

【觧】溫陵曰自金輪至粟散皆人王也粟散即國小王散於天下如粟之多長者具十德謂姓貴位高大富威猛智深年耆行淨禮備上歎下歸故為族姓之主世間推讓也隱居求志行義達道名居士愛談名言即典雅之言也三台輔相州牧縣長悉號宰官婆羅門此云淨行四姓之一也愛諸數術即和合占相推步盈虗也

(二熏法四眾)若有男子好學出家持諸戒律我於彼前現比丘身而為說法令其成就若有女人好學出家持諸禁戒我於彼前現比丘尼身而為說法令其成就若有男子樂持五戒我於彼前現優婆塞身而為說法令其成就若有女子五戒自居我於彼前現優婆夷身而為說法令其成就

【觧】孤山曰優婆塞云近事男優婆夷云近事女以五戒自守堪任近事出家二眾故

(三女主童真)若有女人內政立身以修家國我於彼前現女主身及國夫人命婦大家而為說法令其成就若有眾生不壞男根我於彼前現童男身而為說法令其成就若有處女愛樂處身不求侵暴我於彼前現童女身而為說法令其成就

【觧】孤山曰女主即天子之后也周禮天子之后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻國夫人如論語君之妻曰君夫人命婦謂妻因夫榮者也大家如後漢扶風曹世叔妻者同郡班彪之女名昭字惠姬和帝數召入宮令皇后貴人師事焉號曰大家

(三八部眾三初明四部)若有諸天樂出天倫我現天身而為說法令其成就若有諸龍樂出龍倫我現龍身而為說法令其成就若有藥叉樂度本倫我於彼前現藥叉身而為說法令其成就若乾闥婆樂脫其倫我於彼前現乾闥婆身而為說法令其成就

(二明三部)若阿修羅樂脫其倫我於彼前現阿修羅身而為說法令其成就若緊那羅樂脫其倫我於彼前現緊那羅身而為說法令其成就若摩呼羅伽樂脫其倫我於彼前現摩呼羅伽身而為說法令其成就

(三明後部)若諸眾生樂人修人我現人身而為說法令其成就若諸非人有形無形有想無想樂度其倫我於彼前皆現其身而為說法令其成就

【觧】孤山曰藥叉此云輕捷乾闥婆此云香陰新翻尋香行帝釋樂神也阿修羅云無端正以女美而男醜故從男彰名新翻非天以諂詐無天行故凖普門品八部此闕迦樓羅即金翅鳥也緊那羅形似人而頭有角因呼為疑神天帝絲竹樂神也小劣乾闥婆新云歌神摩呼羅伽什師云地龍肇公云大蟒腹行也長水曰有形如休咎精明等無形如空散銷沉等有想如神鬼精靈等無想如精神化為土木金石等皆非人也

【疏】天台曰此經三十二應身與法華普門品同其所說法則異彼為流通法華純說佛法故其文曰應以何身得度者即以何身而為說法此經為顯從妙體起妙用無剎而不現無法而不說以泛應言之則楞嚴漚和之用廣以大體言之則法華實智之本大一施權一顯實事不雷同一敘因一敘果道非厓異

(二總結示)是名妙淨三十二應入國土身皆以三昧聞熏聞修無作妙力自在成就

【觧】溫陵曰迹示同類心絕愛見名妙淨依無作智起大神用名妙力無作無為隨緣汎應名自在成就吳興曰三十二應比普門品雖互有出沒大體是同總而言之無越十界於十界中兩經俱無菩薩并地獄身者或曰聖言之略耳或云觀音[A17]已是菩薩何須更現地獄苦重不可度也智者依正法華具現菩薩界身又準釋論菩薩亦化地獄故知十界不可闕焉

【疏】天台曰三十二應十法界身也國土實報莊嚴方便有餘凡聖同居也若十界機橫在一土則菩薩以三十二種身入於同居若竪在三土則菩薩以佛身入實報以緣覺聲聞身入有餘以六道身入同居其常寂光土乃菩薩分證三德自所居土也三昧聞熏聞修此顯因行之無作也妙力顯果用之無作也若括前文言之圓通常十界三諦本覺之無作也入流亡所始覺之無作也忽然超越世出世間上合諸佛下合六道此果證性具妙體之無作也三十二應稱性稱機一日在天影臨萬水此妙用之無作也由因入果依體起用菩薩功德其事如是自在成就可不信諸

(二十四無畏二初總明由證起用)世尊我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德

【觧】溫陵曰由我不自觀音而彼獲脫苦由我知見旋復而彼能不燒故曰於我身心獲無畏德

【疏】天台曰法華玄義論機應凡有四句謂顯機顯應顯機冥應冥機顯應冥機冥應前明三十二應身則機應俱顯下明十四無畏則顯機冥應若冥機顯應則眾生今世雖無扣佛之機而過去有種冥八識者將熟而菩薩乘其可度而顯應之若冥機冥應者則今之行人不蒙師教而能力行其善未聞法要而能洞曉其理皆內有冥機而外有菩薩冥應使之然也

(二別示隨機現益二初總明觀智加被觀機獲眾苦無畏)一者由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫

【觧】溫陵曰不自觀音者不隨聲塵所起知見也以觀觀者謂旋倒聞機反照自性也不起知見則無所妄反照自性則一切真寂無復苦惱可得此則真觀淨觀大智慧觀能破癡暗能伏灾難故令苦眾生蒙我真觀即得解脫吳興曰聖人無[A18]己惟物是利故以觀音之智加彼觀聲之機於苦得脫不旋踵矣若夫止稱名號罔識聞熏善應未臻而責聖言之虗者是猶洒一杯之水救積薪之火火不熄則謂水不勝火惑亦甚哉天如補註曰環師之解觀聲在應岳師之解觀聲在機二說不可偏廢故互存之當知上文意不殊此

【疏】天台曰由我不自觀音以觀觀者則觀聲在應也令彼眾生觀其音聲則觀聲在機也正以下文意不殊此是故此科目為總明觀智加被觀機獲眾苦無畏也

(二別明觀智加被觀機獲眾苦無畏十三初知見旋復火灾無畏)二者知見旋復令諸眾生設入大火火不能燒

(二觀聽旋復水灾無畏)三者觀聽旋復令諸眾生大水所漂水不能溺

【觧】溫陵曰內外四大常相交感見覺屬火聞聽屬水故見業交則見猛火聞業交則見波濤今知見旋復則無見業觀聽旋復則無聞業故水火不能燒溺也於聽言觀猶音言觀也大水所漂意兼風灾擕李曰準天台釋火難有三種一果報火下從地獄上至初禪二惡業火通三界三煩惱火通三乘火難既爾他皆放此

(三心無殺害鬼國無畏)四者斷滅妄想心無殺害令諸眾生入諸鬼國鬼不能害

(四六根銷復刀兵無畏)五者熏聞成聞六根銷復同於聲聽能令眾生臨當被害刀段段壞使其兵戈猶如割水亦如吹光性無搖動

【觧】孤山曰熏於妄聞成真聞性溫陵曰一根既圓則六根銷復同於聲聽無復[1]行礙故如割水吹光也

【疏】天台曰凡鬼之殺人必俟其有可殺之機而殺之而菩薩斷滅妄想則殺害之機寂人亦學菩薩而觀其音菩薩乃以觀音之智而加諸人無論其鬼來害人即入諸鬼國不能害矣眾生則因聞發識六根成於有待故刀可斷而戈可割菩薩則返聞聞乎自性熏聞成乎真聞聞果何相哉久之六根銷復同於聲之聽無形非惟刀不能壞且將同金剛堅固而不壞事等割水理等吹光性無搖動可信也夫

(五明復法界鬼暗無畏)六者聞熏精明明徧法界則諸幽暗性不能全能令眾生藥叉羅剎鳩槃茶鬼及毗舍遮富單那等雖近其傍目不能視

(六觀聽返入枷鎖無畏)七者音性圓銷觀聽返入離諸塵妄能令眾生禁繫枷鎖所不能著

(七徧生慈力劫賊無畏)八者滅音圓聞徧生慈力能令眾生經過險路賊不能劫

【觧】孤山曰藥叉如前肇師云有三種一在地二在虗空三在天羅剎云可畏鳩槃茶厭魅鬼毗舍遮噉精氣鬼富單那熱病鬼溫陵曰聞熏精明爍彼幽暗故不能視也音性圓銷則內無所繫觀聽返入則外無所累故枷鎖自脫也音聞兩立則物我成敵今滅音圓聞則內外無待故能徧生慈力無復怨敵矣

(八色所不劫貪欲無畏)九者熏聞離塵色所不劫能令一切多婬眾生遠離貪欲

(九根境圓融忿恨無畏)十者純音無塵根境圓融無對所對能令一切忿恨眾生離諸瞋恚

(十銷塵旋明癡暗無畏)十一者銷塵旋明法界身心猶如琉璃朗徹無礙能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗

【觧】溫陵曰眾生以欲習合塵故為色劫能以金剛三昧熏聞成性遂能離塵成性則欲愛乾枯離塵則根境不偶故雖有妖色不能劫動矣瞋由違情而起對境而生音性純淨無復妄塵故圓融無違無能所對無違無對則不瞋矣癡由妄塵成蔽無明所覆銷塵則無蔽旋明則無覆故外之法界內之身心凝瑩朗徹離癡暗矣性障即癡也阿顛迦此云無善心內業有十而壞滅法身惟婬怒癡為甚故舉三以兼餘吳興曰準天台釋三毒通界內外內謂思惑外謂無明二乘以欣涅槃為貪厭生死為瞋迷中道即癡菩薩廣求佛法訶惡二乘未了佛性皆是三毒

【疏】天台曰純音無塵者夫聲為致妄之本音則裊裊餘韻致妄之義疎若唐人詩潭影空人心以潭水之空澄而印現影像於色法不[A19]已疎乎而人之俯臨其間不期然而情想頓空說者謂此詩近乎禪誠近之也比菩薩不聞其聲而獨求乎音不聞其音而獨觀其音則業識失其故而所不能到純音遺聞豈欺我哉是以菩薩之名於觀而不言色於音而不言聞豈非易眾生根塵異地而置之乎吾於六根互用法門未信乎果而先信乎菩薩之因心者以此矧反聞自性圓洞十虗音響發揮全吾性分惟聞惟音法界理顯故棗柏有觀音之教金剛有眼聽之言皆與大悲聲同一律

(十一福慧具足求男無畏)十二者融形復聞不動道場涉入世間不壞世界能徧十方供養微塵諸佛如來各各佛邊為法王子能令法界無子眾生欲求男者誕生福德智慧之男

(十二領法足慧求女無畏)十三者六根圓通明照無二含十方界立大圓鏡空如來藏承順十方微塵如來祕密法門受領無失能令法界無子眾生欲求女者誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女

【觧】溫陵曰融形則礙滅復聞則性真故涉入世間而無動無壞能徧十方供微塵佛稟承其法各為法子供佛足福稟法足慧而能紹繼法王有男子之道故能應其求也六根圓通下謂圓故無二通故含界明照則大圓鏡智之質也含界則空如來藏之體也具此故能承順法門受領無失承順即坤儀柔德受領即閨門能事有女之道故能應其求也吳興曰智者引阿含明地獄[A20]已上乃至欲天皆有無子之苦令所求者悉能滿心是亦拔其苦也擕李曰涉入世間不壞世界即方便智方便屬權權能幹事故生於男也立大圓鏡空如來藏即屬實智實智詣理理能含育故生於女也如淨名云智度菩薩母方便以為父即其義焉

【疏】天台曰男子陽性有權幹之能女子陰性具含育之道然用非體不彰實非權不證融形復聞不動道場此先得其體也涉入世間不壞世界此後彰其用也有男子之陽道兼之福慧具足此又即權而實也故能應其所求六根圓通明照無二此先得其權也含十方界立大圓鏡智空如來藏此後得其實也兼之承順受領此又即實而權也故能應其所求

(十三以一敵多稱名無畏)十四者此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子有六十二恒河沙數修法垂範教化眾生隨順眾生方便智慧各各不同由我所得圓通本根發妙耳門然後身心微妙含容周徧法界能令眾生持我名號與彼共持六十二恒河沙諸法王子二人福德正等無異世尊我一號名與彼眾多名號無異由我修習得真圓通是名十四施無畏力福備眾生

【觧】孤山曰法華亦有此之較量及觀今經方曉彼意蓋此方眾生耳根利故受道者多所以觀音化勝餘根鈍故受道者少所以諸聖化劣是知行位雖齊對機有異總彼恒河沙數但敵觀音一人故使持名二福正等據此所說[A21]已自密簡耳根圓通為未曉者更俟文殊詳擇百億日月者百億剎土也是名下總結也

(三四不思議二初總明由證起用)世尊我又獲是圓通修證無上道故又能善獲四不思議無作妙德

【觧】溫陵曰現眾多容誦一一呪攝化眾生圓應所求理出於無為神應於不測名不思議無作妙德然前亦現形應求獨此名不思議者前則略顯此復深明如於一身現八萬首臂固莫得而思議也

(二別示隨機現益四初令得自在)一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞見聞覺知不能分隔成一圓融清淨寶覺故我能現眾多妙容能說無邊祕密神呪其中或現一首三首五首七首九首十一首如是乃至一百八首千首萬首八萬四千爍迦羅首二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四如是乃至一百八臂千臂萬臂八萬四千母陀羅臂二目三目四目九目如是乃至一百八目千目萬目八萬四千清淨寶目或慈或威或定或慧救護眾生得大自在

【觧】溫陵曰言初獲者指本因也首為六用之總臂表提接之悲目表照了之智各依本數充之以至八萬四千者表依根本六用根本智悲而汎應塵勞得大自在此十一地等覺妙行也華嚴十地[A22]已前猶依本智長養大悲至十一地長養功終純是大悲為法界體與智圓現故觀音手眼通身徧身而以大悲稱也一體之中塵勞萬法慈威定慧無所不備而繼二十四聖示現者明彼所現雖各一端圓而會之咸極于此使悟入者不止二十五門頓了八萬塵勞法界事理曾不離吾一圓融淨覺之體能同能異即一即多無邊剎海德用徧周十方身土境相相入邪正吉凶之術養生安物之方法法圓通塵塵具足矣或曰八萬四千特表法耳一身何所施乎是特以有思惟心測度菩薩圓通境界也夫身含十虗毛端現剎彼空與剎又不啻如首臂而[A23]彼八萬四千首臂猶人之八萬四千毛孔耳未足異也聖人之言即事即理既曰不思議德無以限意思之議之爍迦羅云金剛堅固不壞也母陀羅云印各有妙印也清淨寶目離塵合覺也慈以攝化威以折伏定以復湛慧以開覺通指眾多妙容也

【疏】天台曰妙妙聞心者初妙謂圓頓諦理次妙謂圓通本根是圓頓是被機乃玄中之玄妙中之妙故累其言為妙妙又妙妙者耳根具圓通常三德固為妙矣菩薩能以不思議妙智而聞其聞斯得其妙是為妙妙聞心妙妙聞心臻於亡塵盡根空智滅理可謂精一無二則一根既返源六根成解脫故見聞覺知不能分隔成一圓融清淨寶覺之體以起無方大用現多妙容是形益說多神呪是聲益頭手目各八萬四千者蓋清淨寶覺以圓常為體融通為相如千眼籠燈門門皆透亦如無邊空藏法法咸真既轉八萬四千塵勞門以為八萬四千解脫門故能以八萬四千三昧門應八萬四千塵勞門於眾生一一塵勞現一一手眼提拔之照了之歸於金剛堅固不壞而後[A24]此菩薩慈以攝化威以折伏定以復湛慧以聞覺之大用也

(二令獲無畏)二者由我聞思脫出六塵如聲度垣不能為礙故我妙能現一一形誦一一呪其形其呪能以無畏施諸眾生是故十方微塵國土皆名我為施無畏者

(三令捨慳食)三者由我修習本妙圓通清淨本根所遊世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍

【觧】溫陵曰本根清淨則一切無著故能令眾生捨諸慳著也求我哀愍者哀愍受之而為施作佛事也

【疏】天台曰隨聲分別則為所黏反聞自性則脫黏內伏一塵既不受則五塵皆解脫著塵則有根脫塵則無根惟無妄根則根如聲之無形古之神通聖人墻壁由之直度者以此修習本妙圓通清淨本根則一塵不受惟其不受故能令眾生捨身珍寶求我哀愍納受此則菩薩以不受而為其受眾生應以無施而為其施庶可以成法供養焉

(四令滿所求)四者我得佛心證於究竟能以珍寶種種供養十方如來傍及法界六道眾生求妻得妻求子得子求三昧得三昧求長壽得長壽如是乃至求大涅槃得大涅槃

【觧】溫陵曰得佛心證慧足也珍寶供養福足也福慧兩足故傍及眾生使彼所求如願也吳興曰此四不思議前二屬應後二對機應中備顯形聲二益初文雖云說呪而正示形益即應身功用也次文雖復現形而正示聲益即名稱普聞也機中具明因果二相先明修因則六度之中略舉布施俾求福故後明感果則世出世願靡不成就今得樂故

【疏】天台曰我得佛心證於究竟則無理而不圓無法而不具如薩埵之得末尼置之高幢隨人所需無不充足仰足以養父母俯足以給妻子中足以及眾人在法亦然故曰能以珍寶種種供養十方如來旁及法界六道眾生(云云)等也

(二牒證結答二初結答所問)佛問圓通我從耳門圓照三昧緣心自在因入流相得三摩地成就菩提斯為第一

(二敘嘆得名)世尊彼佛如來歎我善得圓通法門於大會中授記我為觀世音號由我觀聽十方圓明故觀音名徧十方界

【觧】溫陵曰初於聞中入流亡所是從耳門得圓照也由得圓照故隨緣應化得大自在吳興曰按觀音三昧經及大悲經並云此菩薩過去久[A25]已成佛號正法明又悲華經說往昔寶藏如來授不瞬太子記名觀世音然則悲華與今經皆覆本垂跡之名耳今得圓通即太子後身也

【疏】天台曰夫緣塵緣心均一緣也緣塵則涉乎萬殊故其緣也勞緣心則返歸乎一理故具緣也逸況耳門三昧超勝餘門智照於境境照於智智照於智境照於境即緣忘緣無待無對故稱為圓照三昧而緣心徧得乎自在及其成果故觀音名徧十方界

(四放光現瑞印可十初光灌佛頂)爾時世尊於師子座從其五體同放寶光遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂

(二并灌眾會)并灌會中諸大菩薩及阿羅漢

(三無情說法)林木池沼皆演法音

(四寶光交互)交光相羅如寶絲網

(五眾會獲益)是諸大眾得未曾有一切普獲金剛三昧

(六天雨寶華)即時天雨百寶蓮華青黃赤白間錯紛糅

(七空成寶色)十方虗空成七寶色

(八山河不現)此娑婆界大地山河俱時不現

(九國土合一)唯見十方微塵國土合成一界

(十梵唄敷奏)梵唄詠歌自然敷奏

【觧】孤山曰寶光交照表自他之理互融林木演音顯依正之性不二印前所證盡契佛心溫陵曰前說圓通之法此顯圓通之瑞而應之也諸佛五體同放寶光者表證性明極則寶覺圓融全體發現也互相灌頂者頂為圓極之相表諸佛證性圓極若此會中菩薩羅漢即二十四聖之儔佛光亦灌其頂者印其修證等無優劣也林木池沼皆演法音交光相羅者圓通既現前則一切聲是佛聲一切色是佛色無非悟入之處無非圓通之理也大眾普獲金剛三昧者因此皆能破惑障悟圓通也天雨寶華空現寶色地隱山河界含塵剎表證圓通性則無作妙行自然分披寶明空覺自然發現有為習漏當不復生眾塵廓然無復隔越也梵唄詠歌自眾敷奏者能使法界永離眾苦常得妙樂也聖人所演圓通法門奧旨妙利詳悉若此故眾瑞詳而應之

【疏】天台曰現瑞印可其相有十一光灌佛頂瑞二并灌眾會瑞先從五體放光者即六根之光無所而不放也遠灌十方如來菩薩之頂者表此耳根法門無非佛之知見無上頂法也彼諸如來亦如此放光來灌佛頂并灌眾會者表諸佛道同果因一契也論菩薩非無此光正顯圓通法門乃極果所宗也此為自他交互對三無情說法瑞即林木池沼皆演法音所謂圓通既現前一切色是佛色一切聲是佛聲也四寶光交互瑞表生佛之理本同自他之智不隔也如一室之千燈帝網之千珠彼此互融重重無盡也此為依正圓融對五眾會獲益瑞言一切普獲金剛三昧者顯無情際此尚能說法清眾隨聞豈不獲證六天雨寶華瑞表在會獲益者皆得證入四十位真因莫不因超果海果徹因源也此為法位相應對七空成寶色瑞表證圓通後十方虗空悉皆銷殞化為寶覺真空也八山河不現瑞表諸根圓脫內瑩發光浮塵世間諸變化相如湯消氷應念化成無上知覺也此為空界俱銷對九國土合一瑞表發真歸元之後染情空界既無非性具而身土彌顯十方微塵國土合成一界則惟一實報莊嚴淨土矣十梵唄敷奏瑞梵唄歌詠皆樂器也樂者樂也使人聞樂而快樂也表發真歸元之時圓證涅槃妙樂也此為身土相稱對初對表能詮妙次對表所詮妙又次對表因行妙又次二對表果證妙空界則表真空身土則表妙有一期現瑞表報足以該括全經矣

(五佛敕文殊簡辯三初佛敕文殊三初敘指眾說)於是如來告文殊師利法王子汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢各說最初成道方便皆言修習真實圓通

(二示彼道齊)彼等修行實無優劣前後差別

【觧】吳興曰夫如來藏性元無異乘以根有利鈍故教分大小約三諦言之則小教所詮者真也大教所詮者中也而此真中徧在一切俗諦之上即前所悟十八界及七大也當知三諦具足名如來藏俗諦不空真中俱空故二十五聖中凡聲聞所證或析俗見真或體俗見真皆分入空藏也菩薩所證或離俗顯中或即俗顯中皆全入空藏也今以藏性融會全分無差即同法華開方便門示真實相決了聲聞法是諸經之王

【疏】天台曰彼等修行實無優劣前後差別吳興師所釋極當但以此經判同法華為謬爾即如余判同於方等亦以藏性融會全分無差蓋藏性如堂奧而亦有淺深豈以淺深而異堂奧乎第以堂奧淺深雖同而入門者不無遲速下以遲速者令文殊揀之既日劫而相倍又不能不揀選也

(三述意令簡二初現在當根)我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根

(二未來易悟)兼我滅後此界眾生入菩薩乘求無上道何方便門得易成就

【觧】吳興曰上從證性會同圓通今為逗根令簡方便性如華屋根如入門若得其門方受其賜世人以解為證請思最初入道方便與二十五聖孰為其倫乎

(二受命簡辯二初敘敬儀)文殊師利法王子奉佛慈旨即從座起頂禮佛足承佛威神說偈對佛

【觧】吳興曰此下欲簡圓通先明覺性次辯迷妄後示歸元於歸元中選耳根為易文殊既與觀音同證故奉慈旨有自來矣

(二正說偈二初頌真如不變之體以標真源)覺海性澄圓圓澄覺元妙

【觧】溫陵曰此人人本來圓通者也吳興曰真覺之性譬如大海澄湛圓融皆喻寂而常照也復牒圓澄所喻之覺示其本來照而常寂故曰元妙此類前文性覺妙明本覺明妙但法喻相參耳

【疏】天台曰釋偈為二初頌真如不變之體以標真源二頌真如隨緣之能以明染淨初中覺字標起一經所詮常住真心菩提涅槃元清淨體即四卷中性覺本覺是也此為一真法界之源故以海而喻之四河之水以達池為源達池又以四海為源故曰海有次德萬流之所起故萬流之所歸故海有三德水澄清故量周圓故印色像故今正明體故略其用以喻性覺照而常寂故曰澄圓寂而常照故曰圓澄所謂性覺本妙明本覺必明妙此即三卷所明性色真空性空真色清淨本然周徧法界謂之真如不變之體文殊深領佛旨先標起見道分中所明理體以為下文修道分中不變隨緣之張本染得其本故可即染而淨淨得其本故可隨緣施設也

(二頌真如隨緣之能以明染淨二初頌隨染緣從源以出流)元明照生所所立照性亡迷妄有虗空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生

【觧】孤山曰元明照即上本明之性也真際曰於彼元明性上妄生照用而形所相有相當情無相即隱故照性亡吳興曰二說節公為長蓋照字義通真妄溫陵曰性真既隱空覺遂分根器二界遂因迷頑妄想安立故妄想凝結則成無情國土妄識知覺則成有情眾生則彼澄妙者莫得而圓莫得而通矣

【疏】天台曰二頌真如隨緣之能以明染淨為二初頌隨染緣從源以出流二頌隨淨緣從流以遡源初中元明照即前文性覺必明也若此元明之照照而常寂則何所之可生惟其無始但有性具之德無有修成之功於元明體上妄生照用則今照字即前妄為明覺也因有能明之照以照所照之境則今之所照即前因明立所也所相既其當情能照亦復隨隱乃墮於無記故曰照性亡即前文晦昧是也自是[A26]已後則無同異中熾然成異異彼所異因異立同故曰迷妄有虗空依空立世界同異發明因此復立無同無異故曰想澄成國土知覺乃眾生吳興熏聞記云想澄成國土知覺乃眾生謂情與無情皆妄想所成如天親說有分別及無分別皆名為識有分別名識識無分別名似塵識今想澄成國土即似塵識也知覺乃眾生即識識也宗惟識者但謂此識不與真如同以一心為源故說真如無覺無知凝然不變不許隨緣唯談八識生起諸法由是與法性宗義同水火若曉今家破四性[A27]已隨宜而說情通妙契諍計咸失(文)此科名為隨染緣從源以出流者厥源有二一真一妄元明即真也照即妄也古德所謂單真不立獨妄難成要真如與無明不生滅與生滅兩法相合方能生起諸法亦即前文識精元明能生諸緣蓋真如不變之體如君子不器善惡皆能今隨染緣是為能惡惟其皆能乃不變而隨緣故後從流遡源反妄歸真謂之了達隨緣而不變教門明全性以起修全修而在性蓋得乎此此為修大定者大關節要是不可不知故約經義而科之若此

(二頌隨淨緣從流以遡源二初頌酬通請見道而後修道二初頌見道而開解)空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生

(二頌修道而證果)漚滅空本無況復諸三有

【觧】溫陵曰牒上以明迷澄圓而成根器融根器則歸澄圓也大覺海中本絕空有由迷風飄鼓妄發空漚而諸有生焉迷風既息則空漚亦滅所依諸有遂不可得而空覺圓融復歸元妙矣諸三有指微塵國土中三有也吳興曰有漏兼有情三有含情器長水曰漚滅下如云一人發真歸元十方虗空悉皆消殞等

【疏】天台曰二頌隨淨緣從流以遡源為二初頌酬通請見道而後修道二頌酬別請見道而後修道初中前四句頌見道而開解後二句頌修道而證果蓋眾生未見道時非惟迷其萬法本空抑且昧其物大[A28]己小蓋此二迷展轉相因而有惟其不了萬法本空故有天有地有依有正一墮於有則謂依大正小身大心小所謂一迷為心決定惑為色身之內是也能見道者則了覺海性澄圓圓澄覺元妙從大覺而生虗空依虗空而立大地依大地而安立眾生所謂不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物譬如百千澄清大海棄之惟認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤故曰空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生此中且破其物大[A29]己小若破萬法皆有又在下二句也後二句頌修道證果中漚滅空本無況復諸三有者前文云今汝諸根若圓拔[A30]已內瑩發光如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷氷應念化成無上知覺後文云一人發真歸元十方虗空悉皆銷殞何況空中所有國土滅漚方為修道漚滅正言證果此二句正破於有有破則萬法之體空體空則大小之計忘惟一寶覺真心本元之性歸矣

(二頌酬別請見道而後修道二初簡非二初總述意二初明趣理無殊二初頌所歸之性無殊)歸元性無二

(二明能歸之門有異)方便有多門

(二明須簡所以二初約諸聖實無差別)聖性無不通順逆皆方便

(二明對機則有優劣)初心入三昧遲速不同倫

【觧】溫陵曰二十五聖同一圓通所謂無二所謂多門在乎聖性逆順皆通不容料揀其如初心遲速異宜故須選擇也孤山曰觀音耳根則順餘聖諸根則逆蓋對此方之機說也

【疏】天台曰二頌酬別請見道而後修道為二初簡非二顯是初為二初總述意二別簡辯初為二初明趣理無殊二明須簡所以初為二初頌所歸之性無殊即歸元性無二也二頌能歸之門有異即方便有多門也歸元屬理理性何殊方便隨機機宜不等然理乃不變之性門乃所隨之緣知不變而隨緣則理隨於門不二而二知隨緣而不變則門隨於理二而不二如此會得方可修道二明須簡所以二初約諸聖實無差殊二明對機則有優劣初有二義一以人人法殊故非一槩此約差別言之也一以佛赴宿根隨其宜樂此約無差言之也故曰聖性無不通順逆皆方便次亦二義一以末世修行不能擇機一以所赴宜寬一切可入故曰初心入三昧遲速不同倫下去明第二別簡辯為四初簡觀六塵二簡觀五根三簡觀六識四簡觀七大須知諸聖圓通本根有法勝而證劣者如那律見性洞然是如來前經極所顯發而但證四果非證劣乎有法劣而證勝者如藥王味塵等比見性為甚劣然[A31]已深入圓位非證勝乎是則法門苟勝凡聖而亦與同途比科甲既高童耆而亦與同籍若文殊所揀則惟憑一是而槩揀乎百非雖老宿亦拱手惟命矣偈凡四句上二句乃以非而揀非第三句乃以是而揀非學者宜略所非而存所是知耳根法門不啻圓通常三德而[A32]已要當與圓覺而埒進也

(二別簡辯四初簡觀六塵)色想結成塵精了不能徹如何不明徹於是獲圓通音聲雜語言但伊名句味一非含一切云何獲圓通香以合中知離則元無有不恒其所覺云何獲圓通味性非本然要以味時有其覺不恒一云何獲圓通觸以所觸明無所不明觸合離性非定云何獲圓通法稱為內塵憑塵必有所能所非徧涉云何獲圓通

【觧】溫陵曰憍陳那大迦葉等各因六塵悟圓而此皆揀去者彼所謂聖性無不通此所謂初心不同倫則凡所不取皆以不宜初心意取耳根獨宜也今揀六塵以色能起想結塵使精性不徹聲唯局名句味不該不徧味意味也伊猶惟也香味觸如文法塵非相獨意能緣內潛意根故稱內塵孤山曰問陳那悟聲塵與觀音耳根其義相類何故文殊簡以為非答聲是佛語根乃自心認塵則著他語言觀根則了[A33]己心性是以聞聲亦為所簡

【疏】荊公曰名詮自性如云火秪詮得火更不詮水風等并是何火等句詮差別即是炭火艾火等文即是字為二所依古以文為味者字能顯二如味能顯食中之醎淡也法塵為所緣意為能緣但心無並慮如緣善心數則不能緣惡故曰非徧涉既非徧涉於凡夫法豈獲圓通若在迦葉圓通則曰妙法開明豈可斥曰能所非徧涉乎

(二簡觀五根)見性雖洞然明前不明後四維虧一半云何獲圓通鼻息出入通現前無交氣支離匪涉入云何獲圓通舌非入無端因味生覺了味亡了無有云何獲圓通身與所觸同各非圓覺觀涯量不冥會云何獲圓通知根雜亂思湛了終無見想念不可脫云何獲圓通

【觧】溫陵曰鼻闕中交故云支離舌不因味而能覺了乃為無端吳興曰舌根為識所依亦名舌入今文語倒但是舌入非無端耳內身外物能所相觸[1]文有覺觀離中則無故云各非等若謂合中有者其如物非體知成敵兩立故云涯量等湛了終無見如精了不能徹也以雜亂思於湛了性終無能見

【疏】天台曰見性雖洞然遵佛顯發而深許之也明前不明後四維虧一半遵佛所說前方全明後方全暗左右傍觀三分之二而少簡之也以此而言則文殊凡簡皆在初機若少得禪定則十方洞達況聖性乎逆順皆方便深有味乎言之也

(三簡觀六識)識見雜三和詰本稱非相自體先無定云何獲圓通心聞洞十方生于大因力初心不能入云何獲圓通鼻想本權機只令攝心住住成心所住云何獲圓通說法弄音文開悟先成者名句非無漏云何獲圓通持犯但束身非身無所束元非徧一切云何獲圓通神通本宿因何關法分別念緣非離物云何獲圓通

【觧】擕李曰論云二和生識謂根境和合識生其中今言三和者能所合說也溫陵曰三者和合窮之本自無體故曰非相也普賢用心聞故能知他方沙界外事此由修法界行大因所生非初心能入也孫陀散亂佛欲攝住其心令觀鼻端此特權機而[A34]蓋真心無住有住則妄矣吳興曰舌識開悟乃是先曾成就音文之者如富樓那從曠劫來辯才無礙佛教說法成阿羅漢豈非開悟先成者邪然其所說名句之體且非出世無漏之法斯亦一非含一切是故簡之問波離執身次第執心俱得通利今何但云束身而[A35]答聲聞執心亦防六聚七支之非況今言身識在其中矣目連神通由宿習所得雖云旋湛心光發宣非關於法分別而現又小乘神通皆是作意緣物則有離物則無

【疏】天台曰諸聖圓通有仰不可攀者心聞洞十方生於大因力是也俯非其宜者餘門是也惟觀音法門適當於不必俯仰之間而上可臻於等覺下可被於初心可以長修學誠所謂淺深同說法者也

(四簡觀七大)若以地性觀堅礙非通達有為非聖性云何獲圓通若以水性觀想念非真實如如非覺觀云何獲圓通若以火性觀厭有非真離非初心方便云何獲圓通若以風性觀動寂非無對對非無上覺云何獲圓通若以空性觀昏鈍先非覺無覺異菩提云何獲圓通若以識性觀觀識非常住存心乃虗妄云何獲圓通諸行是無常念性元生滅因果今殊感云何獲圓通

【觧】溫陵曰持地平填尚涉有為非實聖性月光水觀未離想念難契如如蓋如如之理非覺觀之法故也烏芻瑟摩聞說欲火而生厭離是厭有也琉璃光觀風性動則與寂對有對非覺也晦昧為空故云昏鈍彌勒修惟識觀而所觀之識念念生滅存心觀之[A36]己妄況獲圓通邪吳興曰勢至念佛都攝六根所念之境必通三身然其母子相憶之喻多就應身而說是故指同無常生滅豈以此因而感常住不生不滅之果乎[A37]已上二十四聖皆由所得圓通本根非此土當根乃為所簡須知簡聖全是簡機豈文殊之有慢心諸聖之有慚德古謂此等龍門點額寧不長吁者鄙哉

【疏】天台曰二十四聖其猶久病成醫固不可以一方而遍療眾病觀音菩薩其猶以還丹而治他自治即一劑而可遍療眾疴然觀音法門固神妙而獨擅乎當行即諸聖圓通亦不無對治之一助文殊所揀則以觀音之全是而概揀乎百非以諸聖之一非而槩隱其百是正如醫方精練觸諱多端豈非諸聖之各墮一非而為觀音耳根法門之百忌乎後之修圓通者固當存所是而去所非不惟當根精明即諸聖法門亦俱備我藥籠為不時應病之所需也前釋二十四門一一精詳意在乎此是則觀音法門不惟圓通常而[A38]以色想為耳根之所忌則精了不能徹者非圓通也以音聲為耳根之所忌則一非含一切者非圓通也以香塵為耳根之所忌則不恒其所覺者非圓通也以味塵為耳根之所忌則其覺不恒一者非圓通也以觸塵為耳根之所忌則合離性非定者非圓通也以法塵為耳根之所忌則能所非徧涉者非圓通也以見性為耳根之所忌則四維虧一半者非圓通也以鼻息為耳根之所忌則支離非涉入者非圓通也以舌根為耳根之所忌則味亡了無有者非圓通也以身根為耳根之所忌則涯量不冥會者非圓通也以知根為耳根之所忌則想念不可脫者非圓通也以眼識為耳根之所忌則自體先無定者非圓通也以耳識為耳根之所忌則初心不能入者非圓通也以鼻識為耳根之所忌則住成心所住者非圓通也以舌識為耳根之所忌則名句非無漏者非圓通也以身識為耳根之所忌則元非徧一切者非圓通也以意識為耳根之所忌則念緣非離物者非圓通也以地性為耳根之所忌則有為非聖性者非圓通也以水性為耳根之所忌則想念非真實者非圓通也以火性為耳根之所忌則厭有非真離者非圓通也以風性為耳根之所忌則動寂非無對者非圓通也以空性為耳根之所忌則昏鈍先非覺者非圓通也以識性為耳根之所忌則觀識非常住者非圓通也以根性為耳根之所忌則因果今殊感者非圓通也學者故當去其所當忌而取其所不當忌則不惟耳根法門之藥性精練而百病銷除即性覺妙明之本體元神亦無德而不備矣

(二顯是七初泛明此土入道所宜三初明所應國土)我今白世尊佛出娑婆界

(二明所宜教體)此方真教體清淨在音聞

(三明入道之門)欲取三摩提實以聞中入

【觧】吳興曰教體應具聲名句文今言音聞者以聲是實法餘三是假攝假從實故但云音音即所聞之境聞即能聞之根舉所顯能而正示聞性故云欲取等溫陵曰聖人設教隨方不同或有佛土以佛光明而作佛事或有佛土以佛菩提樹而作佛事乃至或以園林臺觀或以虗空或以寂無說示如香積佛國無文字說但以眾香令諸天人得入律行而此方教體必藉音聞欲取正定必由聞入者各隨機緣故也蓋彼諸佛土無非利智故機緣默契出乎言象而堪忍眾生迷本循聲昏惑障重必藉聞熏聞修以銷塵除障然後可入然以聞為入者特得其門而[A39]必期於遺聞反聞然後為至也夫至於遺聞反聞則佛光明菩提樹乃至寂無說示處皆可入矣曹溪少室固以是為佛事也

【疏】天台曰正顯是中凡有七科今先泛明此土入道所宜為三初明所應國土即初二句偈二明所宜教體即中二句偈三明入道之門即後二句偈文殊欲明揀聖之所以故告白佛言佛出娑婆界等意言佛之垂應說法必隨眾生所宜今既出於娑婆則眾生之所利者耳根所宜者聲教其於教體又有真假之殊若夫以聲名句文為教體者此出於尋常蓋假教體也謂之假者猶涉於思惟墮於分別不足為之清淨今則正明真教之體乃藉音以顯聞由聞以入道如是教體則直顯性明頓契寂滅不涉理路不落言詮故曰此方真教體清淨在音聞欲取三摩提實以聞中入文中明入道之門展轉揀去其意有四初則藉假顯真以當文言之則文殊之所宣說者假教體也依教而奉行藉音以顯聞真教體也欲取三摩提實以聞中入則遺音而獨取其聞及其至也其聞亦遺方得名為真三摩提斯得魚而忘筌也

(二的明離苦得樂人法四初明自利行妙)離苦得解脫良哉觀世音

(二明利他行妙)於恒沙劫中入微塵佛國得大自在力無畏施眾生

(三約法歎人妙)妙音觀世音梵音海潮音

(四結二利俱妙)救世悉安寧出世獲常住

【觧】溫陵曰初聯總歎觀世言音脫苦與樂也於沙劫入塵國歎三十二應也得自在施無畏歎四不思議十四無畏也妙音觀音歎隨德之名也梵音潮音歎隨名之實也以說法不滯為妙音尋聲救苦為觀音音性無著為梵音應不失時為潮音末聯總歎眾德能救世間苦能與出世樂也

【疏】天台曰二的明離苦得樂人法四初離苦得解脫二句歎美耳門人法明自利行妙也此承上章既此方教體與入道皆在音聞則欲脫生死之苦得解脫之樂無愈於耳根圓通故曰良哉觀世音也論二十四門豈不令人離苦而得解脫但入涅槃者不易而離苦者紆迴惟此耳門理圓法妙契理當機能依此修一超直入故因法讚人也如此要知此二句包得觀音所陳法門盡如所入既寂動靜二相了然不生則解脫前塵離所偶黏縛之苦如是漸增聞所聞盡則解脫內根離能偶大患之苦盡聞不住覺所覺空則解脫觀智離鬪心之苦空覺極圓空所空滅則解脫諦理離重空微細生滅之苦如此重重脫去人執法執生滅既滅而寂滅現前成真解脫故能超越世出世間獲二種殊勝也次四句明利他行妙於恒沙劫中者明成道[A40]已來利物時長也入微塵佛國者應身處遍也蓋自依常心以修常行以常行而證常果從法起應導利羣品則盡未來際而不窮徧微塵國而無限或以三十二應身或以十四種無畏或以四不思議莫非得大自在力以無畏施眾生也妙音觀世音梵音海潮音者約法歎人妙也初二音明自利妙始則藉音顯聞不墮塵妄回是音以成妙音當是時能所圓融有無兼暢照窮性相察其本末成觀世音如法華之明妙音以十萬伎樂供養雲雷音王非以因而克果乎此經明觀音入流亡所豈非亦以因而克果乎故此二音成自行妙次二句明果上利他妙說法音聲無有滯著名為梵音應不失時圓徧十界名海潮音蓋言普門之為音者妙音也觀世音也梵音也海潮音也惟其如此故救世令眾生悉獲安寧出世令[A41]己躬頓獲常住此結成二利俱妙也

(三正明觀音所修法門三初約人總指)我今啟如來如觀音所說

(二約德別示三初明圓德)譬如人靜居十方俱擊鼓十處一時聞此則圓真實

(二明通德二初明五根不齊之相)目非觀障外口鼻亦復然身以合方知心念紛無緒

(二明耳根通之真實)隔垣聽音響遐邇俱可聞五根所不齊是則通真實

【觧】孤山曰口鼻身俱合中知若將身以合方知句居口鼻上其義方順蓋語倒耳吳興曰此明圓通且寄耳用以顯聞性異於五根也用有時方遠近之量恐未達者謂之無常故有下文明常真實

【疏】天台曰此下八偈半正明觀音所修法門初二句約人總指次譬如去約德別示有三初明圓德二明通德三明常德通德中為二初明五根不齊之相二明耳根通之真實明常德中二初寄聲顯常二寄夢顯常初中譬如者比況也詮量也如虗空無丈尺丈尺顯虗空佛性亦然餘之根塵等法不易詮顯德量文殊乃以耳根易詮顯者以比量之如佛性圓徧寄於耳根凡夫現量孰能知之故約晏居靜無邊際時以動若邇遐十方俱擊鼓十處一時聞者而詮顯之則圓真實者見矣不獨此也其有通真實者則以隔垣聽音響遐邇俱可聞者而詮顯之常真實者以音聲性動靜聞中為有無無聲號無聞非實聞無性者而詮顯之故此二字直貫下三正動樹以訓風非舉扇以類月故曰比況也詮量也若夫性之真實圓通如虗空之本非方圓大小者不以十方不擊鼓而不圓不以隔垣無音響而不通不以音聲性無生滅而不常昭昭乎心目之間蕩蕩乎嗅聞之際圓則無去來通則無壅塞常則無生滅此常住真心性淨明體又無乎而不在無乎而不遍然而圓即通也通即常也舉一即三也言三即一也如摩尼寶珠即此體而性圓周徧即此體而瑩徹融通即此體而堅固具寶以具寶而為之性以常徧瑩徹而為之德常徧瑩徹故真如有不變之體具足眾寶故真如有隨緣之用今文三德則正言其不變若隨染緣則眾生日用循聲以分別隨淨緣則觀音果後尋聲以救苦經明三十二應十四無畏四不思議莫非其事若夫不變隨緣隨緣不變在觀音淨用固不必論至於眾生循聲分別染用又何甞異圓通常之三德會事以即理循用而歸體變染緣而為淨緣又在善體道者革凡以成聖也

(三明常德二初寄聲顯常)音聲性動靜聞中為有無無聲號無聞非實聞無性聲無既無滅聲有亦非生生滅二圓離是則常真實

(二寄夢顯常)縱令在夢想不為不思無覺觀出思惟身心不能及

【觧】溫陵曰動靜有無皆屬聲塵耳根圓離不隨生滅是則常[1]住之真也無聲號無聞指阿難聞鐘事也縱令下讚顯常性也五根皆待意思有無不常惟耳在夢能聞杵音是不為不思而無也其為覺觀乃出乎思惟勝餘根矣

(三約功過結三初約土明教)今此娑婆國聲論得宣明

(二寄過顯德二初泛以眾生顯)眾生迷本聞循聲故流轉

(二的以當機顯)阿難縱強記不免落邪思

(三以德過結)豈非隨所淪旋流獲無妄

【觧】溫陵曰聲論者依聲論明本聞自性以覺迷本循聲妄取淪替者如阿難者徒事強記誤落邪思豈非為循聲之所流轉邪使能旋流返聞則無妄淪矣娑婆學者多徒事強記落邪淪妄不知返本故託阿難以警之天如補註曰佛命文殊於二十五行選簡當根使阿難開悟文殊說偈對佛至此簡根既畢下乃宣告阿難以及大眾發明旋倒聞機反聞自性之說是亦密奉如來開悟之慈旨也後至誠如佛世尊下復結歸對佛之辭以終偈焉

【疏】天台曰三約功過結為三初二句約土明教次四句寄過顯德次二句以德過結聲論宣明不獨指佛所說法與耳根法門凡是世間一切道理一切識心從聲論宣明者多惟其如此是故可以因之而縛可以因之而脫如曰眾生迷本聞循聲故流轉非因之而縛乎旋流獲無妄非因之而脫乎邪思思惑即下文欲漏也思惑分三界九地每地九品上二界各四地七十二品欲界一地得九品斷此一地方絕欲之根本證斯陀含阿難方證初果欲本未除故不能免摩伽邪思之所牽特言邪者對正言之也須陀洹人邪三毒[A42]已盡惟正三毒在登伽凡鄙故是邪思所謂心雖清淨力不自由此謂以思合思以欲合欲其若不合亦無柰我何如曰眾生迷本聞循聲故流轉非以合之之故乎文著落之一字如禽魚之欲翔潛而頓落四面之網苟能時時返聞則邪呪之術亦不得其便所謂旋流獲無妄也

(四誨敕當機諦聽學行二初令生聞慧二初敕令諦聽)阿難汝諦聽我承佛威力宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧

(二破其妄聞)汝聞微塵佛一切祕密門欲漏不先除畜聞成過誤將聞持佛佛何不自聞聞

【觧】溫陵曰金剛如幻三昧即觀音如來所授如幻聞熏聞修金剛三昧也三世諸佛皆從此出故名佛母孤山曰將聞等謂將汝循聲之妄聞以持諸佛之言教何不反聞自性以求解脫乎上聞能聞之智下聞所觀之理

【疏】天台曰四誨敕當機諦聽學行為二初令生聞慧為二初敕令諦聽金剛王下三句與五卷歎法體義同而意別義同中惟以佛母易妙蓮華同是讚中道妙止意別者前是歎通請三止今是歎別請三止若通別合用此又不同而同也諦聽之語誡聽前偈[A43]已宣之法亦誡聽後偈未宣之法歎中亦然如前之三德後之令入流亡所真證滅幻是也次破其妄聞文有六句似亦照映首卷當機請辭而說意言向恨無始一向多聞非汝聞微塵佛一切祕密門乎未全道力者正以欲漏不先除畜聞成過誤也殷勤啟請十方如來得成菩提楞嚴大定豈有他法哉秪回汝之妄聞以為真聞即圓融三止也二佛字上言人下言法謂佛所說祕密法門皆以自覺轉以覺人是佛之佛非汝佛也若自聞聞方是汝之佛佛故曰將聞持佛佛何不自聞聞上聞始覺下聞本覺始本相契故曰聞聞此又明指聞性即本覺佛性入流即始覺佛性也

(二令生修慧二初令入流亡所)聞非自然生因聲有名字旋聞與聲脫能脫復誰名

(二示真證滅幻三初法說三初示一解六亡)一根既返源六根成解脫

【觧】吳興曰上既警其自聞今乃略示修相先指妄聞非無緣生生必藉因因即聲教當以三慧旋此根境俱令脫粘所脫既銷則能脫之慧復何名狀

【疏】天台曰二令生修慧二初令入流亡所先明能詮教體所謂清淨在音聞是也然特能詮而[A44]若復執筌為魚非惟不得其魚亦復不忘其筌何以故聞非自然生因聲有名字故是以修圓通者初則藉聲顯聞次則聲聞俱脫即能脫者亦亡此文殊為觀音重明入流亡所四節工夫旋聞與聲脫即亡前塵盡內根也能脫欲誰名即空觀智滅諦理也一根既返源去二示真證滅幻有法喻合法中先示一解六亡者六根之六也元依一精明分成六和合故一解而六亦解然六雖解而尚有精明之一在必至於六解一亦亡斯臻其奧矣

(二示情虗理實二初明情虗)見聞如幻翳三界若空華

(二明理實)聞復翳根除塵銷覺圓淨

(三示破顯功能二初明解脫力用)淨極光通達寂照含虗空

(二明離苦力用)却來觀世間猶如夢中事摩登伽在夢誰能留汝形

【觧】溫陵曰見聞幻翳通指妄根也三界空華通指妄境也以皆妄故聞復則翳除塵銷則覺淨所以一返源而六解脫也淨極光達寂照含虗根解脫也却觀世間猶如夢事境解脫也然則摩登正為夢境了不可得誰能留汝使不解脫哉

【疏】天台曰二示情虗理實前色陰文云譬如有人以清淨目觀晴明空惟一晴虗逈無所有其人無故不動目睛瞪以發勞(云云)正以幻翳喻眾生六根以空華喻三界色陰翳幻故見聞之情本空華空故三界之相不實惟其如此故翳易除而塵易銷蓋見聞生而塵勞起見聞復而塵勞銷成功之速捷如桴鼓然情雖虗而理則不虗故虗情銷而實理現故曰聞復翳根除塵銷覺圓淨及其淨之極也則常光現前而四通八達皆吾寂照本有之覺即虗空之大尚亦含之矧空中所有物乎此明解脫功力有如是之勝以此解脫而應諸世間謂之却來却來者退而復來也行者則逆流而進菩薩則順流而退以解脫三界之人退入三界觀諸未解脫者所謂彼塵勞內我妙覺中正如以醒人觀夢人不獨登伽不能留汝形且將喚之與之俱醒也如一婬女始觀阿難戀戀不捨次觀如來亦戀戀不捨佛知機熟可度乃化一奇男子形色姝好勝於前人女人戀戀之情甚前化人以多方之力化之使於貪欲生大厭離求佛度脫佛為說法得證道果此自覺覺人之明證也

(二喻說二初喻依真起妄幻化不實)如世巧幻師幻作諸男女雖見諸根動要以一機抽

(二喻反妄歸真幻成無性)息機歸寂然諸幻成無性

【觧】吳興曰幻師譬真如幻作譬隨緣真妄和合變成六根如諸男女一機即耳根也應以旋聞聲脫為抽

【疏】天台曰二喻說為二初四句喻依真起妄幻化不實次二句喻反妄歸真幻成無性既曰巧幻師之所幻作則非機關木偶若傀儡然實有一物一機之所抽動正取西天幻師無而化有或男或女其狀百出然所化男女本無有機而機在幻師之術法爾術法施則諸幻成術法息則諸幻滅幻師喻眾生也幻機喻俱生無明也乃喻眾生根塵情虗無實可以生而可以滅如識精元明能生諸緣即諸幻可生也見見非見聞聞非聞即諸幻可滅也前文云狂心若歇歇即菩提正同此意吳興謂一機即耳根則法不稱喻喻之一機乃關棙子以喻合法應是言心所謂元依一精明分成六和合是也一處成休復亦是言心經意正明別從耳門而歸元以息乎總中之一心然後可言息機歸寂然諸幻成無性也

(三合法二初合依真起妄)六根亦如是元依一精明分成六和合

(二合反妄歸真二初正明)一處成休復六用皆不成塵垢應念銷成圓明淨妙

(二辯位)餘塵尚諸學明極即如來

【觧】吳興曰一精明合前幻師妄為能依真為所依分成等合文可見溫陵曰想塵識垢應念消亡得妙圓通矣細惑未盡曰餘塵分證未滿曰諸學惑盡明極即如來矣孤山曰塵垢等二句登圓初住餘塵等二句從分至極

【疏】天台曰三合法中分二初合依真起妄吳興謂一精明合前幻師妄為能依真為所依今為釋成應以幻師喻真幻法喻妄所謂單真不立獨妄難成則精明者識精元明也二合反妄歸真二初正明一處成休復者隨依一根反妄歸真也正以六種根性怡怡和合聲應氣求前者唱于而隨者唱喁如兄弟之為然若一處成乎休復則六用皆不能成復還元真發本明耀故曰塵垢應念銷成圓明淨妙餘塵下辯位可知

(五歎美法勝以寓勸修二初指法正勸)大眾及阿難旋汝倒聞機反聞聞自性性成無上道圓通實如是

(二歎法寓勸)此是微塵佛一路涅槃門過去諸如來斯門[A45]已成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人當依如是法我亦從中證非惟觀世音

【觧】溫陵曰能旋倒妄反聞自性必資此性成無上道此圓通法門實効也

【疏】天台曰五歎美法勝以寓勸修二初指法正勸旋汝倒聞機此機字與前機字不同前機通指無明識心此機別指耳根能聞若元依一精明分成六和合又不同而同也倒即顛倒反聞聞自性其機則正隨聲以分別其機則倒倒則性迷於煩惱正則性成無上道圓通之妙豈他法哉故云實如是二歎法寓勸此是微塵佛一路涅槃門二句總標過去等八句別閒前六句約三世如來以勸修過去修此者[A46]已證佛果現在修此者亦成真因則未來修學者能依此法豈不成就菩提乎後二句約彼我菩薩以勸修意云而我文殊具足妙德既修此而成觀音菩薩成就大悲亦修此而證後之學佛欲究竟悲智者可不依此而修乎又此是微塵佛且約當土者言之以捨通從別故若以別從通則十方三世諸佛莫不從此一路而超一門而入也一路涅槃門者如來證涅槃如家眾生入生死如客流浪生死則門之與路俱無今將反妄以歸真[A47]已得還家之捷徑約喻為言非惟門路義殊亦乃路先門後今約法說則門先而路後如以耳根為入道之門初於聞中入流亡所工夫四節自淺之深生滅既滅寂滅現前非門先而路後乎及其玄會不獨門路義同抑且家客無二其或不然則從門入者不是家珍因果相應義在乎此

(六述成佛意結示簡選三初述意)誠如佛世尊詢我諸方便以救諸末劫求出世間人

(二顯是)成就涅槃心觀世音為最

(三簡非)自餘諸方便皆是佛威神即事捨塵勞非是長修學淺深同說法

【觧】溫陵曰成就不生不滅涅槃妙心惟耳根為最餘則佛之威神加被令即[A48]己事而捨塵勞非始終長修淺深同說之法也欲令其長修同說無如觀音法門矣如那律失明而旋見畢陵觸刺而遺身烏芻厭欲而登覺持地待佛而銷塵皆即[A49]己事而[A50]吳興曰謂此方所有於諸方便而得悟者由佛之力也苟他土以餘根為利耳根為鈍者反顯可知

【疏】天台曰涅槃心即三德祕藏一經所詮不外乎此今於耳根一門收盡如入流亡所入即般若流即法身亡所即解脫舉一即三言三即一不前不後亦不一時如是悟去斯可論道此約是以顯是也下簡非中乃約非以顯是蓋圓修法門厥妙有二一須因果名目相應如四卷初決定中說二須淺深可以長修蓋其餘法門或淺位可修深位不可如優波尼沙陀修不淨觀等或深位可修淺位不可如普賢心聞洞十方生於大因力等今耳根三昧具圓通常初心修此尚與極果名目相應況深位乎

(七頂禮請加以明誡實四初頂禮一體三寶)頂禮如來藏無漏不思議

(二請加未來生信)願加被未來於此門無惑

(三讚美法門殊勝)方便易成就堪以教阿難及末劫沉淪但以此根修圓通超餘者

(四結成簡心無妄)真實心如是

【觧】長水曰如來藏即一體三寶具足無漏性功德故真實心者文殊指[A51]已選圓通之心也溫陵曰真實心要如是而[A52]

【疏】天台曰頂禮如來藏者文殊獨歸命乎觀音所入之法寶也證法名佛未滿名僧此為一體三寶約[A53]已顯者言之也若約在纏言之耳根空如來藏為佛寶不空如來藏為法寶空不空如來藏為僧寶此二種三寶皆清淨堅凝常住不壞不縱不橫微妙深絕名無漏不思議若出纏三寶則請其顯加在纏三寶則請其冥加又在纏則惟冥而無顯出纏則冥顯而隨宜今之行人聞此法門有無疑而樂修精進而弗[A54]已皆一體三寶之冥加文殊觀音之默祐也

(三時眾獲益四初阿難明家)於是阿難及諸大眾身心了然得大開示觀佛菩提及大涅槃猶如有人因事遠遊未得歸還明了其家所歸道路

【觧】長水曰阿難等方悟圓通從耳根入猶未有證故云明了其家所歸道路吳興曰不然且第三卷阿難偈云銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身洎第四卷請入華屋前云聞佛示誨疑惑銷除心悟實相至第五卷如來偈後云心目開明歎未曾有及請圓通又云我等今日身心皎然快得無礙以前兼此凡經五番彰灼領悟何總排云未有證乎圓師判此為阿難增道理必然矣應知經家指妙覺菩提涅槃為家真修耳根圓通為路若不爾者慶喜之性幾乎檮昧也

【疏】天台曰觀佛菩提及大涅槃等者如來於首卷開二種根本以明修圓行者所當去取於所當取中即第二根本菩提涅槃元清淨體是則一經之所顯與夫行門之所修佛果之所證一惟此理而[A55]今見道修道二分[A56]已竟故照映結成以明阿難大眾聞經得益之相論菩提涅槃元清淨體則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者則尋常見聞莫非此理不遠而復妙在當人而當機何其鈍置方曰明了其家所歸道路乎第性雖相近而習實相遠若廣額屠兒放下屠刀便預當來千佛之位而阿難尊者豈亦讓之惟其發起此教垂範後昆解行證三厥進有序故經家所敘也如此此約迹言之則長水所說為當若以本言之實如吳興以真因為路妙覺為家也

(二普會入位)普會大眾天龍八部有學二乘及諸一切新發心菩薩其數凡有十恒河沙皆得本心遠離塵垢獲法眼淨

(三登伽進果)性比丘尼聞說偈[A57]已成阿羅漢

(四眾生發心)無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心

【觧】資中曰莊嚴論解法眼淨初地見道也若依圓教即十住初心也孤山曰阿羅漢其名雖小其證乃圓準涅槃四依品第四依人名阿羅漢吳興曰第四卷指登伽方得三果約圓位收之即七信以前此中若用四依判位恐升之太高以第四依人住十地故秪應示作聲聞同除四住證阿羅漢如涅槃中聞常取果之比也按天台釋法華分別功德品發菩提心初入十信也故仁王般若云十善菩薩發大心長別三界苦輪海溫陵曰無等等者物無與等而能與物為等此得妙圓通上同下合之德也無量眾生皆發是心者因聞是道而希慕願樂也

【疏】天台曰觀時眾獲益其進有階始則阿難明了其家所歸道路人雖圓頓而位在解行明矣次則普會遠塵離垢得法眼淨雖得本心而位證小乘明矣又次則登伽破盡思惑成阿羅漢雖聞圓偈而位入四果明矣又次則無量眾生皆發無上三菩提心乃因聞是道而希慕願樂明矣若依諸師判入法華之後而獲益之相何為不齊有如是哉正以此經說在方等聞常證小其例甚眾有不信予判此經歸方等者幸以此文而著思之以斷其疑可也

(三為末世行者明安立道場三初持根本大戒以固基址二初陳請二初經家敘)阿難整衣服於大眾中合掌頂禮心迹圓明悲欣交集欲益未來諸眾生故稽首白佛

(二正陳請二初敘自悟)大悲世尊我今[A58]已悟成佛法門是中修行得無疑惑

(二請利他二初稟佛修心)常聞如來說如是言自未得度先度人者菩薩發心自覺[A59]己圓能覺他者如來應世我雖未度願度末劫一切眾生

(二述意正請)世尊此諸眾生去佛漸遠邪師說法如恒河沙欲攝其心入三摩地云何令其安立道場遠諸魔事於菩提心得無退屈

【觧】吳興曰悲欣者悲昔不聞欣今得悟又念未來眾生未悟故悲觀現前大眾得益故欣也菩薩四誓以度人為先如來十號以應世為本當知五住究盡二死永亡方云得度今阿難雖深破無明而現居分段故曰未度溫陵曰阿難將以是法度人而恐末劫多難邪魔妄作易退覺心難入正定故請攝心遠魔安立道場清淨軌則也

【疏】天台曰經自四卷請入華屋以來屬第二依常住真心以修圓行科分為二初為當機阿難明最初方便竟此去乃為末世行者安立道場又分為三初持根本大戒以固基址二誦楞嚴神呪以治習氣三明建立道場以勵進修初陳請中經家敘心迹圓明心者涅槃妙心也跡所明道路也即下文我今[A60]已悟成佛法門是也餘如舊說邪師說法如恒河沙者論安立道場必先依此經以開圓解又何邪之足畏須知此不以無解為慮以此見戒俱破為慮觀下四種律義頻云縱有多智禪定現前如不斷婬等必落魔道豈以無解為邪乎

(二宣說三初讚德誡聽)爾時世尊於大眾中稱讚阿難善哉善哉如汝所問安立道場救護眾生末劫沉溺汝今諦聽當為汝說

(二大眾受旨)阿難大眾唯然奉教

(三正為宣說二初舉三學顯戒律為基)佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣說修行三決定義所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學

【觧】溫陵曰三藏之中毗奈耶律藏也此大小乘戒通稱也小乘稟法為戒麤治其末大乘攝心為戒細絕其本法戒則無犯而[A61]心戒則無思犯也夫能攝心則定由是生慧由是發三者圓明則諸漏永盡故名三無漏學此下別示四重則十戒之初婬殺盜妄四波羅夷為根本重罪所謂其心不婬其心不偷等者皆使無思犯也攝持軌則莫尚乎此

【疏】天台曰決定準前釋亦二義如來[A62]已斟酌決定成佛法門三無漏學缺一不可而學佛者決定須持故名三決定義是以欲證菩提須以攝心為戒而為之始謂依奢摩他行以持淨戒下文所謂其心尚不緣於色香味觸一切魔事何由得生是也如是持戒最為殊勝如經云依因此戒故能生諸禪定及滅苦智慧故曰因戒生定因定發慧是則名為三無漏學譬如重樓三級自下陞高遠望憑虗則上級為勝未有慕其上而不先營其下者學道亦然戒定慧三階不躐等人有尚慧學而不修戒定一何惑哉溫陵師云此下別示四重則十戒之初四波羅夷為根本重罪意以此經大乘圓頓所持之戒應同梵網十重故曰十戒之初不知經雖圓頓而所被之機是聲聞像以婬戒為初正在乎此若菩薩十重則以殺戒為之始蓋菩薩以慈心及物為首殺則傷慈故先制之聲聞以出塵自利為首婬則害脫故先制之各有所為不當槩論也

(二約四重釋持犯損益二初徵起)阿難云何攝心我名為戒

(二解釋四初婬戒二初辯示持犯二初正明二初宣示損益二初持則不隨生死)若諸世界六道眾生其心不婬則不隨其生死相續

(二犯則必落魔道)汝修三昧本出塵勞婬心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷婬必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道

【觧】溫陵曰眾生皆因婬欲而正性命故纏生死若欲愛乾枯則殘質不續矣魔亦多智修禪為不斷婬故不成聖道帶婬修禪必落此類孤山曰犯四重禁罪在地獄今以修禪之功且落魔鬼等道若約未來輪轉則應備歷三途

【疏】天台曰云何攝心我名為戒先徵起也良以制分輕重務有本末若尋常人天及以小乘等戒其所務者末故其所制者輕非戒之輕以其能持但論身口不言其心故也今之所制不特制心無犯且言攝心此正以定為戒即入流亡所旋元自歸能如是指則其心不緣色香味觸故云攝心蓋戒以防非止惡為義攝心為戒防莫大焉苟微此戒焉能生定三無漏學厥言有由也是以解釋四戒中必云其心不婬不殺等則不隨其生死相續正以投陰託胎始於一念故必以一念不生前後際斷方能不隨生死相續焉如不斷婬必落魔道者論婬為欲界之根本即人天善道鮮不由斯今之犯婬何墮落如此之甚乎要知此以二因緣故反致墮落一以福勝有多智禪定故一以見強廣行貪婬為善知識故因福勝故報宜生天因見強故牽入魔道此又見戒俱破之流類也分三品者見雖相同福有差等也自謂成無上道者以多智禪定現前也此又因聞理不諦見道不真未得謂得成增上慢失也又見戒持犯有四句一破戒不破見二破見不破戒三見戒俱不破四見戒俱破如人既破戒[A63]已怖畏當來罪愆能生慚愧懺悔改革是破戒而不破見也有人雖不破戒然不信因果不知罪福天堂地獄一齊剗却是破見而不破戒也自有堅持禁戒如護明珠又不昧因果深知罪福是見戒俱不破也又有一等恣情飲噉肆志婬殺乃云圓頓大乘有何持犯陽不畏于賢達陰不懼乎鬼神是見戒俱破也破戒而不破見雖墮罪而尚有可原之理破見而不破戒雖無罪而永無得道之期若今之言大乘者則見戒俱破固捺落迦之壽種[A64]薜茘多之堅物云何佛法大海居然宿此死屍

(二囑誡滅後二初魔令毀犯)我滅度後末法之中多此魔民熾盛世間廣行貪婬為善知識令諸眾生落愛見坑失菩提路

(二汝教堅持)汝教世人修三摩地先斷心婬是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨

【觧】溫陵曰諸經戒殺居首為設化以慈悲為本此經婬戒居首為真修以離欲為本蓋欲氣麤濁染汙妙明欲習狂迷易失正受績生死喪真常莫甚於此故須首戒而為清淨第一明誨也觀阿難起教示遭邪染而厥初發心先厭欲濁至於三漸次中一一首懲然後身心妙圓獲大安隱十信初心由欲愛乾枯而慧性圓明遂階等妙諸世間人由心不流逸澄瑩生明漸乎六天是故真修內攝必先離欲也

【疏】天台曰末法之中多此魔民者正法既隱邪風方熾也魔民有三類一者魔遣民屬以為其種二者展轉化習以為其民三者見戒俱破自充其屬熾盛世間廣行貪婬為善知識者豈非懸鑒未然魔力強盛乎夫正法與邪法相反菩提路與愛見坑相違正法若行則菩提之路能竭愛欲之水邪法既熾則愛見之坑能斷菩提之路矣

(二重顯二初犯障修證)是故阿難若不斷婬修禪定者如蒸沙石欲其成飯經百千劫只名熱沙何以故此非飯本沙石成故汝以婬身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本成婬輪轉三途必不能出如來涅槃何路修證

(二持獲菩提)必使婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀

(二結顯邪正)如我此說名為佛說不如此說即波旬說

【觧】溫陵曰機者婬心所自發斷性不無觸機則發矣波旬魔名

【疏】天台曰修禪如欲成其飯帶婬修禪如以沙石而為飯本也蓋凡成佛須得根本根本若淨則枝流亦淨四種律儀皆稱清淨明誨者以此如米為飯之本以沙石為之失其本矣成佛以持戒為本婬身求佛失其本矣婬之機在心身斷而心不斷如木偶人雖暫息諸根其機不息未足以為真息然機雖息矣有斷性在亦未足以為真斷鬪機俱忘於佛菩提斯可希冀也

(二殺戒二初辯示持犯二初正明二初宣示損益二初持則不隨生死)阿難又諸世界六道眾生其心不殺則不隨其生死相續

(二犯則必落神道)汝修三昧本出塵勞殺心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷殺必落神道上品之人為大力鬼中品則為飛行夜叉諸鬼帥等下品當為地行羅剎彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無上道

(二囑誡滅後二初鬼令毀犯二初鬼神誑世)我滅度後末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路

(二如來簡顯二初顯正)阿難我令比丘食五淨肉此肉皆我神力化生本無命根汝婆羅門地多蒸濕加以沙石草菜不生我以大悲神力所加因大慈悲假名為肉汝得其味

【觧】孤山曰問諸律並明魚肉為時食惟楞伽涅槃及今經悉唱斷肉何邪答說法被機事有頓漸定慧既爾戒律亦然故梵網頓制對別圓機久斷食肉但鹿苑以來毗尼漸制對藏通機故開三淨化道將終則收漸歸頓於是三經俱唱斷肉楞伽且制藏通菩薩此經則兼制三乘故下云清淨比丘及諸菩薩不蹋生草等洎至涅槃更獨制聲聞殷勤告示矣問梵網戒中菩薩元制食肉何於楞伽方等始言此後菩薩不得食肉邪答藏通菩薩無別戒律同稟二乘萹聚耳故於楞伽及以今經例皆唱斷也五淨肉者律明三淨不見為我殺不聞為我殺不疑為我殺今言五者加自死鳥殘二也涅槃九種淨肉即於三淨各開正罪及前後方便也𭬥李曰淨肉又除人蛇象馬驢狗獅子狐猪獼猴十種之外蓋此十種縱不見不聞而殺亦不可食也溫陵曰不見不聞等為五神力所化本無命根名淨此乃小乘權宜若真慈真脫皆在所斷婆羅門淨行通稱也西方四姓以婆羅門為上故彼五天悉號婆羅門國僧亦號為婆羅門也

【疏】天台曰夫殺以心為機身口為緣機動而然後身口運為故斷殺而莫先於心故曰其心不殺則不隨其生死相續然雖機本於心而所為者又在於身口於心何益乎甚矣乎心君之為罪也莫大於殺業故致感報酧償先罪屠割炮炙身心與之俱摧此所謂以無益而致大損者也學佛道者可不戒諸如不斷殺必落神道者人死之後申者為神屈者為鬼若合而言之神即鬼也共是一道故總標云神分品乃言其鬼第此四戒雖俱根本以墮落為言不無輕重如婬墮魔道殺墮鬼道盜墮妖魅豈非為罪漸鄙而為報轉微乎至於妄語則永殞善根無復知見沉三苦海此則不惟失如來種而三惡道又其永居也孤山谷響鈔明涅槃九種淨肉謂於見聞疑各說三相且見中三者見謂牽畜去時乃至見彼持刀臨殺時名前方便見正殺時即根本正罪見殺[A65]已歡喜名後方便不見此三名為淨肉聞亦爾疑中三者初瞥爾舉心名前方便分別思惟疑為[A66]己殺名根本正罪[A67]己歡喜名後方便無此三疑名為淨肉此而說淨者如婆羅門往穢國土食潰㿈餅以不淨為淨後時知之方搥胷噦嘔悔無及矣

(二簡邪)柰何如來滅度之後食眾生肉名為釋子汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地皆大羅剎報終必沉生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未[A68]已云何是人得出三界

(二汝教堅持)汝教世人修三摩地次斷殺生是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨

(二重顯二初犯障聖道二初正責毀犯)是故阿難若不斷殺修禪定者譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞此等名為欲隱彌露

(二舉持結過)清淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草況以手拔云何大悲取諸眾生血肉充食

【觧】溫陵曰修禪避罪反乃行殺塞耳避人反乃高聲是欲隱彌露也不故蹋不故拔仁慈之至猶及草木況食眾生肉邪

【疏】天台曰草木雖無情以其有森然之生意在而學佛者尚以慈心及之而不蹋不攀矧蠢動含靈具有佛性生生之氣凜然之不可撓者而必欲殺之乎

(二持獲解脫)若諸比丘不服東方絲綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫酬還宿債不遊三界何以故服其身分皆為彼緣如人食其地中百穀足不離地必使身心於諸眾生若身身分身心二途不服不食我說是人真解脫者

(二結顯邪正)如我此說名為佛說不如此說即波旬說

【觧】溫陵曰東方不無裘毳西土不無絲綿各以多分言也酬還宿債不遊三界者上句當在下譯人語倒也足不離地者劫初之人體有飛光足若御雲由乎食地肥啗香稻故其體堅重而足不離地也身血肉骨髓也身分裘毳乳酪也身服食心貪求故曰二途必須并斷也

【疏】天台曰物理論云[A69]粱者黍稷之總名稻者粳糯之總名菽者眾荳之總名各二十合六十蔬果之實各二十合為百糓

(三盜戒二初辯示持犯二初正明二初宣示損益二初持則不隨生死)阿難又復世界六道眾生其心不偷則不隨其生死相續

(二犯則必落邪道)汝修三昧本出塵勞偷心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷必落邪道上品精靈中品妖魅下品邪人諸魅所著彼等羣邪亦有徒眾各各自謂成無上道

【觧】溫陵曰不與而取皆為偷盜分越所酬猶徵其剩況乃盜取得無反徵此所以生死相續也邪道奸欺故偷者必落其類

(二囑誡滅後二初邪徒亂正二初妖邪誑世)我滅度後末法之中多此妖邪熾盛世間潛匿奸欺稱善知識各自謂[A70]己得上人法詃惑無識恐令失心所過之處其家耗散

(二如來簡顯二初顯正斥邪二初顯正)我教比丘循方乞食令其捨貪成菩提道諸比丘等不自熟食寄於殘生旅泊三界示一往還去[A71]已無返

(二斥邪)云何賊人假我衣服裨販如來造種種業皆言佛法却非出家具戒比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄

【觧】溫陵曰方法也僧祇律云乞食謂之分衛謂分施眾僧衛護道力肇法師云乞食略有四意一為福利眾生二為折伏憍慢三為知身有苦四為除去滯著今經令其捨貪不自熟食即除去滯著也成菩提道即衛護道力福利眾生也知身為倘寄知世為旅泊無事畜藏無所顧戀皆所謂循方也不能循方而貪饕造業是敗法毀則故號賊人雖服佛之服而不淨活命是假我衣服裨附佛法以貪販利養而[A72]

【疏】熏聞云潛匿奸欺則懷偷賊之心稱善知識則盜聖賢之名若據各自謂[A73]己得上人法此則[A74]已是犯大妄語今且用為取財之緣耳證真引十誦律有六種盜心謂苦切取謂乞怜狀輕慢取有現威狀以他各字取謂我是善知識觝突取謂慢罵使伏[A75]受寄取謂昏昧他寄附出息取謂以錢責人之息者五分律有四種謂謟心曲心瞋心恐怖心四分律有十種謂黑暗心謂不知因果邪心謂不識正理[1]淚心謂諂附恐怖心謂惟恐失之常有盜他物心既言常有則不問多寡必欲盜耳決定取若以力強取不問可否寄物取恐怖取謂以言恐之如談他地獄受報搖撼之事而取財見便取謂伺其可取之便而盜之倚託取謂假借權勢經云恐令失心即恐怖取失心即令前人失[A76]己正念俱墮邪見今謂此經潛匿奸欺等其言雖略足以蔽諸而偏指稱善知識者將非如來懸鑑末世其徒實繁耶持此經者當以自省

(二示滅罪法二初勸行顯益)若我滅後其有比丘發心決定修三摩提能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上爇一香炷我說是人無始宿債一時酬畢長揖世間永脫諸漏雖未即明無上覺路是人於法[A77]已決定心

(二不為致相)若不為此捨身微因縱成無為必還生人酬其宿債如我馬麥正等無異

【觧】孤山曰盜者取他依報資於[A78]己身今損正報以供上聖故能翻破無始盜業溫陵曰一切難捨無過[A79]己身難捨能捨則自餘貪愛決能棄捨故曰是人於法[A80]已決定心苟能捨身而心不決捨則徒增業苦無益於道故下云必使身心二俱捐捨也佛為宿詬比丘可食馬麥故證果後於毗蘭邑食之示宿債必酬也

【疏】孤山曰盜者取他依報資於[A81]己身今損正報以供上聖是則燒身大教所開釋要云有人問律制燒身得蘭燒指得吉此中讚燒其事如何今為答之大小開制教法不同小制結過大制令燒故梵網中若不燒者非出家菩薩豈獨令俗而不制道故知順小易行不燒何難從大誠難燒乃不易世以不持為大則小大俱傾手著胷曰揖酈食其初見沛公方以兩女洗足酈生長揖不拜長揖謂似欲揖而去也今云長揖世間亦取謝絕之意馬麥緣出本起經舍衛國隨蘭郡有婆羅門名阿耆達多請佛與五百比丘三月供養時婆羅門為天魔所惑耽著五欲退入後宮其郡既饑人不好道佛與比丘各且分衛三日空還時有馬師減麥飯佛及比丘等舍利弗問佛食麥之緣佛告比丘吾昔於迦葉佛時為婆羅門博通典籍教五百童子因王設會請佛及僧有一比丘病不能赴佛及大眾食[A82]已還時為病比丘請食過梵志山聞食香美便興嫉妬曰此髠頭沙門正應食馬麥不應食此甘饌之供諸童亦隨師言此等師主亦應食馬麥佛告舍利弗爾時婆羅門則我身是五百童子今五百羅漢是病比丘即彌勒是以是因緣我與卿等經歷地獄無數千歲今雖成道爾時殘緣故於毗蘭邑食麥九十日也然此但係口業招報不忘者如此何況竊盛而無宿報乎

(二汝教堅持)汝教世人修三摩地後斷偷盜是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨

(二重顯二初犯障正定)是故阿難若不斷偷修禪定者譬如有人水灌漏巵欲求其滿縱經塵劫終無平復

(二持獲三昧)若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜乞食餘分施餓眾生於大集會合掌禮眾有人捶詈同於稱讚必使身心二俱捐捨身肉骨血與眾生共不將如來不了義說迴為[A83]己解以誤初學佛印是人得真三昧

(二結顯邪正)如我所說名為佛說不如此說即波旬說

【觧】溫陵曰衣鉢不畜視毀如讚此於利害二途身心俱捨也身肉骨血與眾生共則不私其身不顧其生又捨之至也行能至此則其心不偷可知矣阿含稱所畜物可以資身進道薩婆多論許百物各可畜一皆不了義也

【疏】天台曰准寶雲經云凡乞食分為四分一分奉同梵行者一分與窮乞人一分與諸鬼神一分自食此取有與無行佛之道者也又衣鉢之餘分寸不畜捨貪也乞食餘分施餓眾生捨慳也於大集會合掌禮眾捨慢也有人捶詈同於稱讚捨嗔也然而自有身捨而心不捨自有心捨而身不捨皆非真捨必使身心二俱捐捨方得名為真捨也又有捨財而不捨身亦非真捨要使身財俱捨故曰身肉骨血與眾生共此則財施與心施並行依報與正報俱捨能用心如是尚何盜戒之不能持哉或問依報易捨正報難捐無論今之出家者流即古之高僧依正俱捨能幾人乎答曰此論心而未必論身若依正俱捨固惟菩薩之能事今但云與眾生共何甞必言其捨正以高超之士知身儻寄非吾久有能了一切地水是我先身一切火風是我本體原與眾生共者而以之共則慳貪之念疎而劫盜之情弛矣

(四妄語戒二初辯示持犯二初正明二初宣示罪障三初標示)阿難如是世界六道眾生雖則身心無殺盜婬三行[A84]已圓若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失如來種

(二顯相)所謂未得謂得未證言證或求世間尊勝第一謂前人言我今[A85]已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩求彼禮懺貪其供養

○是一顛迦消滅佛種如人以刀斷多羅木佛記是人永殞善根無復知見沉三苦海不成三昧

【觧】溫陵曰於四果十地未得謂得名大妄語貪其供養求[A86]己尊勝名愛魔妄起邪見謂[A87]已齊聖名見魔皆大妄也一顛迦即一闡提貝多羅樹以刀斷則不復活喻大妄人永絕善根三苦海者三途也

(二囑誡滅後二初邪人亂正二初顯正二初遮)我滅度後勑諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中作種種形度諸輪轉或作沙門白衣居士人王宰官童男童女如是乃至婬女寡婦奸偷屠販與其同事稱讚佛乘令其身心入三摩地終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言未學

(二開)惟除命終陰有遺付

(二斥邪)云何是人惑亂眾生成大妄語

(二汝教堅持)汝教世人修三摩地後復斷除諸大妄語是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨

(二重顯二初明報招曲果)是故阿難若不斷其大妄語者如刻人糞為栴檀形欲求香氣無有是處我教比丘直心道場於四威儀一切行中尚無虗假云何自稱得上人法譬如窮人妄號帝王自取誅滅況復法王如何妄竊因地不真果招迂曲求佛菩提如噬臍人欲誰成就

【觧】溫陵曰我教比丘下牒未得謂得求[A88]己尊勝之事而深責也淨名曰直心為道場無虗假故四儀行住坐臥也左傳噬臍謂終莫能及也今之自稱得上人法者多矣宜以經言為誡

【疏】天台曰如來密因其行有三一自覺即旋假入空如從流以遡源二覺他即旋空出假如從源而出流三二覺圓滿則或出或入無適而非可今受佛勑應生世間正旋空以出假以同類化同類則化道易行略如淨藏淨眼淨德夫人而化妙莊嚴王是為應生眷屬然雖轉彼邪心見佛出家終不宣言我真菩薩直至今佛方結會古今可見古人之慎佛密因而不輕言未學也惟除命終陰有遺付者如孤山師云非公灼惑眾但私示於人耳南嶽之言鐵輪天台之示五品功德鎧之說偈真觀師之屈指即其事焉然此猶言此生親證若文殊普賢之兩化為寒山拾得戒師七娘方是應身生此末法也噬臍乃房相筆受此經時用左傳語而潤色之魯莊公六年楚文王伐申過鄧鄧祈候曰吾甥也止而亭之騅甥聃甥養甥請殺楚子鄧侯弗許三甥曰亡鄧國者必此人也若不早圖後君噬臍今亦取喻妄語能銷滅佛種後悔無及故曰欲諸成就

(二顯持正覺)若諸比丘心如直絃一切真實入三摩地永無魔事我印是人成就菩薩無上知覺

(二結顯邪正)如我此說名為佛說不如此說即波旬說

【觧】溫陵曰向以迂曲故終莫成就此能絃直故印其成就也上明四重戒竟初標三學而終止四戒者定慧[A89]已備前文也

【疏】天台曰佛說四種律儀備明持犯損益意言持之則有益犯之則有損其勸誡之辭可謂諄諄懇切矣其持之之益總舉則因戒而生定因定而發慧以成三無漏學夫學至於三無漏則能事畢矣持之之益豈不大乎別舉則其益有六一者不續生死二者能出塵勞三者不落魔道四者裂愛見網五者得菩提路六者不還宿債其犯之之損總舉則不能成三無漏學別舉則其損亦六一者能續生死二者塵不可出三者必落魔道四者落愛見坑五者失菩提路六者酬償宿債其持之之意則有十欲成佛道故遵明誨故成清淨行故慈與樂故悲拔苦故怖惡道故懼還宿債故皆具佛性故畏失菩提種故慮落愛見坑故是以能念此意則無戒而不持不念此意則無戒而不破然此四戒惟第四妄語其罪極重如明損益中前之三戒但云汝修三昧本出塵勞婬殺盜三心不除塵不可出至妄語戒乃云若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失如來種又云是一顛迦消滅佛種蓋破前三戒如世間人犯奸婬殺人劫盜罪雖極重不過抵死於一身若犯謀反大逆則罪必至於覆宗滅族故後重顯結罪云云何自稱得上人法譬如窮人妄號帝王自取誅滅況復法王如何妄竊然而好犯此戒者不出兩意一者妄意高大而好為人師故上竊聖賢之名以招徒屬之眾二者私欲無厭而好為聚[A90]斂故內竊法王之號以來利養之豐經云求彼禮懺貪利供養一語而兩盡之矣嗚呼世人為不急之謀以罹大罪莫甚於妄語學佛道者宜慎之哉宜慎之哉又若推原四喻之意不外乎情理之間去取之當否如理之所當取者而取之情之所當去而去之兩者不失其正則佛道可成若復情理交戰於其中不特理不能勝情抑且以情害理矧復又有以情作理者則佛道何繇而成乎如初帶婬修禪喻之以蒸砂作飯飯固理也砂則情矣今欲蒸之以為飯豈惟情理交攻亦乃以情作理此正喻修禪本期作佛因婬故而反落魔道彼等諸魔各各自謂成無上道正以熱砂而為飯也又如修禪本期長揖三界以出生死今乃帶殺以修何異如人自塞其耳高聲大呌求人不聞乎夫隱而使人無聞固理也果能高棲遠遁人自不聞若求人不聞[A91]己自非理況又高聲大叫況又自塞其耳愈非理矣故曰此等名為欲隱彌露學道亦然求出世間固其理也而以帶殺修禪情理相鬪而理為情勝輪迴六道相殺相吞相食之不暇欲出而不能出是為欲隱而彌露矣又如修禪本期滿足菩提今乃帶盜以修何異水灌漏巵乎夫以巵盛水欲求其滿固理也乃鑿巵以漏之不知水來雖復無限而巵之漏去無窮以無窮之漏待無限之來縱經塵劫終無平復學道亦然理為情奪禪定之水無限盜罪之漏無窮假使修之[A92]曠劫秪益酬償先債何能滿足菩提故曰終無平復又如修禪本期慧命不絕增長五分法身以紹法王之位今乃帶妄以修謂言登聖以誑嚇前人濫膺恭敬俾情奪於理斷慧命絕成香而自取乎永殞善根悔之無及何異以刀斷多羅木刻人糞為栴檀又何異窮人妄號帝王自取誅戮如噬臍人欲誰成就乎四戒中惟妄戒之罪至大故譬喻重沓苦口叮嚀者如此

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六


校注

[0836001] 行會解作形 [0842001] 文會解作方 [0845001] 住會解作性 [0852001] 淚疑悷
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 己【CB】巳【卍續】
[A29] 己【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 己【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 己【CB】巳【卍續】
[A49] 己【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 己【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 薜【CB】薛【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 己【CB】巳【卍續】
[A67] 己【CB】巳【卍續】
[A68] 已【CB】巳【卍續】
[A69] 粱【CB】糧【卍續】(cf. 《物理論》(《平津館叢書》本)第16b頁; X21n0375_p0535c09)
[A70] 己【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 己【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] 己【CB】巳【卍續】
[A76] 己【CB】巳【卍續】
[A77] 已【CB】巳【卍續】
[A78] 己【CB】巳【卍續】
[A79] 己【CB】巳【卍續】
[A80] 已【CB】巳【卍續】
[A81] 己【CB】巳【卍續】
[A82] 已【CB】巳【卍續】
[A83] 己【CB】巳【卍續】
[A84] 已【CB】巳【卍續】
[A85] 已【CB】巳【卍續】
[A86] 己【CB】巳【卍續】
[A87] 已【CB】巳【卍續】
[A88] 己【CB】巳【卍續】
[A89] 已【CB】巳【卍續】
[A90] 斂【CB】歛【卍續】
[A91] 己【CB】巳【卍續】
[A92] 曠【CB】嚝【卍續】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?