【觧】長水曰梵語鉢羅吠奢此云入。亦云處。境入之處也。亦是識生處故。然根境二法俱識生處。今分六根別破故惟以根為入也。

【觧】吳興曰前色陰中譬如目睛瞪以發勞則於虗空別見狂華等相。蓋以目喻真以勞喻妄以華喻色。今指前喻故云即彼目睛等。兼目與勞下斯取前文能喻之根便為此中所喻之法。以彼勞目正是眼入虗妄之相故。當知眼入乃至意入皆如空華。故六入文並云同是菩提瞪發勞相。問何不直就根塵推破見性而須指前勞目之事乎。答夫根塵徧迷悟必從要。故指凡夫易解之妄事。用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲畜鼻覺觸例亦如是。

【疏】吳興又云應知前文空華徧喻九界五根之色。此中空華但喻九界眼入之相。前寬此狹不可混同。天台曰前明色陰約喻而辯。故以淨目況本具真智狂華喻九界妄色。今明眼根則捨喻從法。復欲借喻為法故云即彼目睛等。又恐人執前淨目為真故即破云同是瞪發勞相。而言菩提等者。是亦照映前第二根本識精元明能生諸緣緣所遺者而說。第此瞪相。有本有末。本言無始。末言方今。故知若能同前見見則終日不異菩提。其若不然一惟勞相而[A1]已。以例六根無非如此。若下處界即無此言。非以逐末者深乎。故下文亦但云令汝寂靜安樂妙常同是六根更非他物。

【觧】溫陵曰因塵發見因根吸塵故名眼入。然離塵無體足知虗妄。乃至云非明暗來非根出等。既無所從則非因緣自然。本如來藏妙真如性矣。天如補註曰按環師科經此有三科。即彼目睛下依真起妄。因于明暗下辯妄無實。是故當知下了妄即真。蓋謂妄無自性全體即真也。餘五例此。

【疏】天台曰言吸此塵象名為見性者。此吸字與磁石吸針義同。磁石本為鐵母故稱慈母石。直以氣分相同天性不異故磁獨吸針不吸餘物。今文六根亦復如是。直是氣分相同故眼獨吸色結色為根而不能吸乎聲等。若六根互用則根塵一體而照用寂然又何所言吸。因于明暗二種妄塵發見居中者下文所謂由塵發知也。吸此塵象名為見性者因根有相也。此見離彼明暗二塵畢竟無體者相見無性同於交蘆也。但下文兼于破塵今獨破根為異耳。破不於空生中應云若於空出應當見根。今云前矚塵象歸當見根。要知破外破空還成破內破根。故下結云又空自觀何關汝入。夫虗者實之對而妄者真之偶。蓋言真則實而妄則虗。亦可得云實則真而虗則妄也。眼入虗妄猶若翳眼狂華計因緣自然而有生者非矣。藏性真實猶如晴空淨目不動周圓妙真如性彰馬。一真一實狂華豈能為礙。一虗一妄晴空本自廓如。中論約四性推無生故曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生。今六入結文雖但約因緣自然俱非。顯本如來藏妙真如性其實四性圓具。如曰非明暗來即非他生非於根出即非自生。若根塵合生不可即非共生。不於空生即非無因生。若以自他共為因緣無因生為自然。是則雖曰結二[A2]已成結四。豈非經論推檢義同乎。或問中論推四性秪成空觀。今既科為三摩合是出假云何亦推無生。答三止三觀有初心後心二修不同。後心菩薩修假觀者。誠宜從空出假知病識藥應病與藥令得服行。今論初心所修三止。體真止秪是會異歸同。方便止秪是以同歷異。所以稱為方便隨緣止者。正以善巧方便隨陰入處界一一推檢令心止於所止。所謂動止心常一則能見般若是也。若以圓覺三摩釋此宛若符契。

【觧】吳興曰譬如者此以假設其事曉訓令悟故云譬如。非取比況之義也。下文亦爾。

【疏】天台曰眼入有譬可借故借譬以明。餘五無譬可借故設譬以顯。莫不以近喻遠藉妄顯真。如耳本無聲乃以兩手指急塞其耳令勞而作聲。譬真本無妄因妄為明覺因明立所而成妄。要知今日事。須信本來人。知妄無因不真何待。言兼耳與勞同是菩提瞪發勞相者。諸不特頭中作聲為勞。即因之有聞亦勞相也。若能聲聞二者俱捐。便是菩提妙淨明體。

【觧】孤山曰耳聞動靜猶目見明暗也。諸經所說對聲有聞。緣明有見。今文了義靜亦名聞。暗亦名見。鼻聞通塞意知生滅例亦如是。

【觧】溫陵曰畜縮氣也。冷因畜有不畜本無。鼻入之妄皆如是也。吳興曰機者弩牙也。根有發聞之義故取譬之。

【疏】天台曰。鼻以聞香為用以通塞虗實為門。通而虗則聞塞而實則不聞。聞與不聞自是鼻根有通有塞。非汝聞性於中暫無。然鼻之為用全假乎息。故出則取香而入則嗅香。而息之出入又必假浮塵肉鼻以為之依。是以經文欲明取嗅之用故先云譬如有人急畜其鼻等。蓋畜者縮也吸也。呼則熱而吸則冷此醫經之常談。今藉之以顯勝義嗅用之先依。而交光乃云冷觸本是身入所對之塵。此因畜鼻之勞。無別香臭但有冷觸。姑借之以例諸香臭氣同一妄耳。此又法相不明也。

【疏】補遺曰虗空自味至何關汝舌此四句似乎相濫。應知上二句明味塵。下二句明舌入。

天台曰六入文雖曰破根實約塵破。蓋離彼六塵畢竟無體。如眼因明暗耳因動靜鼻因通塞舌因甜淡身因離合意因生滅是也。但六浮塵用有不同。如眼有開閉舌有動靜意有開合餘三則無之。今舌入云由甜與苦顯此舌根不動之時淡性常在。即其事也。而云因甜苦淡二塵者。正言舌根動靜時。所對之塵也。若動則遍甞乎五味又何獨於甜苦。此約假設事以明病則苦而否則甜對其不動。故言之如此。若例推餘塵色何啻乎萬殊。聲何啻乎千差。以至生之法又不止於恒河沙數之多。經云二者蓋指其大都爾。

【觧】溫陵曰身入主觸。然觸無自性。猶如二手冷熱相涉兩無定勢。足知其妄也。手不自觸因合覺觸故曰合覺之觸。合不自合因離知合故曰顯於離知。涉勢若成等者。謂以熱涉冷使冷成熱。亦則勞觸而[A4]已。

【疏】孤山曰以此合覺之觸顯於離知者。明離合俱覺猶動靜俱聞明暗俱見也。

吳興曰非離合來。此破共生以離亦對塵故。非違順有破他生。不於根出破自生。又非空生即破無因生也。

【觧】吳興曰寤則覽塵斯憶。睡則失憶為忘。又睡中有夢寤中有忘皆是覽塵失憶之相。憶之則生忘之則滅故下文云因于生滅二種妄塵也。以妄對真即是顛倒。此二妄塵復為生住異滅四種細相。吸習此相中歸意根。四相剎那前後不雜故曰不相踰越。

【疏】釋要云意根是第七識。梵語訖利瑟吒耶末那此云染汙意。恒審思量名之為意。相宗所說但能緣內計第八見分為內我。若小乘但說一切諸法皆從六識建立不說七八二識。然心亦多種。相宗說七識為心根。是不可見法。非同色法可見勝義也。若肉團心即形如蓮華上有七葉即浮塵根也。然今經不論色與不色。盡是菩提性中無明勞相。皆同空華。無體可得。即是藏性故也。

天台曰六入所破雖正在勝義而勝義所依。又在浮塵。如不動目睛瞪以發勞。耳根勞故頭中作聲。急畜其鼻畜久成勞。以舌䑛吻熟䑛成勞。涉勢若成因于勞觸。勞倦則眠睡熟便寤。皆其事也。故六浮塵根皆屬身根。如下云寤寐二相隨身開合是也。故知勞倦則眠睡熟便寤者意根所依浮塵之體也。攬塵斯憶失憶為忘者意根之用也。受寤受寐覽之失之正意根之正體也。憶之則生失之則滅又寤之為生寐之為滅兩間名住前後名異是為顛倒生住異滅。意根之相惟是而[A5]已。而言顛倒者。與二卷以首作尾以尾作首顛倒義同。蓋生等四相因憶忘而立。憶忘又隨寤寐而生。寤寐二相自是隨身開合。與意何關。則意之為體安在哉。意本無意。而迷亦無迷。而人者認悟中迷是顛倒所在也。能如下文一一推檢。因緣自然了不可得。所謂迷中悟所謂迷悟兩忘之道得矣。

【觧】孤山曰前舉四相此惟二者。以生攝住以滅收異。而且以憶者為生忘者為滅。內塵法塵也。見聞逆流者。以憶故則能逆緣落謝五塵即覽塵斯憶也。流不及地者。以忘故則成緣於思不及處即失憶為忘也。又解眼等五根但緣現境。惟意知根能緣過去。乃是流入五根不及之地。雖通兩釋。前義為正。

【疏】熏聞曰落謝五塵阿毗曇名無表色。亦云不可見無對色。

【觧】資中曰列子云其寤也形開其寐也形交。交即合也。寤寐二相自是形之開合。汝覺知性則無別體故云同於空華。天如補註曰將何為寐。令誰受滅。為受二字當作知字。寤寐當互破但文略耳。

【疏】熏聞曰非寤寐來破共生。非生滅有破他生。不於根出破自生。空生破無因生。

天台曰補註謂將何為寐。令誰受滅。□□為受二字當作知字。余謂若改字其義反晦。況既為寐不復有知。不若為字其義為順。蓋曰既隨寤滅將何人為寐者乎。既隨生滅令誰人受滅者乎。寤寐二相隨身開合者此指肉團心也。蓋六浮塵與夫勝義合而歸之皆屬身根。下文云意如幽室見。正以浮塵肉團狀如暗室三毛七孔形似窻牖為勝義攸託。開則勝義寤。合則勝義寐。故曰寤寐二相隨身開合。然則離寤寐無覺知離開合無寤寐離身又無開合之可得。身之開合特是浮塵與意何涉。是則因根而有覺知自本無體豈非同於空華畢竟無性乎。

【觧】孤山曰前六入破六根。雖以塵對辯而正意在根。今十二處雖根塵互破正破在塵。後十八界雖根境識三相對推破而正意惟在六識也。吳興曰初五陰中以喻比法用破執情。次六入中指假設事顯其妄相。今十二處乃至七大即於現前見聞之境及近所目擊者示其藏性。是則經文從疎洎親去假就實。善巧開發之意了然可別矣。

【疏】天台曰竊謂佛說三科皆以識為之主。如曰六根非以根之本能生識之末有六乎。曰十二處非以識所依之處有十二乎。曰十八界非以為識之因界有十二乎。故人之生死大患莫先乎識。識存則諸法存。識空則諸法空。所以天台以六識為所觀境破之立之一惟乎此。有曰譬如伐樹得根灸病得穴千枝百病自然消殞。可謂善得乎宗要者也。

【觧】溫陵曰眼能生色則眼為色性。然見空之時既無色相則色性應銷。眼中之色性既銷則顯發一切都無色相矣。且色空二法對待而顯。色相既無何以顯空故曰誰明空質。然則計眼生色處者妄也。空亦如是者因色例空亦無定處也。若復色塵下謂色能生見則觀空之時見無所生故曰銷亡。亡即無見誰明空色。然則計色生眼處者妄也。

【疏】天台曰誰明空質溫陵之說非。應用桐江集註云誰明空質責其失也。若謂色銷根滅其誰明見空之體質乎此說為是。

【觧】溫陵曰如我入城祇林無我喻聲來耳邊則餘處無聲。然千眾皆聞則聲處無實矣。若復汝耳下謂如我歸林城中無我喻耳往聲處則餘處無耳。然異音皆聞則耳處無實矣。孤山曰若無來往下謂聲不來耳耳不往聲聞義不立。

【疏】天台曰觀諸文皆約眾生尋常見聞所依者以破虗妄故不可約真心為之反難。如其用之則以下文所顯圓通性十方俱擊鼓十處一齊聞此則圓真實為辭。則塞人悟門所謂一句驀頭語也。要知四科所明佛有二意。一推無生以成圓解此正意也。一約四句推檢以成圓行此以性影互乎修傍意也圓覺修幻觀化幻眾正是此意。

【觧】溫陵曰鼻非旃檀非鼻生也。藉爇而有非空生也。香質木也。烟非木也。離木離烟又遠四十里聞香。豈木生哉。既非鼻非空非木無實處矣。擕李曰此中義理稍難成立。且鼻舌身三者是合中知也。設四十里內聞香亦是香有殊勝之力。其氣遠騰。彼合知處久久方聞。而言不待鼻蒙烟氣等。甚與教相及現量相違。若約互用自在壞法相說又非此意。今此釋者。恐取聖人根力強利能速疾遠聞。不取凡常鈍劣者說。理實必須氣通於鼻方得成聞。經中一往據麤顯邊似不到鼻。故作斯破。吳興曰敏師一往之說其實然也。若爾但是香有殊勝之力不須更取聖人根力強利也。如法華經云此香六銖價直娑婆世界。不亦勝乎。

【疏】天台曰張華博物志云漢武帝時西國遣使獻香四枚大如鷄卵。漢制香不滿斤不得受使。後長安染疫。使者奏請焚香燒一枚四十里民間疫病皆愈。香有殊勝之力明矣。律曆志云二十四銖為一兩今云一銖得四分一厘六毫六絲六忽。

【觧】溫陵曰生於汝舌下謂舌無定味又非多體則味不生於舌矣。石蜜沙糖也。堅如沙石。若生於食下謂食不自知因舌知味。縱食能知則知不在汝便同他食。汝無所預何名知味。理既不然則味不生於食矣。若生於空下謂虗空無味則味不生於空矣。

【觧】溫陵曰觸因根境能所相感。而獨依根明者示萬法一體由妄分能所故有妄觸。若在手在頭初無定處。即身與觸處皆虗妄矣。若各各有下二者合辯身觸二處皆無實矣。觸則無成者謂觸須二物一則不成。非所非能。言皆無實處。

【疏】天台曰約餘根塵推空較難。惟身與觸檢空極易。如畢陵之毒[A9]刺傷足䟦陀之忽悟水因皆其事也。只如今文所明身觸厥意極玄。蓋餘處必以內外為辯。身觸則竟舉汝常晨朝以手摩頭之事以為辯端。夫手吾手也。頭吾頭也。能果何在乎。喻人之以刃刺人能[A10]刺乎此正在此也而不能乎彼。以一身一覺用之有待故也。今夫觸也亦然。能在手而不在頭。在頭而不在手。果不相在則在手而頭無所知在頭而手無所用。果相在則應有二身。又不然也。設謂頭手一觸所生則手頭當為一體。既一體而無能所觸云何成。身觸二法厥玄若是。人之定計而強分能所可乎。然此雖在法而不在喻。亦可借喻以況乎法。根塵萬有惟一真如。無同異中強分能所理極相類。結了妄即真中而言覺觸者正顯觸無別觸全以覺而為觸也。

【觧】溫陵曰善惡緣慮心也。無記昏住心也。意緣不出此三而吸撮內塵成所緣法故曰生成法則。若即心者下。謂法若即心則不屬塵。既非所緣何成意處。

【疏】天台曰意根為能緣。善惡無記三性為所緣意中所緣等者雖標所以彰能實棄能以顯所也。生成法則者。法法塵也。則矩度也。如伏羲以八卦而矩度萬物皆不加勉強乃天然矩度。法塵亦然。意之所緣何啻恒沙。善惡無記三性攝盡。乃生成之法則。非度外之強名也。論處應約意法對辯單約法者亦顯意無別意。全以緣法而為意。法亦無別法全以能緣之意而有法。是則辯法即當辯意。下云法則與心俱無處所。豈非辯雖單而結仍雙乎。

【觧】溫陵曰法塵非相因意知顯。故問為知非知。知則屬心。然體異於汝又且非塵故同他心量。設若非知。然此法塵既非色等特由知發。今既非知處當何在。既色空之內無所表顯。不應存於色空之外。況空又非有外也。則心緣意處終無實矣。孤山曰即汝即心者防轉計也。云何下難也。汝心惟一云何有二。根塵俱知是二心也。離合冷暖者觸塵也。

【觧】溫陵曰根塵識三各六。分內外中為界。孤山曰界者因也種族也。

【疏】天台曰因界者因之為界也。如經云此識為復因眼所生以眼為界因色所生以色為界。然則雖曰十八義惟成六以云此識故也。前孤山云十八界雖根境識三相對推破而正意惟在六識厥旨顯然。若以族釋界則根塵識三各有種族十八之義仍顯。孤山又曰本如來藏者妄執既破藏性即立。故此一經原始要終而皆即破即立。雖或偏破而未嘗不立。雖或偏立而未嘗不破。文有出沒旨常圓備。破即空也立即假也破立相即即中也。三諦三觀何文不爾。讀者行者勤而照之。

【觧】吳興曰如汝所明者。小乘所解因緣生法。皆是實有不了即空。今據彼詰之用破其執也。他皆放此。

【疏】天台曰眼色為緣生於眼識為因緣生法四教皆用何必定是小乘。謂阿難所明皆是實法不了即空亦無贓據。應指前七徵文阿難自引常聞云如佛所言眼色為緣生於眼識為如汝所明語自明顯。

【觧】溫陵曰若獨因眼不有色空則識無所緣見無所表界無所立非因眼矣。若因色生當隨色滅。色滅空現當不識知矣。若亦識知。則是色相遷變汝識獨存。獨則無鄰界從何立非因色矣。從變下牒難。變則無體故界相自無。若不隨變則識性常一。當一於色應不識空。理又不然非從色生矣。若眼色兼合共生識界。當半有知半無知故曰中離。若中離者。半合根半合境故曰兩合。二義推窮皆不成界。既不因色。亦不兼二。諸妄併除藏性自顯。餘五例此孤山曰體性雜亂謂根境兩屬乖種族也。

【觧】長水曰若因耳生等破勝義根也。若無前境根自無知。若實無知更有何識。若取耳聞等破浮塵根也。設取浮塵之耳容有聞者。若無動靜亦不成聞。云何將此可見浮塵雜色觸法為識界耶。則耳下雙質二根也。溫陵曰雜色觸塵謂耳形雜物色觸聲塵而[A11]已。

【疏】天台曰前若從耳生既單云耳故是破勝義根。次若取耳聞既雙稱耳聞合是約聞精破。下云何耳形。方是約浮塵根破。長水俱作浮塵根破義釋不精矣以云若無動靜亦不成聞故。

【觧】長水曰聲能生識何假於聞。若無於聞聲亦不有。縱謂識從聲生又許因根有相。則聞聲時即是聞識。若不聞識則非界義。若聞於識識則同聲。既能了之識作所聞之境。誰為能知知此聞識。溫陵曰若無知者下謂能聞而無知則如草木矣亦不可也。不應聲聞等謂依根依境單論既非。不應二者合成識界而為中位。中位既無邊界何立。

【疏】天台曰上云聞應聞識。下云聞則同聲。只一執聲生識反復難成二物。初則能生之聲成識。次則所生之識同聲。既有二過則識從聲生許聲因聞而有聲相墮矣。

【觧】孤山曰若取肉形下破浮塵根也。溫陵曰名身則非鼻。名觸則屬身根所對之塵。故曰鼻尚無名也。

【觧】孤山曰破勝義也。溫陵曰肉質之知屬身故曰元觸非鼻。虗空之知屬空故曰肉應非覺。伊蘭臭樹也。吳興曰從二物不來下以根從境破。境既有二根應成兩。先定云為香為臭。次責云臭則非香香應非臭。意在俱聞。墮兩鼻之失矣。若鼻是一。復以境從根破。根既惟一。境云何二。二性不立。識界奚存。[A13]已上皆破根生也。問既云以香為知。知自屬香。豈非破境邪。答斯蓋對根而說。正破勝義。下文不對根辯。方破境生也。

【觧】溫陵曰。眼識因眼而有。既不能見眼。鼻識因香而有。應不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名識。皆不可也。香非知有。下謂香不因根。則不成香界。識不知香。則不成識界。孤山曰。中間識也。內外根境也。

【觧】溫陵曰。甘蔗等。舉五味也。味因舌嘗。若舌本苦。則無能嘗者。孰為識體。若舌本淡。既不因境。味無所生。無味與對。從何立界。此計識因舌生者。妄也。

【觧】溫陵曰。識自為味。謂識即味也。同於舌根。謂識不自嘗也。又一切味。下謂識因味生。則味多識亦應多。識一味亦應一。體必味生者。牒定識因味生也。鹹淡甘辛。同為一味者。結成識一。味亦應一也。異識既一。異味既同。則無分別。無別則非識。非識則無界。此計識因味生者。妄也。吳興曰。鹹淡甘辛。略舉四味。詳則有六。更加苦酢。言和合者。眾味共成也。俱生者。本性不易也。變異者。燒煑異本也。

【疏】天台曰。又一切味非一物生者。先明能生之味多也。味既多生。識應多體者。次明所生之識。與之俱多也。識體若一者。破轉計也。體必味生者。定能生也。或轉計曰。能生之味雖多。所生之識惟一。蓋一味入口。生一識體故也。世尊破意云。若一味生一識。許有分別。假使鹹淡等物。同為一味。能生之味。既然雜亂。所生之識。豈有分別。分別既無。則不名識。云何立界乎。

【觧】孤山曰。初因舌是破自生。二因味是破他生。三不應虗空。是破無因生。四舌味和合。是破共生。前後諸文皆爾。此中最顯。

【觧】溫陵曰。覺觀即身識。而以合離二境為緣。若無緣則無識。是則因境非因身也。若因觸生。下謂若無身。則不知合離。是又因身非因境也。

【觧】溫陵曰。物不觸知。身知有觸者。徒觸不能生知。因身然後知觸。此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也。觸即身也。若身即觸。則身非身矣。若觸即身。則觸非觸矣。身觸互奪。故無處所。合身則無觸位。故即為身體。離身則無觸用。故即同虗空。然則內外中間之位。皆不成立矣。

【疏】天台曰。物不觸知。下破共生。先明因緣生法。故曰。徒物不自觸知。因身知而後有觸。知身即觸。下明我說即是空。先即後非。故曰知身即觸。知觸即身。蓋身無別身。知離合者為身。觸無別觸。即離合者為觸。身之與觸。相去者果幾何哉。惟即故非。故曰即觸非身。即身非觸。蓋既即觸矣。何身之有哉。既即身矣。何觸之有哉。三結成無所。故曰身觸二相。元無處所。上既約身觸合明之不可得。復單約身觸離明亦不可得。故曰合身即為身自體性。離身無有非身知離合者。故曰離身即是虗空等相。次後結成身識性空。故曰內外不成。中云何立。復以識空者。例結身觸皆空。故曰中不復立。內外性空。然後正結界空。故曰即汝識生。從誰立界。

【觧】溫陵曰。意識發於所思。意根生於法塵。二者皆屬前境。離此則根無形識無用。是必因境。計根生者妄矣。

【觧】溫陵曰。又辯根識混濫不成因界也。同則無復能所。異則不能有識。二既混濫[A14]已無自性。則界無所立矣。吳興曰。俱舍論云集起名心。籌量名意。了別名識。此文識心同彼第一。即意根也。思量兼了別性同彼第二。第三即意根所生之識也。彼第二亦云意者。蓋識之異名耳。故婆沙中明心意識三無有差別。如火名焰。亦名為熾。亦名燒薪。是知意識名同。但約先後。以分二義也。同意下謂。若識同意。云何復有能生所生。異意下謂。若異意則應所生同於無情。若無下謂。又縱計云所生無識。則與能生體性非類。若有下謂。又若救云所生有識。此識既無前法可緣。必須反識其意。意若為境根義不成。天如補註曰。若有所識云何識意者。若異意而又自有識。則何名意識。蓋識意語倒也。

【疏】天台曰。長水釋心意識。與吳興不同。謂識心八識也。思量七識也。了別六識也。七八二識。俱第六根。亦同名意。引惟識云。五四六有二。七八一俱依。即第六識以七八二識為所依根。故云六有二也。亦同名意者。起信有五意識。故七八二識俱得名意也。大小明宗。各有意趣。不須和會。今但取順文者為當。如經云汝之識心。與諸思量。兼了別性。既先標識心。非當文所辯意根乎。次云與諸思量。又云兼了別性。非約識與根辯同異乎。以是觀之。則吳興為當。又就阿難尋常所聞者為推檢本。令其深入無生。正不須以大乘為紊也。

【觧】資中曰。以五塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法。長水曰。法法者法塵之法也。擕李曰。色空動靜通塞。即色聲香三塵也。合離即味觸兩塵。生滅即法塵。然生滅但是五塵通相。離五無體。故云生則諸法生。滅則諸法滅也。天如補註曰。所因者即法塵也。所因之法。自無實狀。則因之生識。復作何狀耶。狀不有。則界亦[1]無矣。此闕根境合辯之科。高麗幻師以所因既無等科為合辯。然未有的據。姑從闕之。

【觧】溫陵曰。既非因緣自然。是謂妙真如性也。前近取諸身。顯如來藏故。依陰入處界四科以明。雖悟一身。未融萬法。根境尚異。見性未圓。後復遠取諸物。圓示藏性故。依地水火風空見識七大以明。使悟物我同根。是非一體。法法圓成。塵塵周徧。法界頌云。若人欲識真空理。身內真如還徧外。情與無情共一體。處處皆同真法界。此七大之大旨也。謂之大者。以性圓周徧。含[2]裏十方為義。所以有七者。萬法生成不離四大。而依空建立。因見有覺。因識有知故也。前五無情所具。後二有情兼之。今舉其七。則萬法該矣。然彼大性。先非水火。亦非空識。全一如來藏體。循業發現而[A15]已。七大既爾。萬法皆然。凡我依正。先非根身。亦非器界。皆即循業之相。性真圓融。初無生滅。所以阿難蒙佛開示。身心蕩然。得無罣礙。了知世間諸所有物。皆即妙心。含[A16]裹十方。反觀幻身。起滅無從。獲本妙心。常住不滅。

【疏】天台曰。溫陵禪師云然彼大性先非水火云云。此語雖本諸經文。後之閱者要知先非之義。不則幾同偏教矣。蓋言七大之性。非如世間水火。有互相陵滅之相。不無性具之理。如云性色真空。性空真色等皆性具宗中明文了義。故知天台一宗。深談性具。與佛誠言。同出一律。

【觧】溫陵曰。此依權教問難。由四大發起七大因緣自然之義也。孤山曰。阿難執昔所談世諦。疑今所演第一義諦。將恐眾生聞昔和合。則滯於有。聞今排擯。則溺於空。不達中道。動成戲論。故請開示。

【疏】天台曰。如來常說和合因緣者。即前所引楞伽山中之所敷演。彼外道等常說自然。我說因緣。非彼境界也。因緣而言和合者。因親緣疎。二法和合。以為緣生也。種種變化者。有情則生生死死。生死死生。無情則變生為熟。化有為無等。世相無他。惟此四大和合發明而[A17]已。此固昔日以因緣破自然之正談也。夫以正破邪。則邪去而正留。今則二俱排擯。此必別是一翻破顯中道攸歸。特未知斯義所屬。故願佛為之開示。凡談理必至中道。而其義方了。不則動成戲論。故結請也如此。竊原當機每挾因緣自然和合為問者。有兩說焉。一以此經至為圓頓。博地凡夫。可即生成辦大事。故所問至淺。而所示至深。一以因緣自然等語。義本該深。況有真自然因緣者在。以近鈎玄。碪椎相應。龍象蹴踏。非下凡所得擬議也。圓覺經云。若諸菩薩。悟淨圓覺。以淨覺心。不取幻化及諸靜相。了知身心皆為罣礙。無知覺明。不依諸礙。永得超越礙無礙境。受用世界及與身心。相在塵域。如器中鍠。聲出於外。不取靜相。不取幻化。不依諸礙。永得超越礙無礙境。皆中道雙非二邊之理。世界及與身心。即七大也。相在塵域。如器中鍠。聲出於外。即清淨本然。周遍法界也。但彼言觀此言境不同爾。然觀本照境。見道而後修。道正在乎此。

【觧】吳興曰。若彼大性。下破非和合之疑也。以阿難既執和合。疑非和合。故今破之。意云若謂四大之性。不和四大之相。斯則性居相外。二不相雜。故曰猶如虗空。不和諸色。此約真如隨緣。不同頑空之性也。若和合者。下破和合也。既破非和。恐計於合。故復破之。此約真如不變。不同變化等相也。溫陵曰。旋火之輪。無有實體。喻虗妄相成相續之相也。

【觧】溫陵曰。直示大性非和不和之理。而起後文故復召告也。夫水何和而成冰。冰何和而成水。七大之性。不因和合。循業發現。如此而[A18]已。

【疏】天台曰。此經開解始終一理。前文舉一而蔽諸。則即真即俗即中之義彰矣。猶如一藥。功力殊勝。起膏[A19]肓。復元人。輕身蛻骨。是為真藥現前。當機猶以戲論名相纏繞。何異說藥之人。真藥現前。不能分別乎。是則今文所說實相。即前所說第一義諦。但色香美味有殊。功效初後不同爾。第三諦略說有二種不同。一次第三諦。一圓融三諦。如以因緣破自然。皆屬於俗。二俱排擯。則屬於空。於此二邊。俱無所著。則屬於中。此次第三諦。未[A20]曾圓中。如下性色真空性空真色此為妙俗。清淨本然。此為真空。周遍法界。此為圓中。圓融三諦。總屬圓中也。阿難欲因次第以悟圓中。故挾疑以問。如來向下所示。則即次第以彰不次。如曰性色真空。性空真色。清淨本然周遍法界。非有似於自然乎。隨眾生應所知量。非有似於因緣乎。不知即清淨本然。而隨緣又非自然矣。即隨緣而清淨本然。又非因緣矣。此真藥也。阿難不能分別者也。故如來將欲開示斯義。先以非和合非不和合。二俱不可以為開端而發明之。故曰。若彼大性。體非和合等云云。蓋有大性焉。大相焉。若大性之體非和合者。則不能與大相雜和。喻如虗空。不和諸色。斯則佛性不能變造諸法。性居相外。而相不即性。非但無情永無成佛之理。即有情亦無歸真之時矣。若性之與相。實和合者。則相有生滅。而性亦隨之。生生死死。無有休息。斯則真如有隨相之污。眾生無息妄之年矣。非和合既不可。和合又不可。此理幽微。卒難開示。故先之以譬喻云。如水成冰。冰還成水。此喻真如不變隨緣。隨緣不變也。蓋水之成冰。嚴寒使之然也。冰之成水。陽春使之然也。若非和合者。水何因而成冰。冰何因而成水。若和合者。水何和而成冰。冰何和而成水。不變隨緣。隨緣不變。如斯而[A21]已。此喻應取濕性喻七大真如之性。水喻佛法界隨緣之相。冰喻九法界隨緣之相。嚴寒喻染緣。陽春喻淨緣。隨嚴寒以成冰而濕既無虧。隨陽春以成水而濕亦不改。喻隨染緣以為九而真如之性不減。隨淨緣以成佛而真如之性不增。下文廣明七大。無非發明此理。故知吳興約真如隨緣等義而釋。深得經旨。惜不能以總釋別。使下文之意不顯。余將廣之。其理灼然。

【觧】溫陵曰。塵之細者曰微。細之又細曰極微。微之又微曰鄰虗。極微之塵。猶有微色。故名色邊際相。析極微為七分。則微色殆虗故名鄰虗。

【疏】熏聞記曰。汝觀地性。此指析法差別之性。非真性也。隨文釋義。不可混同。如地持中有二法性。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故。孤山云。鄰虗塵者。以此塵極微。鄰於虗空。故七鄰虗為一透金塵。七透金塵為一透水塵。七透水塵為一兔毛頭塵。七兔毛頭塵為一羊毛頭塵。七羊毛頭塵為一牛毛頭塵。七牛毛頭塵為一隙中遊塵。

天台曰準此則經云細為微塵。即極微色邊際相。乃透金塵也。更析鄰虗即實空性者。若論鄰虗似有可析。但可析為七。猶有方分。尚未成空。云何而言即實空性。箋釋至此。思為之拙。辯為之訥。而筆為之留者久之。乃幡然起曰色之與空。可體而不可析。小乘析之者拙也。經不云乎。觀相元妄。無可指陳。觀性元真。惟妙覺明。色安所用析哉。然瑜伽大乘師。亦作㭊色明空者。此又不妨假想慧刀分分分㭊以為助道因緣也。

【觧】孤山曰。既能析色為空。亦可合空成色。資中曰。若空不可合。色從何生。故知此色。本無自性。

【疏】天台曰。若此鄰虗析成虗空者。牒成小解析色成空也。當知虗空出生色相者準例合空成色也。此謂以空例色。以析例合。蓋如上約析色明空。既析大以為小。自有以歸無。以空例色。亦應積小以成大。合空以成色。若循環之無端。春秋之相代。理必然者。準例[A22]已竟。然後牒阿難問辭。以大義研破云。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相等云云。蓋言前析色歸空。與夫準例虗空出生色相。非世間和合之數乎。若然者。汝且觀此一鄰虗塵。用幾虗空和合而有。幾者數也。準析法析七以為小。例合法亦合七以為大。特不知合幾虗空以為鄰虗也。不應鄰虗合成鄰虗者。難轉計也。慮轉計云非合空以成塵。乃合塵以成塵。佛即以此難之。意云夫鄰虗為色邊際種。若合鄰虗秪成透金。不應鄰虗又合成鄰虗。此難合空為色既不可。次難合色為空亦不可。故曰又鄰虗塵析入空者。用幾色相合成虗空。蓋空因析色而入。則色為空之因。色既合空而成空。亦合色而有。不知用幾色相。合成虗空。反難[A23]已竟。然後結歸正理。和合不成。文有縱結有正結。若色合時。合色非空。結第二句用幾色相合成虗空。蓋若合鄰虗秪成邊際色故也。此結破空非和合也。若空合時。合空非色。結第一句用幾虗空合成鄰虗。此結破色非和合也。上皆縱結。次正結云色猶可析。空云何合。蓋云色猶有相。可析之使空。空無有相。云何可合之使有。其正破和合。故許色可析要如色猶可析亦縱之之辭。

【觧】溫陵曰。如來藏性。萬法一如。而循發似異。遂有七大之名。特體用異稱耳。真空者。一如之體也。故七大皆言真空。七大即循業之用也。故曰性空真色。乃至性空真識。體用不二。故相依互舉。不離妙性。故一一皆言性也。不垢不淨曰清淨。非和不和曰本然。無乎不在曰周徧。既非垢淨和合。而能成七大萬法者。但隨心應量。循業發現而[A24]已。孤山曰。如來藏即心性中道也。即俗而真。故曰性色真空。即真而俗。故曰性空真色。以真俗即中。故並云性。三諦圓融。不一不異。非縱非橫。名如來藏。俗則十界備矣。真則生佛寂然。此言理具。非關事造。然理必融事。事豈殊理。理事雙泯。故曰清淨本然。心佛眾生。三無差別。彼彼互攝。一一相融。故曰周徧法界。隨眾生心。下即如來藏隨染淨緣。順差別業。變造十界依正之事也。世間通指九界。因緣義含自他共三性。自然即無因性。

【疏】天台曰。阿難向執常說因緣為是。疑今二俱排擯為非。如來則雙示非和不和二俱不可以明排擯之所以。復說冰水之喻。以明斯義。然後歷大廣顯。先單破和合之妄者。順阿難所宗為是者攻之也。雙顯非和不和為真者。正欲明排擯之所以也。蓋世出世間之道。有形聲焉。影響焉。世人徒迷頭而逐影。覔響以忘聲。於因緣自然而妄生卜度。如來深愍其愚。以示乎形聲。故誨之云汝元不知如來藏中。性色真空性空真色等云云。此文凡示二義。初指悟性圓融。次斥迷情失旨。初又為二。初明性具之理。次明性具體用。初性具之理。如來藏指能具也。性色真空。性空真色。指所具也。如言本覺。來言始覺。此指性德。正因為本。性德了緣為始。如下文性覺妙明。本覺明妙是也。謂眾生本覺妙明。性中法爾具足無量過恒河沙性功德。故義之為藏中者。指其間所具之大數者七。此以一二言之也。然大數須如下文具明十界依正俱非俱即三如來藏。今雖言七。攝得下十。以地水火風空秪是十界依報。根識秪是十界正報故也。色空二字。溫陵師於此備明體用。又云故七大皆言真空。不知此中色空。體則俱體。用則俱用。前四大則對空以辯。後三大又自對辯不同。豈智者千慮之一失乎。孤山師於此備明三諦。不知此中色空。真則俱真。俗則俱俗。亦失之詳矣。須知此承上文析色為空之空。合空為色之色。影響上發來以示乎形聲。蓋言如來藏中。所具之色乃性色。所具之空乃性空。性色無妄。故曰真色。性空無妄。故曰真空。如是色空。在如來藏中。同一本性。體自相即。故互言之曰性色真空。性空真色。若不避文繁。應云色是性色。空是性空。性色乃真色。性空乃真空。性色即真空。性空即真色。其義方顯。次明性具體用又為二。初明性具之體不變。似自然非自然。次明性具之用隨緣。似因緣非因緣。初中言清淨本然周徧法界者。兼前言性之三德也。蓋上色空言性具即妙有。清淨本然言性體即真空。周徧法界言性量即圓中。謂上性具法體無三惑二死汙染繫縛。故曰清淨。非相生而然。非相含而然。性德天然。故曰本然。此清淨本然之色空。於十法界無不充滿。一真法界亦無不充滿。故曰周徧法界。此即前文陰入處界。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。但彼即妄明真。故先云殊不能知生滅去來。乃隨眾生心應所知量邊事。此文指真即真。故曰清淨本然。乃性色真空性空真色邊事。又前明會妄歸真。此明從體起用。然非後義。無足以顯前義。會而歸之。不同而同也。次明性具之用隨緣。似因緣非因緣。上不變言真如之體。此隨心應量。乃真如之用。眾生義含十界佛名無上眾生。故體言性而用言心者。古德所謂隨緣不變名性。不變隨緣名心也。隨十界心。應十界量者。下文云汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。我以不滅不生合如來藏。而如來藏惟妙覺明圓照法界。又如一見根。阿難承佛神力見於初禪。那律見大千。菩薩見百千界。如來窮盡國土。眾生洞視不過分寸。皆其事也。循業發現者。業由心造。心由業牽。單心不感。獨業不發。文雖互言。合明方足。謂惡心善心染心淨心黑業白業染業淨業。三惑心三止心。九界業佛界業俱名為業。以皆有身口運為故。如三[1]秪六度。行百劫相好因。法華云久修業所得慧光照無量庸非業乎。而獨曰眾生業佛不業。不可也。應知眾生心業。皆感之之道。應所知而發現。皆應之之道。量則言其能感所應之分齊爾。然特科為不變似自然非自然。緣隨似因緣非因緣者。非自然因緣。彰離過也。似自然因緣。彰功能也。然離過功能。初無二體。今但合明。其義自見。過有四種。一外計。二小乘。三大乘初門即通教。四大乘終極即別教。前之邪計二種[A25]已為小乘所破。姑不重辯。若後之三種。雖稟因緣。亦宗自然。如小乘析色。通教體色。別教次第體色。皆因緣也。小乘與通教所計法性。自天而然。苦不能迫集不能染。別教但中佛性之自然。本自其然。皆自然也。離過功能者。離即破也。非破無足以顯離故也。或以不變破因緣。隨緣破自然。或即以不變破自然。隨緣破因緣。如炬破暗。無所施而不可。然有正傍。若映前文。則以破析顯體為正。若原佛意。則以破別顯圓為正。故此中破析非直破。藏前三教皆名為析。顯體亦非直通教體色明空三諦皆即方名為體。今先約圓。正破前二。兼破別教。然後正破別教。初約不變。破因緣者。如上所辯。析色歸空。合空成色。小乘和合因緣也。今曰性色即真空。固不待析色而後空。性空即真色。固不待合空而成色矣。體幻色即偏空。通教之因緣也。今性色即真空。豈但偏空。性空即真色。豈但幻色耶。但中佛性不即色空。破去色空佛性方顯。此別教之因緣也。今性色真空。性空真色。則無中不邊。無邊不中。不須破二。中道常然。不變破自然者徧真法性苦集不干。此藏通之自然也。雖無界內色空之染。尚有界外色空之礙。一清淨。二不清淨。一本然。二不本然。周遍二乘法界。八法界不得周遍。今如來藏性色真空。性空真色。清淨本然周遍法界。三諦無不清淨本然。十法無不周遍也。如雲外月逈出二邊。此別教之自然也。既不具色空。是則二清淨本然。一未清淨本然。周遍九界。佛界未得周遍。今如來藏性色真空。性空真色。三諦無不清淨本然。四聖六凡無不周遍法界也。次以隨緣。破和合者。既如來藏所具色空。能隨眾生心應所知量。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。固不待析色而後空。合空而後色也。既曰性色真空。性空真色。全體發現。固不但體幻色入偏空[A26]已也。既曰性色真空。性空真色。則三諦色空。法法具足。固不須次第而體。次第而破。方見中道也。隨緣破自然者。如來藏不變隨緣。具造諸法。遍色遍空遍苦遍集。豈偏空法性如寒巖枯木。三冬無暖氣。不能生諸法者乎。如來藏性色真空。能隨染淨緣。具造十法界。豈同但中佛性。如淳善人被惡人逼強來作惡。為惡所染者乎。應知此章。是如來無畏說。如師子王具無畏力。隨獸大小搏之無不盡力。如上所說。小力而[A27]已。其大功能。正可與別教對壘。前雖兼明於離過彰德。猶有所未盡。故今重伸明之。蓋清淨本然。周遍法界者。彰性色真空。性空真色。真如之體不變也。隨眾生心。應所知量者。明真如之體。能隨染淨緣。具造十法界也。若但能不變。不能隨緣。此如淳善人不能為惡。可喻別理但中不具九界。若但能隨緣。不能不變。此如淳善人被惡人逼強作諸惡。可喻別教但中迷佛性而強覺忽生以非性具故所有迷中染惡定須翻破。故皆即義不成。今之色空。即清淨本然周遍法界。而隨眾生心應所知量。乃不變隨緣。如君子不器。善惡皆能。即隨眾生心應所知量而當處清淨本然周遍法界謂之隨緣不變。如君子作事。但彰[A28]己能。何過之有。此今經之圓旨也。前云生滅去來。本如來藏妙真如性。又云見與見緣并所想相。如虗空華本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。後云妄性無體非有所依。將欲復真欲真[A29]已非真真如性。皆以其不變隨緣。隨緣不變。故迷中一切染惡。若七大若五陰六入十八界。莫不當處清淨當處本然一一周遍法界。故眾生雖在生死煩惱。而此體不減纖微。如來雖證菩提涅槃。而此體不增毫末。雖勤修證。而實無修無證。所以但云汝但不隨分別三種相續三緣斷故三因不生。則汝心中。演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨妙明不從人得。何藉劬勞肯綮修證。此即修證無修證之明文也。世間無知下斥迷情失旨也。世間該九法界。無知妄心之相。惑迷情之用。蓋眾生妄心。一以無知為之相。惑著為之用。若六道凡夫。則指世智辯聰能推理者言之。其蠢然無知。則不得預此呵斥。所惑因緣自然[A30]已如上辯。其惑之所以。前不云乎。皆於影響以事乎卜度故。因緣者。隨緣之影也。自然者。不變之響也。皆是識心分別計度者。指上無知惑著。乃以分別識心為之體。又不但凡夫分別者。謂之識心。三乘七方便於如來藏未證真理。皆名識心。未悟實相。皆是計度。但有言說。都無實義者。言說即計度因緣自然之表詮也。謂但於不變隨緣中。模寫影響以為因緣自然戲論名相而自纏繞。了無真實義味也。故大經云。世諦但有名無實義。第一義諦有名有實義。何謂實義。不變隨緣是也。何謂實名。自然因緣是也。前云非不自然。後云我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。荊溪云。三諦者。天然之性德也。法華云。佛種從緣起。是故說一乘。是以圓修行者。悟得清淨本然之不變。則一味天真不勞修證。悟得隨眾生心應所知量之隨緣。則不妨乎修證。即不變而隨緣。全性以起修。即隨緣而不變。全修而在性。修性雙泯。境觀兩忘。能了乎此。始可以言道。然有有情之色焉。無情之色焉。有有情之性焉。無情之性焉。在色似有情與無情之殊。在性豈有情無情之異。是以能悟性色即真空。性空即真色者。則不疑古人無情成佛之說矣。從此大而悟道者。在小乘則有優波尼沙陀尊者。觀不淨相生大厭離。悟諸色性以從不淨。白骨微塵歸於虗空。空色二無成無學道。小乘解拙。不悟空平等理。故但成小果。若持地菩薩。蒙佛開示。當平心地。則世界地一切皆平。乘此心開見身微塵。與造世界所有微塵等無差別。則情與無情同歸一理。依報正報均為一性。斯與佛說。函蓋相應。水波不別也。

【觧】溫陵曰。火無自體。寓物成形。故曰無我。眾名和合。詰之各有根本。真和合也。火名和合。詰之各無根本。非和合矣。優樓頻螺云木瓜林。迦葉波云龜氏。瞿曇云地最勝。亦云日種。孤山曰。瞿曇星名。從星立姓。至于後代改姓釋迦。擕李曰。陽燧者。崔豹古今註云以銅為之。如鏡之狀。照物則影倒。向日則火出。淮南子云陽燧。火方諸也。論衡曰於五月丙午日午時。銷鍊五石圓如鏡中央窪。紆者。屈也。

【疏】天台曰。火性無我。顯火大無所而不在也。蓋有我者。在此而不在彼。能一而不能諸。惟其無我。故寄諸緣。又無我顯非自性。惟無自性故寄諸緣。論火性。五行皆具。下文風金相摩。故有火光為變化性。又如火鏡。以金為之。此金具火性也。古人鑽榆取火。今人鋸竹取火。此木具火性也。又云彼大海中火光常起。此水具火性也。又云山石擊之則𦦨。今舟行多具火石。石為土骨。此土具火性也。故知火性無我。處處可求。今獨云手執陽燧日前求火者。顯所寄之緣勝所依之處大也。蓋火太陽之子。日又為太陽之母。而日亦無我。以光明所在為之體。然日實依空而不住空。則火之周徧將無限極。用彰性火真空性空真火。豈非所寄之緣勝所依之處大乎。對空而辯。意實在茲。初破妄中以僧和合破火和合。蓋僧名和合眾。眾雖為一。詰其根本各有身。有氏族名字。合此不同名之為眾。雖名和合。功能各不相待。今火名和合。亦應如是。日鏡艾三緣。亦有身氏名字。各各功能。不相為待。故問從鏡從艾從日三者何出乎。既以三事立徵。復以三緣牒破。然後結和合不成云。鏡手執。日天來。艾地生。日鏡相遠。豈和合乎。既破和合。恐重計不和合。故又破云不應火光無從自有。次顯非和不和之真義釋同上。但此下五大。剩舉事驗。隨一科例地大則欠非欠也。將以空大出土一尺。則有一尺虗空以例之也。舊以循業發現一句。通屬上文。正脉疏則連下世間無知而解不知隨心。但彰真如有隨緣應之之能。若無十界染淨之業。則無感之之力。要知九界眾生造無邊染用。與夫諸佛起無邊妙用。皆得此感應之道也。是則上二句對感以明應故兼眾生心。而正意在應。此句對應以明感故兼循現二字。而正意在感。業即感也。或問經文但云應所知量。未甞明感。何得於一[A31]己性用便以感應義釋。答義釋昭然。徵文非妄。如下文行陰盡者。補特伽羅。酬業深脉。感應懸絕。非一[A32]己性用言感應乎。正脉又云。此之四字。雙具兩種不自在意。一者。世出世間。一切淨妙之色。若不循彼種種淨業。雖欲發現。不可得也。二者。三途四惡。一切苦穢之色。若不戒彼種種染業。雖欲不發現。不可得也。云云。不知如此道理。只可解釋第二門頭事。于此圓頓直捷諦理。不但了無交涉。抑且使圓頓旨趣反增晦昧。蓋首楞嚴王一切事法。莫不究竟堅固。尚理而不尚情。曷為情。世間惑為因緣自然是也。曷為理。不變隨緣隨緣不變是也。惟其不變而隨緣。故得終日隨緣而不變。在隨緣。固有自在不自在之殊。在不變。雖終日隨情不自在。而未甞不自在。故天台大師云。此理灼然。世間常住。雖五無間皆解脫相。雖昏盲倒惑其理存焉。蓋深得乎此。故此段經文。深明常住真心圓頓至理。要使人人體會。一切所隨染淨之緣。直下便是不變之性。莫不清淨本然。周遍法界。以成首楞大定。即修證而無修證。舉心即錯。擬議便差。豈容五味禪和。吐野狐涎汙師子頰哉。然有隨淨緣之火。約正報。則諸佛菩薩光明赫奕。約依報。則不假日月。晝夜常明。隨染緣之火。約正報。則四肢百骸諸冷煖氣。約依報。則陽光晝燭藜火夜明。依此而悟道。則烏芻瑟摩因觀煖觸神光內凝。化多婬心為智慧火。諸漏既銷。成大寶𦦨。此所謂以妙明不滅不生。合如來藏者也。

【觧】溫陵曰。求則流。否則息。所謂流息無恒也。迦毗羅等四。皆外道。善幻術。太陰精。月中之水也。月望前曰白亭午曰晝。方諸。取水之珠也。即陰燧也。孤山曰淮南子云方諸見月則津而為水。高誘註曰方諸陰燧大蛤也。熟拭令熱以向月則水生也。許慎註曰。方石也。諸珠也。譯人今取許註。故文云從珠中出等也。

【觧】溫陵曰謂林木既不吐流明知此水非從月降。水非月來又非珠出不從空生。則本然周徧非和合矣。

【疏】天台曰論水大亦五行皆具。如金能生水。固理氣之常談。經云是故林藪因絞成水。此木具水性也。又云寶明生潤火光上蒸故有水輪含十方界。此火具水性也。又云彼洲潬中江河常注。此土具水性也。今特取白月晝手執方諸承月中水者。亦顯所寄之緣勝所依之處大也。蓋水為太陰之子。而月為太陰之母。而月亦無我。以光明所在為之體依空而不住空。則水之周遍將無限極用之以彰性水真空性空真水。豈非所寄之緣勝所依之處大乎。對空而辯意實在茲。然亦有隨淨緣之水。約正報則咽中津液得味中上味。約依報則安養渠流兜率梁繞。隨染緣。約正報則周身潤濕。約依報則遍界流通。依此而悟道者。則月光童子觀於身中水性無奪。見身中水。與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。此所謂情與無情共一體。處處皆同真法界也。

【觧】溫陵曰拂衣則動垂衣則靜所謂動靜不常也。汝審下謂三性不參三相性隔。求風所從杳莫可究。既非衣出。又非空生。非生彼面。了無所從非和合矣。謂本然周徧循業發現得不信哉。風性或作風心誤也。真際曰僧伽梨大衣也。袈裟從色得名。三衣通稱。

【疏】天台曰佛教廣明七大。儒書但說五行。空大彼將為天矣。見識二大固非所擬。若四大與五行敵對言之。水火二大名實俱同不須和會。若土金二行儒則開一為二佛則合二為一。蓋土能生金。金未成則金為土之堅性。金既就則金為土之體骨。故一言地足當二行。木行即風大也。蓋風以動為性。木屬東方震卦為群動之首。故論風性亦五行皆具。若金聲之振動而萬竅號呼。水勢之流行而千波洶湧。火𦦨之搖光吐舌。大塊之噫氣揚塵。皆其事也。今特云汝常整衣入於大眾僧伽梨角動及傍人則有微風拂彼人面者。正顯如來垂衣則無阿難整衣則有。以驗風性無體動靜不常爾。又徵起中凡舉三義兼及虗空者。亦顯所寄之緣勝所依之處大也。然亦有隨淨緣之風。約正報則神通自在出沒無恒。約依報則水流樹動皆演法音。隨染緣。約正報則筋轉脉搖手舞足蹈。約依報則雲駛月運舟行岸移。依而悟道者則琉璃光法王子。其曰我以觀察風力無依悟菩提心入三摩地合十方佛傳一妙心。豈非道風遍播於十方。藏性圓融於法界哉。

【觧】溫陵曰鑿土得空所謂因色顯發也。西天貴賤族分四姓如此方四民。剎帝利王族也。婆羅門淨志也。亦云淨行。以守道居正潔白其操也。毗舍商賈也。首陀農夫也。是謂四姓。頗羅墮利根也。旃陀羅魁膾也。此又智愚之族也。孤山曰頗羅墮此翻捷疾亦利根。慈恩云婆羅門凡十八姓此居其一也。栴陀羅此云嚴幟。惡業自嚴行持標幟謂搖鈴持竹也。

【觧】天如補註曰若因土出下謂虗空若因土出則鑿土出井之時應見虗空出於土而入於井。今既不然矣。故又破云虗空若無出入則空與土二無有異而同體矣。既同體則土出井時何不見空從井出邪。溫陵曰汝更下令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實謂鑿實空虗也。上諸巧辯。皆遣識心妄計而顯圓融真體也。

【觧】溫陵曰會上義而通前文也。由上所明非因緣和合則知空性圓徧非生滅法。一大既爾餘大皆然故通言地水火風。云現前者。使觸事而明無他求也。吳興曰四大後所以點空均名五大者。蓋諸經常談惟四而[A33]已。此既異彼故特言之。下根識中其例亦爾。通名七者且依事立。智論云佛說四大無處不有故名為大。若言大性周徧。必須指事即理攝末歸本。不可名而名之是謂如來藏也。或有直以藏性釋於大名者。一何誤哉。

【觧】溫陵曰若悟虗空性圓周徧本無出入。即悟四大性真圓融本無生滅也。

【觧】溫陵曰空與覺亦體用異稱也。體用不二故相依而舉。

【疏】天台曰空性無形因色顯發。因者待也。世間萬物相待成形。空因色待此為萬待之根源。而云出土一尺則有一尺之虗空則顯發二義齊彰。前地大則對空而明。今空大則對色以辯。準餘三大各互缺一待可知。然既曰因色顯發則有因矣。展轉推求因土因鑿既俱不可則何因之有。未鑿土前何不無礙謂之無因亦不可也。非和非合無從自出。四性俱離百非具遣則彼虗空性圓周遍矣。要知空土元無異因餘三大亦無異因。是故若能悟空即可悟色即可悟餘三大。故曰若此虗空(云云)。此謂以空均四會歸藏性。次斥迷令悟故曰汝心昏迷不悟四大元如來藏(云云)。蓋自五大之相言之一虗四實不相為倫。自性而言則均一如藏性真圓融矣。均之既竟然後示以性具之理。蓋相末也。性本也。相之圓融原由性具故曰汝全不知(云云)。此中對辯與前不同者。前欲以空均四故歷對空辯。此欲以根識均空故對覺而辯。會歸藏性其進有序。溫陵不詳乎此故以體用而釋。交光不詳乎此乃云比前變其文而復顛倒其意。環師之失在于約。鑑公之失在于鑿也。然亦有隨淨緣之空。約正報則寶覺真空。約依果則寂光妙土。隨染緣。約正報則塞頻伽瓶用餉他國。約依報則晦昧所成範圍宇宙。依此而悟道者則虗空藏菩薩。其曰此大神力由我諦觀四大無依妄想生滅。虗空無二佛國本同於同發明得無生忍。正所謂一人發真歸元十[A34]方虗空悉皆銷殞者也。

【觧】擕李曰此問四句。一同二異三亦同亦異四非同非異但經文分兩同兩異各成一句。

【觧】溫陵曰阿難下辯非一體也。若此見精下辯非異體也。明暗相背下辯非或同非同或異非異也。汝更下令詳察其性真圓融不涉諸妄也。

【觧】孤山曰若見聞知者。前於六根廣破眼見餘根並略。今類通顯示其性皆徧。聞即耳根。覺即鼻舌身根。知即意根。不言覺者略也。溫陵曰為生為滅等者生滅同異皆因妄塵。非生非異不離妄計。離此諸妄即如來藏也。

【觧】溫陵曰性見等者亦體用相依而舉。有見有覺雖覺明之咎。而體實性見用實覺精也。如一下例餘根也。甞觸即舌根。以味合方覺故亦名觸。覺觸覺知身意根也。

【疏】天台曰準前五大皆先明和合次破和合。今文亦然。先明和合故曰見覺無知因色空有。後文所謂由塵發知也。則明暗等因見分析所謂因根有相也。次破和合中約四句推檢了不可得所謂相見無性同於交盧也。既破和合復恐執非和合故順勢破云不應見精無從自出。破之既竟然後以根大均前五大故曰若見聞知性圓周徧本不動搖(云云)。此中先以根大均空大。次以根大均餘五大。意顯二大展轉超勝於前。空則以不動無相勝。根則以有覺圓融勝。然此勝劣亦不過隨相分別。如藏言之略無差別。故今均之而曰性真圓融皆如來藏本無生滅。均之[A35]已竟。然後責令開悟(云云)。既示以相融復示以性本。故曰汝曾不知如來藏中性見覺明覺精明見。性見者性中本有之見。二卷所謂清淨實相是也。明見者性見本明不加功用。四卷所謂性覺必明也。覺明覺精即第八識能緣見分。二卷所明見精。首卷所指識精是也。此分明指出菩提涅槃元清淨體。蓋從真起妄則全性見為覺明。即妄而真則全覺精是明見。若準前五大莫不以後融前。則此中亦是以識融根。第根識體同不須和會。要直就當大真妄和融亦不失根識參同之意。又此具該六根。前就易可發明故惟約見根而辯。以見準五莫不皆然。故曰如一見根見周法界聽齅嘗觸覺觸覺知妙德瑩然徧周法界圓滿十方寧有方所。以此而言六根皆妙。但眾生餘根迷重惟眼耳迷輕。故那律特云如來示我樂見照明金剛三昧。觀音特云金剛聞熏聞修三昧。豈非依此二門易摧結惑。如來偈頌亦自讚為金剛王寶覺乎。然此二門猶是依前六根而入。若今根大當機乃大勢菩薩入道法門。然念佛本以意根乃曰我無選擇都攝六根。豈不總諸聖之權衡括萬行之綱領。彌陀勢至徧攝群機。廬山天台抗折百氏乎。

【觧】真際曰根但照境故如鏡中。識有了別故能標指溫陵曰見根也。相境也。

【觧】溫陵曰阿難下明識性非生於見亦非生於相也。若生下明非生於空也。若生於空則非是相亦非是見。非是見則無所辯。非是相則無所緣。若無所緣能緣何立。又處此非相非見之間識體若空則同龜毛。識體若有非同物象。既自無體安能有用故曰欲何分別。若無下明非無因也。長水曰日中無月既無見月之識應知非是無因而有也。

【觧】溫陵曰見託根相託境。有出可狀無出非相識何所從出邪。識有分別名動。見無分別名澄。識動見澄性相隔異。見與識隔聞知亦然。皆非和合又非自然是則性真圓融不涉諸妄矣。

【觧】溫陵曰若此識心總指識大。了別見聞覺知別指六識也。兼彼空等總會七大旁通萬法也。既本無所從則湛然圓徧。地等既爾世界眾生物物皆爾。不惟地等名大草芥塵毛皆可名大。性真圓融本無生滅矣。前文詳辯意皆萃此。故自根境萬法總會而旁通也。阿難下謂識體深潛當微細沉思不可麤浮觀得其真則悟其本如來藏矣。

【觧】溫陵曰識知皆出於性明故曰性識明知。識雖覺明之咎其體實真故曰覺明真識。體用不二真妄一如所以迭舉也。

【疏】天台曰識為妄流未有無源之流。如曰返流全一六用不行一非源乎。但如來有兩語。顯真則云有源。使悟其本真。破妄則云無源。使達其物虗。如曰因于六種根塵妄出何有其源哉。文先明根塵故曰汝今徧觀此會聖眾用目循歷其目周視但如鏡中無別分析。聖眾塵也。徧觀根也。即二卷所顯見精初卷所指識精根大所指覺明覺精乃八識中能緣見分。而交光乃指為真常。故其有云萬象對照一念不生即是其相。不知雖如鏡中無別分析尚屬無記欲證無生要須見見。爾乃認道不真以無記為不生。悞之甚也悞之甚也。文明根塵竟方指出六識。故曰汝識於中次第標指(云云)。正以無標指為根有標指為識。一墮標指便落緣塵。無窮生死由之而始。第一根本所明生死第二根本所生諸緣正在乎此。然為緣所遺則為生死。苟能勘破則為智斷。一反一覆豈有他法哉。四句研破中。先約有因推。根塵即因也。離根塵而有因即虗空相。離三而有生即無因生。形待必然故勘之若此。識動見澄者下文所謂此湛非真流急不見也。破之既竟然後正以眼識均餘五識亦兼得會前根大。人之不悟者正以計諸法有所從來也。果能了達則圓滿湛然之性見矣。均識均根竟然後以有情均無情(云云)。反責令開悟可知。次示性本中言性識明知覺明真識者性識眼識存本位而言。即第九白淨識也。明知覺明廢本位而言。即佛之知見本覺妙明也。前六大相會。或會小以歸大。會有相以歸無相。會無情以歸有情。會妄以歸真。至此則宗無不極理無不圓。直就當體會其異名別說而[A36]已。特言妙覺湛然不言清淨本然者。宗會不同故異其辭義則同也。蓋八識之湛非真而性識白淨斯為真湛故也。又於此特言含吐十虗者是亦約迷位明總別也。蓋眾生迷情日久內外攸分。故一切契經多明心為諸法之總。如曰心如工畫師造種種五陰一切世間中無不從心造。若約悟位一切諸法皆得為總。如曰如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別。故知清淨本然妙覺湛然七大皆可言之。無以辭而害其意也。或謂此無隨心應量者文非無也。但是言簡爾而意則無不周。如曰含吐十虗。含即圓滿十方吐即隨心應量。意謂惟識境界雖隨心應量而念念等於十虗也。依此而入道者則彌勒菩薩。其曰我以諦觀十方惟識識心圓明入圓成實遠離依他及徧計執得無生忍。準此則六處識心為依他起性。惑為因緣自然為徧計執性。性識明知覺明真識為圓成實性。以是而言則此文非不言八九。而交光乃云無又誤之甚也。又此三性前六大皆可言之。如地水火風空根皆依他起性。惑為因緣自然即徧計執性。性色等清淨本然即圓成實性。蓋此經圓實與惟識論逈別又可見也。若論十八界七大皆為此經所觀之境。惟惟識一境此經獨親。然有兩種觀境不同。初二兩卷明見精及觀音所觀耳精則以八識為境。若今文所推識大則以第六分別事識為境。此亦有兩意。一圓頓行人六根觸對不起第二念直下便了本有佛性則惟以八識為境。圓覺所謂居一切時不起妄念是也。設使緣塵分別則就以六識為境。推之檢之三止止之狂心自歇歇即菩提。圓覺所謂於諸妄心亦不息滅是也。天台大師止觀中初令依六根觀於諸如來常正同初意。復令用六識為境正同次意。交光不明此意而乃妄加毀訾。謂偏觀六識為偏為權。不知此經兩處皆令達妄即真故得稱為圓頓了義。若交光之所謂者乃捨妄求真又且竟以見精為無生。何異認魚目作明珠指山鷄為鸞鳳哉。然七大文會歸藏性其意至玄。前逐文解釋猶有所未盡。余於楞嚴玄義中曾伸明此義。今不避繁冗備錄於此。庶令讀者識其大途。問七大之文前四乃對空而辯曰性色真空性空真色等。第五空大乃對覺而辯曰性覺真空性空真覺。第六見大乃對覺明而辯曰性見覺明覺精明見。第七識大又乃對明知而辯曰性識明知覺明真識。如此對辯不同其說何也。答此由眾生無始迷真覺以為根識局內身以遺外境對空色以分大小。如經所謂晦昧為空空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤。如來憐愍斯軰。將為指迷而即悟。故必自淺以之深。先以無邊之虗空對辯有邊之四大。故往復言之而曰性色真空性空真色。乃至性風真空性空真風。所以然者地大之色堅質而有方所者也。虗空融通故無方所矣。水火風大搖動而有生滅者也。虗空恒然故無搖動矣。凡有生滅去來則有虗[A37]空。無生滅去來故性真圓融矣。今曰性色真空性空真色猶言空性色亦性空真色亦真色之與空本無差別。故於第五空大文中而和會云若此虗空性圓周徧本不動搖當知現前地水火風均名五大性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難汝心昏迷不悟四大元如來藏。當觀虗空為出為入為非出入。是則四大與空均一常住。相雖似異性乃元同。莫不清淨本然周徧法界。稱之為大不亦宜乎。復次色空之常徧雖融身境之無差未會。故又於空大文中而云性覺真空性空真覺。所言覺者通而言之即根與識也。所以空覺相對而辯者。夫根識有覺知者也。虗空無覺知者也。事固如是理實不然。故往復言之而曰性覺真空性空真覺。猶言覺性空亦性覺真空亦真空之與覺元無殊異。故於見大文中而和會云若見聞知性圓周徧本不動搖當知無邊虗空并其動搖地水火風均名六大性真圓融皆如來藏本無生滅。斯則以根識均虗空。豈唯虗空非無情而地水火風亦非無情。以虗空均根識。豈唯虗空常徧而根識亦常徧也。稱之為大不亦宜乎。復次內外既會身境圓融。然於真妄兩途情執猶云冠履。故又於見識兩大文中而云性見覺明覺精明見真識明知覺明性識。此皆全體起用全用在體故往復言之若此。所以古德云約諸識門雖一多不定皆是體用緣起本末相收。從本向末寂而常用。從末向本用而常寂。寂而常用故靜而不結。用而常寂故動而不亂。靜而不結故真如是緣起。動而不亂故緣起是真如。真如是緣起故無涅槃不生死即八九為六七。緣起是真如故無生死不涅槃即六七為八九。無涅槃不生死故法界皆生死。無生死不涅槃故法界皆涅槃(云云)。識既如是根亦復然。豈唯六根即向之五大莫不體用相即。以三界唯心一切惟識故。故於識大文中而和會云若此識心本無所從當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所。兼彼虗空地水火風均名七大性真圓融皆如來藏本無生滅。夫諸法真常圓會若此。稱之為大不亦宜乎。是以聖言至此詮理既極。當機氷執情亦泮然。

○[A38]已上如來答阿難三止之請三諦理竟。或問曰余閱交光正脉疏有云此對阿難妄執而一一會妄歸真惟攝事歸理融相入性而[A39]已。尚未及於從性起修從理成事。是則三藏中惟屬空如來藏。而有人強以三觀三諦判之者欠研審也。與師判成三諦何頓爾相乖乎。答曰凡為釋經須知大體。一於此有所不通則其失非小。今科交光此說凡墮六種過。一不識文勢起盡過。二以偏破圓過。三自語相違過。四不識性用過。五不識經文影互過。六破斥本宗過。第一文勢起盡者。阿難首請三法如來答之[A40]已竟。經家方敘悟云了然自知獲本妙心常住不滅。然後說偈讚佛。有始有卒。則一期事畢。下文更有見道門頭事者不過希更審除微細惑耳。若如交光所云則敘悟說偈皆成虗說。況前三諦文文各有起盡。此而不知[1][A41]烏足以稱釋經教主哉。第二以偏破圓者。如上如來詳備開示妙旨聯翩亦可謂至矣盡矣。圓頓諦理蔑以加矣。而交光乃云三藏中但屬空如來藏。非以偏破圓抑全成分乎。第三自語相違者。下文說偈讚佛。古今俱用孤山註。妙湛讚真諦般若德等。而交光正脉亦復承用。如其有云良以前所示者生佛等具。故因[A42]已悟而方見佛德也。初於尅就根性中十翻正示二見。翻顯悟得澄清覺海朗耀性天浩然無際。即佛般若德也本此(云云)。其說至詳。下當引用。特不思讚佛三德在于[A43]已悟正是三諦。乃自語相違前後矛盾。可謂知二五不知一十者也。第四不識經文影互者。此經之妙。妙在綱領宏恢網目影互。如首請三法。次明常住真心及二種根本。下去見道修道證果。橫說竪說無非發明此理。至於見道未盡則影互修道中說。慶喜章未盡則影互富那章說。所以清淨本然云何忽生之問不過一欲近决七大之疑。二欲遠決晦昧為空迷[A44]己為物之疑。三欲求明禪那修進工夫不致失錯。如此種種。無非欲盡前章之義而[A45]已。至如三諦。此章雖圓。然猶未盡佛證境界。故請佛說之以為大定之本。而交光不知此意。便謂下文別是一般主意判作不空如來藏。不知前章約不次而次說三如來藏。後章約次而不次說三如來藏也。第五不知性用過者。交光意謂空如來藏惟屬於性理。不空如來藏惟屬於事用。不知性理事用各各互具三如來藏。理中三如來藏者徵心辯見以來首卷至二卷所明者空藏也。陰入處界不空藏也。七大空不空藏也。事中三如來藏者因明立所去三種相續但明得眾生不空藏中隨染功能而隨淨功能。尚未能及。豈可將此盡判為不空如來藏乎。若約如來自證境界。則隨淨三種如來藏功能一時圓現。俱非俱即等文是也。而交光不知此意但取一分隨染功能而判為不空如來藏。豈能盡此經之妙旨哉。第六破斥本宗者。觀交光所說本無宗緒。第其好用賢首宗文。則知宗賢首處多。而賢首宗乘極圓者四種法界。交光釋七大有云前之四科。方一一鎔歸於理。未言俱周法界。故惟是理事無礙。今七大總攝上陰等諸事。而言其一一俱周法界。所以為事事無礙法界。果如所釋則此文理無不圓。乃云惟屬於空未涉三諦。豈賢首四種法界。但及天台一真諦耶。蓋交光用情往往鹵莾不顧前後遂致操戈入室也如此。

【觧】溫陵曰自初決擇心見終至徧入七大多方發明使悟器界萬法當體全真本如來藏。是謂微妙開示也。既悟器界性真圓融故身心蕩然得無罣礙。悟妙覺湛然周徧法界故各各自知心徧十方也。孤山曰各各自知即能覺之智也。心徧十方即所覺之理也。常住真心徧融十界故曰十方。天台智者釋法華經深達罪福相徧照於十方亦云十方即十界也。見十方空謂十界循業發現之空也。迷妄有空比真為小故以掌葉為喻。一切世間等謂依空立世界也。即十界循業發現依正之法耳。皆即菩提等謂十方虗空十界依正一法叵得皆我真心。含[2]裏十方者即此真心具足十界而非斷滅。觀此文者豈疑無情有性無情作佛之說耶。反觀下阿難大眾自觀[A46]己界正報之身也。虗空巨海以況心精。微塵浮漚以況[A47]己質。理即事故若塵存而漚起。事即理故若塵亡而漚滅。事理不二故曰無從。獲本妙心等得分真智知本覺理。得未曾有謂得圓頓之解也。

【疏】天台曰獲本妙心常住不滅者。前佛告阿難一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想此想不真故有輪轉。故自首卷來無非約常住真心以開圓解。開解既竟當機圓悟故此結云獲本妙心常住不滅。然前云不知今則云知。迷悟二相了然可別。第此常心體是法界法爾具足諸法諸法法爾性本無生。故先敘悟心廣大次敘了物咸真。又此敘悟全是翻迷。向則妄認四大為自身相六塵緣影為自心相如著弊絮荊棘中行觸處罣礙。今蒙佛示了達身無身相即是法身。心無心相即是常心。故身心蕩然得無罣礙。此略敘悟由也。下廣明悟相不出身心二相。初悟心廣大。翻前一迷為心決定惑為色身之內視空大而身小身大而心小。今則各各自知心徧十方。見十方空如觀手中所持葉物。翻前心外有法能所歷然。今則悟知一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。翻前身內有心色大我小。實有我住世間撑天柱地作一代儀表。貪生者則欣存而厭亡。患世者則礙起而礙滅。今則了知心精徧圓含[3]裏十方。反觀父母所生之身猶彼十方虗空之中吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚起滅無從了然自知獲本妙心常住不滅。其超悟有若此之勝。此恩此德大莫與京。故禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛歎人歎法。述證發願請加庶幾以伸報恩之心也。

【觧】孤山曰妙湛讚真諦般若德也。總持讚俗諦解脫德也。不動讚中諦法身德也。又即三而一故曰妙湛。即一而三故曰總持。非三非一故曰不動。尊者十號之一也。由證此三號世中尊。首楞嚴大定之總名。此云事究竟也。冥三德之理故曰究竟。別而往目即奢摩他等三焉。阿難以別名而請今舉總名而歎。以顯圓定三一無礙也。出[1]徧小上喻之以王。是則行從理而得名。教從行而立稱。教行理三悉號楞嚴。今正舉能詮以歎也。如來在世所說經中最為殊勝故曰世希有也。

【疏】天台曰孤山言妙湛讚真諦般若德者此明當機領首卷至二卷約見性顯湛然清淨。是真諦理。於佛所證為般若德。總持讚俗諦解脫德者領二卷將欲敷演大陀羅尼微密觀照總持萬法。是俗諦理。於佛所證為解脫德。不動讚中諦法身德者。領三卷中道了義無戲論法七大性色真空等清淨本然周徧法界。是中諦理。於佛所證為法身德。由佛所詮轉以利人。我今得聞隨聞獲證。故知阿難讚佛全是讚法。讚人全是讚[A48]己。蓋非深悟法要而莫能知佛。非自真證而莫能知人。說偈讚佛其來有自也。然則阿難雖曰圓證。據下所敘但獲法身。第法不孤運舉一全該。矧曰銷我億劫顛倒想非解脫而何哉。能銷能獲非般若而何哉。初心尚須圓照深位彌彰頓具。故知當機一獲法身祕藏之理圓備楞嚴大定圓成矣。矧此經所宗者祕藏先悟法身之理次起般若之修後圓解脫之證。故前說三性乃法身中三。次立三修乃般若中三。後證三果乃解脫中三。舉一即三言三即一圓融三德分明在茲。交光正脉疏釋此一節全用孤山。引畢乃云惟應讚佛三德加三諦助明而[A49]已。中諦即第一義諦仍當補即一而三方完。又此因感前開示而讚意應與開示相關。良以前所示者生佛等具。故因[A50]已悟而方見佛德也。初於尅就根性中十翻正示二見翻顯悟得澄清覺海朗耀性天浩然無際。即佛般若德也本此。故以妙湛讚之。次於會通四科中萬相融攝總別發揮悟得諸相皆性萬物一心森然畢具。即佛解脫德也本此。故以總持讚之。後於圓彰七大中合會大性均顯徧周悟得根根塵塵俱滿法界悉無起滅各不往來俱然交徹。即佛法身德也本此。故以不動讚之。三一交互及尊字如前。然三德是所證尊即能證之人。交光此說其義甚正。只須將此旨以消前後文義則三諦三止性中影修如指諸掌。而乃自相矯拂以亂大猷亦獨何哉。余三復讀之為之惋惜。不敢以人廢言故備錄之亦以見天理公心自然發現有不可掩者如此。

【觧】孤山曰億劫顛倒想即無始無明也。不歷僧祇者。若婆沙論明三阿僧祇劫修六度行百劫種相好因然後獲五分法身。乃至如唯識云地前歷一僧祇。初地至七地滿二僧祇。八地至等覺是三僧祇然後獲究竟法身。此皆方便之談時長行遠。今云不歷即同法華八歲龍女南方作佛。華嚴發心便成正覺。胎經云凡夫賢聖人平等無高下。唯在心垢滅取證如反掌。資中曰由前廣破人法二執故此分見如來藏心也。又解或是諸佛神力示現暫令得見。如華嚴中金剛藏說十地境界恐有不信。即入三昧以神通力攝諸大眾皆入身中。菩薩既爾佛亦如是。不爾何故阿難向後方得二果邪。長水曰據此經文且敘解悟。如云各各自知心徧十方。知即解也。敘雖論解不無證悟。以隨人入位淺深不同故。吳興曰此文疑論者久矣而多所未決。今試以愚情辯之。且經家敘云爾時阿難及諸大眾蒙佛開示身心蕩然等。是則說偈領悟。非述一人。而釋者競以阿難一人為妨者不亦局哉。當知若約解證言之必屬於證。以知為解無的可憑。如云正徧知者豈曰解乎。須據偈中不歷僧祇獲法身義驗前知字實頓證之智也。若釋銷我之言應有二義。一者且指諸菩薩及利根二乘等人為我。阿難雖在眾中未同其證。蓋從多分得證者稱之也。二者設是阿難自稱為我。[A51]已同其證斯亦無妨。下文所得二果不可以小乘實證為比。及乎喻以旅人請入華屋。乃為鈍根者發起行相耳。大權引物唯變是宜。或曰不然。余不知其然也。

【疏】天台曰據阿難迹上言之猶在初果。下文敘益方證三果。今頓獲法身。地位淺深余不得而知也。余所知者此經圓頓被圓頓機。機雖圓頓不無淺深。矧解行證三厥悟相齊。故得以天台六即判之。則眾生圓具法身。名字圓解法身。乾慧圓觀法身。七信相似法身。初住去分證法身。妙覺究竟法身。蓋非前前解無後後修。非前前修亦無後後證。要使名字圓人所悟與佛齊肩。斯可與論道。其若不然何異以生滅之。本為因以求不生不滅之果者乎。前經云則汝法身同於斷滅其誰修證無生法忍。意在乎此倒想。古人作根本無明。交光作疑異分別。根本無明非證不銷。疑異分別圓解即盡。二說俱偏。余則雙收。更益之以圓行。正阿難尊者今日之事。蓋尊者既圓解法身則向之疑異分別圓銷而即聞即行即證。則根本枝末種種顛倒亦與之俱盡。以初果人早見真諦今獲圓聞。豈不超見圓融三諦之法身耶。又復應知。倒想與法身如水火之不與同器。倒想現則法身隱。法身現則倒想滅。一虗一實惑理自不同年。一去一留主客豈容同住。且圓人所悟華處全空。目本清淨無翳晴空妙境依然。或疑名字位人。與佛懸遠。下凡小類豈可言獲法身。不知人雖有異妙性玄同。迷之雖果踐三祇猶紆疑悔。悟之雖因居六道[A52]已預法流。論見量不無廣狹之殊。觀見性豈有聖凡之異。然須證驗精明。不許纖毫有隔。非收之則易。揀之實難乎。

【觧】孤山曰前獲法身乃是初住分果。今願成正覺極果也。此即佛道誓成以攝法門誓學。由學法門而得果故。還度下即眾生誓度以攝煩惱誓斷。由斷煩惱方度生故。以此願心歸奉塵剎如來。是報我佛微妙開示之恩也。溫陵曰願得聖果智心也。還度多眾悲心也。智悲雙運廣大無盡即所謂深心也。誓入五濁不取涅槃即深心之効也。憑此報恩故請佛為證也。天如補註曰泥洹云滅度而有二義。一聲聞泥洹。滅見思煩惱度分段生死證偏空之理。理既偏矣空不能有故身土皆亡。此方便之說也。二諸佛泥洹。滅無明煩惱度變易生死證中道之理。理既中矣非空非有應化無窮。此了義之說也。今云不取泥洹特不入涅槃耳。

【疏】天台曰前阿難尊者緣佛相好發心出家。所依之境狹而不周事而非理正而不真惟自利而不利人。今聞前法悟不思議境故所發心不惟自利兼人亦且廣大真正。雖權乘菩薩所不能及。可謂真正發菩提也。但發心位次不同。如肇法師云發僧那於始心終大悲於赴難此名字發心也。仁王云十善菩薩發大心長別三界苦輪海此相似發心也。華嚴云初發心時便成正覺此分真發心也。據迹則阿難位居相似。論本則位當初住。次陳報恩中。竊原偈讚其辭雖眾一以報恩為之本。蓋圓聞深法[A53]已獲深悟。大感深恩非淺心之所能報。故欲報深恩莫若深心。欲創深心莫如深願。先陳願而後述心其意在此。是以先讚能說之人次讚所說之法又次讚妙法功能。展轉相因厥進有序。即下先入穢土請獲速證誓心無動。亦莫非深心報恩之事也。

【觧】孤山曰請更開導除我細惑者。以今始入初住尚有微細無明故。溫陵曰舜若多此云空。爍迦羅云堅固。謂空性無體尚可銷亡。我心堅固終無動轉。此依首楞定力結前願心。自誓究竟畢無退墮。願心如此然後聖果可期佛恩可報也。

【觧】桐洲集註曰前明三德之體故云妙湛等。此明三德之用故云大雄等。涅槃云佛性雄猛。故知大雄是法身之用。又云是諸聲聞無有慧力。故知大力是般若之用。又云慈即解脫。故知大慈是解脫之用。既曰理顯智極斷圓乃能無謀而化。故今請更開導除我細惑。天台　　曰細惑古人亦作根本微細無明。交光只作疑惑微細看。謂下云何忽生之答皆除細惑。余謂應該解行證三不得率爾草草也。