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楞嚴經圓通疏

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二

(二示見性主空無遷義二初請二初慶喜密請)爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然念無始來失却本心妄認緣塵分別影事今日開悟如失乳兒忽遇慈母合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虗實現前生滅與不生滅二發明性

(二匿王顯問)時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨敕見迦旃延毗羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃我雖值佛今猶狐疑云何發揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆願聞

【觧】溫陵曰前責以動為身以動為境則身心真妄未辨虗實又責念念生滅遺失真性則生滅者亦未能辨故願顯出二義而因匿王發起者明不生滅性在纏皆具孤山曰外道有六師一富蘭那迦葉所說諸法皆不生不滅二末伽黎拘賖黎子說眾生雖有苦樂無有因緣自然而爾三刪闍多毗羅胝子說於眾生任運時熟得道如縷丸所投極則停住又言八萬刼滿自然得道四阿耆多翅舍欽婆羅說於眾生當受苦報今以苦行拔髮熏鼻麤衣代之謂後受涅槃樂也五迦羅鳩陀迦旃延說於諸法亦有亦無六尼犍陀若提子所說皆由業定無可改無逃避處準今經所說則有三人皆執斷見故匿王引旃延毗羅而問後如來舉末伽而斥然則第一第四第六必執常見乎

【疏】天台曰經家敘當機心念失心妄認領前破妄心無體也今日開悟領前顯真見有在也失却本心合前捨父逃逝忽遇慈母喻今始覺還家父母雖分二體本覺豈有二殊若不分而分則父喻本覺權理母喻本覺實理維摩所謂實智菩薩母方便以為父也所以更母為喻者謂一向雖則多聞未得無漏如失乳等今為顯不生滅性斯受真法之乳故喻之若此然又願聞顯出身心真妄等者良由真性雖一而德量難思如來所示義既未了即阿難所悟理亦未精蓋人之身心有真焉妄焉虗焉實焉生滅與不生滅焉相即之言談之雖易相即之理悟之實難故願如來一一顯出如披沙若盡則金體自純也寂音謂如來此中示阿難真見破二種無明文有九段初四段敘動靜敘斷常敘倒正敘彼我令破根本無明喻如生盲神醫以金錍刮去其膜發其光明次五段敘大小敘前後敘堅執敘成壞令破現行無明喻如夜行導師執炬破其疑闇親證無惑此等見解非區區義學所能到第根本現行之說未易分別存而弗論可也余嘗以十義以節其文與其大類但麤細稍殊耳[A1]已存諸科欲辨大同故茲重出

(二演說二初開示二初明身有遷變四初明肉身從壞)佛告大王汝身現在今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞世尊我今此身終從變滅

(二明未滅無知)佛言大王汝未曾滅云何知滅世尊我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成漸漸消殞殞亡不息決知此身當從滅盡

【觧】長水曰佛舉此問欲顯生滅中有不生滅如前頭自搖動見無所動吳興曰前示阿難見無搖動後示匿王性無生滅一往似同義須甄別何則阿難以身境為動此相猶麤謂見性不動且據目前對揚而說今佛問匿王肉身變壞乃至答云剎那剎那不得停住其相甚微洎談見性自童至耄不遷不變由是而知所破生滅則麤細有殊所顯見性則遠近成異聖人引物入如來藏其致漸深讀者詳此

(三明盛哀兩異)佛言如是大王汝今生齡[A2]已從衰老顏貌何如童子之時世尊我昔孩孺膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今頺齡迫於衰耄形色枯悴精神昏昧髮白面皺逮將不久如何見比充盛之時

【觧】孤山曰佛問兩時答出三時謂孩孺長成衰耄也孩纔成體也孺需人以養者皮表曰膚文理曰腠耄昏忘也然八十曰耄時匿王方六十二蓋通言昏忘耳

(四明變化密移)佛言大王汝之形容應不頓朽王言世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此何以故我年二十雖號年少顏貌[A3]已老初十歲時三十之年又衰二十於今六十又過于二觀五十時宛然強壯世尊我見密移雖此殂落其間流易且限十年若復令我微細思惟其變寧惟一紀二紀實為年變豈惟年變亦兼月化何直月化兼又日遷沉思諦觀剎那剎郡念念之間不得停住故知我身終從變滅

【觧】孤山曰殂落猶遷謝也尚書以殂落為死非今經義溫陵曰且限十年以寬數麤觀也自促細觀實念念不停矣

(二明性無生滅三初佛問真性)佛告大王汝見變化遷改不停悟知汝滅亦於滅時汝知身中有不滅耶

(二王答不知)波斯匿王合掌白佛我實不知

(二如來開示二初垂許)佛言我今示汝不生滅性

(二正示二初約見河歷示)大王汝年幾時見恒河水王言我生三歲慈母携我謁耆婆天經過此流爾時即知是恒河水佛言大王如汝所說二十之時衰於十歲乃至六十日月歲時念念遷變則汝三歲見此河時至年十三其水云何王言如三歲時宛然無異乃至于今年六十二亦無有異佛言汝今自傷髮白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不王言不也世尊

【觧】溫陵曰耆婆此云長壽天神携子謁之求長壽也孤山曰既知見境不易可喻真性無遷大聖動樹訓風舉扇類月故令先識見無童耄然後直示性無生滅也泐潭曰無異之語甚好思量一往麤浮再思有旨

(二結真性斥疑二初示真性無變)佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死

(二斥引邪致疑)而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅

(二領悟)王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾踊躍歡喜得未曾有

【觧】溫陵曰末伽黎即迦旃毗羅之徒既無生死即汝真常不應惑彼斷滅異論也孤山曰見精即見性也皺者為變則顯生死無常不皺非變則顯涅槃常住生死涅槃雖分兩派克論體性豈有二殊言偏意圓變即非變若然者豈但破匿王引外之見抑亦酧阿難二發之請也長水曰敘其淺悟但云捨生趣生詳彼深意必知滅元不滅隨宜領解未即顯言也

【疏】天台曰如來為匿王顯見性客塵主空之義以恒河無異為客肇公所謂江河兢注而不流也以身中貿遷為塵宣泥所謂予與回也交臂而非故也然觀其用心最為深細如曰沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住可謂善悟乎無常者也如來則為即身心虗妄生滅顯出真實不生滅性以酬匿王之顯問阿難之密請第言不頓彰厥序有三始則寄以恒河之水次則進以觀河見精又次則影以見精之性如曰此見精性未曾皺雖有三說而正意在性匿王顯領麤者故但云捨生趣生論其密悟必得其精欲同如來與當機引物入如來藏未即顯言也第變即非變性相相即之義亦難言也往古諸師畏其性相乖角遽欲於此即之故立論紛紛不知如來引物其進有序先直顯性而後即相蓋性本也相末也[A4]已悟性本胡患乎末如經云變者受滅彼不變者元無生滅世相如是厥旨顯然故此中文義且就下凡直顯性本至下文云見與見緣并所想相如虗空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體方是明其性相相即是亦明其相本無相故曰如虗空華本無所有惟其無相而性相斯即故曰此見及緣元是菩提妙淨明體相如空華雖變滅而元無變滅性如晴空好眼雖華翳而本無華翳情虗理實風靜波恬性相兼美於是乎在

(三示見性主空無遺義二初躡前致問)阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事願興慈悲洗我塵垢

【疏】天台曰此科則以色心諸緣及心所使諸所緣法乃至昏擾擾相為客塵寶明妙性取喻如百千澄清大海者為主空認悟中迷則以主作客所謂迷中倍人也

【觧】溫陵曰因王問答反動疑塵以謂性有生滅可說遺失既無生滅云何能遺

(二正為開示三初示倒正決通近疑以明遺失二初現相驗其倒正二初垂手明以正為倒)即時如來垂金色臂輪手下指示阿難言汝今見我母陀羅手為正為倒阿難言世間眾生以此為倒而我不知誰正誰倒

【觧】溫陵曰此明諸佛眾生同一體性固無遺失特依倒見言遺失也如臂順垂為正反以為倒逆竪為倒反以為正是失真也母陀羅云印手即三十二相之一

(二竪手明以倒為正)佛告阿難若世間人以此為倒即世間人將何為正阿難言如來竪臂兜羅綿手上指於空則名為正

(二指相斥其顛倒二初指相斥其以正為倒)佛即竪臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視

(二顯法示其倒正名稱)則知汝身與諸如來清淨法身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒

【觧】補註曰首尾相換謂其錯認正倒如以首為尾以尾為首諸世間人一皆如此倒見也倍與背同即倒義也瞻視即見也佛初以手問阿難正倒而阿難皆推世人之見以為之答佛乃就阿難之意而告之曰諸世間人既皆倒見故以正為倒以倒為正矣今阿難之見豈同世間人哉必能以正為正以倒為倒如此則當知汝身佛身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒矣長水曰正徧知者離倒名正窮盡法界名徧凡夫二乘無此名號者性顛倒故

【疏】天台曰溫陵以垂手為正竪手為倒者是正脉反是者非蓋人身雖受質於地稟氣於天而陰中有陽陽中有陰故質猶法天象而下垂髮毛手足五臟六腑莫非其事此以垂而順身者正竪而逆身者倒明矣然而首本居上而尾本在下今阿難以垂為倒以竪為正豈不與世間人一倍以首作尾以尾作首而瞻視乎如來既引喻示倒正畢然後又以如來身阿難身比類發明[A5]徧知與性顛倒歷然可辯豈非本無遺失因汝顛倒而謂之遺失乎此因譬喻明白而合法易明者如此而正脉疏不明手順天象下垂為正乃費許多工夫氣力謂無一定異說多途是以合法亦費許多言說

(二示顛倒所在遠釋性心失真三初徵其倒處)隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒

(二不知所在)于時阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在

【觧】補註曰既知汝等之身號性顛倒且此顛倒名字何從而得邪意斥阿難認悟中迷即是顛倒所在時眾未達於是瞢然

(三興慈廣示二初興慈遍告)佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音徧告同會

(二示以倒源二初示其本真二初徵經)諸善男子我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現

(二示義)汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物

(二責其迷妄)云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性認悟中迷

【觧】溫陵曰色總舉五根六塵也心總舉六識八識也諸緣即根識所緣諸法也心所使即善惡業行靜作思想諸所緣法廣舉山河大地明暗色空真妄性相邪正因果悉無自體唯心所現如鏡中像全體是鏡然則汝今幻妄身心皆是妙明心鏡所現全體是心直不即幻妄而悟妙體反乃遺本妙而執幻妄是認悟中之迷此即顛倒所在也妙心則一而稱謂多異者依法隨用之異也此明心所現物如鏡故稱妙明真精也又明迷本逐末故稱本妙明心所謂本妙者本來自妙不假修為也心之與性乃體用互稱也心則從妙起明圓融照了如鏡之光故曰圓妙明心性則即明而妙凝然湛寂如鏡之體故曰寶明妙性

(三原始要終發明倒正之所由三初約迷示其始終)晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身聚緣內搖趣外奔逸昏擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內

(二約悟示其大小)不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤

(三斥失結成顛倒)汝等即是迷中倍人如我垂手等無差別如來說為可憐愍者

【觧】孤山曰晦昧為空者迷性明故而成無明由此無明變成頑空即下經云迷妄有虗空也空晦暗中結暗為色者所變頑空與能變無明二法和合變起四大為山河依報外色即想澄成國土也以四大色雜妄想心變起眾生正報內色故曰色雜妄想想相為身想謂妄心相謂妄色色心和合五陰備矣即知覺乃眾生也溫陵曰正原迷倒之由也聚緣內搖等者妄有緣氣於中積聚內則隨想搖蕩外則逐境奔逸此特雜妄緣塵昏擾之相而人以為自心體性得非迷哉既一迷此則決定以心為在幻質之內曾不知妙明真心範圍天地包含萬象乃認之於蕞爾身中何異棄彼無邊剎海認一浮漚以為全潮之體溟渤之量哉補註曰全潮者徧海而涌也背真逐妄如棄海認漚執妄為真如認漚為海既棄海認漚早是迷矣復認漚為海又一迷也是謂迷中倍人其迷如此則與以正為倒以倒為正者無以異也故引垂手之事結之

【疏】天台曰前斥失云以動為身以動為境從始洎終念念生滅遺失真性顛倒行事性心失真認物為[A6]輪迴是中自取流轉其義固非易其說亦至長非如來莫能原其始而要其終以明生滅不生滅之所以故阿難因王問答以動疑塵冀如來有以決之初舉臂明倒正此先決近疑以明遺失是則性本無倒正而倒正在人如來悟之以稱正以之示匿王者是也眾生迷之以名倒以之斥阿難者是也遺失真性不在茲乎次隨汝諦觀去明顛倒之因釋性心失真認物為[A7]己之所以蓋眾生始也迷[A8]己為物終也認物為[A9]曷為物色心諸緣及心所使諸所緣法前所謂以之為身以之為境者是也曷為[A10]本妙圓妙明心寶明妙性下所謂色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心者是也是知迷之則全[A11]己為物悟之則全物為[A12]全物為[A13]己是迷中悟[A14]己為物是悟中迷此即顛倒所在本無流轉而自取流轉不在茲乎然物虗也[A15]己實也故學道者貴達乎物虗能達乎物虗[A16]己之實性得矣迹此而往迷虗也而悟實也玄而同之昔本無迷今亦無悟迷悟兩忘斯可以言道晦昧為空去此原始要終明倒正之由也晦昧迷之始昏擾擾相迷之終晦昧昏也擾擾動也始但云昏不云動者若下富那問章明依報生起之所由云覺明空昧相待成搖則昏動具明以彼讀此但影略爾是則眾生生死顛倒無他一以昏動為之本即悟之始終亦無他一以明靜止觀為之本蓋明靜體也昏動止觀用也眾生無始強覺忽生緣靜以為昏因明以為動下文云因明立所所既妄立生汝妄能是也既因之以為倒須因之以為起昏則照之照之而明生矣動則寂之寂之而靜復矣方其迷而昏動也決定惑為色身之內既不勝其小及其悟而明靜也色身山河虗空大地咸是妙明真心中物又不勝其大觀過以知功則一經旨歸莫大於止觀故如來于此揭而示之使學者有以自得也又決定或為色身之內是迷法身昏相是迷般若擾相是迷解脫如來于此經揭三法以示之藥病相對宛然可見阿難首請三止其有由矣

(四示見性主空無還義二初示緣心可還是客非主二初陳請二初感泣領旨)阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白佛言我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地

(二陳其未悟)而我悟佛現說法音現以緣心允所瞻仰徒獲此心未敢認為本元心地願佛哀愍宣示圓音拔我疑根歸無上道

【疏】天台曰此科則以緣心允所瞻仰為塵以八種可還者為客以妙淨見性不可還者為主空此亦一往約麤細分之若現文則以緣塵為客如曰譬如有客投寄旅亭等云云然觀佛意正欲借可還者以顯不還以喻代喻初無定謂也

【觧】溫陵曰因聞法音悟妙明心本來圓滿了無遺失故曰常住心地然情猶鹵莾見未精明尚以能聞緣心為所悟本性此固常情疑混根於心而難拔者故願佛與拔之吳興曰前破妄心[A17]已責因聲分別之性今阿難重以緣心為問者欲顯真性無能所之相也既於緣心[A18]已離麤執是故但言未敢認為本元心地豈同前云若此發明不是心者我乃無心同諸土木邪所以下文指月喻等略簡所緣之法能緣之心真體可見矣

【疏】天台曰如是妙音者近且指顯見性[A19]已來能詮之法也向雖聞常住真心實未知為何物今蒙開示始悟妙明心元所圓滿者為常住心地也

(二演說三初斥迷正示三初法)佛告阿難汝等尚以緣心聽法此法亦緣非得法性

(二喻)如人以手指月示人彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈惟亡失月輪亦亡其指何以故以所標指為明月故豈惟亡指亦復不識明之與暗何以故即以指體為月明性明暗二性無所了故

(三合)汝亦如是

【觧】真際曰以能緣心緣佛法音認為自性非自性也以此法音但是所緣聲教故孤山曰人喻如來手指喻聲教月喻真理示人喻化眾生也教詮真理理是眾生之心聞教自合觀心離指方能識月吳興曰此指月喻雖遣所標之指正簡能緣之心以阿難云現以緣心𠃔所瞻仰故由是經文惟破分別之性良有以也

【疏】天台曰此簡緣心以顯見性無能所也蓋如來上文所說心性廣大約理以示也今當機所問現以緣心允所瞻仰者約情為執也理固宜無能所奈迷情何如來為簡迷情令其直入悟理所謂聞教觀心離指得月能緣之心若忘所悟之性自顯前文[A20]已破分別此復重簡者前迷理以執情今知理而理必忘情求為簡去以入忘緣之觀爾

(二約性縱奪二初縱三初法)若以分別我說法音為汝心者此心自應離分別音有分別性

(二喻)譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住而掌亭人都無所去名為亭主

(三合)此亦如是若真汝心則無所去

(二奪二初奪其離塵無性)云何離聲無分別性斯則豈惟聲分別心分別我容離諸色相無分別性

(二奪其悟屬邪宗)如是乃至分別都無非色非空拘舍離等昧為冥諦

【觧】溫陵曰斯則下躡阿難之意廣明也聲分別心指聲上緣心即悟佛法音者也分別我容謂色上緣心即𠃔所瞻仰者也蓋言非但聲分別心離聲無性色分別心離色相外亦無其性如是乃至等即兼舉六塵緣影皆無自性也一切皆無故非色對緣妄有故非空既非色空冥然莫辯於是外道昧為冥諦拘舍離即末伽黎異稱也

【疏】天台曰前云諸修行人不成無上菩提乃至別成聲聞緣覺天魔外道皆由不知二種根本錯亂修習至破妄心無體竟乃結過云皆由執此生死妄想誤為真實不成聖果結凡夫與二乘過也今云拘舍離等昧為冥諦結天魔外道過也

(三責成可還)離諸法緣無分別性則汝心性各有所還云何為主

【觧】溫陵曰此結前起後也

(二示見性無還是主非客二初承責咨請)阿難言若我心性各有所還則如來說妙明元心云何無還惟垂哀愍為我宣說

【觧】吳興曰此問心性云何無還向下別指見精為不還者蓋前文[A21]已說如是見性是心非眼故然其見精真妄猶雜所以廣約緣塵簡出真性披沙若盡金體自純

(二示以無還三初簡示許說)佛告阿難且汝見我見精明元此見雖非妙精明心如第二月非是月影汝應諦聽今當示汝無所還地

【觧】孤山曰見精明元即同匿王觀河之見雖異緣塵而猶是妄妄依真起故曰明元此見雖非下簡妄異真也如第二月非是月影者真月喻妙精明心第二月喻見精明元水中影喻緣塵分別吳興曰阿難所問妙明元心云何無還而佛以見精為答者以真心無朕發悟良難故託見精方便開示此雖屬妄切近於真如第二月取譬非遠應知此見亦是前來緣塵之見但緣塵分別之性則破云有還緣塵能見之性則示云不還如下文云汝今徧觀此會聖眾其目周視但如鏡中無別分析此即見精也即第二月也即能見之性不還者也又云汝識於中次第標指此是文殊等此即緣塵分別者也補註曰第二月固非真月然因揑目而成其實一體非若水月之端有二相例見精明元雖非妙精明心而此見元自妙心而出故岳師所謂切近於真取譬非遠者此也

(二正辨境見二初明境可還二初示八境二初顯境)阿難此大講堂洞開東方日輪升天則有明曜中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗戶牖之隙則復見通墻宇之間則復觀壅分別之處則復見緣頑虗之中徧是空性𡋯之象則紆昏塵澄霽[A22]斂氛又觀清淨

【觧】真際曰欲示無還之性先指可還之相此八但是舉要而[A23]吳興曰此八緣中七緣皆就能映色根論之惟分別緣則於七境而起分別是故經文列在中間蓋通上下也補註曰岳師前云緣塵分別之性則破云有還者義見乎此

(二明還)阿難汝咸看此諸變化相吾今各還本所因處云何本因阿難此諸變化明還日輪何以故無日不明明因屬日是故還日暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別頑虗還空𡋯還塵清明還霽

(二明該攝)則諸世間一切所有不出斯類

(二明見無還三初標)汝見八種見精明性當欲誰還

(二釋)何以故若還於明則不明時無復見暗雖明暗等種種差別見無差別

(三結)諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰

(三指心責迷)則知汝心本妙明淨汝自迷悶喪本受輪於生死中常被漂溺是故如來名可憐愍

【觧】吳興曰見性不還猶喻二月此見屬妄將亦須還惟有真月所喻真性誠不還耳下文云但一月真中間自無是月非月又云見見之時見非是見豈非此見亦可還乎問此還何所答還無明也由無明故而有能見無明若破此見即還起信論云若離業識則無見相厥旨顯然

【疏】天台曰吳興引起信證見性屬妄將亦須還此說似是而非蓋見雖可還性不可還性苟可還烏足稱性不知此中前後所明見性正如來直指菩提涅槃元清淨體之所在所謂識精元明也識精無地遍寓六根見精聞精等皆其傳舍能於是而反見乎性即稱元明苟於是而起乎分別即稱諸緣即前文云能生諸緣緣所遺者或曰下文云我雖識此見性無還云何得知是我真性以此而言此中見性須還下顯真見方稱無還此說何如曰非也以見性之義非一語可了阿難託此以盡如來了義之談爾且無還所辨見性與下周遍所辨之見一乎異乎既同一見性清淨所矚無容作兩樣解說下結責云則知汝心本妙明淨又云性汝不真取我求實以彼視此愈見旨歸然則吳興當云見精當還可也云見性可還則不可也

(五示見性主空廣大周徧義二初疑請)阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性

【疏】天台曰此科以萬境不齊者為客以聖凡見量差別者為塵以見性廣大圓滿雖差別而不妨乎無差雖無差而不妨乎差別者為主空

【觧】吳興曰此問意者如云雖識二月何謂真月

(二答釋三初示分量明無差而差義)佛告阿難吾今問汝今汝未得無漏清淨承佛神力見於初禪得無障礙而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚眾生洞視不過分寸

【觧】孤山曰那律見三千大千世界如觀掌果此云閻浮且從近示耳吳興曰菴摩羅云難分別其果似桃非桃似柰非柰故溫陵曰此泛敘見用而有五一聲聞二羅漢三菩薩四如來五眾生意明四聖六凡見量雖異見性不殊皆可即諸物象而決擇之也長水曰不過分寸者隔紙膜不見外物隔皮膚不見五臟也

【疏】天台曰環師明見用云一聲聞二羅漢不知聲聞即羅漢也應云一須陀洹二羅漢方無所失

(二示廣大明差而無差義二初明物境差別二初聊指前塵)阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間徧覽水陸空行雖有昏明種種形像無非前塵分別留礙

(二歷塵簡見二初總敕)汝應於此分別自他今吾將汝擇於見中誰是我體誰為物象

(二歷簡)阿難極汝見源從日月宮是物非汝至七金山周徧諦觀雖種種光亦物非汝漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜咸物非汝

【觧】溫陵曰極汝見源令窮力諦觀也上極日月下極輪圍中極萬物令一一詳擇也

(三顯見性無殊)阿難是諸近遠諸有物性雖復差殊同汝見精清淨所矚則諸物類自有差別見性無殊此精妙明誠汝見性

【觧】吳興曰阿難所疑雖識見性而未知真性如來所答豈不顯真但由見性似在於內真性必周於外佛欲示之故指一切物象皆是見精所矚矚既斯徧性何攸局此寄見性之徧以顯真性之徧也然則肉眼所見物象森羅佛眼所觀真空冥寂猶恐阿難認此見性既周外物仍謂外物同我能見故下文破之

【疏】天台曰前無差而差約聖凡見量說今差而無差約萬物不齊辯聖凡雖異真性無異物類雖殊見性不殊皆可即量而觀依物而悟古德云萬境雖殊妙心理等此之謂也

(六示見性主空遺物獨立義三初約機應對辯二初隨情以己同人許見即物三初標情)若見是物

(二許同)則汝亦可見吾之見

(三示同)若同見者名為見吾

(二示正法以人同己奪見非物三初指遺物獨立處)吾不見時何不見吾不見之處

【觧】真際曰若汝認見為物吾見亦同是物汝應可見溫陵曰同見者依物之迹也不見者離物之體也若謂吾汝同見一物是見吾之見特迹而[A24]吾當離物不見之時其體何在既無處可見定非是物矣

【疏】天台曰此釋當機之伏疑也恐阿難見性不精以主作客故先標情云若見是物汝主是客則吾主亦同是客故曰則汝亦可見吾之見若依物之迹主客相對而同見可曰見吾設吾不見時乃離物之體無賓之主不依物不依根堂堂獨立汝於何地而見吾哉故曰吾不見時何不見吾不見之處此段則以物為客以見為塵揀去客塵則主空之理顯

(二破非吾不見相)若見不見自然非彼不見之相

【觧】溫陵曰縱使妄意謂能見吾不見者終自非是彼不見相補註曰彼不見之相本自無相豈汝所能見哉

(三示同吾不見地)若不見吾不見之地自然非物云何非汝

【觧】長水曰此之文意展轉結歸應有五重經文存三而隱二意若具論者合云若不見吾不見之地亦不見吾見處既不見吾見處吾見自然非物吾見若非是物汝見亦非是物汝見既非是物云何非汝真見

【疏】栢庭云至哉吾不見處正是如來遺物忘我獨立之地使阿難知之亦則到此獨立境界安有真性而不悟哉故曰自然非物不必更加二重加則贅矣天台曰如來有三語一隨自意語說自證境界吾不見時是也二隨他意語說眾生境界前文所示見精是也三隨自他意語說自他共有境界何不見吾不見之處是也吾不見時[A25]已直指真見何不見吾不見之處此又如來親手提携阿難同入如來藏也

(二約物我結過)又則汝今見物之時汝既見物物亦見汝體性紛雜則汝與我并諸世間不成安立

【觧】溫陵曰又約物我雜亂辨見非物也若見是物則物應有見而有情無情體性錯亂不可分辨故曰不成安立則見非是物又可明也諸世間謂眾生及器通指有情無情也

(三結當機真性)阿難若汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實

【觧】真際曰見性雖同各自受用一室千燈光豈有別而彼此自照各不相離溫陵曰牒上以顯真性也見性周徧即汝真性何疑不真而求質於我耶此結答云何得知是我真性之問也孤山曰性汝不真等謂真性在汝而自不能知其真翻取我言以求其實迷之甚也責之深也

(七示見性主空無舒卷義二初疑問)阿難白佛言世尊若此見性必我非餘我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮此見周圓徧娑婆國退歸精舍秪見伽藍清心戶堂但瞻簷廡世尊此見如是其體本來周徧一界今在室中惟滿一室為復此見縮大為小為當墻宇夾令斷絕我今不知斯義所在願垂弘慈為我敷演

【疏】天台曰此科以器界方圓大小為客以有舒有縮為塵以無大無小無舒無縮為主空

【觧】孤山曰既觀初天則惟見一四天下言娑婆者舉其通名耳非指大千也補註曰前文泛敘見用意顯真性本來周徧特聖凡見量之不齊耳今阿難以所視廣狹而疑見體舒縮故有斯問

(二答釋二初正破二初總破)佛告阿難一切世間大小內外諸所事業各屬前塵不應說言見有舒縮

(二別破二初譬顯)譬如方器中見方空吾復問汝此方器中所見方空為復定方為不定方若定方者別安圓器空不應圓若不定者在方器中應無方空汝言不知斯義所在義性如是云何為在阿難若復欲令入無方圓但除器方空體無方不應說言更除虗空方相所在

【觧】溫陵曰一切世間則根身器界之類大小內外則一界一室之類諸所事業則舒縮夾絕之類此總舉萬法皆屬前塵與吾靈覺自不相涉是故前塵大小見無舒縮譬如下器喻前塵空喻見體也孤山曰方圓因器不在虗空大小由塵何關見性是故責言云何為在空性無動寧有出入因器去留強云出入故云若復欲令入無方圓等空體無方喻見性無二也以虗空無方圓可除況見性無大小可還惟言方者義攝於圓佛語之略耳溫陵曰離塵觀性自得本真不勞功用

(二反難二初以挽難縮)若如汝問入室之時縮見令小仰觀日時汝豈挽見齊於日面

(二以續難斷)若築墻宇能夾見斷穿為小竇寧無續迹是義不然

【觧】溫陵曰既非可挽定非可縮既非可續定非可斷義既不然無用情計

(二會通二初迷有前塵)一切眾生從無始來迷[A26]己為物失於本心為物所轉故於是中觀大觀小

(二悟惟自性)若能轉物則同如來身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土

【觧】補註曰前云認物為[A27]今云迷[A28]己為物前乃就妄擇真且言物與[A29]己異故斥自身皆謂之物今將以真融妄應知萬物皆[A30]萬物皆[A31]己而迷以為物故失本心為物所轉而見內外之殊大小之異也吳興曰為物所轉則物為能轉心為所轉以心逐境遷故若能下心為能轉物為所轉以境隨智亡故楞伽云未達境惟心起種種分別達境惟心[A32]已分別即不生上二句為物所轉也下二句若能轉物也則同如來者肇師云會萬物以成[A33]己者其惟聖人乎毛含國土者此明無量為一蓋攝事成理非從體起用也大品云一切法趣一法斯之謂也若下文理事雙顯體用備陳方有一為無量之言塵中轉法之義彼詳此略意不徒然近古諸師並作用解惟真際云既滅前塵形量不立一切即一性乃圓成斯亦節公之知言矣

【疏】天台曰上文委曲敷故假譬喻方便今則打破迷關直捷開示故云迷[A34]己為物蓋曰吾所開示見性者[A35]己也非物也汝所難問世間大小事業者物也[A36]己也迷時全[A37]己為物悟時全物為[A38]方其迷[A39]己為物失於本心則為物所轉故於是中觀大觀小觀大作大會觀小作小會非為物所轉而何哉即汝阿難所問者是也若能悟物為[A40]己得於本心是能轉物則同如來身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土蓋物雖有大小吾不以為大小觀諸[A41]己而[A42]已矣能觀諸[A43]己則大小事物皆[A44][A45]己之小小非小小等乎法界[A46]己之大大非大大等乎塵毛於一毛端現寶王剎非轉物同佛之驗乎禪宗六祖云心迷法華轉心悟轉法華且約語言文字說也今經云為物所轉故於是中觀大觀小若能轉物即同如來則盡大地是一部楞嚴經山河國土草芥人畜莫非無相文字心悟轉楞嚴是能真轉法輪者也

(八示見性主空絕是非義二初疑問)阿難白佛言世尊若此見精必我妙性今此妙性現在我前見必我真我今身心復是何物而今身心分別有實彼見無別分辨我身若實我心令我今見見性實我而身非我何殊如來先所難言物能見我惟垂大慈開發未悟

【疏】天台曰此科以見性非色空為客即色空為塵離即離非為主空

【觧】孤山曰向云迷[A47]己為物失於本心故為物轉若能轉物則同如來是則所見山河皆我妙性故云今此妙性現在我前此領旨也見必我真下阿難尚存能所謂所見既是真性則我能見復是何物若謂身無見性而今分別非虗若言現前是見則彼之外物別無心智反辨我身若彼外物實是我心現今能見則成外物是我內身非我溫陵曰物能見我謂見在物而不在身是物能見我矣

(二答釋二初斫破二途三初如來破執二初牒疑總非)佛告阿難今汝所言見在汝前是義非實

(二立理別破二初約離絕是見二初推前境反問二初總敘)若實汝前汝實見者則此見精既有方所非無指示

(二別推二初指前境)且今與汝坐祇陀林徧觀林渠及與殿堂上至日月前對恒河汝今於我師子座前舉手指陳是種種相陰者是林明者是日礙者是壁通者是空如是乃至草樹纖毫大小雖殊但可有形無不指著

(二令推尋三初令指見精)若必其見現在汝前汝應以手確實指陳何者是見

(二歷境逐破)阿難當知若空是見既[A48]已成見何者是空若物是見既[A49]已成見何者為物

(三敕令答示)汝可微細披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我同彼諸物分明無惑

(二迷無是仰答二初仰答二初明前境惟物)阿難言我今於此重閣講堂遠洎恒河上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物無是見者

(二明不能出見)世尊如佛所說況我有漏初學聲聞乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性

(二印成)佛言如是如是

【觧】溫陵曰物無是見故雖大聖不能即物剖辨意須離物矣長水曰如是如是者印其不能分出見性也

(二約即絕非見二初牒前答反問二初牒答)佛復告阿難如汝所言無有精見離一切物別有自性則汝所指是物之中無是見者

(二反問)今復告汝汝與如來坐祇陀林更觀林苑乃至日月種種象殊必無見精受汝所指汝又發明此諸物中何者非見

(二述無非仰答二初仰答)阿難言我實徧見此祇陀林不知是中何者非見何以故若樹非見云何見樹若樹即見復云何樹如是乃至若空非見云何見空若空即見復云何空我又思惟是萬象中微細發明無非見者

(二印成)佛言如是如是

【觧】溫陵曰若樹非見何能見樹若即是見樹當名見云何名樹然前斷為無是見者既不中理故復思惟無非見者二義無定佛皆許者以色空等象如虗空華本無所有不可定指也故下文云此諸物象與此見精元是菩提妙淨明體云何於中有是非是

(二大眾茫然)於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始一時惶悚失其所守

【疏】天台曰經家特言非無學者無學之人[A50]已證[1]徧真則色空[A51]已盡豈於是而執乎是非所不及者此見及緣元是菩提妙淨明體爾大乘小乘漸頓[*]徧圓於是乎分

(三世尊安慰)如來知其魂慮變慴心生憐愍安慰阿難及諸大眾諸善男子無上法王是真實語如所如說不誑不妄非末伽黎四種不死矯亂論義汝諦思惟無[A52]忝哀慕

【觧】真際曰向執心境各別見相歷然今蒙一異推之是非不決心無所措於是茫然吳興曰終始者終則見性非物始則見性是物又始則妙性現在我前終則究竟指歸何所溫陵曰魂慮變慴即惶悚失守也真語等者謂上答二義乃稱真之語非矯論也末伽外道四種矯亂見于第十卷[A53]忝辱也資中曰如來有五語真語實語如語不誑語不異語無偽曰真稱理曰實不變曰如心境相應曰不誑懸見未然曰不異補註曰如所如說者上如稱義下如即真如謂稱所證真如以說也

(二會通一理二初騰二疑哀請二初述意敘儀)是時文殊師利法王子愍諸四眾在大眾中即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言世尊此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義

(二騰疑請說)世尊若此前緣色空等象若是見者應有所指若非見者應無所矚而今不知是義所歸故有驚怖非是疇昔善根輕尠惟願如來大慈發明此諸物象與此見精元是何物於其中間無是非是

【觧】溫陵曰佛意為顯見與見緣如虗空華於中本無是非是義然此非有學小智所及故大眾茫然失守而必須文殊請明也二種者精明見元及前緣色空是非二義也若此前緣下牒前罔措之意請明也

【疏】天台曰無上菩提須為深種善根者說如其不然鮮有不墮顛倒錯亂生疑毀謗若阿難之惶悚失守又則不然蓋為如來所示其意甚深尚非無學徧空境界況阿難初果有學能出此是非乎文殊為通其情冀如來有以決之故其辭也如此

(二明一理會通二初示妙體絕待二初正明絕待)佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩於其自住三摩地中見與見緣并所想相如虗空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是

【觧】溫陵曰自住三摩地即自性首楞正定也聖人住是定中了見萬法惟一圓融清淨寶覺曾無非是此正答所問也見根也見緣境也所想相識也根境識三攝盡萬法夫能了諸緣元一寶覺無是非是則從前真妄虗實倒心緣影疑異分別之情豁然而蕩矣

【疏】天台曰此示阿難忘緣絕待妙觀之體也以凡夫境界言之有內身外境正報依報情與無情一切境界能所歷然無怪乎阿難云若此見精必我妙性今此妙性現在我前等種種能所之疑難云如來開示先且就凡情上令阿難約見與物辨其是非初謂物即是見既不可也次謂物非是見又不可也惟是非兩者之間如來皆印答之而初無定謂直待初學大眾惶悚失守文殊請決然後告之以自性首楞嚴定中所見境界自真空言之則見與見緣并所想相如虗空華本無所有自妙有言之則此見及緣元是菩提妙淨明體又何有是非容於其間哉故曰云何於中有是非是下文所謂但一月真中間自無是月非月學者果能依是而住於一切事法直以空華而等視之則菩提妙淨明體卓然獨立能所雙忘與佛菩薩相去豈河漢哉前云若能轉物則同如來功夫畢竟至此而後[A54]圓覺云知是空華即無輪轉又曰知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次此之謂也蓋幻之與覺勢不並立方其迷覺為幻也不知是幻則惟幻無覺及其知幻也何幻之有故惟覺無幻自然而然不加勉強而後成菩提也昔一老宿問僧如何是是法住法位世間相常住僧曰萬象之中獨露身老宿又問曰撥萬象不撥萬象僧曰不撥宿曰依然兩個此正所謂見精是色空雖出乎非猶未免乎是直須同如來自住首楞嚴定中境界然後是非兩脫可以悟是法住法位世間相常住之旨也

(二引例釋成二初指人引例二初指人問)文殊吾今問汝如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊

【觧】吳興曰問意有三如汝文殊一也更有文殊是文殊者二也為無文殊三也

(二領意答)如是世尊我真文殊無是文殊何以故若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無是非二相

【觧】吳興曰我真文殊答第一義例立菩提妙淨明體也無是文殊答第二義例破色空是見也何以故下釋我上義然我今日非無文殊答第三義例破色空非見也於中實無是非二相總結破意夫真無是非是非由妄若謂色空是真見者斯乃從妄辨真對於無妄之真則成二義故曰若有是者則二文殊又若謂色空非真見者其如妄境全體是真故曰然我今日非無文殊實而言之真性本來無是非是

(二說法釋成二初釋成前例)佛言此見妙明與諸空塵亦復如是本是妙明無上菩提淨圓真心妄為色空及與聞見

(二更以喻顯)如第二月誰為是月又誰非月文殊但一月真中間自無是月非月

【觧】吳興曰前第二月別喻見精明元今通喻色空及與聞見者由佛為阿難[A55]已約諸法徧示真性故大眾惶悚正迷諸法是非是義故文殊對揚既無二相復舉月喻以遣忘情且第二月適言是月揑目所成故適言非月影不離真故皆言誰者責問之辭揑影若亡是非何在

(二明迷悟得失)是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想不能於中出是非是由是真精妙覺明性故能令汝出指非指

【觧】溫陵曰見與塵指妄根妄境也觀見塵而發明終沉妄想不出是非由真精而發明可出是非得無分別出指非指言是非雙泯也吳興曰物為所指見非可指真性俱離故云出指非指

【疏】天台曰文殊前章為眾請問云此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義故今結答云是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想不能於中出是非是又云世尊若此前緣色空等象若是見者應有所指若非見者應無所矚故今結答云由是真精妙覺明性故能令汝出指非指

(九示見性主空離即離非義四初明見性離自然二初疑請二初明濫外違昔二初濫外計)阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣徧十方界湛然常住性非生滅與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投等諸外道種說有真我徧滿十方有何差別

【疏】天台曰此科以計自然為客計因緣為塵此約理內理外而分之也若約麤細言之則以計因緣者為客計自然者為塵以離一切相即一切法者為主空

【觧】吳興曰覺謂菩提緣即色空聞見等如前文云此見及緣元是菩提妙淨明體溫陵曰覺緣即覺性徧緣無乎不在者也然黃髮之流亦說真我徧界及所立冥諦謂真性冥冥體非生滅則與佛說何異蓋外道不見性真但依賴耶妄計混濫真說故此問難冀佛甄別也外道通稱梵志苦行外道也

【疏】天台曰覺緣領菩提妙淨明體遍十方界領顯見性廣大湛然常住性非生滅領顯見性不動不遷阿難猶未忘緣故稱覺緣惟其未忘是以還挾外計為疑

(二違昔經)世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義彼外道等常說自然我說因緣非彼境界我今觀此覺性自然非生非滅遠離一切虗妄顛倒似非因緣

(二請開示顯真)與彼自然云何開示不入群邪獲真實心妙覺明性

【觧】真際曰楞伽山名此云不可往惟得通者能到溫陵曰先引佛說起疑也楞伽會上為大慧菩薩說因緣義以破外道自然之執非彼境界者非同外道所見也楞伽雖說因緣破彼妄執今觀覺性有真自然體遠離倒妄則似非因緣矣吳興曰向云我今觀此覺性自然今云與彼自然云何開示蓋言今之自然似非昔之因緣則與外道自然云何分別邪

(二開示二初斥疑總示)佛告阿難我今如是開示方便真實告汝汝猶未悟惑為自然阿難若必自然自須甄明有自然體

(二歷境別破二初定)汝且觀此妙明見中以何為自此見為復以明為自以暗為自以空為自以塞為自

(二破)阿難若明為自應不見暗若復以空為自體者應不見塞如是乃至諸暗等相以為自者則於明時見性斷滅云何見明

【觧】溫陵曰釋非自然也自然謂自體本然也自體本然則不隨境變今皆隨變非自然矣

(二明見性離因緣二初翻前轉計)阿難言必此妙見性非自然我今發明是因緣生心猶未明諮詢如來是義云何合因緣性

【觧】孤山曰始疑妙性同外自然既聞逐破則謂如佛昔說正因緣義但未知妙性云何符合耳

(二歷境破執二初破因二初定)佛言汝言因緣吾復問汝汝今因見見性現前此見為復因明有見因暗有見因空有見因塞有見

(二破)阿難若因明有應不見暗如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明暗

(二破緣二初定)復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見緣空有見緣塞有見

(二破)阿難若緣空有應不見塞若緣塞有應不見空如是乃至緣明緣暗同於空塞

【觧】溫陵曰釋非因緣也假物為因循物為緣既無定趣非因緣矣真際曰因親緣疎故分二門

(三雙示離即離非)當知如是精覺妙明非因非緣亦非自然非不自然無非不非無是非是離一切相即一切法

【觧】溫陵曰疊[1]佛徧計直示精覺也因緣自然是非等相皆是妄情徧計分別精覺妙明本無是事故曰離一切相徧計既離則圓成實體觸處現前故曰即一切法祖師所謂但離妄緣即如如佛又云是非[A56]已去了是非裏薦取此離一切相即一切法之意也吳興曰非因緣下不言非不因緣者以此中正破因緣故且置之無非不非無是非是者此顯覺性本無非與不非亦無是與非是上句謂因緣下句謂自然離則顯真非俗即乃觸境惟心亡然存然不可得而名焉

【疏】天台曰夫法性之與萬法猶形聲之有影響世間凡夫與外道見道不諦悉於影響以事卜度以偽濫真言滿天下梗塞大道甚矣若菩提妙淨明體者實含生本有天然之性德也其於影響賴耶濫之阿難深鑑此失故挾如來昔日所說為問冀為破之以歸正轍然亦難言之也何則謂之自然恐濫外道謂非自然有妨正理故即破即立雙輪並驅曰亦非自然非不自然亦非自然破也非不自然立也此中正破自然傍破因緣故於自然而致意言之以例因緣亦應云非因非緣非不因緣果真能見道則是非俱遣故又曰無非不非無是非是古德云情可破而法不可破情可破故離一切相法不可破故即一切法所謂存然亡然不可得而名焉斯見乎道

(四結責滯著名相)汝今云何於中措心以諸世間戲論名相而得分別如以手掌撮摩虗空秪益自勞虗空云何隨汝執捉

【觧】溫陵曰結上文而責滯情也精覺不可措心如虗空不可措手

(十示見性主空見見非見義四初引昔致疑)阿難白佛言世尊必妙覺性非因非緣世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣所謂因空因明因心因眼是義云何

(二對理微破二初申昔)佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義

【疏】天台曰此科以明暗塞空為客見精為塵清淨實相為主空辯析至此主無不圓而空無不極即客塵之惑亦既盡矣或問曰若此中主空客塵[A57]已盡則下三摩禪那所辯復是何物對曰此前則惟約見性一根而辯若三摩則廣約六入十二處十八界以辯雖約三科正意惟在根識而六塵如來藏其義猶疎至下禪那則廣約七大以辯如前五大則備顯六塵本如來藏後二大則備顯根識本如來藏若一一細論皆有主空客塵之義蓋客塵本喻見思而此見思有界內界外之殊是則三惑皆喻客塵界內見思為真諦上客塵塵沙為俗諦上客塵無明為中諦上客塵皆為奢摩他三摩禪那所觀所破但此中三諦是不次而次如云元是菩提妙淨明體其可以空理而斷之乎不動周圓妙真如性其可以幻有擬之乎秪如見精為陀那微細識即是根本無明見見之時見非是見則[A58]已脫出無明狂心若歇歇即菩提不其是乎

【觧】溫陵曰緣生之法因空而有因明而顯因心而知因眼而見是乃世間名相於第一義皆為戲論

【疏】天台曰惟識宗明眼識具九緣一空二明三根四境五作意六分別七染淨八根本九種子今明見性所依淨色根故但言四緣蓋於外合境為空明但言因空因明因根於內合五緣為因心於五緣中仍須除去作意分別并種子但取七識染淨八識根本以未起眼識故不言種子及作意分別也

(二正破四初雙微)阿難吾復問汝諸世間人說我能見云何名見云何不見

(二分答)阿難言世人因於日月燈光見種種相名之為見若復無此三種光明則不能見

(三對破二初正難)阿難若無明時名不見者應不見暗若必見暗此但無明云何無見

(二例並)阿難若在暗時不見明故名為不見今在明時不見暗相還名不見如是二相俱名不見

(四結責)若復二相自相陵奪非汝見性於中暫無如是則知二俱名見云何不見

【觧】吳興曰若必見暗等與初卷盲人覩暗見性是同所破有異前顯見性是心且破眼根能見今顯見性非明廣破因緣能見破緣既廣顯性實深由是下文談見見非見

(三正示見見二初顯體非前塵)是故阿難汝今當知見明之時見非是明見暗之時見非是暗見空之時見非是空見塞之時見非是塞

【觧】補註曰此明離緣之見即見精也向於八還文中且指見精為不還者今於下文則遣之矣

(二示三德圓彰)四義成就汝復應知見見之時見非是見見猶離見見不能及云何復說因緣自然及和合相

(四訶勸遠結)汝等聲聞狹劣無識不能通達清淨實相吾今誨汝當善思惟無得疲怠妙菩提路

【觧】溫陵曰四義成就等結上起下也吳興曰準前文云見明之時見非是明等皆以能見見於所見能非是所也例今見見之時義亦如是即以前之能見復為今之所見蓋言真見見於見精之時真既無妄故曰見非是見也問見精屬妄何以真見復見於妄乎答夫見精者映色之性也見雖屬妄其性元真當知見見之時無別所見只是見於見中之性耳然則若未見性性在見中同名見精若能見性性脫於見方名見見補註曰今圖簡便易曉且借見精作一眚字配成四句云見眚之時見非是眚見猶離眚眚不能及上二句與後經覺所覺眚覺非眚中同義下二句義連云何復說等文蓋謂真見尚離於見精故見精有所不能及何況因緣自然和合等說而能及之哉汝等下責而勉之之辭也清淨實相即真見也又即前之精覺妙明也前舉精覺妙明既[A59]已盡拂因緣自然之計且以戲論分別如手摩空等語責之矣而阿難滯情未解再引世尊常說因緣以為問難由是重拂因緣發明真見乃復責而勉之可謂詳且明矣然阿難終於慧目未開覺心未淨故又起後章之問也

【疏】天台曰此中文意幽遠理致精微關涉一經大旨今先約遠意示次約近意釋然後正明當文兼指後意先遠意者如來於首卷示以二種根本一者生死根本用攀緣心為自性者二者菩提涅槃元清淨體識精元明能生諸緣緣所遺者是二法混居於六根之中惟見性洞然使阿難易為領略故始於是心非眼至於見見非見一就見性而辨故自其性無動搖童耄無遷等言之示以菩提妙淨明體即清淨實相也自其吾不見時見見之時言之示以奢摩他路亦名妙菩提路也故見見之時一節工夫有修性之分蓋約其所見言之清淨實相也約其能見言之妙菩提路也何但此中至於同別二種妄見三科七大或明假或明中或由之為寂為照為寂照雙忘莫不辨二種根本所在一經樞機莫要乎此誠直指人心見性成佛之要門也次近意者上文先示真空則云見與見緣并所想相如虗空華本無所有次示妙有則略去想相但云此見及緣元是菩提妙淨明體蓋見與見緣元無過咎其為過者在乎想相是以經自初卷來破能破所重簡緣心一為想相而拂想相既無真體可顯故知想相正如翳眼翳眼苟無狂華自息則見精元歸淨眼華處元是晴空故曰元是菩提妙淨明體云何於中有是非是但此非易悟悟亦難精故阿難復假因緣為辭冀如來精切開示如來則先就其淺者為辨然後次第方便示以甚深境界初以見精為能脫明暗塞空為所脫次以見性為能脫見精為所脫如是重重脫去而菩提妙淨明體清淨實相堂堂獨露矣正明當文兼指後意者見見二字古今諸師議論不一古師如吳興云真見見於見精之時真既無妄故曰見非是見今師如交光云上一見字即見精中本體真見下一見字即見精中所帶一分無明妄見云云余謂兩說皆鹵莾知解文而[A60]若曰直詣恐不其然須知下一見字元是見精雖是無明全妄是真下文所謂同是覺明無漏妙心和合妄生和合妄死是也佛示阿難見見者亦下文所謂若能遠離諸和合緣也蓋若不能見見則為和合無明只名見精若能見見則遠離無明和合則為真見要將昔日之見精翻為今日之真見則下見字的是真見但取其性不取其精所謂清淨實相也上見字正是工夫所謂妙菩提路也是則上見字屬修下見字屬性此正如來酧奢摩他真諦理境觀雙融絕待忘緣所在而正脉懸解謂此中但明性定不涉乎修不亦莾乎又此一節影互三德而說一法身即清淨實相下一見字是也二般若即妙菩提路上一見字是也三解脫即見非是見見猶離見見不能及是也可謂般若之照深法身之體極而解脫之源盡也

(二約俗諦明破妄顯真以酧三摩二初牒前說疑請)阿難白佛言世尊如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然諸和合相與不和合心猶未開而今更聞見見非見重增迷悶伏願弘慈施大慧目開示我等覺心明淨作是語[A61]已悲淚頂禮承受聖旨

(二約二義酬答二初約二種見妄明真妄和合成生死因以釋見見令遠離和合及不和合二初約二見開示二初呵誡許宣)爾時世尊憐愍阿難及諸大眾將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路告阿難言汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了汝今諦聽吾當為汝分別開示亦令將來諸有漏者獲菩提果

【觧】孤山曰陀羅尼此云總持即慧性也三摩提此云正受即定性也定慧均平故云妙修行是趣果之要故喻以道路奢摩他三止也微密觀照三觀也經家所敘則先慧而後定如來所告則先定而後慧用顯圓融止觀體無二也吳興曰阿難所迷心境轉細如來所示觀照愈深故曰微密

【疏】天台曰古師分經如資中科自徵心以來齊下文及諸群塞亦復如是廣破人執自陰入處界等文去廣破法執孤山科前段別破心見此下總破諸法其餘諸師莫不大同余不其然自首卷齊無得疲怠妙菩提路答奢摩他寂靜義自此以去答三摩觀照義與諸師異者有兩說焉一以此經自首卷至九卷章章之內莫不因阿難富那等隨扣而發惟明五十重陰境是如來無問自說若依諸師分經則汝猶未明去是無問自說一不可也一以首章凡請三法如來所說雖不彰言孰奢摩他孰三摩禪那若依圓覺經三義分文歷然有序如此文初阿難請佛重開慧目而經家敘云如來將欲敷演大陀羅尼諸三摩提告阿難言於奢摩他微密觀照心猶未了既曰三摩觀照非答次義何哉況下明七大文初而阿難請云惟願如來為說中道了義無戲論法非請禪那中道何哉若依諸師分經聯翩混濫三法無序二不可也第經文綺互兼帶前義而說故有見見非見重增迷悶之問而如來有此實見見之答其實二種分別妄見進退合明例閻浮提等同是覺明無漏妙心見聞覺知虗妄病緣和合妄生虗妄病緣和合妄死與下陰入處界因緣和合虗妄有生因緣別離虗妄名滅等同一氣分如來著一汝猶未明之言鉤鎖連環說去正由乎此但陀羅尼總持之法與圓覺經有大陀羅尼同而復異蓋彼以圓覺為奢摩他三法之總持此以方便隨緣止遍歷萬法為總持故曰大陀羅尼諸三摩提妙修行路而下文如來誨責阿難乃云於奢摩他微密觀照心猶未了者蓋欲示以即定之慧猶纓絡所謂從空出假也所以前文奢摩他惟約一根而辨非以捨博從約者為奢摩乎次明二種根本以漸推廣歷三科而辨非以約該博為三摩乎次明七大各各清淨本然周遍法界隨眾生心應所知量非以博約雙融為禪那乎然陀羅尼雖曰與圓覺異彼以總為總此以別為總彌顯三法皆稱總持蓋總能該別則圓覺三義愈彰別能該總則圓通三法彌顯

(二推因正說二初示因由別名)阿難一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄當處發生當業輪轉云何二見一者眾生別業妄見二者眾生同分妄見

【觧】溫陵曰二倒見妄即同別二見也由此見妄循造妄業故云當處發生隨業受報人天諸趣故云當業輪轉補註曰別業者一人妄見也同分者多人妄見也故後文先引別業且喻阿難一人眼根之妄次連同分廣喻十方眾生根本器界同一妄耳

【疏】天台曰二種分別見妄惑也當處發生即惑而發業也當業輪轉即業而招苦果也此言業惑苦三如影隨形略無差忒

(二約二見廣解二初正明二初別業三初指人)云何名為別業妄見阿難如世間人目有赤眚夜見燈光別有圓影五色重疊

【觧】孤山曰目喻本具真智燈喻本具真理赤眚喻妄心圓影喻妄境境謂五陰故云五色重疊

(二正破二初破即)於意云何此夜燈明所現圓光為是燈色為當見色阿難此若燈色則非眚人何不同見而此圓影惟眚之觀若是見色見[A62]已成色則彼眚人見圓影者名為何等

【觧】補註曰五色圓影既非燈色又非見色惟彼見者目眚所成喻五陰妄境皆是眾生妄心所成也惟眚之觀謂獨有眚者見之也名為何等謂若是見色見[A63]已成色則彼眚人見圓影者不得名為見矣色即影也

(二破離)復次阿難若此圓影離燈別有則合傍觀屏帳几筵有圓影出離見別有應非眼矚云何眚人目見圓影

【觧】溫陵曰上即燈見既無實體此離燈見又無定處足知其妄矣

(三結顯三初結示)是故當知色實存燈見病為影影見俱眚見眚非病終不應言是燈是見於是中有非燈非見

(二例顯)如第二月非體非影何以故第二之觀揑所成故諸有智者不應說言此揑根元是形非形離見非見

(三貼合)此亦如是目眚所成今欲名誰是燈是見何況分別非燈非見

【觧】補註曰前分兩節難破圓影一即燈見二離燈見至此牒結以顯其妄也第二月等又復以喻明喻重疊結顯使知妄本無體不應窮詰也孤山曰色實在燈理體本真也見病為影妄心成境也影見俱眚心境皆妄也見眚非病謂有智眚人知因目眚終不執言圓影實有故雖有眚不為見病也譬圓初心無明雖在而達無明本自不有則無妄境可得也吳興曰詳夫目眚見燈之喻諸師並用法相配之未必然也今一往且順圓師所解應知如來舉此推破性執者正欲引例阿難目觀山河等皆是妄見義在下文其昭昭矣是形非形離見非見上句雙是形與非形下句雙離見與非見文略而互顯也是燈是見謂圓影由燈見而有即因緣義也非燈非見謂圓影離燈見而有即自然義也前文[A64]已破此重責之故曰今欲名誰等

【疏】天台曰色實在燈喻真理本具法性五陰即前見緣元是菩提妙淨明體也見病為影喻生死五陰由妄想建立影見俱眚喻眾生見有內身外境一皆無始妄病所成即前見與見緣并所想相如虗空華本無所有也見眚非病喻見見之時見非是見如有智眚人終無見病即前此見元是菩提妙淨明體也終不應言是燈是見於是中有非燈非見即前云何於中有是非是也故知三處經文互相照映解一千從無容迷悶矣

(二同分)云何名為同分妄見阿難此閻浮提除大海水中間平陸有三千洲正中大洲東西括量大國凡有二千三百其餘小洲在諸海中其間或有三兩百國或一或二至于三十四十五十阿難若復此中有一小洲秪有兩國惟[1]有一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界或見二日或見兩月其中乃至暈適珮玦彗孛飛流負耳虹蜺種種惡相但此國見彼國眾生本所不見亦復不聞

【觧】溫陵曰不祥氣現惟災地見之乃同業妄感彼無災地不聞不見暈適珮玦日月之災象也彗孛飛流星辰之災象也負耳虹蜺陰陽之災象也惡氣環日曰暈日食曰適所謂適見于日月之災也珮玦謂妖氣近日如環珮之狀星芒[2]徧指曰彗如彗帚也芒氣四出曰孛孛孛然也絕迹而去曰飛光迹相連曰流陰陽之氣或背日如負旁日如耳或明而為虹暗而為蜺

【疏】天台曰寂音引春秋傳云魯哀公六年楚有雲如赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎杜預注曰日為人君妖氣守之故以為王身雲在楚上惟楚見之故禍不及他國又魯昭公二十六年冬十一月齊有彗星齊候使禳之晏子曰無益也只取誣焉天道不陷不貳其命若之何禳且天道之有彗也以除穢也君無穢也又何禳焉若德之穢禳之何損杜預注曰出齊之分野也不出魯故魯不見以是驗有一小洲秪有兩國惟一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界明矣

(二例合二初總標)阿難吾今為汝以此二事進退合明

【疏】天台曰經文先明別業妄見次明同分妄見然後許以二事進退合明合明中有二先單以別業妄見例阿難一人妄見次方進退合明統例一切眾生妄見乃以別例別以同例同也先單例中發明見見非是道理以酧前問次統例中結成自明見性來之所以欲其遠離識精元明真妄和合之相滅分別見妄以成菩提涅槃元清淨體也故下文云二種同是無始見病所生初別業妄見雖曰如世間人目有赤眚乃比如非譬如也直以赤眚人見圓影者為別業妄見若作譬喻解說何故世尊自稱為別業妄見耶

(二別示二初以別業合阿難二初指別二初示妄)阿難如彼眾生別業妄見矚燈光中所現圓影雖現似境終彼見者目眚所成眚即見勞非色所造

(二顯真)然見眚者終無見咎

【觧】溫陵曰圓影無實則似境而[A65]乃見勞目眚所成非燈色所造也

(二例合二初正例合二初單合二初示惟妄無真)例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生皆是無始見病所成

(二顯全真起妄)見與見緣似現前境元我覺明見所緣眚

(二雙簡)覺見即眚本覺明心覺緣非眚覺所覺眚覺非眚中此實見見云何復名覺聞知見

【觧】吳興曰無始見病如目眚也以法言之則阿賴耶識能見相分以惑言之正屬無明補註曰以眼根及山河等境俱例圓影然則所指見病即無明也無明即覺明也上舉圓影無實乃目眚所成例今根境無實乃無始無明所成見與見緣下牒顯而詳釋也見即根見緣即境此根與境雖似現前實有而元非實有元我覺明見所緣眚之所成耳見所緣三字釋成覺明也此一見字即能見分謂此覺明能見其所緣者即眚也覺見即眚等謂有覺有見即為眚病惟吾本覺明心能覺諸緣者非眚也盖本覺如好眼覺明如眚病根境如燈影耳

(二總結酬二初結斤)是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見眚非見眚者

(二顯酬)彼見真精性非眚者故不名見

【觧】補註曰覺所覺下牒上覺緣非眚之意釋前見見非見之疑也所覺即覺明等也今吾覺其所覺是眚而吾真覺非墮眚中此實見見之時見非是見也真見如是云何復以覺聞知見眚中之事而名之哉是故下重明眚事彼見一重結見非是見也吳興曰云何復名覺聞知見者顯其離妄亦責其未悟也然佛所說二種顛倒分別見妄者由前阿難云世尊為我宣說因緣及與自然心猶未開是故廣示別業同分所見之相皆是虗妄此即重破因緣自然二種之執也又阿難云而今更聞見見非見重增迷悶故今再示覺非眚中此實見見也閱此文者當曉大途

【疏】天台曰如來上文所示阿難見性雖託能見見精而辨其實的指見精之性恐阿難未了故于前文進深一步復有見見之示然則向所示見性是心非眼性無搖動性無童耄若周徧若吾不見時等一就見見而辯以例聞聞嗅嗅莫不皆然阿難于此猶未能了故一聞此說重增迷悶以謂方今正與決者若無遷若廣大若清淨者真見也此領旨矣且復如來更益之以見見非見此吾所未曉也故願佛弘慈施大慧目有以見見庶幾開示覺心明淨如來則示之以二種分別見妄然後以二事進退合明先退別例同云例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生皆是無始見病所成以此相例其義既明然後正釋同分妄見云見與見緣似現前境此指眾生能見乎所見者雖無似有故曰似現前境次證出病之根元云元我覺明見所緣眚蓋言同分妄見之所有元我無明生乎能見見其所見悉如別業妄見因目眚而有五色重疊也然則有覺有見無非即眚此指上文見精即所見之見也本覺明心覺緣非眚者此指上能見之見即是全本覺明心起乎始覺全性起修始本一合能見乎所見故曰覺緣如有智眚人不墮於眚中故曰非眚是則以能覺覺其所覺是眚而吾能覺之覺不墮眚中故曰覺所覺眚覺非眚中見見之義其實如此一味純真都非眾生覺聞知見境界故曰云何復名覺聞知見若然者凡有眚病者可名見等故曰是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見眚非見眚者無眚病者豈可以覺聞知見名之故曰彼見真精性非眚者故不名見所釋見見非見既[A66]已明白然後進退合明以一人例一國以一國例大千如經云云蓋知別業之為妄而同分之妄可以例知知同分之為妄而見精之為妄可以例知知見精之為妄而見見者不妄可以例知

(二以同分合一切二初以別業例同各顯二初例一人別業)阿難如彼眾生同分妄見例彼妄見別業一人一病目人同彼一國

(二例多人妄見)彼見圓彰眚妄所生此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起俱是無始見妄所生

【觧】溫陵曰引別業例同分引眚妄例瘴惡以明妄業雖異妄本不殊故曰俱是無始見妄所生吳興曰上文云吾今為汝以此二事進退合明義見於此如彼眾生等進同例別也一病目人等退別例同也問何故作此例邪答由別業中引目眚為喻顯妄則易以因眚見影人皆知虗故同分中引瘴惡為喻顯妄則難以因瘴覩相事皆如實故佛意欲彰同分之妄悉如別業之妄故有進退合明之說然目眚瘴惡所喻之法要顯阿難一人及閻浮提乃至十方眾生妄見咸爾又同業中瘴惡之妄猶易可知諸有漏國及諸眾生虗妄病緣其實難信是故經文從狹至廣以易例難展轉相濟也如此

(二以起妄歸真合顯二初以起妄正合)例閻浮提三千洲中兼四大海娑婆世界并洎十方諸有漏國及諸眾生同是覺明無漏妙心見聞覺知虗妄病緣和合妄生和合妄死

【觧】溫陵曰上以一人例一國此以一國例大千合顯器界根身無非見病和合妄起也覺明無漏妙心即依真起妄者吳興曰真妄和合故有生死偏言妄者真如在迷故

(二以歸真顯示)若能遠離諸和合緣及不和合則復滅除諸生死因圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住

【觧】吳興曰不和合者有似自然下文所破其義碩異

【疏】天台曰學者看經要得其綱領取其精微如雲長公提刀入百萬軍中直取上將頭若裨將散卒雖日殺百千萬億徒使刀鈍何益其事即如此文例閻浮提等及諸眾生同是覺明無漏妙心見聞覺知虗妄病緣和合妄生和合妄死一節而解者曰覺明無漏妙心即依真起妄者又曰真妄和合故有生死偏言妄者真如在迷故如此解說豈不依文穩貼至下文若能遠離諸和合緣及不和合則復滅除諸生死因等便爾輕輕放過都不究其大綱血脉從何處發來又何益乎[A67]己躬下事須知此結成上文見見非見極喫緊處蓋前示二種根本第二識精元明能生諸緣者即今文覺明無漏妙心見聞覺知也覺明即識精無漏妙心即元明此二法遍寄於見聞覺知之中謂之虗妄病緣雖曰虗妄莫不依真而有從妄而成故曰和合妄生和合妄死此皆直就眾生日用見聞處指出生死涅槃二種根本言若能遠離諸和合緣及不和合則復滅諸生死因圓滿菩提不生滅性等者蓋若憑此六根見明見暗見空見塞以起緣塵分別即謂之和合妄生和合妄死若即此六根見見非見聞聞非聞是為遠離諸和合緣及不和合則復滅除諸生死因生死之因既滅則菩提不生滅性清淨本心本覺常住者直下圓滿矣下文云使汝輪轉生死菩提涅槃同是六根更非他物非此之謂乎

(二約餘疑責破二初責迷)阿難汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性而猶未明如是覺元非和合生及不和合

【觧】補註曰阿難前云因緣自然諸和合相與不和合心猶未開如來乃就同別二見文中重破因緣自然二種之執意謂阿難之心必[A68]已悟矣但和合等義疑猶未明故此下因辯覺元而重與明之先悟者[A69]已悟也

(二徵破二初破和合疑二初牒疑)阿難吾今復以前塵問汝汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑證菩提心和合起者

(二正破二初破和二初正破明和二初定)則汝今者妙淨見精為與明和為與暗和為與通和為與塞和

【觧】吳興曰菩提心者覺性也上文云而猶未明如是覺元非和合生等古人以佛果菩提解者謬矣溫陵曰則汝下意謂設有所和即涉妄塵而不名妙淨矣

(二破四初相雜何緣)若明和者且汝觀明當明現前何處雜見見相可辯雜何形像

(二即離俱過)若非見者云何見明若即見者云何見見

(三名徧非和)必見圓滿何處和明若明圓滿不合見和

(四和失自性)見必異明雜則失彼性明名字雜失明性和明非義

(二例破餘境)彼暗與通及諸群塞亦復如是

【觧】資中曰明屬前相見屬內心齊何處所而論其雜見之與相目擊可分明見相雜作何形像溫陵曰若非下謂明若非見不能見明此疑若相雜也明若即見誰為能見又非雜矣此章皆明浮塵幻相一無實體不容窮詰必見下謂惟見與明體必圓滿不合相和蓋和則間雜不圓滿矣見必異明下牒上結成非和也孤山曰性謂見性見被明雜豈得名見明被見雜豈得名明和雜既失明性兩名則知謂見和明不成義理故云和明非義彼暗與通下知非與明和則餘皆非也

(二破合二初定)復次阿難又汝今者妙淨見精為與明合為與暗合為與通合為與塞合

(二破二初正破明合二初正破)若明合者至於暗時明相[A70]已滅此見即不與諸暗合云何見暗

(二轉破)若見暗時不與暗合與明合者應非見明既不見明云何明合了明非暗

(二例破餘境)彼暗與通及諸群塞亦復如是

【觧】資中曰上明和義如水和土今明合義如蓋合函溫陵曰和則雜而不辯合則附而不離合則不離故明相滅時見亦隨滅不復合暗若不合暗而能見暗則與明合時應非見明然既不見明云何言與明合云何了明非暗邪合義不成則菩提心非和合起矣

(二破非和合疑二初陳辭)阿難白佛言世尊如我思惟此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶

【觧】真際曰若和合不成即非和合形對必然故也此計真妄二法了不相觸吳興曰中論破計不出四性謂自他共無因也初破自然即無因也次破因緣即自他共也如以明暗空塞推於因緣正約他性又阿難所執空明心眼四種因緣空明即他心眼即自又佛說同別二種見境見亦自也境亦他也既有自他必含共性但由共性難破是故更作和合而說然則非和合義亦從自他開出為防末習委曲搜揚耳問此與前七處推心四性何別答七處四性都未涉真但破第六識心分別較計今自然等皆依覺性破妄顯真微密觀照於茲見矣

(二破執二初牒執)佛言汝今又言覺非和合

(二正破二初破非和二初定)吾復問汝此妙見精非和合者為非明和為非暗和為非通和為非塞和

(二破二初正破非明二初有畔指問)若非明和則見與明必有邊畔汝且諦觀何處是明何處是見在見在明自何為畔

(二顯不和非畔)阿難若明際中必無見者則不相及自不知其明相所在畔云何成

(二例破餘境)彼暗與通及諸群塞亦復如是

【觧】溫陵曰若非下謂和則同而無畔非和則異故必有畔且求畔不得非非和矣阿難下謂相及乃有畔畔義不成非非和矣

(二破非合二初定)又妙見精非和合者為非明合為非暗合為非通合為非塞合

(二破二初正破非明)若非明合則見與明性相乖角如耳與明了不相觸見且不知明相所在云何甄明合非合理

(二例破餘境)彼暗與通及諸群塞亦復如是

【觧】吳興曰非和約體不相入故以際畔推之非合約性自差別故以乖角破之溫陵曰以為非合則根境乖背既不知明亦不顯見二體既無從何甄別合與非合之理邪資中曰自徵心辯見以來齊此廣破人執此下陰入處界等文破法執也

【疏】天台曰自然者外道之邪計也因緣者如來用破自然之法藥也和合者分別世相之隨他意語也此三種皆世相中有悟出世間者雖小乘人亦無之矣況前文[A71]已示世相悉如空華直指當人妙淨明體宜其自然因緣和合一齊剗却今復重拈和合非和合為破者不過防轉計以淨掃凡情耳至下三科七大中一一皆云非因緣自然者蓋云以世相言之實因緣和合而有生因緣別離而有滅殊不知即因緣非因緣故一一約四性推破因緣之相復慮因緣既破又計自然故兼及言之蓋依世間正理而有生實非自然約世間之性推又非因緣故三科中皆云虗妄本非因緣非自然性

(二約三科諸法明真妄體虗即涅槃果以答三摩令遠離自然及與因緣二初總示本真二初略示)阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺明體

(二廣示)如是乃至五陰六入從十二處至十八界因緣和合虗妄有生因緣別離虗妄名滅殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性性真常中求於去來迷悟生死了無所得

【觧】溫陵曰明暗通塞合非合理皆所謂浮塵幻相和合妄起和合妄滅故當處出生隨處滅盡本無有生亦無和合則幻妄稱相而[A72]幻無自性依真而立如華起空全體即空如泡生水全體即水故曰其性真為妙覺明體近取諸身遠取諸物莫不皆然故曰如是乃至等也如來藏者當人法身妙性也依果而稱曰如來含攝眾德曰藏未嘗去來曰常住暗不能昏曰妙明不隨生滅曰不動無不徧足曰周圓妙萬物而至神性一切而不異曰妙真如性能見是性則迷悟生死了不可得矣問真常之性人人本具既無去來生死柰何今之實有邪答不真常則有真常則不有譬之空水目病則華風擊前泡豈其真常哉若晴明澄湛乃謂真常於明湛中靜求華泡夫何所得能審乎此前不疑聖言惟務了幻妄而復真常也孤山曰五陰等諸經皆列三科謂陰處界以對愚根樂各有三故而今有四更加六入只是破十二處中內六處耳隨機增減何必定三此並色心開合之殊廣上浮塵諸幻化相也

【疏】天台曰浮塵即陽焰莊子所謂野馬塵埃是也陽焰幻化此舉十種深喻之二以例諸法悉如鏡像水月空華如夢乾城有而不自有不可見而見以明如幻三摩提觀照之旨當處出生隨處滅盡者此明陰入處界生滅之法敵體相破即生滅而無生滅楞伽所謂初生即有滅不為愚者說是也幻妄稱相其性真為妙覺明體者蓋性相二法如水火不同器眾生妄相當情真性則隱諸佛一證性真妄相隨滅此約別教言之也今經圓頓理又不然相自無相體若空華惟一性真更無他法既幻妄以稱相其性真為妙覺明體誠矣如是乃至五陰六入從十二處至十八界者上總明性相此下確實指陳以總例別莫不因緣和合虗妄而有生因緣別離虗妄而名滅因緣有二一如上文和合妄生和合妄死此約真妄為因緣也一明諸法皆從十二緣起故有生十二緣息故有滅此單約妄法為因緣也眾生徒知因緣生滅之相殊不能知即生滅無生滅即去來無去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性而[A73]觀相元妄尚無可指陳況觀性元真性真常中求於去來迷悟生死豈可得乎下文明陰入處界令阿難以因緣等四性一一求之是皆於性真常中求不可得也圓覺則曰若諸菩薩悟淨圓覺以淨覺心知覺心性及以根塵皆因幻化即起諸幻以除幻者變化諸幻而開幻眾起幻除幻此以幻觀破幻法也變化諸幻以開幻眾此明菩薩觀假自化及人也然二種根本為一經之樞機例陰入處界莫非識精元明之所在能生諸緣則為生死為煩惱變化諸幻而開幻眾則為菩提為涅槃以至七大莫不皆爾此又不可不知也

(二別破諸幻四初破五陰幻二初總徵)阿難云何五陰本如來藏妙真如性

【觧】長水曰梵語塞犍陀此云蘊古翻為陰蘊謂積聚陰謂蓋覆積聚有為蓋覆真性

【疏】天台曰法性五陰體本真常不真常者生滅去來生死為之蔽因緣自然為之悞也如來欲為開迷而即悟先且破有以歸空空華之相既無瞪目之勞自息悟尚無得何因立迷是所謂性真常中求於去來迷悟生死了無所得故曰本如來藏妙真如性

(二別示五初色陰二初立喻顯法)阿難譬如有人以清淨目觀晴明空惟一晴虗迥無所有其人無故不動目睛瞪以發勞則於虗空別見狂華復有一切狂亂非相色陰當知亦復如是

【觧】孤山曰淨目況本具真智晴空況本具真理惟一晴虗即理智一如也逈無所有絕九界妄色也其人喻眾生也背真合妄故曰無故不動目睛妄心取著也瞪以發勞妄惑潤業也於妙性中現九界色故曰於空見狂華等溫陵曰狂華喻色陰狂相喻色境皆妄感也

【疏】天台曰前文言見與見緣并所想相如虗空華本無所有來至今文其義方顯以別業妄見目有赤眚夜見燈明五色重疊既曰有眚雖虗而實今云以清明目觀晴明空迥無所有其人無故不動目精瞪以發勞則於虗空別見狂是華則目本無翳空亦無華不過一時勞目妄有所見而諸佛菩薩正如以清明目觀晴明空惟一晴虗迥無所有方曰如虗空華本無所有者特不過隨他意語以示真空爾而學佛道者直當於一切法以空華而等視之庶不為物所轉也言以清明目觀晴明空惟一晴虗迥無所有即下文性覺妙明本覺明妙孤山所謂理智一如絕九界妄色也其人無故者即下文山河大地無狀忽生演若達多無狀狂走也不動目睛瞪以發勞者妄為明覺也則於虗空別見狂華者因明立所所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異等也言別見者華因勞目而見清明眼則無之矣以喻眾生則有諸佛即無

(二寄喻破執二初喻陰相無生二初正示)阿難是諸狂華非從空來非從目出

(二反破)如是阿難若空來者既從空來還從空入若有出入即非虗空空若非空自不容其華相起滅如阿難體不容阿難若目出者既從目出還從目入即此華性從目出故當合有見若有見者去既華空旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼又見華時目應無翳云何晴空號清明眼

【觧】溫陵曰若有出入則有實體故非虗空非空則實故如阿難體更無所容此辯狂華不因空生也若華從目出則得目之性故[1]因有見今旋時既不見眼又不翳眼非目出矣又若華從目出則華在空時目應無翳云何見華目尚有翳必見晴空無華方號清明眼邪此辯狂華不因目出也

【疏】天台曰次破非從目出中先約二義定其所宗初二句定有出入後二句定華性有見次破中二節初約華性出入有見破故曰若有見者去既華空旋合見眼次約華性出入無見破有二初約無見旋時翳眼破故曰若無見者出既翳空旋當翳眼二約無見正出無翳破故曰又見華時目應無翳言云何晴空號清明眼者承此而隨破也蓋無翳之眼清明眼也清明之眼合見晴明之空今以見有華者反為清明眼且云何尋常必見晴空者方號清明眼耶

(二結虗妄離計)是故當知色陰虗妄本非因緣非自然性

【觧】溫陵曰既了幻華無因當知色陰虗妄本非因緣自然即如來藏妙真如性餘四例此資中曰若知華相即空則顯色陰本如來藏

【疏】天台曰非因緣自然者不出四性文以目出為自生空出為他生二法合生即[2]其生三性同是因緣生不屬因緣即計自然是故文中只作二推[A74]已攝得四二天台法華三昧約四句推心為因心故心即推法性屬自生為不因心故心即推無明屬他生為亦因心亦不因心故心即推法性無明屬自他共生為非因心非不因心故心即推離法性無明自他屬無因而有生今文清明目即喻法性晴明空即喻無明晴空雖無狂華對目[A75]已成能所所謂元明照生所所立照性忘瞪目之事狂華之因不由之而生乎

(二受陰二初立喻顯法)阿難譬如有人手足宴安百骸調適忽如忘生性無違順其人無故以二手掌於空相摩於二手中妄生澀滑冷熱諸相受陰當知亦復如是

【觧】溫陵曰觸情於境納境於心曰受宴安調適性無違順喻藏性本無諸受也二手空摩妄生澀滑喻妄觸引起諸受也忘生如圓覺所謂忽忘我身言調適之至也

(二寄喻破執二初喻陰相無生二初正示)阿難是諸幻觸不從空來不從掌出

(二反破)如是阿難若空來者既能觸掌何不觸身不應虗空選擇來觸若從掌出應非待合又掌出故合則掌知離則觸入臂腕骨髓應亦覺知入時蹤迹必有覺心知出知入自有一物身中往來何待合知要名為觸

(二結虗妄離計)是故當知受陰虗妄本非因緣非自然性

【觧】溫陵曰空體常徧不應有擇掌當自出不應有待又若從掌出出必有入然合而出時掌雖有知離而入時臂且不覺既無定實全一虗妄耳

【疏】天台曰如來藏性本無諸受今有之者乃無故發生如觸之為法必託境生徒有一身自不成觸今以二手於空相磨於一體中而妄生澀滑豈有故哉喻如來藏性遍周法界情境皆如待對斯絕眾生自無始來強覺忽生妄生人我根境斯分於藏性中幻受損益如來欲明不受而受受而不受以歸正受故今即喻而推離情以檢不從空來不屬他生明矣不從掌出不屬自生明矣離推既非合推不可既非因緣亦非自然三摩觀照於焉得顯

(三想陰二初立喻顯法)阿難譬如有人談說酢梅口中水出思踏懸崖足心酸澀想陰當知亦復如是

【觧】溫陵曰想無實相由心成相說梅思崖無實相也口水足酸由心成相也凡想如之

(二寄喻破執二初喻陰相無生二初正示)阿難如是酢說不從梅生非從口入

(三反破)如是阿難若梅生者梅合自談何待人說若從口入自合口聞何須待耳若獨耳聞此水何不耳中而出想踏懸崖與說相類

(二結虗妄離計)是故當知想陰虗妄本非因緣非自然性

【觧】溫陵曰人談梅而口水梅不能談則計梅出者妄也耳聞梅而心想口不能聞則計口入者妄也耳聞梅而耳無水則計說計聞皆妄也補註曰談梅口水者因聞他人說梅而吾口水出思崖足酸者吾自思耳真際曰與說相類者應云如是思踏非懸崖來非足心入若從崖來崖合自想何待人思若從足入足合自思何待心想若獨心思何故足心覺有酸澀

【疏】天台曰夫五根六塵皆名色陰根塵相觸而有受生落謝餘塵斯生乎想此所從來故矣今談說酢梅想其酸而水出思踏懸崖想其危而足酸想而後受豈其故哉惟無故而為其想故其想此空今以口入為自為因梅生為他為緣展轉推窮了不可得因緣尚無自然安在雙非二邊真常獨露

(四行陰二初立喻顯法)阿難譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越行陰當知亦復如是

【觧】溫陵曰妙湛妄動隨境轉徙念念遷謝新新不停故名行陰而譬瀑流也以念念生滅後不至前故曰不相踰越

(二寄喻破執二初喻陰相無生二初正示)阿難如是流性不因空生不因水有亦非水性非離空水

(二反破)如是阿難若因空生則諸十方無盡虗空成無盡流世界自然俱受淪溺若因水有則此瀑流性應非水有所有相今應現在若即水性則澄清時應非水體若離空水空非有外水外無流

(二結虗妄離計)是故當知行陰虗妄本非因緣非自然性

【觧】溫陵曰牒釋流性不因空水非即非離以明行陰無實體也有所有相謂流應離水別有體相也空非有外水流其間水外無流流終依水則非離空水矣資中曰若因水有下謂若因其水別有流性因果性別則瀑流性不應是水能有是水所有是流二相若殊俱應現在

【疏】天台曰前之三陰皆即身而取象其喻也親今行陰則取象乎空水其喻似疎曰非疎也展轉以廣當機之懷爾蓋五根六塵其該甚博尚周法界豈外空水故後四陰皆遍乎色如爪生髮長筋轉脉搖密密推移而曾無覺悟果成華落樹老藤枯運運遷謝而無可見知即如瀑流亦無非行陰遷流之相今以水及水性為自為因以空為他為緣二法合為共為緣生以離空水為無因為自然展轉推窮以顯藏性且以波喻妄而以濕喻真波水依空隨空周遍而不住空此其中固有即遷流而不遷流者在乎

(五識陰二初立喻顯法)阿難譬如有人取頻伽缾塞其兩孔滿中擎空千里遠行用餉他國識陰當知亦復如是

【觧】𭬥李曰頻伽好聲鳥也缾形象之孤山曰瓶喻妄業空喻妄識業牽識走如瓶擎空行捨身受身喻以遠行現陰如此國中陰生陰悉如他國

(二寄喻破執二初喻陰相無生二初正示)阿難如是虗空非彼方來非此方入

(二反破)如是阿難若彼方來則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虗空若此方入開孔倒缾應見空出

(二結虗妄離計)是故當知識陰虗妄本非因緣非自然性

【觧】孤山曰虗空非從彼方來入此方若缾盛空從彼入此何故彼方不見空少此方不見空出溫陵曰性空真覺周徧法界一迷為識故如缾中之空耳內外一空喻性識一體其塞兩孔喻妄分同異也空無來往不可擎餉喻性無生滅亦無捨受今言擎餉者比迷性為識妄隨流轉之狀也身心萬法即如來藏妙真如性道嫌揀擇理忘情謂凡有言說皆為戲論擬心動念盡涉迷倒大覺將與覺之故此卷之初權且明正倒辯緣影擇見精示真量一就其迷倒情計為之拂心眼之塵翳洗肺膓之垢濁使心境洒落真妄兩忘然後融會入如來藏遂知根塵處界法法無非妙真如性此第二及第三卷大旨也

【疏】天台曰十方虗空喻圓成實性頻伽缾塞其兩孔喻依他起性滿中擎空千里遠行用餉他國喻徧計執性夫性識真空性空真識清淨本然周遍法界自晦昧以為頑空復結暗以為依色妄想摶色聚以為身性中相知用中相背何異取頻伽瓶塞其兩孔乎而人者一迷為心决定惑為色身之內何異滿中擎空千里遠行用餉他國乎缾有去來而空無出入喻身有捨受而識無生滅可以了依他妄有徧計本空惟是一識圓成實性昔賢以麻喻圓成繩喻依他蛇喻徧計此喻雖親又不若空喻貼體若約因明論明宗因喻者則以識陰為前陳有法以如來藏性為宗以非因緣自然為因以瓶空無往來出入為喻  四陰例有此義

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二


校注

[0724001] 徧疑偏次同 [0726001] 佛會解作拂 [0730001] 經無有字 [0730002] 徧會解作偏 [0735001] 因會解作應 [0735002] 其疑共
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 徧【CB】偏【卍續】(cf. X13n0286_p0395b19)
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 己【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 己【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 己【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 斂【CB】歛【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 己【CB】巳【卍續】
[A27] 己【CB】巳【卍續】
[A28] 己【CB】巳【卍續】
[A29] 己【CB】巳【卍續】
[A30] 己【CB】巳【卍續】
[A31] 己【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 己【CB】巳【卍續】
[A34] 己【CB】巳【卍續】
[A35] 己【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 己【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 己【CB】巳【卍續】
[A40] 己【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 己【CB】巳【卍續】
[A44] 己【CB】巳【卍續】
[A45] 己【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 己【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 忝【CB】沗【卍續】
[A53] 忝【CB】沗【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 己【CB】巳【卍續】
[A68] 已【CB】巳【卍續】
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 已【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] 已【CB】巳【卍續】
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