【觧】長水曰如來藏心不空不有即性即相名第一義。是佛所證決定無妄審實名諦。吳興曰聾人聆蚋等譬小乘根性遠第一義諦。雖承如來微妙法音。本不似見何況真聞。孤山曰雖則開悟習漏未除者初果[A1]已破見惑思惑全在。阿難向悟常心實登圓位。欲汲引小機令歸大道故舉其初果以為請端也。資中曰雖盡諸漏至尚紆疑悔者羅漢雖斷煩惱障而所知障在。

【疏】天台曰經自首卷至下云何自欺尚留觀聽止皆依常住真心以開圓解。有兩翻問答。初對慶喜依常住真心約不次而次說三諦開圓解以答三止竟。今對富那依常住真心約次而不次說三諦開圓解以答三止。獨對二人而辯者明三諦三如來藏圓融之理非上根利智人而卒莫能問莫能解也。蓋阿難多聞第一善知法相。但惑未全破故以不次而次者為說。是以雖為指識精元明而所破者緣塵分別居多。富樓那說法第一善說法相見思全破故以次而不次者為說。是以的指識精能生諸緣者為說。妄為明覺即其事也。交光正脉疏此下科為審除細惑說後二藏。於惑則失之麤於理則得之偏。大礙圓融其失非細也。若夫富那自喻如聾人等者皆示迹遜辭以為眾聲聞之發起。謂二乘空智去佛乘三種第一義諦者遠不啻宵壤相懸。本非似見何況真聞。又云阿難開悟習漏未除。羅漢漏盡而尚紆疑悔者。亦示謂阿難信行人久積多聞恨多聞而一聞便悟。我輩法行人惟務小行耽小果而尚懷猶豫。豈非根有利鈍而種有熟否乎。故長水引正理論云或有於境智不及愚所論。凡夫善通三藏。羅漢不識赤鹽。以所知障障法界理。羅漢煩惱障輕故得無漏。所知障重故尚紆疑悔。阿難所知障輕故先開悟。煩惱障重故未除習漏此先哲之知言也故併錄之。

【觧】溫陵曰清淨則宜無諸相。本然則宜無遷流。資中曰從初至第二卷破心見二執以顯人空。從汝猶未明一切浮塵至第三卷破陰處界等以顯法空。故知前破人法二執顯空如來藏。今顯不空如來藏故富那有此問也。

【疏】天台曰溫陵清淨則宜無諸相本然則宜無遷流之釋。與下答文似不相應。要知富那問意謂七大既清淨本然而隨心應量。方其隨緣之始且云何忽然而生。既生矣云何無有[A2]已時次第遷流終而復始。如來下文答以妄為明覺正答生起之由。覺明空昧相待成搖明妄非他覺明為咎想愛同結愛不能止正答次第遷流終而復始。雖然而意在言外。問昔日而意在于今。正以圓融三止絕待妙定。動念即差無窮生死由之而始。分別皆謬三種遷流由之而續。故如來建言即以性覺妙明本覺明妙為問。末言乃以汝但不隨分別三種相續為誡。中間又示以妙明不滅不生合如來藏之方。要使富那全體擔荷此寂照不二之旨。果能如此則惟一清淨本然何生起相續之有哉。故阿難前請希更審除微細惑。惑之微細其意在此。然此亦與首卷二種根本相照映。性覺妙明本覺明妙菩提涅槃元清淨體也。妄為明覺三種相續之因生死根本也。前生死根本有二。一根本。識精是也。一枝末。緣塵分別是也。今亦有二。妄為明覺即是根本。相續之因即是枝末。前斷之之方則以吾不見時則以見見之時。今斷之之方則以性覺妙明本覺明妙。則以妙明不滅不生。則以不隨分別三種相續。前後相資始終互用。首楞大定不在茲乎。然有從根本而截之者見見是也。譬猶伐木一斷根本而枝𠏉俱枯。有從枝末而截之者汝但不隨分別是也。譬猶劈竹先開其尾而乘風皆裂。是則兩種皆此經妙明不滅不生所觀之境。而交光獨取八識而大非六識。何足稱為正脉與知法相哉。此經具三如來藏即三諦也。自初卷至三卷約不次而次明三如來藏。四卷約次而不次明三如來藏。若如資中所說尚失次第矧不次乎。下文更為明之今且示其大略爾。昔長水法師問瑘琊禪師。清淨本然云何忽生山河大地之旨。瑘琊厲聲曰清淨本然云何忽生山河大地。長水於言下大有省發。此如善角撲者借勢為力。使長水機關活人一撥便轉。又如楞嚴本多四四成句。而安楞嚴乃三五錯讀云。知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。因有悟入。此如行路人因蹉路而反得捷經歸家。此三師者可謂若九方臯之相馬略玄黃牡牝而直標神駿者也。然經常而緯變又不可執緯變而為經常。即文字以顯總持正今日釋經者事。若夫以緯變而為經常則有宗通在。余所不得專也。

【觧】溫陵曰二問皆躡前四科七大之文起疑也。意以性相相違理事相礙。實常情疑滯。故致此問庶獲決通。

【疏】天台曰此雖問理而實問行。問行而實問惑。乃不隨分別三種相續之一揆。如曰汝以生滅之心相傾相奪於如來藏而如來藏隨為色空周徧法界非惑乎。我以不滅不生妙明合如來藏而如來藏惟妙覺明圓照法界非行乎。祇此二語而如來藏能隨染淨緣具造十法界之理俱明。可謂善乎問答者也。

【觧】溫陵曰有世俗諦。有勝義諦。脫俗冥真超情離妄世間三有出世二乘以所知心不能測度。是謂勝義諦中真勝義性。即下文由覺明以辯真覺因了發以窮諸妄。至於山河不復出水火不相陵身含十方毛現塵剎。皆勝義諦中真勝義性也。阿練若云無諠雜。孤山曰未得二空者。未得大乘人法二空亦未得大乘性相二空。吳興曰滅場指得果之地。練若指修因之處。因果所依皆是實相故曰寂曰真也。

【疏】天台曰向開阿難三諦之解不次中說乎次第。常住妙明不動周圓清淨本然周徧法界可謂勝義矣。下更示以圓融三諦次第中說乎不次。性覺妙明本覺明妙無三惑憒閙離二邊喧雜是為勝義中真勝義性也。即此為寂滅道場。即此為真阿練若。今夫行人欲獲一乘正修行處者宜盡心焉。特言定性聲聞與回向上乘阿羅漢者。以聲聞所證全是業識執為究竟故定性不回。或有雖回而未獲者亦未知業識為生死之根本。今聞性覺妙明本覺明妙妄為明覺因明立所。是令未回者回[A4]已回者知所取舍皆獲一乘寂滅場地焉。

【觧】孤山曰本亦性也。變其文耳。以本元自性既能所雙絕而寂照互融。即寂而照曰妙明。即照而寂曰明妙。寂則三諦俱寂。照則三諦俱照。只是本性之覺妙明互融故作兩句說耳。吳興曰性覺本覺中道之體也。妙明明妙空假之用也。體用不二空假相即。如來藏性彷彿在茲。又若複疎顯妙當如圓師云三諦俱寂三諦俱照。亦應更云俱非寂俱非照。蓋是文略。然此句義與前性色真空性空真色辭異意同。上云忽生山河大地下云無同異中熾然成異即循業發現之謂也。由當機未悟。故滿慈發起如來重示。又前文正明破妄顯真。此下多說從真起妄。故資中以空不空二藏收之頗得其旨。天如補註曰性覺妙明本覺明妙二家之釋皆通。此蓋佛意欲顯山河大地由妄覺生。故且先標真覺體用互顯而初無能所者以立本也。下文乃舉真妄二覺詰其所解。方便勾引以顯妄覺耳。

【疏】天台曰性覺妙明本覺明妙二師所說同顯一義但是辭異。意言性覺本覺之體即是前文所明圓融三諦之理舉體寂照雙融體用不二。下文如來自顯所合三諦更不如前別明為有此性本之覺在故也。交光不知吳興所言俗諦是性覺中性具妙有。乃非之云此中無有俗諦。又不知諦之與觀同稱空假中。乃非之云此非功夫。又不知有性中本有體用。乃云此中非涉事用。此亦法相不明之過也。大率要知此經所明大定。以大圓覺性為體。寂照雙融為相。纖情不立為用。既即此以為性亦即此以為修。苟於是而不動寂場即為菩提為涅槃。其或妄為明覺則為煩惱為生死。可不慎諸。然經但言妙明明妙。何嘗言寂照照寂。而諸師競以寂照釋之。對曰蓋明[A5]己是照義。照而不寂明則非妙。寂而不照妙則非明。約義對翻故知非謬。言性覺而又言本覺者謂性中之覺不加強覺而本有其覺。下言性覺必明者以此。一離乎性雖有其覺便是強覺。下言妄為明覺者以此。交光謂依起信論前章明心真如門此下明心生滅門。此門有二。一覺義即所依真理。二不覺義即能依無明。今謂一往似之。

【觧】溫陵曰促舉前義問之定其解惑也。夫汝所謂覺所謂明意作何解。為復性本自明靈然不昧故稱之為覺邪。為復性自不明用心覺之故稱之為明覺邪靈然不昧者真覺也。用心覺之者妄覺也。

【觧】天如補註曰上文兼舉真妄二覺以詰富那。性明者真覺也。覺不明者妄覺也。不明即是無明。若謂覺了無明稱為明覺則有能覺與所明矣。既有能所非妄而何。而富那未解詰意。乃以覺不明者為是。故此答云若此不明名為覺者則無所明。意謂必有所明方名為覺。殊不知纔有所明即墮明覺。無窮妄業由是而生。故下文云覺非所明因明立所所既妄立生汝妄能。

【觧】天如補註曰若無所明則無明覺者。如云若得果無所明則無明覺矣豈不幸哉。蓋明覺之妄由所明起也。孤山曰有所非覺者。若有所明則非真覺。以真覺之性離能所故。無所非明者。若無所明則無妄明。以因妄明立能立所故。非明之明指妄明也。無明又非覺湛明性者。無明即妄明也。以無覺湛之真明故曰無明。

【疏】天台曰近日有師講有所非覺無所非明。謂有所固非真覺。即無所亦非真明。乃有無雙遣。不知此中正遣有所之不暇。何暇為重空之計乎。故此說甚非也。

【觧】吳興曰本性之覺必具湛明之性。以不了故妄為能明之明所覺之覺。

【疏】天台曰又一師解性覺必明必字同母意母必之必。謂性覺必要去明他則有意有必故妄為明覺此亦曲為穿鑿非佛本意也。

【觧】吳興曰性覺之體本非所明。但因妄明對能立所。此即因惑立所見之相也。所見之相既立能見之相即生能所同時前後異說耳。

【觧】吳興曰此明所立境界。後文虗空為同世界為異者顯示其相也。熾然成異等三義資中以起信論業轉現三細配之。乃至長水等亦復承用。洎乎孤山別以惑性具九界執執有執空及取中道三相釋之。余研此文竊所不韙。若論三細。應在因明立所所既妄立生汝妄能。此三句中[A6]已有三相。明即業相。能即轉相。所即現相。斯由不生不滅與生滅和合非一非異而分三相。微而未著故曰三細。今文既云熾然成異又云同異發明。合是六麤境界耳。況將三細配屬同異等其義甚迂不煩敘引。又若以惑性所具亦應須在性覺必明及覺非所明二句中攝。其猶木具火性未有燒相。今熾然發明豈性具邪。良由諸師見下文云如是擾亂相待生勞乃至引起塵勞煩惱等。便謂此中未涉麤事抑為細惑。今謂不爾。蓋此經所說迷真起妄。多是先說無情世界。次說有情因果。如前文云晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身聚緣內搖趣外奔逸等。又下文明三種相續。先世界次眾生後業果耳。如是若將起信麤細次第對之則並成顛亂矣。

【觧】吳興曰指前因明立所動雜真性故曰擾亂。所既妄立生汝妄能即相待生勞。無同異中熾然成異等即勞久發塵自相渾濁也。上言勞者且屬無明下云塵勞正謂見思煩惱。

【觧】吳興曰空界屬依。有為屬正。界是器界色相差別故云起云異也。空是頑空不動常一故云靜云同也。彼指上之辭。真猶實也。上云無同無異名濫於理。今指其體實有為耳。何者。眾生正報兼乎色心造作善惡靡不由此。以有心性故非如世界之異。以有色相故非如虗空之同。相待立之故云無同異也。然有為之法實通依正。既以世界為異則知別就眾生得名。如滿慈所問云何忽生山河大地諸有為相。豈獨問依而不問正。故華嚴云何等名有為法所謂三界眾生。況下文云精研七趣皆是昏沉諸有為相。豈非顯以正報名有為邪。又如文殊云迷妄有虗空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生。此與今文三義符合但空界有先後之異耳。適時之說理在不疑。天如補註曰此章問答良有以焉。前佛舉地水火風空見識以該萬法則世界虗空眾生業果皆在其中矣。惟其談七大之相則曰如來藏中循業發現。談七大之性則曰周徧圓融本如來藏。富那至是未達其循發徧融之義。因此二疑而興二問。初問清淨本然云何忽生山河大地諸有為相等。清淨本然即如來藏性也。山河大地即世界及虗空也。諸有為相即眾生及業果也。以其未達循發之義故曰云何忽生。此四字為要緊問也。如來遂指性覺之中妄為明覺者論之。而斷之曰因明立所。此四字為要緊答。也蓋明即妄明。妄明即無明也。所即山河大地諸有為相發現之由也。要而言之。因明立所者即是因無明而生起世界虗空眾生業果也。然則循業發現之疑云何忽生之問。一答俱銷不勞餘說。立所以後。雖復隱顯發揚總別開示特不過鋪陳世界眾生業果之說以終其說耳。今復逐節明之。因明立所所既妄立生汝妄能。此一節且指無明也。無同異中熾然成異至因此復立無同無異。此一節謂因上無明而成世界虗空及眾生也。如是擾亂相待生勞勞久發塵自相渾濁者。上二句重指因明立所等。下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生。由世界眾生而有業果。故復云由是引起塵勞煩惱。此一節躡括前義而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法。乃牒合上文異同等義而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯。自覺明空昧以後始別開三節詳敘三種之相續。詳敘既終復云如是三種顛倒相續皆是覺明明了知性因了發相從妄見生山河大地諸有為相次第遷流因此虗妄終而復始者。此又總結一章答意以牒示之也。第二問答後文別釋。

【疏】天台曰文自汝稱覺明來。諸師所釋無不精到。今復贅以彚解使經意與諸師釋義愈加彰顯。汝稱覺明者。上覺字指前性覺本覺之覺為問。下明字指前明妙妙明之明為問。為復性明稱名為覺者謂汝稱覺稱明為性體本明不加明了獨稱為覺耶。此性中本有之覺第一義也。為覺體本自不明必加能明之明以明所覺之覺耶。此離性強覺第二門頭事也。富那乃以第二門者為是反以第一義為非。故反難世尊曰若此不加明而獨稱為覺者則無所明豈真覺哉。如來因而反責曰汝謂無所明不名為覺。殊不知若無所明則性中之覺逈然獨脫了無能所。故曰則無明覺。謂無能明之明所覺之覺。果能如此豈不幸哉。蓋有所者非真覺。無所者非妄明。汝之有能明之明明其所覺之覺不過無明而[A7]已。無明又非覺湛明性。豈可執為是哉。性覺必明者釋上第一義。何故性明稱名為覺不加能明之明。蓋性覺之覺全體發現未涉乎妄。如前所謂性覺本妙明本覺必明妙何假明之乎。又釋成第二義。何故覺不明稱為明覺。蓋一離乎性覺即不明而強覺忽生故加能明之明以明所覺之覺。既有能所非妄而何。故曰妄為明覺。覺非所明者又轉釋性覺必明。以性覺必然自明故非所明也。因明立所者轉釋妄為明覺。以因明而立所故也。惟其所相當情真覺即隱。真覺既隱妄情則立。無窮生死因之而始。故曰所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異。自上文富那所答若此不明來。皆如來展轉釋成真妄二義。至因明立所一句為真源之末妄流之始。清淨本然云何忽生不在茲乎。故此一句為一經所詮楞嚴大定大主意。不徒為眾生昔日生妄之始。正為今時修定者破妄之功。學者誠宜於此常明心以照性。見性者雖事乎修。莫非全性以起修。全修而在性法爾絕能所離待對。如所謂性覺妙明本覺明妙何妄之有哉。吳興以明能所三字配業轉現三細。余深是之。近閱交光正脉疏云此惟三細中之前二尚缺第三。舊解三細全該轉現顛倒。今解順序惟是業轉二相。首二句即業相自證分也。蓋上文明覺二字明為能明之妄明覺為所明之妄覺。雖能所皆妄俱屬無明。而尅體分別但能明之妄明是為無明。而所明之妄覺即此科業相。在上科但是帶言非本位也。(云云)余謂此師釋經獨於相宗最為精熟。但今對起信論三細六麤終帶是非之心故多牽強。謂妄為明覺明字。但屬起信無明不覺故未是業相。不知妄為明覺一句[A8]已具無明及與二種細相。蓋妄之一字[A9]已是起信不如實知真如法一故不覺心起而有其念。既有此瞥然不覺之念故強用能明之心以明不覺之覺。故曰妄為明覺。則明之一字[A10]已是業相。起信所謂以依不覺故心動說名為業。心動豈非明乎。覺之一字即是現相。起信所謂以依能見故境界妄現離見則無境界。今文如來又釋成上義云覺非所明等。覺非所明一句釋性覺必明無能所也。因明立所釋因無明不覺心動生所相也。所既妄立生汝妄能者。上句結上所覺境界相。下句生下轉相。起信所謂以依動故能見不動則無見。經文先明所見境界相而後說能見相者。明因所彰能也。上明之一字為業相。雖說為能妄相猶細。至於所既妄立則能相逾彰。但此三相說雖次第。生在一時。如一念心初生即滅兩間名住。一剎那間三相具足。起信從義便故初業次轉次現。今經從文勢故先現次轉。吳興約義釋文故似顛倒。讀者無以文害意可也。此中既具三相。則交光謂無同異中熾然成異屬起信境界現相。亦非不知此文前後傳釋互為博換。若以此方作文體式比之。承上章而來此為嗟嘆之辭。加嗚呼二字。博換而下自然顯煥。如云性覺必明妄為明覺所既妄立生汝妄能嗚呼無同異中熾然成異矣。不如此看則文勢孤起無有接續。何以成貫華之妙乎。但古人見有熾然二字。故不許釋作細相。交光既許為現相豈不許上之二相乎。但境界現相似亦有麤細之分。如論既以此為三細矣。而轉下六麤云以有境界緣故復生六種相。云何為六。一者智相依於境界心起分別愛與不愛故。二者相續相依於智故生其苦樂覺心起念相應不斷故。三者執取相依於相續緣念境界住持苦樂心起著故。四者計名字相依於妄執分別假名言相故。此之四麤非今經依世界相續立眾生相續乎。五者起業相依於名字尋名取著造種種業故。六者業繫苦相以依業受報不自在故。此之二麤豈非今經業果相續乎。蓋細麤境界之相如一念夢心栩栩百年。苦樂憂喜萬狀頓具。是則熾然成異之後而麤境隨立。異彼所異因異立同是也。麤境既彰六麤由之以生。同異發明因此復立無同無異是也。下如是擾亂相待生勞結成上妄為明覺因明立所所既妄立生汝妄能。無明不覺生三細是也。勞久發塵自相渾濁由是引起塵勞煩惱結成上異彼所異因異立同同異發明因此復立無同無異。境界為緣長六麤是也。下起為世界靜成虗空等又退去三細單釋成上麤現相與六麤中同異無同異之相。暗指上無同異為真如無為法極是分明。大率自性覺妙明來凡有九節文。猶堪輿家輪風水法相似。若是好地自然先結胚胎。五行博換得好。并有回龍顧祖之勢。善堪輿者正在無中取有有中取無窩突鉗乳其狀千出而應變無窮。無中取有喻返妄以歸真。有中取無喻以真而破妄。下云我以妙明不滅不生合如來藏。汝但不隨分別三種相續。皆產法王之真穴俗眼凡師所不得擬也。

【觧】溫陵曰萬法自五行變起。五行由妄覺發生。故世界起始肇於覺明而依風金火水以生成萬物也。真覺妙空本非明昧。由妄為明覺遂有昧空。明昧相傾則不覺心動故曰覺明空昧相待成搖故有風輪。世界最下依風輪住故曰執持世界。因空生搖等者。因空昧動念覺明堅執而立礙感金也。大地最下依金輪起故曰保持國土。土水生木。木土生金。金木生火。火金生水。水火生土。世界初由覺明發識為水。空昧結色為土。相待成搖為風為木即土水生木也。又因空昧之土生搖為木而堅明立礙即木土生金也。餘文甚明。土繇水火所生。若子受父母氣分。故海中火起潭中水注也。五行以我尅為妻。夫劣然後陰陽和而生子。故水劣火為山。土劣水為木。𦦨融明水火氣分。燒絞明土水氣分也。此世界相續之[1]繇也。孤山曰四輪持世。其實土輪金輪水輪風輪也。此不言土者土與金同是[2]土性俱屬地大。故此但言四大則[A11]已攝四輪矣。然此四大風金則[＊]繇妄心而起。火水復[＊]繇風金而起。或曰愛心外感於水者則違經文。遞相為種者。如覺明空昧相待成搖為風輪種。因搖立礙為金輪種。風金相摩為火大種。金火復為水大種。火水又為海洲種。水土復為草木種。應了此諸妄法於一真性如空中華。華處空處本無有異。故觀妄具惟見真具。具無具相彼此誰名。世界相續既然。下二相續其旨亦爾。吳興曰俱舍論謂諸有情業增上力。先於最下依止虗空有風輪生。風輪之上次有水輪。水輪之上方有金輪。謂諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上滴如車軸積水成輪。復有別風搏擊此水上結成金。此與彼異者。彼約安立世界自下升上以成其次。此約生起世界[1]繇內感外以成其次。然大小義別不須會通。

【疏】天台曰三種相續而始於世界者。界為眾生之所安立。必有界而後有生也。業果居後者。業為眾生所造故也。然眾生生死之大患雖同本於昏動。而細能所。又以昏為之始。如曰妄為明覺豈非因昏而生強覺之明乎。麤能所以動為之始。如曰覺明空昧相待成搖豈非因動而生世界乎。故反妄歸真者莫先於止觀。止觀莫先於性體。能悟性體明靜則止觀不勞施設而後成。即昏動亦不煩肯綮而後滅。前云性覺妙明本覺明妙。暗相照暎此文不可不知也。初世界中溫陵之釋中理。而或者非之。大率要知吾宗與儒宗論性理有收有簡。收之則本同而末異。本同者以其皆談心性也。末異者為教有所不同也。簡之則本異而末同。本異有二。如論一真法性之原。吾宗則云含生本有心性稱為性覺妙明本覺明妙清淨本然周徧法界。而儒宗但云天命之謂性。至於明德之釋亦但云人之所得乎天而[A12]已。未嘗一言性具乎天。此之所以為異一也。論天地人物生起之由。儒宗則云無極生太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦。兩儀即天地。乃云天之生物惟人最靈。言天生乎人不言天地陰陽悉由人心之所生可知矣。吾宗如此經所明則云性覺必明妄為明覺等(云云)。又云晦昧為空空晦暗中結暗為色。至於今文明世界生起之由乃云覺明空昧相待成搖等(云云)。則天地陰陽五行萬物悉由吾妙明心性一念俄然晦昧之所生。此之所以為異者二也。末同者自有天地以來則五行陰陽具。東西為教雖不同物理之論能異乎哉。如云晦昧為空空晦暗中結暗為色豈非無極而太極而兩儀乎。色雜妄想想相為身豈非中間為人雜乎萬類乎。至於五行相生之理與今文大同。相尅之理又與滿慈第二問大同。故凡為釋經之師於他宗同異處悉須甄別分明。宜揀則揀。宜收則收。俾後學知所適從。如溫陵師釋今文約五行生尅而論。在末同亦自有理。若釋法華以八卦論八方成佛之號則謬矣。交光疏謂不合以外教相濫。余謂此師分別太重。恐無足以服物論也。

【觧】吳興曰明妄即妄明也。非他者言此妄明之體更非他法所成全是真覺起於妄明而為過咎。覺明為咎[A13]已是妄能。故今但言所妄既立。即前文云因明立所。由妄明之性非局而局故曰明理不踰。聽不出聲等示不踰之相也。下文云元依一精明分成六和合。溫陵曰真明妙理本無能所元一圓融清淨寶覺。由所妄既立遂成隔礙故明理不踰。以不踰故聽見六根於是妄局。色香六塵於是妄染。覺知六識於是妄分。根塵識三為業性故發起妄業。於是同業相纏合離成化此六道四生之始也。同業即胎卵類。因父母[A14]己三者業同故相纏著而有生。合離即濕化類不因父母但由[A15]己業。或合濕而成形即蠢蝡也。或離異而託化如天獄鬼等類也。

【疏】天台曰明妄非他。明之一字正指當章眾生相續六受用根各有見色聞聲之妄明故曰明妄。非他者循流以遡源一以無明中覺明為之本。由是從妄而出流所謂因明立所所既妄立生汝妄能。故曰所妄既立明理不踰。此原細能所之相也。以是因緣者泛而言之猶云以此之故。的而言之有多因緣。始則無明為因明覺為緣。次則能明為因所覺為緣。又次則所妄為因明理為緣。雖通三釋正在後之一種。故曰以是因緣聽不出聲見不超色。何故如此。故釋出所以云色香味觸六妄成就由是分開見覺聞知。蓋麤能所從細能所根本上影互出來。前文余釋現相麤細雖分前後所相其實同時正在乎此。然須了知此經了義凡談一事莫不原始要終而說。如此文正明眾生相續雖談過去而正在方今目前。故下文明四生之始即云同業相纏合離成化。若專無始豈有業哉。故環師云以不踰故聽見六根於是妄局色香六塵於是妄染覺知六識於是妄分。(云云)蓋順界三文勢故為此說。豈有不知先所後能。而交光乃非之。生起顛倒過矣過矣。

【觧】孤山曰妄心見妄境故云見明色發。即於中陰見其父母也。明見想成者依妄境起妄惑也。異見謂父是所憎境。同想謂母是所愛境。女子託胎反此。流愛為種者注愛於母識託其中。故涅槃明十二因緣無明有二。一潤業無明謂過去煩惱也。二潤生無明即託胎時於父母起憎愛也。納想為胎者有福之人想其母胎如華林殿堂。薄福之者惟棘樹圊廁。交遘發生謂男女會合染心成就。吸引同業謂吸引過去同業而入胎也。俱舍明胎中凡有五位。一七名羯[A16]剌藍此云凝滑。二七名頞部曇此云皰狀如瘡皰。三七名閉尸此云輭肉。四七名徤南此云堅肉。五七名鉢羅奢佉此云形位。今略舉前二等取餘三。溫陵曰四生之類卵應於想。胎應於情。濕應於合。化應於離。故曰隨其所應也。亂思曰想。結愛曰情。氣附曰合合濕而生也。形遁曰離離此生彼也。情想合離有生皆具此以多分言之。卵生居首者。想念初動情愛後起。又兼胎濕化故也。此文論想乃內分染想非外分淨想。論化乃轉蛻業化非意生妙化也。情想合離更相變易者或情變為想合變為離無定業也。卵易為胎濕易為化無定質也。故所受業報或升或沉無定趣也。此眾生相續之由也。

【疏】天台曰見明色發孤山師謂妄心見妄境即於中陰見其父母。此雖在今日不異昔時。境在先而見在後。蓋言見之明因父母交感之色而發之也。明見想成謂依妄境起妄惑。妄惑即下異見同想憎境愛境也餘如文。

【觧】吳興曰欲貪通乎四生。今正約胎生言之。又胎生復通。今多就人倫辯之以其易見故也。以強殺弱因食成貪。不滋口腹則屬瞋恚。以人食羊下。問此與殺貪何異。答殺貪未論酬償先債。今約過去於身命財非理而取故互來相噉以責其盜也。溫陵曰不與而取曰盜。又陰取曰盜。以人食羊不與取也。羊死為人互來相噉陰取也。世間相噉皆盜貪也。婬殺盜三為業果根本。

【疏】天台曰論輪迴三界之業。有定散白黑之不同。今業果中惟論散而不論定。論黑而不論白。於黑業論身三而不論口意。於盜貪論食盜而不論財盜。竊原如來為人之意有二深故焉。一為當時與末世聞是經者多士君子。財盜易戒而食盜難持。且以盜財為士君子之羞。而食生噉肉稟法於先王蠢蠢之物相應為吾口奉者也又烏足戒。不知形殊而生不殊。六道輪環互為高下。以人食羊羊死為人人死為羊如是乃至十生之類死死生生互來相噉。惡業俱生窮未來際。是則不徒為一日之羞而有生生之耻。不與之食而強取為食盜莫大焉。具信君子宜早戒也。一以截流當遏其源。蓋盜貪之本而資始乎殺。殺貪之本又資始乎欲。何也。蓋欲貪之本固為想愛同結。愛不能離則諸世間父母子孫相生不斷矣。孰不知貪愛同滋貪不能止。又為諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食之殺資焉。又為以人食羊羊死為人等之盜資焉。故欲修寂定出三界者莫先於戒盜貪。戒盜貪莫先於戒殺貪。戒殺貪又莫先於絕欲貪。故欲貪而特云愛不能離。殺貪而特云貪不能止。故能離愛而止貪則定業散業白業不足持。且將逆彼無始織妄業流入於如來妙莊嚴海矣。經之深故不在是乎。

【觧】溫陵曰上明業果之本。此明相續之由。負債殺盜由也。愛憐欲貪由也。惟殺下結顯也。天如補註曰命債二句文義互見。如云汝負我命汝還我命。我負汝債我還汝債。愛憐二句亦應互見。此即相續之由也。

【疏】天台曰總顯應有三段。一殺。二盜。三欲。省文影互故合殺盜為一[1]股以成對偶之便。且生死纏縛偶外無奇。說者當以意衍可也。

【觧】溫陵曰總牒前文結答世界眾生業果皆覺明為咎也。覺明明了知性即妄為明覺者也。了發相即因明立所者也。妄見即生汝妄能者也。此虗妄指覺明也。前問云何忽生山河大地至終而復始。此全牒其辭而指覺明以答也。

【疏】天台曰三種相續生起之由有世界而後有眾生有眾生而後有業果。其來舊矣。然前之二種皆原根本。後之一種惟論枝末。豈非前二雖分前後實無前後乎。但有無始生起之相。中間生起之相。未來無窮生起之相。無始生起[A18]已如經說。中間之相且論劫初。三災之後世界空洞無物是為空劫。起世經云自過去莊嚴劫壞空之後。至今賢劫初成時。光音天空中布金色雲徧覆梵天。注大洪雨猶如車軸積風輪上結為水輪增長至天住界。雨斷水退有大風起。吹水生沫擲置空中。作梵天宮殿七間成。水復退下。如前風起。吹擲水沫。成魔羅波旬宮殿。次造它化自在天展轉至夜摩天宮殿。水復退下。大風吹沫。造須彌山四寶所成。復吹水沫造三十三天。七寶宮殿。復於山腹造四天王宮及日月宮天。七寶宮殿。及造空居夜叉頗梨宮殿。又於須彌四面作修羅城。七寶莊嚴。又吹水沫。作七金山四大洲八萬小洲。周匝安置小輪迴山。金剛所成。如是大風吹掘大地漸漸深入置大水聚成七香水海及大醎水海。又於地下造閻摩羅宮殿地獄住處。如是三千世界一時同成。此外更造大輪迴山包裹此大千界。其中六欲須彌日月四洲乃至小鐵圍山各有萬億。此約經歷二十增減次第而成。今經明生起之根本由於覺明空昧。相待生搖等。交妄發生遞相為種故本詳而末略。彼經明生起之枝末。但云光音布雲大風吹沫。故本略而末詳要須二經參互而看不獨得世界生起本末之詳。抑以知無情依報。悉由眾生無明變造。心外無法華處全空矣。

○長阿含經云。過去劫壞一切有情久集光音天中。天眾既多。居處迫窄。諸福減者應下居世間。最初一天子從光音沒來生大梵宮殿之中。是為梵王。經一增一減。念言無有梵子來生我處。時光音天來生梵世者為梵輔天。復有來生梵世者名梵眾天。漸漸下生六欲諸天人趣。時光音諸天福盡來下化生為人。或樂觀新地者光明遠照。飛行自在。無有男女之相。眾共生故故名眾生。地涌甘泉味如酥蜜。以指試嘗遂生味著。失其神足及以身光世間大闇。黑風吹海飄出日月置須彌山腹照四天下。時諸人輩。見出則喜見入則懼。自茲之後乃有晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。由耽地味顏色麤悴。地味既隱乃生林藤。樓炭經云兩枝蒲萄。復共耽食林藤復隱。便生自然秔稻。無有穅𥢶備眾美味。此食稍麤殘穢在身為欲蠲除。便生二道成男女根。情欲多者便為女人。宿習力故便生婬欲。夫妻共住。光音諸天後來生者入母胎中。遂有胎生。此為劫初眾生生起之由先化生而後胎生。計此尚未有卵濕二生。以業果未成故也。

○又云。是時先造瞻婆大城乃至一切城郭。自然秔稻朝刈暮熟。刈後隨生。米長四寸。時眾生并取二日糧。乃至取五日糧。漸生穅𥢶刈[A19]已不生。眾懷憂惱。各封田宅。造作田種。其後多有盜他田稻。便相拳鬬無能決者。議立一平等王賞善罰惡。便有刀仗殺戮。眾共供給號剎帝。(此云田主)自後諸王。以此為首。時閻浮提天下富樂安隱。八萬郡國人民聚落。鷄鳴相聞。無有病患大寒大熱。正行十善正法治國。人民愛敬。壽極大久。此為劫初業果生起之由。計此時雖有三業。論婬。婬猶未熾。論殺雖有刀仗殺戮。但誅無道未甞屠割生靈。論盜雖有盜他田稻。未甞有盜名器盜財帛與盜噉血肉也。人壽八萬四千歲身長八丈。百年減一年。身減一寸。減至人壽二萬歲始入劫濁。四濁熾盛聚在此時。是則今經所說三種相續。前二雖原無始後一正在方今。蓋釋迦出當減劫壽百歲時。對機說法不得不然。是以眾生相續極言四生六道。業果相續極言人畜相食。然雖今日不異當時。故根本枝末二種煩惱。生則與之俱生。滅則與之俱滅。生生不離。劫劫同住。前滿慈問清淨本然云何忽生者乃求原其生生之本。又問次第迁流終而復始者乃求原其生生之末。蓋末以根生。根以末養。故伐樹有二道焉。披其枝者傷其心。刳盡其枝則根無所養。搖其根者損其幹。盡伐其根則枝無所生。故業歸元者莫先於斷三業莫大於絕三細。三業斷則善果不復續。三細絕則眾生世界不復聯。所謂一人發真歸元十方虗空悉皆銷殞。何況空中所有國土諸有為相而不振裂耶。

【觧】溫陵曰眾生覺體與佛無別。無端忽生諸有為相。則如來既證空覺。何時復生諸有耶。此固常情所惑故富樓那特反難也。孤山曰無狀猶言無故也。

【疏】天台曰若此妙覺指眾生本有常住真心也。本妙覺明者。蓋言眾生常住真心稱妙稱覺。乃本來妙本來覺本來明不假修證。即前性覺妙明本覺明妙也。與如來心指果上所證本妙本明常住真心也。謂此心在諸佛亦不增。在眾生亦不減。平等無差者也。滿慈先立此句。以為反難之本。意謂在眾生之不減。既無狀而忽生。在如來今得妙空明覺之不增者山河大地何當復生乎。此之問意要顯成佛法門悟修證三門。缺一不可。曷為悟門。前見道分是也。曷為修證門。後修道分與證道分是也。下如來答中凡有四喻。前二顯開悟義後二顯修證義。文昭昭矣。滿慈見如來開圓解將竟預為大眾。於修門聊通一線故有是問焉。交光正脉疏謂此問。全同圓覺金剛藏章。均是執眾生因性之有始。而疑如來果德之有終。至釋下答文云。今合不生不變皆惟且破後一有終之疑以後文另起何因有妄之問方破前一。勿至混濫。反誣經之重繁也。若果如所釋則顯如來與滿慈問答。有不相應之過。以滿慈既問其二。如來但答其一。豈非問處則剩答處則欠。直待滿慈再問何因而如來方答其始。又彰如來大師王搏獸。有賈餘勇之愆矣。大凡問處要在答處。究其根因即如金剛藏章如來先截其問端云。未出輪迴而辯圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無有是處。則知兩處答文空華幻翳銷金等意莫不大同也。

【觧】天如補註曰昔本無迷似有迷覺。謂本無有迷亦無有覺覺即悟也。然今既因迷而得悟則似有覺迷之覺矣。覺乃始覺也。覺至始本不異惟一妙覺則不復生迷此顯既覺不迷也。

【疏】溫陵曰翳喻妄見。華喻山河。空華滅地喻妙空明覺佛言下謂既了所喻何復前疑。

【觧】溫陵曰金喻菩提果覺無變灰喻涅槃果德無生。果至無變無生則習漏不生可知矣。前以聚落喻既覺不迷。復以空華喻妙空無習。然四喻之意。前二明昔本無迷迷由妄起。後金灰二喻明習漏妄緣證乃永斷。若但舉前二。恐謂妄不妨真惑能自滅成撥無執。但舉後二。恐謂覺本非淨性本有生成雜染見。所以四喻兼舉。使知迷悟雖妄而不廢修證也。天如補註曰。此卷之初富那有二問。一問清淨本然何生諸相。二問四大各徧云何相容。此下答第二問也。

【疏】天台曰溫陵釋四喻之意說得極好。只須將此意以釋修證二字。圓義自顯。固不當修性抗分。有乖大定之旨。然此四喻。前二意在修證。先須開悟。後二意在開悟。必當修證。要知眾生但有性具之德故山河大地而無始忽生。諸佛兼有修證之功故一成正覺而不復生死輪迴。又前二喻有虗有實。後二喻有真有妄。第一喻方實而迷虗。如虗空無背面何有南北東西。有之者人情之所計也。以是而言。迷悟皆情非理也。然而空雖無方而方體則實。可喻性雖離名相而理體不無。迷虗故忘之即遣。理實故體之即神。第二喻華虗而空實。如晴明空本無有華。有之者瞪以發勞。無翳為翳使之然也。以是而言。去留皆情。非理也。然而空雖無華而空體則實。可喻心雖無生死而妙性非虗。華幻故知之即離。理實故觸事而真。是以能了二喻之意則當下銷鎔不煩施設天真獨朗凡聖情空。第有無始習氣若陰雲之蔽日去而復來。曠劫業緣如濁霧之霾空散而又聚。非假夫鍛鍊之功燒然之力。煩惱何由而截。生死何由而斷。故又有後二喻焉。言有真有妄者以初喻為言則金真而鑛妄。以後喻為言則灰真而木妄。金真所以體堅而不變。木妄所以棄其生理之蔓延。一喻智德。一喻斷德。故曰菩提涅槃亦復如是。更當以溫陵之意而融通之。使悟鑛木之妄了無實體同彼迷情華翳。金灰之真本自凝常同彼方體晴空。是則四喻所結雖云覺不生迷華不復生與夫金鈍不雜灰斷不生。而言外之意又正在覺迷除翳銷金然木。豈非一期問答不徒重乎開悟。要必一翻修證方為了手乎。故慶喜前翻問修。而如來乃答乎性。滿慈此中問性而如來乃答乎修。開悟修證之意了然可別矣。

【觧】吳興曰。譬前如來藏性。本非七大而不拒彼七大發生。

【疏】天台曰一經大旨不出見道而後修道。見道分中不外二種根本。修道分中不外二決定義。今見道分前云清淨本然。即二根本菩提涅槃元清淨體隨眾生心應所知量即能生諸緣。反是則見見非見隨淨緣生佛法界也。滿慈第一問清淨本然云何忽生正問能生諸緣生起之相云何而忽生之耶。如來答以妄為明覺等。則知清淨本然不必高推曠劫。云何忽生不必遠咎當時。即吾曹念念之間皆是物也。第二問疑水火性不相凌滅等。觀下答意亦正欲顯向說清淨本然能生諸緣不變隨緣隨緣不變之旨。凡開二義一隨染緣不變二隨淨緣不變。故知滿慈雖問隨染不變而正意欲如來明隨淨不變以顯圓融三止合圓融三諦了開圓解一段公案爾。文中先喻次法。喻有二一不拒喻喻不變隨緣。二各現喻喻隨緣不變。合法不拒中則先喻後法。各現中則先法後喻。皆傍合非正合也。

【觧】溫陵曰所以下示諸相。於意下明相容也。觀相元妄陵滅亦妄。觀性一真無不容者。隨處而發故曰殊方彼指日雲等也。天如補註曰諸相之妄既無可指。何況更[A21]諸相陵滅義。是猶邀空華而結空果也。

【觧】資中曰以真如不守自性隨緣所現有種種相。溫陵曰此如虗空非相而不拒發揮也。

【疏】天台曰初不拒中先標本。虗空喻真如也。體非群相喻不變也。而不拒彼諸相發揮。喻隨緣也。次徵釋彼太虗空指不變之體。日明雲暗等八事指所隨之緣。如是殊方諸有為相者。殊方則反顯空體不殊。有為則反顯空體無為。為因彼生徵他生。為復空有徵自生。徵雖惟二破則具四。若彼所生去破他生。若是空明去破自生。當知是明非日非空破共生。不異空日破無因生。方雖萬殊而空恒不變。空雖不變而不拒萬殊。不變隨緣隨緣不變如斯而[A22]已。二合法中先合隨染不契真實觀相下一節是也。猶邀空華結為空果重設譬喻以明不實二合淨緣方合如如觀性一節是也。言先非者。先本也。謂性水性火非同相水相火有相凌滅。又如字亦通。謂先在性時無相凌滅。若謂性中一總無有水火即非此經性具之旨也。

【觧】孤山曰日喻真性。水喻妄心。水中之日喻妄境。兩人喻妄業。各行則循業俱發。隨去則妄境俱現。同觀是一知二是虗。各行既二驗一是妄。故云宛轉虗妄。

【疏】天台曰二俱現中先法。言真妙覺明亦復如是者。承上不拒所合之法便為第二俱現之本。蓋謂非獨不拒其一雖無量法來亦所不拒。故曰汝以空明則有空現等如出土一尺則見一尺虗空即其事也。次喻。如一水中觀於日影比隨染緣。兩人同觀去比應所知量。言一東一西先無準者無雙一之決定相也。惟無決定故不應難言此日是一云何各行而成乎雙。此一不定一也。東西各日既雙云何先時但現乎一。此雙不定雙也。宛轉虗妄無可憑據者。喻皆是眾生分別計度但有言說都無實義也。蓋空中之日一為水中之影便無準的憑據。雖千萬人各行便有千萬影各隨人去。矧惟二人乎。故善觀日者無如棄影以觀天。喻善觀法者無如棄相而觀性。能觀乎性則義天慧日昭昭乎。心目之間尚不計乎一。矧有乎一與多哉。此中二喻大有旨歸。初不拒所以彰無畏也。二俱現所以顯權幹也。無畏則般若之體深。權幹則漚和之用廣。能隨淨淨緣具造十法界蓋本乎此。然須了知所隨之緣。雖有染淨之殊。能隨之性豈有昇沉之異。是則終日隨緣而不礙乎不變。終日不變而不妨乎隨緣。能知此者可以即染而淨全惑即智。楞嚴大定圓通妙門稱究竟堅固亦本乎此。

【觧】吳興曰色攝四大對空成五。前滿慈問地水火風本性圓融疑水火性不相陵滅即相傾也。虗空大地不合相容即相奪也。溫陵曰迷失真體分別緣影名背覺合塵。了相元妄觀性元真名滅塵合覺。

【疏】天台曰正合法中有二。初明隨九界心應所知量。二明隨佛界心應所知量。二文各為三段。初染中三。一能背之心二所背之理三隨染功能。次淨中三。一能合之心二所合之體三隨淨功能。於功能中又各有三。初用體二用相三結歸。故二文科目大數相齊。但用相中句數多少不同。若相望為言初則妄相廣發前[A23]已詳喻日照則明等八句。今以略準廣故云風動空澄日明雲暗。次則妙用繁興故曰一為無量等。凖例隨染。亦應同二卷為物所轉故於是中觀大觀小。故在眾生分中則一為一無量為無量小為小大為大而[A24]已。又以妙明不滅不生合如來。準釋相傾相奪之義。妙明寂照不二之智。傾奪昏動差別之心。不滅不生則依常心以修常行。相傾相奪則依妄想以逐紛馳。一則背覺以合塵。一則滅塵而合覺。譬如二人。一人方捨父逃逝竛竮辛苦之不暇。一人乃還家付財歡喜之無量。同一如來藏性迷悟相去之狀不啻霄[A25]壤之相懸也。如此吾輩眾生甘心流浪於生死是為真可憐愍者也。然須了知。相雖有異而性本不殊。蓋全性以為相則全相而在性。性猶濕也。相猶水也。水相雖有動靜之不同濕性豈有波澄之差別。不變之旨此喻最親。故知我以妙明不滅不生合如來藏非棄波而觀濕。乃即相以觀性。境風若息性水自澄。百千澄清大海。海印發光三昧。全體大用現前原不異乎眾生界也。

【觧】吳興曰妙明謂寂照之智。不滅不生謂智體真常此皆能合。如來藏即所合也。而如來藏牒所合之理。惟妙覺明牒能合之智。圓照法界示鑑物之用。以譬言之如來藏如鏡之體。妙覺明如鏡之光。圓照法界如鑑現像。雖三而一雖一而三。一為無量等皆顯此義也。一為無量無量為一小中現大大中現小者總列四義。不動下別示其相。不動道場徧十方界者一為無量也。道場指寂滅之地。依此起應應徧十方。亦如華嚴中不動不離而升而遊。身含十方無盡虗空者無量為一也。身即法體故能含愛十方虗空。虗空必攝世界則一切法趣一也。於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪者小中現大也。毛端現剎即正中現依。塵裏轉輪即依中現正也。大中現小易明故略之。滅塵合覺等者總結前義也。不思議用非修所成故曰發。今不言用而云性者並由理具方有事用。

【疏】天台曰妙明等能合之智如來藏所合之理者。此彰大定境觀兩門常相資也。蓋智不自智由照境以成智。境亦不自境。由智照而成境。如均一如來藏理。凡夫迷之以為世俗。二乘破之以為偏空。菩薩息之以為但中。如來照之以為實相。解資教起。理藉解融。智因性發。而理由智證。蓋此圓理乃大定之本。孤山師之言得矣。故所合如來藏備括開解始末。有事有理。事則三科七大十界。理則三諦三如來藏。而此事理皆可以為總別。如二十五聖各依一事以為境而照三諦之理則事總而理別。一一諦理性具諸法則理總而事別。能知乎此則無理而不彰無事而不攝。天台三諦法門賢首四種法界不用穿鑿義自明顯。即下一為無量等淨用之相亦得其本也。而如來藏下明隨淨功能有三節。初明淨用之體。二明淨用之相。三結淨德功能。吳興以智用釋初二句。余謂惟妙覺明圓照法界猶言智而未涉乎用。不特言智亦兼乎理。如來之意謂汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏全一理以起萬事。故隨為色空周徧法界。我以不滅不生合如來藏而如來藏全萬事以為一理更無他物惟妙覺明圓照法界而[A26]已。言不特言智亦兼乎理者。以圓人全性起修全修在性。則智照於境。境照於智。智照於智。境照於境。離能所絕對待。故曰圓照法界。是故下明淨用之相。於中。指所合如來藏中一與無量數也。小大量也。道場與身為身心對。毛剎塵輪為依正對。此四為妙用之法體。小大為法體之限量。一與量又為法體限量之數目也。身心毛端即天台所明性具五陰實法。微塵寶剎即性具依報國土。小大即此性具二法分齊。或一塵為小。法輪為大。毛端為小。王剎為大。一與無量即性具二種實法上之假名。或舉小分為一。或舉全體為無量。或指一界為一。十界百界為無量。或指一事為一一理為無量等。此三對中。後二既著現字。固是其用。乃他受用境界。初一但著為字。猶是其體。為自受用境界。惟其自受用者一不以為一乃無量以為一。無量不以為無量無量即為一。故能妙用繁興小中現大大中現小等。正以十界依正微塵剎海皆吾一性所具之法。塵剎雖有小大一性豈有差別。故一塵乃剎海之一塵故一塵法界不小。剎海乃一塵之剎海故剎海不大。其餘準說可知。以至多亦三德小亦三德。則下文三如來藏義炳然彰著矣。

【觧】溫陵曰雖滅塵發真於一多小大能一切如。而本妙圓體初無變異。故非心非空乃至非世出世法也。非心至非火謂非七大五陰也。心即識大而攝五陰也。非眼非耳至非意識界謂非十八界亦攝十二處。此上為世間法也。非明無明至非老死盡謂非緣覺法也。緣覺觀十二緣有生起相有修斷相此兼舉之。自緣覺至涅槃皆為出世法也。孤山曰非心至非意識界總非六凡界也。非明無明等非緣覺界也。非苦非集等非聲聞界也。非智非得者非二乘理智。得即理也。非檀那等非菩薩界。先非能趣行。非波羅蜜多者總非所趣理也。非怛闥阿竭下非佛界。先非能證人三號是也。次非所證法涅槃四德是也。怛闥阿竭云如來。阿羅訶云應供。三耶三菩云正徧知。即十號之三也。涅槃是總四德是別。

【觧】孤山曰世結六凡也。出世結四聖也。藏性即空無有十界故並非之。溫陵曰結上起下也。

【觧】溫陵曰體雖無變用乃如如故即心即法即法即心也。孤山曰上文俱非約真諦示如來藏。此文俱即約俗諦示如來藏。以藏理即無而有十界宛然故也。

【觧】溫陵曰此文似乎矯亂而各有所主初曰本妙圓心自體言也。次曰元明心妙自用言也。終曰妙明心元合體用言之也。長水曰本妙圓心非心非空等約非相以明真諦也。元明心妙即心即空等約即相以明俗諦也。妙明心元離即離非是即非即者約遮照以明中道諦也。此約二門不二惟是一心。雙遮真俗故曰離即離非。雙照真俗故曰是即非即。三諦一體故皆云即如來藏。且法界一如本無名相。因迷有妄對妄說真。真妄相形名言不息。隨名執相顛倒何窮。是故因言遣言以至無遣。初且以非遣相。次乃以即遣非。終帶名言未極一真之旨。離即非即無非不非。言語道斷心行處滅。方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩說不二法門皆以言遣相。文殊師利以言遣言。維摩大士以無言遣言方為究竟。此之三義亦復如是。天如補註曰是即非即者如云不離即不離非也。

【疏】天台曰四廣所合之理。即淨用之體。有理而後有事。有體而後有用。但前所合之理欲形隨染所背與夫隨染功能趨便易曉故其辭不得不略。若論所合理體即圓融三諦。亦名三如來藏。苟不廣明則令聞者見性不深起修不妙。故如來加此廣所合之理一科經文以擴充之則事無不圓理無不極。釋此為三。先會名二指譌三正釋。先會名者仁王纓珞二經與大智度論皆明三諦。一者有諦二者無諦三者中道第一義諦。此經名三如來藏。一空如來藏二不空如來藏三空不空如來藏。若論今經。但有空如來藏一名。今云三者乃準義而立。此有二意。一準本文既曰而如來藏一切俱非即空如來藏也。而如來藏一切俱即。即不空如來藏也。而如來藏離即離非是即非即即空不空如來藏也。一準寶積經空如來藏離不解脫一切煩惱。不空如來藏具河沙佛不思議法。空不空如來藏隨為色空普應一切。或問曰此三如來藏。本是溫陵師所引。釋云。後二藏隨用得名。獨空如來藏為真體故為果號。與師所說何相反耶。答曰此係溫陵一時銷文之語。若隨語生解都不顧名思議則名義兩失。祇如不空藏。而云具河沙佛不思議法。明是性具妙有豈可一向屬用。若空不空藏曰隨曰應。似屬乎用。但此藏名合二法以為體。空即初藏不空即次藏。不空縱然屬用空非屬體乎。須知空不空皆體。今合二體以為藏豈可判屬為用。況中道有雙遮雙照之功。空不空語雙遮也。普應一切語雙照也。中道如如終日不變而終日隨緣故寶積言之如此。又問曰若三藏皆可稱體何故當機但舉空藏為問。答曰此亦有二義。一者尊者雖開圓解猶居昔證故以所證空體為問。二者若約三諦分乎體用則真中為體俗諦為用。此皆就一性明體。非果上從體起用。故三藏在性若體若用俱判為體。今舉一偏易明者為問故曰空如來藏也。二指譌者近交光正脉釋此前後文其譌有二。一承襲譌。彼準資中師所判前三卷破人法二執顯空如來藏。自四卷來顯不空藏。更加[A29]己意判答水火不相容訖三如來藏為空不空藏。余謂如此判釋有二種失。一彰應機有問答不相應失。蓋阿難既以三法為問如來必以三法為答。則三止所止三諦即三如來藏。故一期問答[A30]已竟敘悟說偈有始有卒。若總判為空如來藏。反顯問處有三答處惟一。豈非墮問答不相應失乎。二彰不空如來藏有污染生滅之過。蓋寶積既云不空如來藏具恒沙佛不思議法。應是性具功德了無虗妄汙染。若判因明立所與三相續為不空如來藏。豈非彰污染生滅之過乎。三彰空不空如來藏有立名收義不盡之過。蓋此藏以隨為色空普應一切立名。若如所判則但收得汝以色空相傾相奪一節經文餘文則非其類。豈非收義不盡乎。此一譌也。須知此經有兩處說三如來藏。自初卷至二卷見見非見明空如來藏即真諦境。繼此說陰入處界明不空如來藏即俗諦境。後說七大隨眾生心應所知量明空不空如來藏即中諦境。此約不次而次說三如來藏也。自四卷一翻問答。雖承上章以起二問。而正意欲顯不次第三如來藏以為圓修定慧所觀之境。故建言即以性覺妙明本覺明妙為辭。則三如來藏早[A31]已舉似。及答釋既竟即以如來自[A32]己因中所合果上所證圓極三藏而為敷演以為後學圓修之本。蓋非前三次第之義不顯。若非後一圓頓之理不彰。今二義並明則常住真心清淨實相圓融三止首楞大定雙舉而圓得也。二指謫譌。彼疏又云此中酷似三諦三觀心麤浮而不沉翫者輙立諦觀。不知詳佛深旨但是直指眾生現具本來之心便是如此圓融妙極。眾生迷時諸佛證後常只如此了無增減也。良由此師不知諦觀二字一屬性一屬修。古師如孤山吳興長水。皆約三諦釋者言性不言修。且三諦之理乃天然性德。與交光所說直指眾生現具之心。與諸佛證後了無增減。者何異此[A33]已如前茅中廣破。須者往檢。此二譌也。

○三正釋為二。初分釋二彚釋。初分釋又三。明真諦中初標能非之體。而言本妙元心者此以心字為主。韶公所謂心外無法也。惟心外無法故十界俱非。二所非之相分二。初正明空藏不出十界。二結上生下俱非世出世結上也。以是故生下也。教門所謂忘緣時千如炳現是也。二俗諦中標能即之體云即如來藏元明心妙者此以妙字為主。諸法皆妙。韶公所謂滿目青山也。惟諸法皆妙故十界俱即。正明不空亦不出十界。結上生下中。俱即世出世間結上也。以是故生下也。非先雙俱離而不能成雙俱是。教門所謂應物處百界互融是也。三中諦中初標雙非雙即之體。言妙明心元者此以元字為主。本元佛性情無不盡理無不極也。二示雙非雙即之相。離即離非是即非即者。離乃非之異名。是為即之殊稱。上離俗諦十界俱即。下離真諦十界俱非。此顯中道雙遮二邊也。上是俗諦十界俱即。下是真諦十界俱非。此顯中道雙照二邊也。蓋十界本妙。情執為麤。欲破麤情故十界俱遣。麤情既破妙理自彰。法法真常故十界俱即。但惑情易破。法執難除。初雖以理遣情後或執情為理。執情為理則情理皆麤。是以妙得中道者而情理俱遣。然情非理外之情。理非情外之理。故失之則情理皆情。得之則情理皆理。是故妙明心元既離即以離非。又是即而非即。二彚釋為三。初竪約十界明三諦。二橫約十界明三諦。三會二義以歸今經。初竪者此之名義出仁王纓珞二經。彼云一者有諦二者無諦三者中道第一義諦。初有諦者謂二十五有眾生妄情所見名之為有。如彼情見審實不虗名之為諦。亦名俗諦虗假凡俗故。亦名世諦涅槃所謂如世人之所見者名為世諦。此以六凡法界為俗也。二無諦者三乘聖人所見真空之理無名無相故名為無。審實不虗目之為諦。亦名真諦真實不虗故。亦名第一義諦涅槃所謂如出世人之所見者名第一義諦。此以聲聞緣覺兩法界為真諦也。三中道第一義諦者遮二邊說名為中。此理虗通無壅無塞稱之為道。最上無過故名第一。深有所以目之為義。諸佛菩薩之所證見審實不虗命之為諦。故言中道第一義諦。此以佛菩薩兩法界為中諦也。次橫約十界明三諦者此三諦義出中觀論。論云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義。十法界皆因緣生法以佛種從緣起故。我說即是空十界緣起皆真也。亦名為假名十界緣起皆俗也。亦名中道義十界緣起皆中也。三會二義歸此經者以今經三諦備茲二義故也。如云而如來藏非心非空乃至非十八界。此所非者即纓絡仁王所謂二十五有妄情所見之俗諦也。非無明至非智非得。此所非者即仁王纓絡出世聖人所見之真諦也。非檀那至非常樂我淨。此所非者即仁王纓絡諸佛菩薩所見之中諦也。此是十界竪義。若橫義者如十界併非。此則通以十界為真諦也。云何併非。以如來藏本妙元心體絕情偽故。次十界併即。此通以十界為俗諦也。云何俱即。以元明心妙性具十界故。次離即離非是即非即。此通以十界為中道第一義諦也。云何俱即俱非。以如來藏妙明心元雖即二邊而無二邊如異故。初以心字為主者真空也。自一心而觀何有萬法之殊故一切併非。而云本妙元心者猶言即中俗之真也。次以妙字為主者妙有也。自萬法俱妙而觀則十界宛然故一切併即。而云元明心妙者猶言即中真之俗也。三以元字為主者本元中道佛性也。自本元心性而觀則雙遮二邊真俗俱遣。雙照二諦真俗炳然。而云妙明心元者猶言即俗真之中也。今經三諦既具二義。以橫融竪則無竪不橫。以竪列橫則無橫不竪。無橫不竪則三三宛然。無竪不橫則皆名一實妙諦。三諦俱實只一十界。十界絕待獨一妙心。斯則復名無諦之諦。故說真諦時則十界併非此名一空一切空。無有無中而不空。以六凡俱非。有亦空也。二乘俱非空亦空也。佛菩薩俱非。中亦空也。說俗時則十界併即。此名一有一切有。無空無中而不有。以六凡俱即。有亦有也。二乘俱即。空亦有也。佛菩薩俱即中亦有也。說中道時則十界俱非破立。此名一中一切中。無空無有而不中。以六凡俱非破立。有亦中也。二乘俱非破立。空亦中也。佛菩薩俱非破立。中亦中也。是故若言真諦者泯諸法名無相。而六凡被泯之且言無相矣。二乘既亦泯豈非真非真而真即俗乎。真諦者泯情不泯法孰謂真諦無相乎。若言俗諦者立諸法是有相。而六凡被立之且言有相矣。所立二乘真諦者有相乎。佛菩薩中道者有相乎。俗諦者立法不立情孰謂俗諦有相乎。若言中諦者雙遮二邊法是[A34]但中。而六凡二乘之真俗被遮之且言不即矣。佛菩薩既亦遮豈非中非中而即二邊乎。中諦者統諸法孰謂中道不圓乎。良由常住真心具足諸法。即此諸法充塞太虗。彼彼互具名如來藏。彼彼互徧名無盡燈。雖一塵而十界三諦不少。剎海而十界三諦不多。所謂如搗萬種香為丸若燒一塵具足眾氣。亦如剖栴檀析碧玉若多若少片片皆真。故曰九界徒欲言之言則傷其實。徒欲思之思則喪其真。所以如來掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。法華三請而不說。今經委曲而後談。胎經云佛法如大海不說有是非。凡夫賢聖人平等無高下。法華云諸法寂滅相不可以言宣。又云是法非思量分別之所能解。今經云一切眾生皆由不知常住真心性淨明體皆此謂也。此之妙法乃諸佛如來所諦。故法華云唯佛與佛乃能究盡諸法實相。今文云我以不滅不生合如來藏。惟如來因中能循末以歸本。故果上能從體而起用。是故於中一為無量無量為一。小中現大大中現小。於一毛端現寶王剎。坐微塵裡轉大法輪。體中自非圓證性具焉令妙用自在若斯。佛今說之欲令行者全以此諦為修首楞大定之本。得此為本。則心心法界事事圓融常住妙果。即法圓成觀音智門當念具足。此所謂以不生不滅為本修因以求不生不滅之果者也。問依圓融三諦修大定者為具足觀為隨分觀。答圓頓行人既開圓解具足隨分無適不可。雖然若依現文多約隨分觀乎具足。如二十五聖各依一門即隨分也。觀音勢至等上流菩薩則即隨分而觀具足。其餘或偏或小乃即隨分而觀隨分。約境既然論觀亦爾。有隨分之隨分。有隨分之具足。又有具足之具足。應同圓覺二十五輪。但得圓解之人如轉丸於千仞之崗無適而非自在也。

【觧】孤山曰所以但斥凡小而不言菩薩者。正對滿慈是二乘故。其實偏教菩薩亦不能測。故法華云不退諸菩薩亦所不能知。

【疏】天台曰如何二字正責之之辭。世間等去舉不了之人。所知心世語言指不了之心。言菩提等即不了之佛法也三有眾生則滯於有。聲聞緣覺則著於空。不知所滯之有即真空所著之空即妙有。不達中道動成戲論。是為以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見也。菩提與佛皆翻為覺。特梵音[1]在右耳。測度言心。入之言行。心行皆非。去道實遠。佛之知見有二。一能知見即我以不滅不生。二所知見即所合三如來藏。

【觧】長水曰琴等喻眾生。妙音喻藏性。妙指喻實智。發喻起用。汝與眾生合前琴等。寶覺真心合前妙音。按指即智契於理。發光即大用現前。汝暫舉心等合前無妙指也。資中曰海印者。大集云閻浮所有色像大海皆有印文。此喻如來法身性海普現一切世間之相也。此文大意為釋伏難。難云。若一切即真我等云何與如來不同妙用。故今釋云。汝雖具有寶覺真心未得妙用。以塵勞妄念未清淨故。孤山曰由不勤求下釋塵勞先起之由也。雖別指小乘意該餘界。故向云汝與眾生等。

【疏】天台曰長水云琴等喻眾生妙音喻藏生非也。應以琴等喻寶覺真心妙音喻無方大用妙指喻楞嚴大定。下云如我按指海印發光。以經釋經。義極分明。然按指雖貼上喻實為下舉心之偶。蓋喻寂體為照用之本。顯舉心為塵勞之源。正言佛得妙定而大用現前。如閻浮所有色像大海俱有印文。海有三種德湛然清淨印現色像。不動周圓近喻我以不滅不生合如來藏惟妙覺明圓照法界。十界三諦俱非十界三諦俱即。十界三諦俱離即離非是即非即。遠喻阿難讚佛妙湛總持不動三法亦甚分明。今文三諦既舉一而即三前文三諦亦言三而即一。其相云何如約見性而辯。湛然清淨即真諦。六凡四聖皆可即見根而辯即俗諦。周徧法界體無動搖即中諦。此真諦言三即一也。陰入處界。莫非性具即妙有。本非因緣自然即真空。不動周圓妙真如性即圓中。此俗諦言三即一也。七大性色真空性空真色即妙有。清淨本然即真空。周徧法界即圓中此中。諦言三即一也。談性本為觀設。諦既圓融互具止亦微妙難思。願讀者先屏是非之心共入和合性海一照本真果相符否。由不勤求。雖釋塵勞先起之由實最勤修。以為入道之漸。

【觧】溫陵曰躡上各各圓滿之言發問也。既悟無二益顯妄淪。而不知妄之所由故請窮其因。天如補註曰近則躡上。遠則躡前。蓋前文未達循業發現之義遂有云何忽生之問。如來乃以妄為明覺因明立所等答之。富那既知其妄。但[1]不知何因有妄故有此問也。孤山曰猶未究竟此有二意。若就外現。則無學小聖無明全在故未究竟。若就內祕。則分真大士有上地惑。故未究竟。諸妄圓滅即極果斷德。獨妙真常即究竟智德。

【疏】天台曰寶覺圓明真妙淨心者。趣舉前文如來所證惟妙覺明圓照法界乃大寶法王究竟本覺圓滿光明如十五月不妄不染清淨解脫與我相同圓滿無二者為問。不徒為在纏佛性若鑛中金木中灰也。雖無二圓滿而昇沉自殊者。我輩昔遭無始妄想久在輪迴。世尊諸妄一切圓滅獨妙真常。據二者觀之而足知其妄。如世尊所謂妄為明覺此領解也。特不知生妄之初何因而有故願為決之。此一問極好。雖問生妄之因正顯息妄之因。下云汝但不隨分別三種相續是也。第生妄既無其因息妄又何因之有。此正以無因之因以為真因。下云識迷無因妄無所依不隨分別狂心自歇尚何因之有哉。若必為因則汝狂正發又何足稱為歇狂哉。

【觧】溫陵曰演若達多云祠授從神乞得故也。孤山曰照鏡喻妄心推畫分別。愛鏡中頭喻取著妄境。妄事易著如眉目可見。真理難知如瞋責[A36]己頭等。背悟向迷如無狀狂走也。四趣則背善向惡。人天則背苦向樂。二乘則背有向空。菩薩則背邊向中。悉名狂走。心狂者喻九界取舍悉由妄心。天如補註曰引達多照境為喻而言其無故狂走。使知狂走無故則知妄元無因矣。

【疏】天台曰夫喻本合法。喻明而後法明。故未合法先須消喻。喻有三義。曰頭曰鏡曰狂。頭義又有四。未照鏡時之頭。正照鏡時之頭。怖畏狂走時之頭。忽然狂歇時之頭。未照鏡時頭本在身。則頭與不頭了無情念。狂之與歇無地安名。喻性覺妙明本然清淨帖然無事迷悟俱無。一自性覺必明中而妄為明覺。何異祠授晨朝之覔鏡照頭乎。因明立所所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異。何異愛鏡中頭眉目可見嗔責[A37]己頭不見面目乎。亦下文所謂元明照生所所立照性忘也。異彼所異因異立同同異發明因此復立無同異由是生起三種業果。何異以為魑魅無狀狂走乎。我以不滅不生合如來藏而如來惟妙覺明圓照法界。何異忽然狂歇頭非外得乎。通而言之三細六麤皆鏡也。分而言之。三細則以現相為鏡業轉為祠授為狂。六麤則世界為鏡眾生為祠授業果為狂走。了茲喻法庶不失其本也。孤山師云背悟向迷如無狀狂走此是也。下云四趣則背善向惡四句義釋不精。蓋背善背苦背有背邊皆迷也非悟也。白圭微玷一為磨之以空法眼之塵。非故無吹毛以求疵也。然則以何辭而易之則可。應曰六道則背真空而向幻有。二乘則背妙有而向偏空。菩薩則背圓頓而向偏漸則辭無不順義無不圓矣。

【觧】溫陵曰妙覺明圓指我與如來無二圓滿者。本圓明妙言本無虧欠本無迷妄此人人本來面目也。柰何以妄二之虧之遂分物我強起憎愛。諸妄相因迷輪不返。識迷下因富那自恨昔遭妄想而稱世尊諸妄圓滅。似謂迷有所因妄有可滅故告以此。如彼城中下牒喻重顯。令了妄無因無可滅者。資中曰自諸妄想展轉相因者如初一人忽然妄說遞遞相承乃至多人。及推其本了無所實。

【疏】天台曰妙覺明圓指生佛均有之覺性也。本圓明妙非修之始妙者也。本圓明妙宜乎無妄。既妄為明覺矣又何有乎因。蓋妄則無因因則無妄亦形待之必然。然則真有因乎曰有。如曰真因曰實相因果非因乎。然則又何謂無因之因。蓋圓家行人依水月道場修如幻三昧無因之因是為真因。然則生死之法何以又稱之十二因緣。所謂自諸妄想展轉相因也。妄想即無明根本。前文妄為明覺也。展轉相因者所謂因明立所所既妄立生汝妄能也。一有妄種子果不息。因三細以成六麤。復由六麤以潤三細。如一果種植之於地生根布枝開華結果果復為子子復成果。惑業苦三無有窮時。故曰從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返者此責佛世得聞法要之人知故鄉而尚流浪生死者也。復結歸前問而的指其要曰如是迷因因迷自有。本問迷之何因不知因其迷而自有。是則因即迷也迷即因也。猶言自即[A38]己也[A39]己即自也。果如是知迷妄何因哉。識迷無因等者凡有因即有依。有依即有生。有生即有滅。有生滅則為煩惱。有煩惱則有生死。今既識迷無因則妄無所依。無依則無生。無生則無滅。無生無滅則煩惱生死空菩提涅槃現。故知人之生死煩惱本空。有之者生滅使之然也。生滅之法亦本空。不空者不識迷無因妄無依也。故學道者能達迷妄了無因依則大定之旨思過半矣。得菩提者去約喻明因之不可得。蓋妄之有因猶夢之有物。如人正在夢時功名富貴似有所得。及其寤也夢體尚空欲何因緣取夢中物乎。喻今在迷似有生滅因依一切妄法。及其悟也妄體本空欲何因緣取迷妄因依以似人哉。況復無因下提喻貼合。此喻極貼體。厥旨有二。一喻迷妄無因。二喻真無得失。在文可見。論祠授以照鏡狂走是即因也何謂無因。然世人晨興孰不照鏡。餘人不狂獨祠授狂。故知照鏡非狂因也。合法可知。應知此喻有泛有的。泛喻九界眾生。的喻偏教菩薩與夫二乘外道。不知性體本有由來向外馳求如愛鏡中頭眉目可見嗔責[A40]己頭不見面目。

【觧】吳興曰三緣即業果中殺盜婬也。三因即殺等三種貪也。即指此因名為狂性也。溫陵曰世間業果眾生皆妙心影明。如鏡中頭分別則妄。故不隨分別則狂性自歇也。以世間業果眾生為三緣者妄心緣之而起也。以殺盜婬為三因者妄心因之而有也。所謂自諸妄想展轉相因。故斷而不生則狂性自歇也。歇即菩提等者所謂但離妄緣即如如佛。骨間肉曰肯。筋肉結處曰綮。莊子技經肯綮之未甞。今以肯綮譬微細惑結。蓋劬勞修證只為妄惑。妄因既息惑結自除故不勞肯綮修證也。天如補註曰汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故三因不生者。三緣三因即指三種相續之因緣也。相續因緣即無明能所等也。故前文云以是因緣世界相續等是也。無明能所即微細惑結也即肯綮之所喻者也。此之因緣既斷而不生則菩提心得矣。蓋富那於前相續文中[A41]已聞妄為明覺因明立所之說。至此但問何因有妄。是亦要緊一問窮到最深最微處矣。如來欲示妄元無因自無藉口故引達多照鏡無因狂走以喻之。引喻將終即復勸曰汝但不隨等。如云汝但不隨妄見分別三種相續。併其能所無明斷而不生則狂性自歇。歇即菩提勝淨明心本周法界復何藉肯綮修證哉。上所謂忽然狂歇頭非外得者義顯于此。環師乃指殺盜婬三業為三因。岳師又指三業為緣三貪為因。二師之意皆為下文阿難一語之所礙耳。阿難云世尊現說殺盜婬業者此乃就三種相續中略舉業果而世界眾生在其間矣。是則舉一該三本非獨指殺盜婬也。且殺等三貪尚屬麤浮之惑。此惑纔斷而便謂不藉肯綮修證可乎。古人指歇即菩提為頓教者。蓋以其頓斷細惑而不藉修證也。詳味佛語厥旨甚明。

【疏】天台曰此總結文有遠有近。遠結三種相續次第遷流終而復始之問。終而復始即首尾相續義。故世尊答以三種相續。今總結文示以斷之之方故下一斷字。謂不隨分別則能斷其續也。故如此問答敷演極長意趣極遠照映極密。問中全要緊在次第遷流終而復始八字。答中全要緊在三種相續四字。總結中全要緊在斷之一字。一翻問答究竟指歸。全要緊在不隨分別四字。能知乎此則綱可提而領可挈矣。近結者滿慈前問妄想之因。如來既以演若達多怖頭因緣明狂本無因。今復示以歇狂工夫故曰汝但不隨分別(云云)。此一節誠歇狂之至教入道之妙門也。蓋生死之患莫大於妄想。妄想莫大於分別。分別苟無則狂心自歇。歇即菩提不加勉強。言不隨分別三種相續三緣斷故三因不生者蓋妄雖一而義實有三。一者無明也。三者妄為明覺因明立所所既妄立生汝妄能也。原其始既由三細之三因以生乎三種相續之三緣。要其終復由三緣以潤乎三因。然徒緣而不能潤能潤者分別。譬如樹木雖能生葉葉又能潤木。若未秋而遽披其葉則木不得其所潤而先枯。然亦徒葉不能潤潤其葉者雨露為之滋。故學道者貴絕乎分別。絕分別則三緣遺。三緣遺則三因不得其所潤而生死孽種枯菩提妙種得其所矣。第分別妄想不易歇又當原其所自起。然後得其所自滅。所自起既以隨三相續分別為之本。故所自滅要當以不隨分別為之本。言不隨者非曰杜見聞遠聲色。正須即見聞聲色而了達乎體虗。能體乎虗則物自無。物自無則見聞寂分別空矣。害馬既去真常獨露故曰狂心自歇歇即菩提。肯綮二字雖用文而不用意。然亦可借庖丁解牛之事以為譬喻。直須將大地山河內身外境作一箇所解之牛看得玲瓏剔透。不但目無全牛要須連牛也無。所謂見與見緣并所想相如虗空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體。又豈獨技經肯綮之未甞乎。若分別二字照映前文則根原於二種根本。第一用攀緣心為自性者。第二能生諸緣二字二卷為物所轉四卷因明立所汝以色空相傾相奪皆其事也。不隨分別者總而言之楞嚴大定。別而言之有無分別之理有無分別之行。無分別理者圓融三如來藏性覺妙明本覺明妙是也。無分別行者則吾不見時見見之時若能轉物不滅不生合如來藏是也。然又有無分別之行。有有分別之行。有無分別與分別俱忘而俱存之行。無分別之行即奢摩他寂靜義。如初二兩卷破妄心顯真性一歸于無分別而[A42]已。有分別之行即三摩觀照義。如歷陰入處界以四性推檢。此以無分別而為分別。永嘉所謂分別亦非意是也。無分別與分別俱忘而俱存即禪那寂照不二之旨。如七大性色真空清淨本然周徧法界是也。今云不隨分別則三義俱該。楞嚴大定於是乎在。

【觧】吳興曰衣喻五陰。珠喻藏性。由無明故不覺。乏妙用故窮露。佛界如本國。九界如他方。求人天樂取偏小益猶乞食馳走。妄情暫失真性本圓猶雖貧珠在。佛如智者。教如示珠。證理起用則致大饒富也。溫陵曰得珠之喻。亦喻妄息真現不勞修證也。

【疏】天台曰此繫珠喻與法華不同。彼明十六王子。為三乘人覆講法華結大乘緣種喻以親友繫了因珠。今經於自衣中繫正因珠。喻本有佛性雖窮不失。一解一性自不同年。若差之毫厘則謬以千里。

【觧】溫陵曰遞躡上文起難為後學決疑也。上稱緣斷而因不生斯正因緣之義。何前言頓棄邪。今棄因緣則外道自然之說為當矣。富那之後復以阿難問難者。諸法既明則進修無滯。將示修證之門故又以當機之人發起。

【疏】天台曰或曰經自二卷來破因緣自然者數矣。阿難尊者宜其久蕩執情高超悟表。今復以因緣為難何惑情若是之難袪平。對曰非尊者執情之難袪乃之子駕說之太易。何也。蓋因緣自然之言雖一而義涉多門。有在纏理事之因緣自然出纏理事之因緣自然。在纏又有障真諦之因緣自然障俗諦之因緣自然障中諦之因然自然。此皆前三卷所破之事也。若今重以為問者乃出纏之因緣自然。雖單問因緣實兼自然。是以世尊答中雙破二義。原其問意而備在答中。將謂性門[A43]已竟當辯修途。圓因搆造有似于因緣。分果冥契有似于自然。苟不雙遣必墮二非。故冀如來有以明之庶不墮於偏修偏證之失。如曰若悟本頭識知狂走因緣自然俱為戲論。乃至云合然俱離離合俱非此句方為無戲論法。其事理修證之殊了然可別矣。

【觧】溫陵曰狂因既滅則自然性出。不狂之前二皆本無。由是觀之。凡所謂因緣自然本皆不有。悉因狂妄而立故曰理窮於是。

【觧】溫陵曰此以因緣破自然也。自然者本自天然不假因緣也。若本自然則或狂不狂無所然而非自矣。夫何又假照鏡因緣而後狂走。此自然之計墮矣。

【觧】溫陵曰此以自然破因緣也。若本自不狂假因緣故狂。則本自不失盍假因緣故失。頭既不失特由狂妄則因緣之計墮矣。天如補註曰達多不見[A44]己頭將謂失其頭矣故狂走。今頭本在初不曾因照鏡而失。又況他人照鏡亦不曾狂。然則汝自然狂非關因緣矣。

【觧】溫陵曰若狂怖本於自然則是本有狂怖。然既無所潛非本狂矣。若狂怖不本於自然則頭本無妄何為狂走非本不狂矣。非本狂非不本狂足知自然因緣之說皆妄立矣。

【觧】溫陵曰菩提心中本無生滅亦無自然。若謂菩提心生生滅心滅此但生滅非菩提也。若謂滅生俱盡無功用道有自然者。因是則明自然心生生滅心滅此亦生滅非菩提也。而又反指無生滅者名為自然。皆則戲論。譬如因有雜和故說和合。而又反指非和合者稱本然性。皆是對待妄立戲論之法。直使然與非然合與非合一切遠離亦無遠離之心。乃真無功用道無戲論法也。

【疏】天台曰阿難尊者重以因緣影乎自然而問。如來欲為答之自無藉口。乃乘前喻之便而為發明故曰即如演若達多(云云)。蓋按其問端道理如此如此不過同祠授狂性因緣者以為因緣。若得滅除則不狂性自然而出者以為自然。世間執因緣自然者義趣盡于此矣故曰理窮於是。若然即此二者可以互破而因緣自然之計自無。故下互破中初以因緣破自然。次以自然破因緣。三單破轉計自然。溫陵師釋之詳矣。破之既竟然後指悟本俱非故曰若悟本頭識知狂走因緣自然俱為戲論。要知因緣自然之計皆中間狂迷之事。若原其始則清淨本然何因緣自然之有。及要其終惟妙覺明圓照法界。又何因緣自然之有。既寄事而推破復合顯以結歸曰是故我言三緣斷故即菩提心。三緣即世人狂走因緣也。斷即歇也。所謂狂心若歇歇即菩提也。此正結歸前問。乃大休歇大徹悟一歇永歇更不復迷之人只須此處截斷不煩下文再下註脚。但世尊復慮細惑不除動成戲論者要當絕其後念。故又有單空之辭二重空之辭亦二以遣之。於單空中各有一是一非莫不因是以成非破非以成是。初一非從三緣斷故即菩提心上生起。謂有菩提心之可生生滅心之可滅要須遣之。故曰此但生滅。初一是即滅生俱盡至於無功用道方為是者。次一非又從無功用道上生起。謂無功用道是自然而然不加勉強者。不知若有自然如是則明自然心生生滅心滅亦須遣之。故曰此亦生滅。次一是即無生滅者名為自然。此中二句初句顯是。次句又為下三雙非中作案。次喻顯中乃以世間有作無作之法以此出世間修之與性。猶如世間諸相雜和成一體者名和合性。此可喻圓修之因有似於因緣也。非和合者稱本然性。此可喻圓證之性有似於自然也。喻明既畢。復以二種重空遣之。本然既非本然。和合亦非和合。要須合與然兩者俱離。此重空者一也。即離然離合者又俱非之。此重空者二也。如是重重單復者四。遣之又遣之直至於無遣則情無不盡理無不圓故曰此句方名無戲論法。此又如來於修證門中開示阿難中道了義無戲論法也。

【觧】天如補註曰此責阿難之妄計也。前文佛說緣斷狂歇歇即菩提。阿難遂疑菩提從因緣得。若棄因緣即屬自然。故佛重舉狂喻反覆破之而復結曰。若悟本頭識知狂走因緣自然俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。如云戲論斷故即菩提心也。菩提心生下復與詳示無戲論法。至此乃責其妄計戲論。戲論未斷即狂心未歇難契菩提故云菩提涅槃尚在遙遠。苟非歷劫修證。雖持多經妙理只益戲論也。

【疏】天台曰論狂心若歇歇即菩提而菩提豈遠。正以阿難不能當下歇狂尚滯於因緣自然名相之域。雖非遙遠而成乎遙遠。苟非歷劫辛勤修證曷能妙契圜中乎。此責阿難解不勝修。以為下請行門之開端也。或問既曰歇即菩提而又曰歷劫修證。何數語之間頓漸相乖之若是乎。答曰非相乖也。將以頓而融乎漸以漸而階乎頓。頓漸雙忘以成圓融之道也。譬若觀天而一目斯盡。雲梯萬級又何妨取次而昇。然而脩途託至於初步足方離礙身[A45]已入空。雲梯有庠序天何庠序乎。謂之漸可也頓可也即漸即頓可也非頓非漸可也。智者請以喻解則泥於佛言也。

【觧】長水曰問阿難尚在初果。登伽何以却證第三。答一約權實。阿難示迹現多聞無功尚在初果。登伽實人顯呪力功大速證第三。二約根行。阿難圓頓根發前經悟解或入信住。登伽小機雖得第三望圓信住霄[A46]壤有異也。孤山曰令汝解脫得離婬室也。問此經惟圓。登伽何證小果。答以接引小乘故重施小而皆解圓。今云那含即圓教相似位也。登伽實行乃證那含。阿難權人示居初果。若以登伽惟作小釋者則使此經全同阿含。縱異阿含豈殊方等。

【疏】天台曰此中顯呪有力者有二意。一以現事斥奪多聞無功故曰何須待我佛頂神咒。二以顯下進修不徒圓通法門要須顯密兼舉。是則摩登斷證全神咒力。阿難同聞尚在初果。益顯多聞之為障也。長水師判二人證位淺深誠合如之。孤山師判屬法華。故曰以接引小乘故重施小。重施小三字大有病。[A47]已如楞嚴百問中所破。又云縱異阿含豈殊方等不知此經正屬方等也。

【觧】孤山曰修無漏業者。圓修止觀則不漏落二種生死。亦不漏失三諦義理。無漏既深。憎愛非淺。捨妄取真去事就理悉名憎愛。溫陵曰如摩登伽下明熏無漏業之速效也。宿因即歷世貪愛苦因也。出纏登伽也。授記耶輸也。如何下結責阿難。令捨苦本修無漏道無以貪愛存於心目也。自初決擇真妄發明覺性。乃至深窮萬法決通疑滯。使其信解真正為因地心。因心既真斯可圓成果地修證。故前經為見道分者止此。下文別起為修道分也。蓋雖見性真非修莫證。故即前了義示修行門。吳興曰依諸師以解行分經。前開解竟後示行也。然則上根利器隨聞獲證楞嚴大體亦[A48]已備矣。其有中下之器更俟談行思而修之。故假阿難等請入華屋。於是廣示三摩提路。

【疏】天台曰無漏業者即不隨分別也。蓋世間輪迴由憎愛生。憎愛因分別起。分別則漏落於世間業果眾生三種相續。故以不隨分別者為無漏業。此因中說果舉果標因也。勸修中始云歷劫次云一日又次云一念。非曰重一念而輕歷劫。亦非曰重歷劫而輕一念。要顯無漏業不修則[A49]已。苟一念修則一念勝。一日修則一日勝。歷劫修則歷劫勝。一念尚勝矧多念乎。一日尚勝矧多日乎。一劫尚勝矧歷劫乎。如來之意貴在積多念以為一日積多日以為一劫。正須頓漸相資圓[A50]曠劫之果。非徒以一念勝而[A51]已於一念也。又若以人定法則無漏在小。今以法定人故無漏在圓。正同華嚴一念普觀無量劫無去無來亦無住如是了知三世事超諸方便成十力故曰或得出纏或蒙授記。

【觧】吳興曰疑惑銷除心悟實相者。第三卷末說偈述益。若作證悟此則增道也。設作解悟今豈無證乎。故知請行權為發起耳。

【疏】天台曰初依常住真心以開圓解竟。下去依常住真心以開圓行。然解乃行家之解。行乃解家之行。前開圓解。行門[A52]已備。今行門中。不過明發覺初心二種決定。顯示二十五門最初方便以為修前解門之方便爾。是知古師如溫陵孤山吳興長水。大判莫不相同。孰有不知先解後行如交光懸示中之所駁乎。交光又判從初至此答阿難奢摩他[A53]已竟。向下開行門乃答三摩之請。作如此說。非但佛法不會。即作文體式亦有所不通。蓋凡為作文之式有起有講有結。阿難首請三法起也。如來七處徵心去講也。阿難得悟讚佛三法結也。滿慈首開二問又一起也。性覺妙明去又一講也。經敘領悟又一結也。如此兩番開次第不次第三法。何謂之但答奢摩他乎。須知前開解門是談奢摩他等三法所照三諦。後開行門乃開三法中決定煩惱根本。與夫選擇一門深入因果名目相應。故知開解三法必俱。行門三法亦必俱。第有修性之分智境之殊爾。前云銷我倒想頓獲法身。今云疑惑銷除心悟實相。若約真證今則增道。若約解悟今則愈明。又前曰希更審除微細惑令我早登無上覺。故今蒙開示而得疑惑銷除心悟實相。亦經家一番照映也。讚佛無上大悲清淨寶王者。知佛悟妄如迷方空華本無所有。證真如精金濕灰更不重生。位無有上。萬累都捐。無心無緣而能拔苦與樂。故又敘法敘益云善開我心云云等也。

【觧】溫陵曰失性如旅泊見性如華屋。見性不修如獲屋不入。故請如來本發心路冀入佛知見也。無餘涅槃圓果也。本發心路圓因也。既[A55]已見性又求入佛知見者。見方開示。修乃悟入。周稱天子曰天王簡諸王也。孤山曰法華明三陀羅尼即空假中三義也。今請一心三觀襵伏妄想行門。欲入初住三智一時開發故云入佛知見。

【疏】天台曰述請有解無行中。重在知之一字。知即解也。若[A56]已真證何必更請行門。總之阿難示迹發起此教以為末世進修之方也。心徧含育前經恒談與今不同者淨穢有殊。生佛成異。表所領解如來藏心乃性覺妙明本覺明妙惟妙覺明圓照法界清淨本然者也。喻顯中。天王喻如來大寶法王。華屋喻如來所證圓融三德。如來全以[A57]己所證法轉入他心是為天王賜以華屋也。正請行門中。無餘涅槃本發心路者正重伸別請最初方便此為總請。下從何攝伏疇昔攀緣別請開第二決定審詳煩惱根本。得陀羅尼入佛知見別請開第一決定因果名目相應也。總是依一圓通本根。即斷煩惱根本。即獲圓通常三德之性。是為得陀羅尼入佛知見。當機初請則先通而後別而正意在通。故如來先從通請正意而明之。今請則先別而後通而正意在別。故如來從別請正意而明之。初云如來菩提。今云佛之知見。經文照映宛然可見。孤山今請三觀之言與前通請何異。應須消通歸別方見的旨。

【觧】吳興曰空假離中皆名生滅。中即空假是謂佛乘。法華明聲聞緣覺不退菩薩不測佛智良由於此。法皆變滅喻妄體無常。空無爛壞喻真性常住。

【疏】天台曰前當機以陀羅尼為請。今答中云妙三摩提者。須知二名俱有總別二義。如二卷於陀羅尼微密觀照則別在於方便總持。今文陀羅尼則總舉一心三止。此皆從行立名也。若有大陀羅尼門名為圓覺此又從理而立名也。三摩亦然。若首請三法之三摩。則別在觀照。今云妙三摩提亦三止觀之總稱也。又如二十五聖陳圓通云入三摩地亦總稱也。交光乃拘此文妙三摩提一言輙判前為奢摩今為三摩若果如所判則首卷有三摩提名大佛頂豈七徵以來諸義。亦盡屬三摩觀照乎。此又迷名失義不通之甚也。發覺者始覺最初始發之覺也。決定有二義。一者如來聖人決而方定故謂之決定。一者[A58]已受決於如來定不可易。亦謂之決定。同是一義但有機應授受之殊爾。或問二決定義與前二種根本為同為異。答曰同而復異異而復同。先同者。一往而觀第一生死根本同第二審詳煩惱根本。第二智斷根本同第二因果俱契無生。異則有二。一名謂異。一名根本。令人明生死涅槃元由而知所擇從。一名決定。令人決定二途為能擇從。二義理異。一明生死根本即攀緣煩惱心。一明煩惱根本乃六受用根。一明菩提涅槃是性德。一明因果名目相應是修德。異而復同者。前生死根本則濫漫而說遍於陰入處界及以七大十界。智斷根本亦隨生死之法所遍而無非常住妙明不動周圓妙真如性。今二決定義則決生死根本煩惱而定在六根。即菩提涅槃亦決而定之在於六根。故下文云生死結根與菩提寂常同是六根更非他物。如是二法。自非如來有以決之終莫能定。故名二決定義。事喻審觀中然終不聞爛壞虗空者。意明空非可作。以喻六根妙性依之而修是為因果名目相應也。

【觧】孤山曰由此四纏至五疊渾濁者四大纏縛總成五陰也。以四大成五根而心王居中。能令眼視耳聽鼻舌身覺心意則察。因隨色聲而有受想行識故成五陰。色為始識為終。五陰翳彼湛圓故有劫等五重渾濁也。今文五濁永異餘經。餘經所明者。見以五利為體。煩惱以五鈍為體。利鈍共十使也。眾生但擥見慢果報立此假名。命以連持一期色心為體。摧年促壽故曰命濁。劫無別體。但以四濁聚在其時故名劫濁。今文不然。蓋約五陰妄想為五濁也。故下文色陰有堅固妄想。受陰有虗明妄想等也。天如補註曰諸師以三細六麤釋五濁。莫若圓師釋作五陰妄想為易通。且與辯魔中色陰盡則超劫濁等辭義無礙也。

【疏】天台曰前指事喻。審觀可作之法皆從變壞。空非可作終無壞滅。則世間之法未常離空。則可作不可作恒為一體。今約法正審觀亦然。則汝身中地水火風可作者也。湛圓妙覺明心非可作者也。由此四纏分汝妙心為視聽等。則可作不可作恒與之俱。此即因世界相續以成眾生相續。是則分汝之言該前明妄非他覺明為咎所妄既立明理不喻。而諸師三細六麤之釋可以原其始也。至于今日五濁之事。則宜以孤山師所說為當。若從始入終五疊渾濁則有二始。下文云生從識有滅從色除。今正論生起則宜以識陰為之始。現文以色為初者自[A59]己成五陰者言之也。蓋有五根五塵之色而後有受。受而後有想。想而後有行。行而後有識故也。是則孤山師色始識終。又深有理焉。立喻中水喻湛圓真心。灰砂喻四大纏縛。一清一礙自不相循。取土投水各失其性。以是之故名之為濁。然則水雖濁而清體不忘。濁遍之處即是清遍。五根四大亦然。故圓修者非撥濁以求清乃即湛而復湛。孤山又云今文五濁永異餘經者。如云人壽萬歲方入劫濁。見以五利。煩惱以五鈍。眾生合利鈍為假名。命以摧年促壽。四濁聚在此時故名五濁惡世。今則自空劫以來便有此濁。見以六受。煩惱以六想。眾生以六行。命以六識。皆就當體而辯。一真一妄。從[A60]曠劫來恒與之俱。使人即見聞而返妄歸真。非惟麤細成異即事理大小。亦與之懸絕也。

【觧】孤山曰此濁依於色陰。夫四大五根五塵同名色陰。今以眼根見空塵而說者以渾濁義顯故。何故名劫濁邪。以成住壞空四皆名劫故指見空名為劫濁。有空無體者空無體質故。有見無覺者以見空時無好醜違順可覺故。相織妄成者以無體之空織無覺之見。以無覺之見織無體之空。乃妄見空而兩無其實。此即土失留礙也。渾濁真性過在茲乎。此則如來方便巧示。即指阿難目所對空成劫濁義。

【疏】天台曰梵語劫波此云時分。無生則[A61]已。生當其時即以成濁。時有成住壞空故無論古今淳漓皆此濁也。然時不自時因色處以成時。故此濁依於色陰四大五根五塵而有。今以眼根對空塵而說者孤山所謂以渾濁義顯故。是則以見而例餘四根。以空而例餘三大。根塵相對日用之間而無非濁義。惟此濁以無記為體。故云以無體之空織無覺之見。以無覺之見織無體之空。是第一重名為劫濁。或問曰善惡無記皆屬妄想。若獨以無記為濁善惡非濁乎。答曰今以根塵相對未起分別即見精聞精等以為無記。若善惡之念濁義愈甚又在下四濁中明之也。然既曰有空無體有見無覺織以成濁。若見見之時見非是見則空有其體見有其覺不織不妄則劫濁可超矣。以是而例乎下四。見色與盲等受不受亦受亦不受非受非不受。乃至五不受。了知三際心本無心生滅去來本如來藏。即六受而返乎同。即同而照乎異。皆諸經超濁之捷徑也。

【觧】孤山曰此濁依於受陰。夫領納所緣名之為受。而有六種。謂六觸因緣生於六受。但境有違順非違非順之別。故六受亦各有苦受樂受不苦不樂受之異也。相織妄成者。六受為四大所壅故令留礙。所以見不超色聞不出聲。四大為六受所旋故令覺知也。二法交織妄為受陰。以其見境領納渾濁真性故名見濁。

【觧】長水曰憶過去境。識現在塵。誦習未來境界。孤山曰此濁依於想陰。能取所領之緣相名為想。而有六種。謂取所領六塵之相為六想也。性發知見謂能取六想。容現六塵謂所取六塵之相也。以此相織妄成想陰。既取著所領則擾亂甚前。既渾真性故名煩惱濁。

【觧】孤山曰此濁依於行陰造作之心能趣於果名為行。行有六種。大品經中說為六思。思即是業。謂於六想之後各起不善業善業無動業也。知見即六思。業運即隨善惡遷移。國土亦世間也。如私心雖戀鄉井以官事須往他郡。例六道往還義亦如是。相織妄成者知見欲留業運常去妄成行陰。而去留假合渾濁真性名眾生濁。

【觧】孤山曰此濁依於識陰。了別所緣之境名為識。識有六種即是六識也。元無異性者了別之心惟一故。眾塵隔越者六塵不同故。牽生六識故云無狀異生。性中相知釋上元無異性也。用中相背釋上無狀異生也。眼不別聲耳不別色是相背也。同異失準者。適言其同則用相背適言其異則性相知故無定準。以此交織妄成識陰。識住命存識去命謝渾濁真性故名命濁。

【疏】天台曰初濁重在於劫言為時分所濁也。次濁重在於見言為六受根所濁也。三濁重在煩惱言為六想所濁也。四濁重在眾生言為去留假合所濁也。五濁重在於命言為識之命根所濁也。又初濁以識精為之本。四濁以所生諸緣為之本。諸緣語寬。自見精而生諸受。受而想。想而行。行而識。皆名所生諸緣。故五濁不外第二根本識精能生諸緣也。若澄濁之方有從最初劫濁而澄之者依六根而入道者之事也。有從末後命濁而澄之者依六識而入道者之事也。若琉璃光之依風而入道則從眾生濁而澄之。至於水想火想則澄諸煩惱。妙香密圓妙觸宣明則澄諸見濁。以義而推各當其類。

【觧】溫陵曰見聞覺知六受用根也。常樂我淨涅槃妙德也。死生根本五濁業用也。夫欲返妄契真先當擇去生死妄本依不生滅圓湛之性以成其功。如澄濁水必於靜器也。吳興曰以圓湛之性旋虗妄之心。斯蓋修三止觀照三諦境。伏斷生滅證無生滅也。伏還下因該十信。然後下果通分滿。靜器即止觀之心也。信前猶淺入信漸深。沙土自沉麤垢先落也。清水現前三諦似顯也。擕李曰客塵煩惱諸經論皆說名煩惱障。天台目為界內見思等。根本無明諸經論皆說為所知障智障等。天台目為界外見思。言永斷者且約從因至果通相而說。理實妙覺方名永斷故曰明相精純。孤山曰一切變現即隨機所感十界現形也。俱是淨用故云不為煩惱。即用是體故云皆合涅槃。

【疏】天台曰前開解明菩提涅槃元清淨體則指汝等識精元明能生諸緣緣所遺者蓋性相近也。今立行則云非汝歷劫辛勤修證又云遠契如來常樂我淨蓋習相遠也。意令即近性以修遠果。故有初決定事。此則即近而遠即遠而近以契非遠非近。天台約六即辯佛意在乎此。應當先擇者。擇去也。依取也。凡事圓修應當先識去取。前根本門方識乎去取。今決定門正當去取之時。蓋前文[A62]已示由此四纏分汝圓湛。則一真一妄遍乎五濁。今當於此先擇去死生根本之濁者而不用。竟取乎不生滅圓湛性之清者而成之。即以此湛而旋其虗妄滅生乃乾慧十信位也。伏還元覺者伏與復問。前皆緣修。至初住方為真修亦謂之真因。故曰得元明覺為因地心然後圓成果地修證。吳興謂靜器即止觀之心。此亦通而未的。應當消通歸別。謂依六根圓湛以修止觀也。下文所謂淨極光通達寂照含虗空是也。明相精純一切變現二師所說皆當。即前文我以不滅不生合如來藏而如來藏惟妙覺明圓照法界是故於一為無量無量為一等也。

【觧】吳興曰發業潤生者此指煩惱也。誰作誰受者此推根本也。意顯六根自作自受。天如補註曰初義審因地發心。故指五濁業用為生死根本即虗妄滅生者也。令其擇之旋之而依圓湛不生滅性以成其功也。次義令審煩惱根本兼含選擇圓根之意。故下即指六根賊媒劫家為煩惱根本。而繼以世界相涉之義備顯六根功德數量。定其優劣次第發揚令知所擇耳。既得無生滅性為因地心。又審煩惱根本知所降伏。復擇圓根為一門深入。然則六根清淨乃至圓成果地修證者無出二決定義也。

【疏】天台曰論發業潤生正是煩惱。然而煩惱又有使之然者即所謂誰作誰受也。下又云虗妄根塵何處顛倒則煩惱根本是六根而不是六根。下文論結元結心方是煩惱之根本。經文影互誠不易知也。

【觧】溫陵曰汝觀下釋上須知其處也。引空義者謂除無結則無解而孰能無結哉。則汝下示虗妄根塵顛倒也。眼等六媒妄根也。媒引六賊妄塵也。自劫真性顛倒也。吳興曰外之六塵內之六識皆由眼等引發和合故云六為賊媒。所起煩惱害如來藏故云自劫家寶。由六根所起煩惱故發業潤生乃有無始眾生世界等。孤山曰眾生世界是正報。器世界是依報。以由正報纏縛故於依報不能超越。故下但約正報而明也。

【疏】天台曰解結貴先見結。非徒見結要須見其結元。不見所結正論結起之初。猶云當初從何處結起如今方好依此樣而解。此[A63]已暗指下文結元結心矣。不聞虗空被汝隳裂等者。蓋有結即有相有相即應解。若果無相又何須解。故曰空無相形無結解故。下文指出所結云則汝現前諸根(云云)。言六為賊媒自劫家寶者。若首卷認賊為子乃指六分別識。六識元是賊不是子。眾生認六識作主人翁是為認賊為子。今云六為賊媒乃指六受用根。六根有識精元明者在元是子不是賊。第本覺之父無始覺之功失於調御故稚小無知反為賊媒而自劫家寶。如來舉此為喻。意欲以慈嚴而訓之使改惡而遷善。前三相續生起則因所妄而成能妄故曰所妄既立明理不喻。今正明妄住則因能妄而不能超乎所妄故曰因眾生纏縛故於器世間不能超越。何謂纏縛。聚緣內搖趣外奔逸昏擾擾相者是也。何謂不能超越。眾生洞視不過分寸隔皮膚不見五臟隔紙膜不見外物是也。云何解纏縛云何越世界。下文所謂今汝諸根若圓拔[A64]已內瑩發光如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷氷應念化成無上知覺是也此去正明解縛之方。

【觧】溫陵曰眾生世界亦具四方。即左右前後是也。世者三際迭遷。界者各從定位。界位有十世數有三。一身所具理自互涉故曰身中貿遷世界相涉。界方雖十常數惟四。三四互涉故曰宛轉。三世流變故有三疊。自一疊十十疊百百疊千成千二百。六根各具。然此權依世論以顯妙用大略耳。若夫六解一亡互用圓照則何數量所及哉。吳興曰此約十二遷流變易共成三重也。一十百千者通舉增數之法耳。謂增一為十增十為百等。今且以方涉世明三疊者。第一約四方各論三世共成十二也。第二於東方三世變一為十成三十。南西北方亦復如是。四方各三十成一百二十也。第三於東方三十變十為百成三百。三方亦爾。四方各三百成一千二百也。以世涉方其例可解。斯蓋如來只指凡夫六根根塵相織世界相涉從麤至細且至三疊以彰厥德。大意令知現前見聞覺知剎那剎那皆涉方世麤細之相也。此據六根了別之性是同故云各各功德有千二百。下對六塵了別之用有異所以功德全闕不等。前文云性中相知用中相背不其然乎。慤師約三世四方具有五根五塵成百二十。一一根塵熏成十類眾生為千二百。沇公非之。節公是之。而敏師又謂十二中一一皆具十善成百二十。一一善中具十如是成千二百。然佛旨難測人情異端。苟無的據誰為至當。至於資中孤山長水但合數而[A65]已皆變疊不同。余雖別解亦未敢配其法相。來哲無黨惟善是從。天如補註曰上下無位者指著上下皆是四方之上下也。除此別無上下故曰無位。中無定方者謂四隅之中也。隅以兩方交接而得名。既一隅而屬兩方故曰無定方也。

【疏】天台曰流變三疊吳興所說為當。但第二疊於東方三世變一為十成三十。第三疊東方三十變十為百成三百。變數欠明。今為釋成兼繫以圖。第一約四方各論三世三四共成十二。第二於東方三世變一為十者此約剎那九世言之也。如根本中過去一世既變三世矣。各各又成三世三三九世。蓋所變三世中。有過去過去過去見在過去未來。見在未來亦然。加前根本中過去一世故成十世。所謂十世古今始終不離於當念也。見在未來二世亦然共三十世。第三疊於東方三十。變十為百亦然。佛意蓋言眾生世界必有方位迁流。方方有世。世世有方。一念十方剎那九世。世位生滅法爾如斯。此約一剎那頃功德之數如此。若一念一時一日功德詎有涯量哉。謂之功德者功言力德言用。謂六根各有竪窮橫遍之力用也。意言界雖貿變世雖遷流而有不變不遷者在。即首卷屈指飛光驗見不動。十科反覆顯性周圓。又如下擊鐘驗常莫非其事。此為下選圓通本根極喫緊事。而交光乃云非即真性勝用。此何異葉公好龍至於天龍下窺則遠走而去乎。

以方涉世之圖

以世涉方之圖

【觧】溫陵曰先顯織妄欲明根結之始。次辯優劣欲明耳根圓通使知所選也。天如補註曰若以一方三百言之則前與左右合成九百。義不通也。當知四方各二百。四隅各一百。今眼所見前及左右三方[A66]已成六百。併前二隅二百共成八百。惟後方二百及後二隅二百不見故云三分之二也。

【疏】天台曰論功德有約方約時二義。克定優劣中惟言方而不言時。以有方而後有時。方既遍而決不逐乎時之所遷故也。

【觧】溫陵曰能周聽故功全也。動若等者隨彼之動則似有遠近。在我之靜則周聽無邊。

【觧】溫陵曰出能取香。入能聞香。出入之中無能故闕中交。長水曰出入中交共成三分。一分四百。闕於中交故惟八百。

【觧】溫陵曰世出世智所知之境惟舌詮顯。其言雖局其理不窮。孤山曰取能言說不論嘗味。若取嘗味其功則劣。以合中知故。

【疏】天台曰舌之功德極大以能宣揚世出世間智故。故華嚴云佛法無人說雖慧莫能了。譬如大夜中非燈無所見。即舌之造罪亦大。此皆舌之能事。今舉宣揚顯舌之能。非曰不宣揚而不具德也。交光乃約愚智簡而又為之通曰愚談世智亦通至理繁詞強辯何其宂哉。

【觧】溫陵曰離闕一分合全二分曰離一合雙。孤山曰離一合雙者。離中不知是闕一分。合時能覺有違有順故具二分。

【觧】真際曰意識獨生徧緣諸法故云默容。孤山曰此經明六根功德與法華不同。今示發覺初心令知顛倒處所故辯六根優劣之用。意在阿難擇於耳根以為修證之本。彼明依經修行[A67]已發相似之解。而六根清淨互用無方。雖眼八百亦具餘五根功德。乃至意根亦復如是。即同今文一根既返元六根成解脫。

【疏】天台曰意根獨稱默容者。謂此根性具功德法爾如斯不假思量擬議。如來掩室淨名杜口皆從此默字上得來。天台明一念性具百界千如諸法實相亦得乎此。一切世間出世間惟聖與凡則所具之法無不該。十方三世則所具之法無不遍。舉大多以彰意根之獨勝。無不包容盡其涯際者。涯言處而際言時。即常住真心竪窮橫遍之義。意根為總餘根為別。餘根功德皆從此根本中生。上文一為無量無量為一等妙用亦依此根之所發揮。

【觧】溫陵曰流根即妙湛不動者也。決之而出流逸奔境名生死流。逆之而入反流全一名不生滅。六受用根即上所明者。循圓則合性而深。不圓則離性而淺。深淺相遼故遲速之功日劫相倍。夫欲速返須擇圓根也。

【疏】天台曰眾生迷真而逐妄則自性覺必明妄為明覺等。如從源以出流。謂之順生死流。今返妄以歸真則自不隨分別三種相續。如遡流以歸源。謂之逆生死流。根即根底前文性覺妙明本覺明妙是也。雖曰根底亦未嘗離乎六根。故令驗此六受用根誰合此性而深誰離此性而淺。合離二字溫陵所說者當。不必用交光離中知合中知之說。蓋此中雖約根辯正明根性圓與不圓。不說根用離之與合也。合性而深是為得循圓通。則步步是歸家之路。譬如得神足而還鄉則指日可到。離性而淺是為不得圓滿。譬南轅而適燕雖乘良馬而行未免遲延乎歲月。日劫相倍自非侈言。故學道者莫貴乎選根見性而修也。

【觧】吳興曰六湛圓明等。指六根妄明功德全是真明本性所具。由真具故所以妄具。溫陵曰得圓自在慧則十八界。無非圓通。然下劣初機未能圓得。且自一門而入。一根無妄則六皆清淨。不惟悟十八界。塵塵剎剎皆圓通矣。

【疏】天台曰向約六根明千二八百數量皆六湛圓明本所功德無一毫增損者。因無修成之功此量尚狹。隨汝選擇其圓通可入者世尊許重為發明。依而修行增之進之。下云如是漸增聞所聞盡即其事也。本所功德則有量。增之進之則沒量。法華六根功德雖清淨互用尚亦有量。若生滅既滅寂滅現前則無量矣。十方如來於十八界修行。皆圓滿覺道無有優劣者。此約最上乘根器言之。無非是道則不必擇根。既曰十方。則娑婆亦在其類。故知選根全為下劣。即他方以眾香以天衣亦下劣也。其不下劣。則無適而不可。此方古人之入道者亦各有其門。如達磨之直指人心天台之專觀六識未必皆依耳根也。須知人心六識為之總。餘根餘塵為之別。或以總而觀別。或觀別而得總。圓會同歸初無二道。此可與入門者說。難與競路者道也。雖然。今為初機未得圓滿自在智慧者是不可不選。其於選之之方以情無情言之則六塵無情為劣。根識有情為勝。以根識言之則識墮分別為劣。根無分別為勝。以六根言之則餘五圓通常不全者為劣。耳根全者為勝。教門亦有云初心入道豈能遍觀。故於三科揀却界入。復於五陰又除前四的取識陰為所觀境。如去丈就尺去尺就寸。如伐樹得根灸病得穴千枝百病自然銷殞。此又佛祖應病與藥大機會處不求合而自無不合也。

【觧】溫陵曰湛圓因惑而分。一六因惑而生。將告一六之義。先與辯惑也。孤山曰見諦所斷之惑即八十八使也。修道所斷之惑即八十一思也。生住異滅即同體無明也。分劑頭數謂初住以上至于妙覺四十二品也。虗習猶云妄惑也。

【疏】天台曰孤山云。生住異滅即同體無明者。若考其差別應依起信論說。十信凡夫覺滅相。三賢覺異相。十地覺住相。位滿覺生相。若準仁王經明五忍。初住得無生忍。妙覺證寂滅忍。則生相在前滅相在後。又如觀音生滅既滅寂滅現前。亦滅相在後。法相難知。不敢強配。若論大意則生住異滅於剎那心一時具足。故楞伽經云初生即有滅不為愚者說。則言生滅細相難明如此。學者惟當知其大槩而[A70]已。

【觧】孤山曰。金剛般若云須陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法此即六銷也。猶未亡一者執有涅槃也。以小乘所證全是無明故。資中曰不因六塵所造新業名得六銷。尚迷六根而為一體故未亡一。吳興曰沇師所解一體之義異乎涅槃。但一義未明耳。應知下文見精乃至知精元是一體。

【疏】天台曰前當機問行實兼問理。蓋由不達理無一異故於六根生一異執。是以執行全是迷理故曰云何逆流深入一門能令六根一時清淨。意謂六根成結。要須次第一一而解方得解脫。云何但入一門餘根皆得清淨耶。世尊下文則全約理答。蓋理明而行疑自消故答理全是答行。有法有喻有合。法中先寄人明一六。二約理無一六。三責人未忘一。汝今[A71]已得須陀洹果[A72]已滅三界眾生見所斷惑者。蓋須陀洹名為入流不入色聲香味觸法。此言[A73]已忘六也。然猶未知去至分劑頭數。此明未忘一也。二約理無一六中。今汝下先徵。阿難下破一。若此下破六。是故下結非一六。阿難下釋轉難。難云。若理無一六者云何眾生有六而我有一。故釋之云。由無始顛倒淪替故於圓湛一六義生。次喻中。如太虗空參合群器由器異形名之異空。喻一六義生也。除器觀空說空為一。喻須陀洹雖得六銷猶未忘一也。彼太虗空云何為汝去。喻理無一六也。則汝了知六受用根亦復如是。合法可知。以此而知。則理本無一六。一六由惑生。故其生也。由理無而始生乎一。一者何。根中生住異滅與夫積生虗習也。由一而生乎六。六者六根也。故其滅也要由六而返乎一。由一而返乎理之無。惟其由一而六。故一根既返元六根成解脫。蓋在六莫不異在一莫不同。向在六矣故眾生之人執不得不謂之異。今由一根而返一矣故須陀洹之法執在不得不謂之同。苟人法二執俱忘。則一六同異俱泯。故曰今汝但於一門深入入一無妄彼六知根一時清淨。第猶未忘一之言其法相有三。曰小乘涅槃。曰根本無明。曰世間數法。古今諸師未嘗玄會而競執紛紛。又不得不為之一辯。孤山師云猶未忘一者執有涅槃也。以小乘所證全是無明故。此則兼二而有之失乎數法者也。資中師云不因六塵所造新業名得六銷。尚迷六根而為一體故未亡一。此則得數法而失乎一之法體者也。至於吳興則左袒孤山云。沇師所解一體異乎涅槃。但一義未明耳。應知下文見精乃至知精元是一體。此則吳興師不惟失乎數法而又執數法而不忘也。因為之斷曰。孤山之釋理順。而資中之釋名正。余則斆漁人兼二而利之曰。一六者世間之數也。同異者一六之效也。理本無一六。一六由惑生。既於一門深入。不但入一無妄。而六與之俱淨。且將與一六而俱忘矣。喻不云乎。如太虗空參合群器。乃至云。何況更名是一非一。以此而知。則資中之說名得其正矣。但數本數乎法。法體既形則一之與六不可混名。須陀洹六用不行則六之數與法體而俱銷。無明未破執有涅槃之可證則一之數與法體而未忘。以此而觀豈非孤山之理順乎。學者宜先名正而後理順。庶不失此中文與意也。

【觧】溫陵曰虗空本非同異。喻圓湛本非一六。合器除器喻一六義生之由也。知虗空之同異是非了無所立則一六併亡而圓湛不分矣。一六既無而現有六根者由粘湛妄發耳。故下原其妄發之源以示之。天如補註曰前以阿難未明一入六淨之說。故佛欲與明之始則辯惑。謂其積生虗習等尚未修斷宜其未知一入六淨之說也。次則難以一六令知兩無定趣。乃直示之曰。當知是根非一非六。由顛倒故一六義生也。今文如太虗空下喻一六義生。彼太虗空下喻本非一六。例合後文由明暗等至見精暎色結色成根等即一六義生也。汝但不循下至隨拔一根五粘圓脫即本非一六也。即正釋阿難一入六淨之疑也。

【觧】吳興曰粘湛發見者由明暗等塵染起淨性也。他皆放此。擕李曰見精映色下勝義根也。雖用能造所造八法為體。是不可見有對色能照境發識。乃聖人所知之境其義深遠非同塵境麤淺故名清淨。此是染中說淨非無漏妙明之淨也。因名眼體下浮塵根也。亦名世俗根。以麤淺易知故翻前立名。亦用能所八法為體。今言四塵但舉所造也。問浮塵但與勝義為所依處。不能照境發識。何言流逸奔色。答理實勝義。然浮塵是所依處。舉所依顯能依也。又連上清淨四大為言義亦無失。能造者地水火風四大也。所造者色香味觸四塵也。餘五例此。

【觧】孤山曰粘湛發知者妄慮知也。根元下此取肉團心根為慮知之所託也。故勝義根還是清淨四大。如幽室見即浮塵根為意思託附如處幽室。正法念經云如蓮華開合者是也。

【疏】天台曰今經明六根生起之相凡有四處。一云色雜妄想想相為身。一云由明暗二塵發見居中吸此塵象名為見性。此猶略而未廣適足為後二之發端。三曰明見非他覺明為咎所妄既立明理不逾。此可以之原其始也。四曰由明暗等二種相形等。此可以之要其終也。合而明之則始終之事彰。是則由明暗等二種相形即所妄既立。於妙圓中粘湛發見即明理不踰。見精映色之語則前文未暇詳言也。黏字宜從黍從占。從米者俗。若約喻說正如黐膠之黏物一著便來。初受胎時由明暗二塵黏性覺中圓湛之性以為見精。一有根後又無時不為色塵所黏。故此黏字一篇主意。與下脫黏內伏相照映。色既黏見感而遂通故見精亦即映色。映者如鏡之鑑物。見精即第八見分。色即第八相分。由能見故境界妄現。由相織故結成眼根。下去例此。根元目為清淨四大者明勝義根也。有能造四大所造四塵。今但云四大者色香味觸自無體性全以地水火風而為之體。但言能造即攝得所造。下浮根四塵亦然。言清淨者乃八法中至精之物故謂之清淨。所謂染中說淨也。因名眼體如蒲萄朵則上通勝義亦通下浮塵。蓋勝義如形。浮塵如影。無有影不類形者。經文省約故以此句通上而貫下也。吳興師則釋為浮塵根。豈勝義果無其狀耶。故雲間師準顯宗論為之辯云。眼根極微居眼星上。體清徹故如秋泉池。耳根極微居耳穴內旋還而住如。卷樺皮。又舊婆娑論云舌根鄰虗居舌中央如半月形。鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙爪甲。據此等文豈屬浮根耶。又準婆娑說人身根如腰鼓顙。顙鼓筐也。上下闊中間小。漢宮女謂之細腰。正與相類。若男人身根。應取熏聞記引他經說身如立戟槊此則居然有丈夫之狀。意根言幽室見者此正言勝義託於浮塵之內如人處於暗室之中。七徵初執心在內不見臟腑正在乎此。若考其狀亦應同浮塵根。如正法念經形如蓮華上有七葉。朝開暮合色法所攝。前云寤寐二相隨身開合亦是此意。若以用狀形。經文立言各有其義。如耳如新卷葉而特云卷。鼻如雙垂爪而特云納。狀爪之納取也。舌如初偃月特云絞。以偃月有卷舒之用也。眼之云結。身之云摶。意之云攬。或以義以類皆有取之之義又不可槩論。獨眼根既謂之如蒲萄朵又謂之如秋泉池。正以眼根四微圓轉光潔如水晶萄。映徹照物如秋泉池。是亦體用立稱之不同也。

【觧】孤山曰由彼覺明真明也。有明明覺妄明也。迷彼真明故云失彼精了。成此妄明故云粘妄發光。溫陵曰是以汝今下釋上因妄發故六皆虗妄。若離六塵悉無自體。

【疏】天台曰上別示生起之由[A74]已竟。此總結偏局之相分二。初明因塵有相。二明離塵無體。由彼覺明有明明覺言其始也。失彼精了粘妄發光語其成也。前云黏湛今云黏妄。所謂單真不立獨妄難成。光字總該六根。即黏色黏湛而發見者。惟其生起因塵而有是以現用離塵無體。故眼見因色而有離色無體。耳聽因聲離聲無體。乃至意根亦復如是諺所謂躃者命在杖失杖則顛是也。

【觧】溫陵曰粘妄則由塵而循根故成隔礙。脫粘則不由不循特寄根而[A75]已故能互用。吳興曰寄二種根覺明開發。故千二百功德根根互用也。孤山曰用有真似。似如法華。真如華嚴。

【疏】天台曰二明反妄歸真六根互用中云汝但不循等者明圓修不由前塵以起知見。隨拔一根去則圓證不循根而得互用。前循所常而失真常。今則不循所常而得真常。言隨拔一根說黏內伏者。向明性為塵黏以成根。則根為塵結而永固。今反妄歸真則不循塵而不用根。不用根謂之拔根。根一拔而其黏亦脫。既不緣塵又不用根。但內伏其元真而[A76]已矣。元真一伏則本明發現。諸餘五黏根則應手而俱拔塵則圓滿而皆脫。不前不後一時頓得。功效速疾有如此者。而今而後則不由前塵以起知見。此句正結答前云何入一門而六門俱淨之問。與下觀音修證亡前塵等四節功用同。亦一部之大關要也。何則。蓋一部所詮不外三德。今拔根即般若之圓修。脫黏即解脫之妙用。元真即法身之本體。應拔圓脫則不縱不橫之道彰。修行之要莫要于此。讀者聞者可不遵諸。不由前塵下六句結成六根互用亦是釋難之辭。難者曰不由前塵以起知見則無六根。豈成佛時但證儱侗真如乎。況諸世尊皆有六根。豈一向不起知見乎。故釋之曰明不循根寄根明發。明不循根則不由前塵以起知見。寄根明發則聖人非無六根。惟其如此故六根互相為用。蓋明若循根則根為主[A77]已為僕。僕隨主使則我勞而根逸。我勞故能一而不能諸。在彼而不在此。寄根明發則我為主根為僕。亦僕隨主使則我逸而根勞。我逸故能一而能諸。即諸而即一。在彼而即在此。在此而即在彼。故曰由是六根互相為用。

【觧】溫陵曰那律尊者因精進失明而能見。賢喜龍王無耳能聽。恒河之神無鼻聞香。驕梵受牛哨報故曰異舌。舜若多神主空神也。其質如風而能覺觸。修滅盡定得空寂者意根斯滅。如大迦葉雖滅意根而能了知。孤山曰殑伽河名。此云天堂來。以其自雪山頂無熱惱池流出故也。那律等六人或是凡夫業報。或是小聖修得。斯皆妄力。尚不依根。何況圓脫豈無互用。

【觧】吳興曰真智如湯。妄境如[1]水。了妄即真化成知覺。前明真覺不由於根故舉那律無目能見等。今示真覺不假於緣故指世人暗中有辯也。彼人即指合眼之人。循體謂繞他人之體。知覺是同言暗中知覺與明中所見不殊。凡夫尚有不假明緣而能有辯。況聖人真覺何藉緣發乎。終見下指妄。不明下顯真。略示明暗諸緣例爾。

【疏】天台曰應念化成無上知覺者。化乃變化當體改轉為義。蓋根身器界元是妙圓真心。由無始從清淨本然中隨心應量成九界染礙色心。如水成氷非礙而礙。今諸根圓拔內瑩發光如湯銷氷氷還成[1]氷。應念化成無上知覺。當體改轉不遺餘力。故曰應念化成。如彼世人下約劣喻以顯互用。緣見因明下因釋疑以顯真常。疑者云世人合眼循體頭足雖然一辯終非眼根明了之境。何足以喻互用之相。因釋之曰緣見因明暗成無見。即前因明而黏發者明則能見暗則不見。脫黏內伏發本明耀。故不明自發暗不能昏。眾生境界由塵發知因根有相。故觸處昏迷塵塵繫縛。今也塵既不緣根無所偶根塵既銷云何覺明不成圓妙。

【觧】溫陵曰離幻復真常住不壞名常住果。而見聽六用離塵無體是斷滅法。依斷滅因求常住果烏得相應邪。此誤認緣塵迷失常住也。由失常性故難契常果。實修證大患故須難明也。諸佛所得曰菩提。寂靜常樂曰涅槃。不妄不變曰真如。離過絕非曰佛性。分別一切而無染著曰菴摩羅識。一法不立煩惱蕩盡曰空如來藏。洞照萬法而無分別曰大圓鏡智。菴摩羅此云無垢。即第九白淨識也。此[A79]已成智而名識者以能分別故。楞伽經曰分別是識無分別是智。有空如來藏有不空如來藏有空不空如來藏。寶積經曰空如來藏離不解脫一切煩惱。不空如來藏具河沙佛不思議法。空不空如來藏隨為色空普應一切。後二隨用得名。獨空如來藏為真體。故為果號。

【疏】天台曰因果名目相應中當機特引七種名目為問者。此是修門中大關節要處。蓋修道分中依常住真心以修圓行而為之本。常住真心即前經所顯如來藏性。要而言之屈指飛光驗見不動觀河之見童耄無遷來無非發明此心。正欲顯此因性即是果性。故以不相應之語而為反難。冀如來有以發明。蓋首卷所指眾生識精中所有元明寂而常照慧鑑昭然。照而常寂蕩無纖情。即是如來果位所證菩提涅槃元清淨體。不妄不異名為真如。不壞不變名為佛性。分別一切而無染著名菴摩羅識。一法不立煩惱蕩盡名空如來藏。洞照萬法而無分別名大圓鏡智。向下擊鐘驗常圓通本根即其證也。誠為修門之大本。弗效貧人而數他寶可也。

【觧】溫陵曰復揣六用疑若斷滅。而反以佛說湛常為不誠。而近乎戲論不得為真實語者。

【疏】天台曰二重難又二初明因定無常。進退循環者謂進以眼根而推之。若離明暗見畢竟空。退以意根而推之。如無前塵念自性滅。又進推於前塵退推於內根皆本無我心及我心所。心即心識。心所即六根亦即七處所徵者。二顯頓乖前說中如來前說不循六塵拔根脫黏則伏歸元常豈不違越誠言乎。此阿難執如來所破而疑所顯。如進退循環無心心所之說。皆稟首卷破妄心無所無體之言而為之難。即湛精圓常之理亦前經曾所示者。第此二法混居於六根之中。決擇定當亦難為之精。故設此為問冀如來有以決之。然在當時之機雖然得悟。慮今之閱者未得其要。因為之闡曰此經以佛之知見而為宗體。若緣塵以起知見因根而有分別皆妄也。畢竟歸於斷滅者也。下云知見立知即無明本是也。不由前塵以起知見之知見脫黏內伏諸根圓拔時之知見者真也。伏還元常者也。下云知見無見斯即涅槃是也。至於擊鐘驗常亦必取斯而[A80]已矣。

【觧】溫陵曰倒因即疑妄分別也。真倒即執常為斷也。

【疏】天台曰緣塵而有分別是為顛倒所因。離塵而有知見即是真常反謂之無常。是為真倒現前。阿難未盡諸漏之多聞徒知乎彼而不知乎此也。

【觧】溫陵曰此但無聲。非謂無聞。必再擊疊問者欲令審辯而有悟也。

【觧】溫陵曰上答為倒。此答為正。蓋聲有生滅聞性常在迷情不了以聞同聲。是以常為斷也。

【觧】溫陵曰聲塵或有或無聞性未甞有無。所謂聲無亦無滅聲有亦非生。此即不生不滅真常性也。夫知無者亦因聞根。不可謂無聲則無聞也。是故阿難下牒上顯常也。吳興曰前阿難通疑六根離塵無體。云何將此斷滅以為因欲獲常果。如來所以別顯聞性為常者誠欲發耳根圓通之機也。

【疏】天台曰上文誘答[A82]已定然後斥其矯亂。惟聲與聞報答無定即矯亂也。云何無定聲銷無響吾問聲不汝言無聲此正也。初問聞不汝言無聞非倒乎。若從前答。無聲無聞鐘聲再擊不應更聞。若從後答。聲雖有無非無聞者。如此報答無定非矯亂乎。故責之云聲銷無響汝說無聞若實無聞聞性[A83]已滅同於枯木鐘聲更擊汝云何知。要知知有知無自是聲塵或有或無。非彼聞性為汝有無(云云)。此段文意顯聞常住。展轉結歸其序有四曰聲曰聞曰知曰性。蓋初以聲而顯聞。即但是聲塵或有或無豈彼聞性為汝有無。然聞雖顯矣猶未足為真。次以聞而顯知。即聞實云無誰知無者。然知雖顯矣亦未足為真。次以知而顯性。即聲於聞中自有生滅非為汝聞聲生聲滅令汝聞性為有為無。此為聞之本理之極。故知顯常非徒曰遺塵而[A84]已要聞者知者俱遺獨有不可遺者。如水中醎味色裡膠青。雖睡夢之不昏造次之不忘必具清淨海眼者有以見之。不則當面蹉過者多矣。即認末為本亦多矣。然此四序一往與耳根法門四節同。再往言之彼文竪在四修今文橫在一性。

【觧】吳興曰所舉寐事驗妄識至昏而真性不昧也。復恐惑者謂寐雖不昏死豈不滅邪。故重示云縱汝形銷等。

【疏】天台曰惑舂搗聲別作他物此睡夢顛倒也。即於夢中恠鐘為木石響此聞性不昏也。是人夢中豈憶靜搖開閉者。靜搖言聲塵。開閉通塞言耳根。正明聞性常然不關於根塵也。關根塵而有知即屬無常。不關根塵而有知即是真常。所以此文顯性聞之極易會之至難。

【觧】溫陵曰不悟性常故逐諸生滅。能守常性常果可冀矣。前令審擇常性為因地心。而阿難牒難故此結告也。吳興曰通別二惑俱名塵垢。真似所證皆號法眼。此眼具五方曰清明。

【疏】天台曰此科通會結示。以諸眾生去明迷故常即無常。若棄生滅去明悟故無常即常。是則常無常性居於六根之中如二鳥之同遊。若循色聲以分別即雜染流轉。苟棄生滅而守常即常光現前。故知化性覺為根塵我也非他也。即變根塵為覺性亦我也非他也。昇沉染淨只在迷悟之間可不務返妄歸真哉。想相為塵即法塵。識情為垢即意識。此且就阿難緣塵分別者而言。但此塵垢關乎麤細則吳興通別之言深有理焉。蓋若破通惑但證慧眼。今云法眼要知通別俱破斯可以言法眼清明成無上覺也。