大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九
一名中印度那蘭陀[A1]大道場經於灌頂部錄出別行
大唐神龍元年歲次乙巳五月二十三日
阿難。世間一切所修心人。不假禪那無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐想念俱無。愛染不生無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類名梵眾天。
欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。
孤山云。內定外戒倍勝於前。故能行梵德。為王輔弼也。
補遺云。欲習既除。名伏為除也。離欲心現初禪發也。以初禪九品。故次第發也。
身心妙圓威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。如是一類名大梵天。
手鑑云。如佛地論云離欲寂靜故名為梵。具云梵摩。此云清潔寂靜。謂創離欲染。故名清潔。得根本定。名為寂靜。貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅為食。是娑婆世界主也。
孤山云。以上之三天不顯言修禪。唯言持戒者。蓋此經扶律以勵未來故。
資中云。俱舍論。明大梵天威德光明獨一而住。無尋唯伺。定力所感。下二天具有尋伺。
熏聞云。論明三摩地有三種。一有尋伺。謂初禪及未至定也。二無尋唯伺。謂中間禪。三無尋無伺。謂二禪近分乃至非想等。今大梵天即中間定力所感。
補遺云。資中引俱舍言大梵天是無尋唯伺者。當是初禪大梵進修中間言之耳。若就初禪。只是有尋有伺也。
又劫末後去。劫成先來。外道不測。故執為常也。
熏聞云。證真言。劫初成時梵王先生。猶住一劫未有梵侶。後起念云。願諸有情來生此處。作是念[A2]已梵子即生。外道不測。便執梵王是常梵子無常。
手鑑云。然一切外人所計不過二天。一謂摩醯首羅。二謂毗紐摩醯首羅。此云大自在。色界頂天。三目八臂。騎白牛。執白拂。有大威力。能傾覆世界。世皆尊之以為化本。毗紐此翻徧勝。亦云徧淨。俱舍云。是第三禪頂。有云欲界之極。大論云。徧淨天者四臂。捉貝。持輪。騎金翅鳥。有大神力。而多恚害。時人畏威遂加尊敬。劫初千頭少一。二十四手。化生水上。臍中有千葉蓮華。華中有光。光如萬日俱照。梵王因此下生。念言何故空無眾生。作是念時。他方世界眾生應生此者。有八天子。忽然化生。八天子是眾生之父母。梵王是八天子之父母。毗紐是梵王之父母。此皆遠推根本也。譬喻經云。諸外人計梵王生四姓。口生婆羅門。臂生剎帝利。脇生毗舍。足生首陀。中含長含亦更有說。皆名同少異。法華亦權指云。梵王是一切眾生之父。亦遠推本而言也。
荊公云。梵此言淨。然華嚴經有淨行品。又有梵行品。如天淨乃名為梵。
阿難此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中諸漏不動。名為初禪。
資中云。一切苦惱所不能逼。離欲界八苦也。
孤山云。禪有四類。一有漏禪。即今四禪。二無漏禪。謂九想八背等。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等。四非有漏非無漏禪。即此經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地。此以第一簡非第四清淨心中正指初禪也。諸漏不動。[A3]已伏欲惑也。
荊公云。諸漏不動雖未能伏漏。然能持使不動此天有覺觀支故。
苕溪云。初禪修五法。離五蓋。成五支。具有八觸十功德相。
熏聞云。五法者。欲念精進定慧一心。也五蓋者。貪欲嗔恚睡眠掉悔疑也。五支者。覺觀喜樂一心也。八觸者。動痒涼暖輕重澁滑。復有八觸。曰掉猗冷熱浮沈堅軟。此八雖與前觸大同。若細分別不無小異。合而言之名十六觸。十功德者。一定。二空。三明淨。四喜悅。五樂。六善心生。七知見明了。八無累解脫。九境界現前。十心調柔輭云云。
阿難。其次梵天統攝梵人圓滿梵行。澄心不動寂湛生光。如是一類名少光天。
光光相然照耀無盡。映十方界徧成琉璃。如是一類名無量光天。
長水云。從前少光更發多光。光相轉增名光光相然。
真際云。映十方界者。約其定光。隨所受用東西等言之。非徧十方世界也。
吸持圓光成就教體。發化清淨應用無盡。如是一類名光音天。
孤山云。舊解云。擥慧光之應用。為表詮之教體。以代言詮。故名光音。發化清淨者。十四變化心也。智欲圓光也。
真際云。教體即言詮也。以光為音。表了無盡。故云發化清淨等。
長水云。以二禪界地。無有五識。外乘及凡夫。若在定時。俱不能起前五了境。但用光明以為表詮。以光為音。名光音天。
荊公云。非特吸持圓光。又能成就教體。故名光音。吸言不散。持言不失。此天有內淨支路。
阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中麤漏[A5]已伏。名為二禪。
苕溪云。地持論目第二禪為喜俱禪。此定生時與喜俱發。故今說云一切憂懸所不能逼。問初禪五支[A6]已具於喜。何以二禪方名喜俱。答初禪有覺有觀。猶帶憂懸。今覺觀既盡。故別受斯稱。
熏聞云。此有四支。謂內淨喜樂一心。此禪發時。如人從暗室中出見日月光明。其心豁然明亮。八觸十功德亦同初禪。但從內淨俱發為異。懸者繫也。以離覺觀。故無所繫著。
阿難。如是天人圓光成音。披音露妙發成精行通寂滅樂。如是一類名少淨天。
苕溪云。圓光成音指前教體也。披音露妙即發化清淨也。
補遺云。如是二句牒前也。披音露妙下正明三禪也。披去光音之教跡。露出此妙性之定也。良以二禪有內喜之染。此中去之。所以名淨耳。進修三禪。故發成精行。證得少淨。故通寂滅樂。
發成精行者純修之定也。通寂滅樂一心支也。
荊公云披音露妙者。能披發音元。知教之所由成。能開現妙性。見光之所從生。此天有慧支故。
淨空現前引發無際。身心輕安成寂滅樂。如是一類名無量淨天。
苕溪云。既得少淨空相現前。復以定力引發少相令無邊際。望上未徧。望下則多。故名無量。
世界身心一切圓淨。淨德成就勝託現前歸寂滅樂。如是一類名徧淨天。
上身心輕安且言其內。今世界等者總攝於外。勝定所託。一切淨相既現於前。還歸內心寂滅之樂。
荊公云。發成精行通寂滅樂。能通而[A9]已。淨空現前引發無際身心輕安。然後樂成。勝託現前。則有所託地。故曰歸寂滅樂。
阿難。此三勝流具大隨順。身心安隱得無量樂。雖非正修真三摩地。安隱心中歡喜畢具。名為三禪。
資中云。具大隨順。意地異熟樂隨順自在故。
熏聞云。證真云異熟樂者徹於意地。徧身適悅。與五識相應。不可分別也。
苕溪云。地持論目第三禪為樂俱禪。
此有五支。謂捨念慧樂一心。此定功德與徧身樂俱發。故前二禪雖有樂支。為喜支所障。今滅喜純樂。故得其名。而云歡喜畢具者。名同體別。不以文害意。
荊公云。安隱心中歡喜畢具是為樂支。非喜動也。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因[A10]已盡樂非常住。久必壞生。苦樂二心俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類名福生天。
復次下結三禪之德。樂非下顯三禪之過。若樂下正示福生也。三禪無下界苦因。雖名為樂。樂久必壞。壞亦成苦。今既捨樂。苦則不生。地持名此為捨俱禪。其義同矣。
補遺云。指前三禪。離下界內喜之動。故曰不逼身心。樂非常住者。樂壞苦生。非所以為福也。
熏聞云。淨福性生。性謂體性。亦約內說。此禪與微妙捨受俱發。故名捨俱禪。具有四支。一不苦不樂支。二捨。三清淨。四一心支。福生。餘經或名無雲天。第二福愛名福生天。
捨心圓融。勝解清淨。福無遮中得妙隨順窮未來際。如是一類名福愛天。
補遺云。前福生天以捨樂為福。今捨心轉勝愛樂此福。故名福愛。與前福生深淺之別矣。下三句。明因福愛。故分二岐。上二句。以捨心轉勝。正明福愛。因此愛樂不止。故生廣果無想也。從廣果天出生五那含無漏之業。窮未來際。挹其源蓋出此福愛樂悅之心。所以於此言之者。明福愛之功耳。
苕溪云。得妙隨順即隨順下文二岐路也。由此淨福體性無遮。愛樂修習勝妙之法。是則福資二路非止當天。故云窮未來際。
長水云。於福愛中分二所向。一直往道。即至廣果。二迃僻道。即至無想。
補遺云。然則所以此中方分二路者。良由捨心勝妙。若福德純厚。堪為出世之基。加四無量心則生廣果。若資捨心灰斷僻見。故生無想。良由空法誤人多矣。例如通教三人證空。二乘取證。菩薩於空自能化物也。
阿難。從是天中有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明修證而住。如是一類名廣果天。
資中云。於福愛中分出二天。一廣果二無想。此廣果天以四無量心熏禪福德。離下地染。廣福所感名廣果天。
熏聞云。即廣果之因。修證而住。且約不生無想言之。若厭色窮空。亦復無住。
若於先心雙厭苦樂精研捨心。相續不斷。圓窮捨道身心俱滅。心慮灰凝經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類名無想天。
資中云。此計無想為涅槃。以捨心為方便。初捨粗心。入於微心復從微心入微微心。從微微心便即灰凝。常修不息。命終生此。五百大劫後還退墮。是人不了妄性體空。乃執生滅以為勞慮。厭此生滅求不生滅。非真不生也。但見第六識不行如氷夾魚。不知微細生滅。妄謂涅槃。故於受生半劫有生半劫方滅。准俱舍論。引婆沙。釋彼生死位中。初生彼天。經半劫始入無想異熟。欲無常時。從異熟出。經半劫有心。後方始死。
補遺云。應知無想壽五百大劫。但初生至彼。先經半劫猶覺有心。方入無想。故曰初半劫滅。壽五百劫[A11]已當報盡時。又經半劫覺有心想。方始無常。故曰後半劫生。再生心想。故曰生也。
熏聞云。百法論名為無想報。屬不相應行。彼疏云。由欲界修感彼天果。名無想報。亦云無想異熟。此有三義。一變異而熟。要因成熟方能招果。二異時而熟。過去造因今現得果。三異類而熟。由善惡因感無記果。
證真云。然此四禪。總報別業但有三品。感下三天。其無想天秪是廣果天中別報。凡夫境界上極於此。後五不還亦是聖人雜修靜慮。資廣果天業。令五品殊勝。生彼受樂。與凡夫不同。
阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心功用純熟。名為四禪。
資中云。俱舍云第四禪離八災患。所謂尋伺苦樂憂喜出息入息。亦不為水火風三災所動。名不動地。
阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣俱時滅盡。苦樂雙亡下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。
五不還者。第三果人[A12]已斷欲界九品修惑。種現俱盡。更不還求下界受生。名為不還。苦樂雙亡者。又能進斷第三禪染。[A13]已離下地。未超色界。故於此中安立居處。俱舍云。雜修靜慮有五品不同。故生五淨居。雜修者。以有漏無漏間雜而修之也。梵語阿那含。此云不還。亦名不來。俱舍論色界有五種那含。頌曰。此中生有行。無行般涅槃。上流若雜修。能至色究竟。言五種者。一中般。謂往色界。住中有位。便般涅槃。二生般。謂生色界[A14]已。不久便般涅槃。三有行般。謂生色界[A15]已。長時加行不息。由多功用方般涅槃。四無行般。謂生色界[A16]已。經久加行懈怠。不多功用。而般涅槃。此有二種。由因與果異故。因異者有雜修無雜修也。果異者至色究竟及有頂也。前是觀行。後是止行。樂慧樂定不同故。今五不還天。即樂慧者所生也。初二三禪皆有九品修惑。俱名為染。
頌曰。由雜修五品。生有五淨居。論曰。由雜熏修第四靜慮有五品。故淨居唯五。如是五品雜修靜慮。如其次第感五淨居。有餘師言。由信等五次第增上。感五淨居云云。
手鑑云。五淨居者。正理論云。離欲諸聖。以聖道水濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止。故名淨居。或住於此窮生死邊如還債盡。故名為淨。淨者所住。故名淨居。或此無異生雜。純聖所止。故名淨居。五品者。謂以有漏無漏。雜資廣果故業。令其殊勝。轉生五淨居天。故有五品。
然何故須雜耶。謂五淨居無別引業。一切有情法爾第四禪中秪有三品總報引業。生彼三天。聖人既無煩惱。故須雜修下三天故業生五天也。然所資故業是一。由能資因。行相有五。故感五天。
五品者。謂下中上上勝上極也。
手鑑云。此五皆有加行根本且初下品。先起多念無漏。又起多念有漏。後又起多念無漏。如是漸滅至二念時。名加行。次起一念無漏有漏無漏。名為根本。謂前後是無漏。中間是有漏。間雜修故。名為雜修。由此資於故業。從廣果沒便生無煩。次中品。有六心。用前下品三心為加行。更引生三心一念無漏有漏無漏為根本。資其故業。從廣果沒能超無煩生於無熱。三上品。有九心。用前六心為加行。更引三心以為圓滿。資於故業。超於一二而生第三。四上勝品。有十二心。用前九心為加行。更引三心為根本。資於故業。超三生四。五上極品。有十五心。用前十二心為加行。更引三心為根本。資於故業。能超四天生色究竟。
阿難。苦樂兩滅鬪心不交。如是一類名無煩天。機括獨行研交無地。如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類名善見天。精見現前陶鑄無礙。如是一類名善現天。究竟羣幾。窮色性性入無邊際。如是一類名色究竟天。
苕溪云。若有苦樂。勢必相傾。是猶鬪戰交於內心也。又心受苦境。則與苦苦交鬪。心受樂境。則與壞苦交鬪。今既兩滅。故名無煩。
長水云。苦樂心滅敵對則亡。形待既無。故云不交。不交則無煩也。初滅苦樂二形待心。雜修初品。
釋要云。即下品心資也。謂行人先入四禪定[A17]已。於此定中。先起多念無漏心相續現前。次起多念有漏心相續現前。又起多念無漏心相續現前。如是漸漸減至二念無漏二念有漏二念無漏時。名雜修加行成滿。次起一念無漏一念有漏一念無漏。至此名為根本成滿。由此有漏無漏間雜修故。名為雜修。亦名夾熏禪。以用無漏夾熏有漏。色定轉明果報轉勝。由此資故業故。從廣果沒便生無煩天也。稍離定障名為無煩。煩即障也。
補遺云。若在三禪而下。苦樂交戰於胷中。
孤山云。機弩牙也。栝箭括也。凡箭弩之發。必欲中的。有研交之地。今捨心獨行無苦無為。違順之境譬箭發而交也。既無違順。故無熱中之患。無煩言其絕外境。無熱言其絕內心。
長水云。雜修上品。此品有九心。用前六心為加行。更起三心為根本。資故業故。從廣果沒生善見天。無漏功著。定慧障亡。故能妙見圓澄十方世界。名善見天。塵象沈垢即定慧之障也。
孤山云。如陶師之為器爐治之鑄像。言其作用自在也。
補遺云。精見指前善見。陶鑄方指今文。善見言體。善現言用。陶鑄猶言出生也。能起十四變化自在故也。
苕溪云。究竟研窮之義也。幾者動之微也。研窮多念至於一念。故曰究竟群幾。以雜修五品。初用多念無漏熏多念有漏。乃至最後用一念無漏熏一念有漏。名上極品。故俱舍云。成由一念雜是也。窮色性性者。窮亦究竟。變其文耳。心既熏多至少。色亦窮粗至微。粗細不同。故曰性性。入無邊際。即色界與無色界二邊之交際也。俱舍云。從此向上無復所居。此處最高名色究竟。
熏聞云。此略示初後二品雜修之相。如第四禪先修得[A18]已。更以多念無漏相續而起。從此引生多念有漏。然後復起多念無漏。即初品三心也。如是後漸漸減少。乃至二念名加行成。唯有一念名根本成。
阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。阿難。是十八天獨行無交。未盡形累。自此[A19]已還名為色界。
孤山云。獨行無交俱無情欲故。未盡形累尚有色質故。
復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心發明智慧慧光圓通。便出塵界成阿羅漢入菩薩乘。如是一類名為迴心大阿羅漢。
苕溪云。色究竟天。第三果人根有利鈍。故分二路。其利根者。發無漏智斷盡修惑即出三界。其鈍根者。復由定心欣上厭下生無色界。應知慧光圓通且約盡無生智圓滿而言。
謂見苦[A20]已斷乃至道[A21]已修名盡智。不復更斷乃至不復更修名無生智。
入菩薩乘。正約出三界後勝進而說。斯亦今經破定性之明文也。
若在捨心捨厭成就。覺身為礙銷礙入空。如是一類名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識全於末那半分微細。如是一類名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然逈無攸往。如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。
長水云。捨心有二。一者若於有頂。用無漏道斷惑入空。即樂定那含也。二者若於廣果。用有漏道伏惑入空。即凡夫外道也。
無漏道謂八聖種觀。有漏道即六行觀。八聖種觀者。觀五陰如病如癰如瘡如刺無常苦空無我。云云。
以此二天俱在捨心共一地故。
真際云。諸礙既銷厭色歸空也。無礙無滅厭空欣識。無礙之無亦復滅也。
孤山云。空處亡色。識處亡空。今識處亦滅。故無所有。
苕溪云。前無所有處。雖云滅識。而體性不動。但滅微細窮研之分耳。
今於無盡性中發宣盡性。即是從盡復立無盡。故天台禪門出古師解云。此定中不見一切相貌。故言非想。若一向無想如木石無異。云何能知無想。故言非非想。如存不存即非想也。若盡非盡即非非想也。
熏聞云。前觀識處是有想。無所有處是非想。今雙遣之。又凡夫外道。得此定謂證涅槃。斷一切想。故言非想。佛弟子如實知有細想。依四陰而住。故云非非想。此約得失合而名之。
此等窮空不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸。迷漏無聞便入輪轉。
苕溪云。此等窮空通指凡聖。欣厭未盡。故言不盡空理。縱是聖人修八聖種觀。亦有四陰細惑未亡。以未得滅受想定故。欣厭未盡者。欣即窮空之心。厭是捨苦之行。此四空處生滅猶在。真空不明。故云未盡也。縱是聖人等者。謂五不還人修八聖種觀。雖有頂亦不免生滅。四陰細惑者。具有十種心心數法。謂受想行觸思。欲解念定慧云云。
從不還天下。明聖人有生此處者。是鈍根那含耳。言羅漢者約後為名也。若從無想下。明外道有不生此處者。謂窮空不歸也。
補遺云。此等指前四空也。窮空該於二類。即不還無想。自從不還下釋出二類。窮空不歸者。謂外道徒能窮空。不反照性。不歸真理也。則顯不還能窮空歸真者矣。但諸師泥於經論。便謂無想不能復至四禪空。或指廣果同名無想。或以不歸強作不來。唯孤山云然人根不一。諸教偏說一分耳。況今明云從無想諸外道天來。豈可違經。蓋由無想天者外道所居。多分壽盡便應墮落。又是斥邪。政自不能不爾。豈可無有報盡復至四空者乎。問無想壽五百劫。一向灰凝。何處可云復窮空也。今斟酌其義。恐取初生半劫想未滅時。因又窮空迴生四空。又五百劫後。仍經半劫有想復生。既未墮落。有利根者又復窮空乃生上天也。
阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王即是菩薩遊三摩提漸次增進。迴向聖倫所修行路。
資中云。准華嚴經。皆是登地菩薩亦為天王。然則別圓二教法身大士方能為也。
孤山云。遊三摩提者。以菩薩善入出住百千三昧。故住此定而為天主。
善入出者。九次第定善入。師子奮迅善出。超越三昧善住。
孤山云。若達禪實相。即號楞嚴。
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終名無色界。
無業果色者。顯有定果色也。
定果色出百法輪。若顯揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切色皆得自在。即以定變起五塵之境也。
補遺云。有質礙義。定法持心使不散亂。似有質礙。亦假色也。若顯揚聖教論。定自在所生色乃定之用。非定果之比。
此皆不了妙覺明心。積妄發生妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。
孤山云。補特伽羅此云數取趣。即有情隨諸趣受生也。謂數數取諸趣故。
復次阿難。是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。
苕溪云。俱舍四生頌但云鬼通胎化二。今卵生修羅鬼趣所攝。則世親之言似未詳矣。問法華所列四種修羅。與今四種為同為異。答彼四秪可攝在此四之中。不可次第分屬其類。荊溪云。法華四種皆與帝釋𩰖戰。一往觀之。但同今經第三類耳。問此四修羅既為四趣所攝。應無別報同分之處耳。答雖屬四趣。非無別報。今云卜居鄰於日月等。即同分之處也。又長阿含云。南州有金剛山。中有修羅宮。所治六千由旬。欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。是知此趣且取一分善報。謂之人天。若論受苦實在人趣之下。故正法念經。唯以鬼畜二種收之。良由於此。
孤山云。若依七趣優劣。則修羅在人趣之下。今為攝屬不定故在其後。
熏聞云。能與梵王等爭權。此鬪戰修羅。廣如正法念經所說。彼云。若閻浮提人順法修行。孝事父母。供養沙門及婆羅門。恭敬耆舊。[1]大眾則勝。若諸世人不順法教。修羅則勝。起世經云。修羅所居宮殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間別報。
補遺云。生大海心總舉其處也。沈水別目也。在大海心。或在水底。故曰沈水。或在洩水之穴。故曰穴口。如莊子曰尾閭洩之。注云。尾閭東海川名。疏云。尾閭洩海水之所也。在碧海之東。其處有石濶四萬里。百川之下。尾而為閭族。故曰尾閭。今言穴口。似尾閭洩水之所。
阿難。如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無根緒。
阿難。此等眾生。不識本心受此輪迴。經無量劫不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾起輪迴性。
長水云。鬼倫天趣略舉四惡三善之二也。
荊公云。有對則有待有執則有釋執有以為樂。則與苦對。其釋也苦代之。故人樂終於壞。執無以為淨。則與染對。其釋也染代之。故天淨終於墮。墮則所無更有。壞則所有更無。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更墮殺盜婬事。
孤山云。有無二無。無生死之俗也。無二亦滅。滅涅槃之真也。尚無於善。況隨於惡。亦應云尚無無二云何隨二。中道無著。其旨惟明。
阿難。不斷三業各各有私。因各各私眾私同分非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。
此亦結酬阿難前問。
長水云。殺盜婬三隨人別造。名各各私。所造攸同。故云同分。言因各各私者。若作因果之因。指造業私因也。若作因由之因。因此私業聚其眾私。則有同分之處也。同分猶言同類也。
荊公云。與物有合。故婬業不斷。與物有分。故殺偷不斷。有分有合以取我故。既取我矣各各有私矣。同分妄業非無定處。若了唯心。即無此取著。
汝勗脩行欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通皆是世間有為功用。習氣不滅落於魔道。雖欲除妄倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。
前言婬落魔道。今言不盡三惑落於魔道。鬼神精靈好魅邪人。皆魔所攝。
作是說者名為正說。若他說者即魔王說。
即時如來將罷法座。於師子牀攬七寶几。迴紫金山再來凭倚。普告大眾及阿難言。
長水云。此經家敘。佛答阿難七趣[A22]已竟。慶喜既默。眾又無辭。故云將罷法座。然禪發境界。非一切智孰能知之。若不與說。末代脩行遇此難敵。故再凭几。顯悲深也。
汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今[A23]已說真脩行法。
汝猶未識脩奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前汝不能識。洗心非正。落於邪見。
孤山云。奢摩他止也。毗婆舍那觀也。依常住真心脩圓融止觀。則多動魔事。即是天台所說因觀五陰而發九境也。故下五十重悉依陰發。而其相狀不出煩境。
熏聞云。止觀中凡列十境。一陰入。二九惱。三病患。四業相。五魔事。六禪定。七諸見。八上慢。九二乘。十菩薩。初境現觀餘九待發。
補遺。云止觀云陰入二境常自現前。若發不發恒得為觀。餘九境發可為觀。不發何所觀。疑者云。所觀何故不立佛境。今謂若云佛境。[A24]已屬能過。非所發也。止觀記云。縱有佛境亦名為雜。此正為揀所脩圓頓能過佛境。兼名利心。無非雜毒故也。
熏聞云。不出九境者。且約大槩言之。若病患及菩薩境其相則隱。
苕溪云。今經五陰之下。佛皆結云。眾生頑迷不自忖量。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。約位論之。此等魔事並是觀行位中所發之相。從相似位破見惑後。必無大妄墮獄之理。若十信中。縱有魔事觀力易防。非此經所說之意也。故下文云。識陰若盡。則汝現前諸根互用。豈非相似[A25]已出魔境耶。問若言此等魔事並是觀行所發之境。秪如上文所告有學二乘及迴心者。豈可盡是外凡之人乎。答此有二意。一告當機[A26]已破惑者令其流通。二告結緣未破惑者令其保護。然結緣則少。當機則多。至下付囑。自見其意。
補遺云。既云有學二乘今日迴心趣大乘者。非下位人矣。而云未識魔事者。豈非寄聖規凡成流通事耶。如法華中勗誡妙音以規所將。
熏聞云。魔事者。梵語魔羅。此翻殺者。能殺人法身慧命故。亦名奪者。能奪人善法故。補行云天魔。正以順生死。貪五欲。退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業。今違宿因。宿事來遮。故曰魔事。魔境現前者。魔有四種。謂五陰天子煩惱死也。今所現者。皆是於五陰中為天子煩惱之所惑亂。唯受陰中云心不欲活。有同死魔。亦天魔使然耳。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報[A27]已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。
長水云。陰魔等者。常說四魔謂煩惱魔。生死因。陰魔死魔生死果。天魔生死緣也。今云鬼神等即天魔屬。若涅槃云皆是先世犯初重禁乃至餘篇而現者。此則業因種子被激而生。是故行人先須明擇。
苕溪云。智論云有一比丘脩得四禪。生增上慢謂得四道。恃此而止。不復進求。命欲盡時。見四禪中陰相。便生邪見謂無涅槃。佛為欺我。惡邪生故。失四禪中陰。見阿鼻中陰相。於是命終生泥犂中。
補遺云。經中自約生四禪者認為涅槃。天報將盡。衰相現前知非真滅。因此生謗。不可用大論修四禪人方入中陰便生邪見為同類也。今經所指別是一緣。但未見其文。或梵文未到耳。
謗阿羅漢身遭後有。即謂無涅槃。復生三相也。
汝應諦聽。吾今為汝子細分別。
阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛無二無別。
由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷故有空性。化迷不息有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶。
長水云。無明妄想迷真常理遂成四惑。略舉其二。故云癡愛發生。若具對者。先由不如實知真如法一。即我癡。次於迷處見有所相。即我見。所相既現。執而不捨。即我愛。恃此為體。轉增麤顯。即我慢。楞伽云。七識生滅。如來藏不生不滅。此二和合成阿犂耶。此即內識成也。故云徧迷。故有下外器具也則此下重指非無漏者。反顯諸佛淨土。即是鏡智所現。唯識云。大圓鏡智能現能生身土智影。今此有漏皆妄安立。
苕溪云。非無漏者。謂微塵國土悉是有情有漏之所變造。亦可此句別指眾生正報。兼于上文復具虗空之同世界之異。非無漏者即有為法無同無異也。當知下略舉世界總攝情器。
補遺云。癡愛等者。此取在迷一念未與諸使合時。多為癡愛。此迷初動與真性似同。尚徧一切。未局其體。故有空性。
[A28]汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。
苕溪云。前微塵國土且約同居而說。究論歸元振裂之義。須通三土。若發偏真歸小涅槃之元。則同居振裂。若發圓真歸大涅槃之元。則方便實報振裂。今[A29]已開小顯大。則真元之理無非寂光。但有相似分極之異耳。
熏聞云。若以寂光對破三土。從界外次第而說。則相似銷同居。分證殞方便。極果裂實報。
汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷當處湛然。
飾猶莊嚴也。謂修禪定功德。莊嚴本有真三摩地。以修飾故。菩薩羅漢所證心性。與我所觀心性。通同㳷合。此即動魔之由。
㳷與泯同。由唐太宗諱民。故此易之。
一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰。無不驚慴。
由三摩地將出其境。故魔等宮殿自然崩裂。斯亦歸元之前相也。近指欲界。遠指非想。
補遺云。上云一人發真十方銷殞。此約自行一人所見。今云魔外同能見。不與上文意同。今明動魔。蓋是三昧欲成。驗其[A30]已證。特以威神振裂宮殿。激怒其意使之來惱耳。
凡夫昏暗。不覺遷訛。
苕溪云。此釋伏疑也。恐疑者曰。魔及諸天既見其相。凡夫何事都不覺知。故此釋云。
彼等咸得五種神通。唯除漏盡。
戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。
是故神鬼及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。
熏聞云。止觀云一切鬼神屬六天管。當界防戍故來相惱。僉者皆也。
然彼諸魔雖有大怒彼塵勞內。汝妙覺中如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。暖氣漸隣不日銷殞。徒恃神力但為其客。成就破亂由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。
補遺云。觀力既勝。彼魔將破。故如其客。所以經中一句即云成就破亂是也。如下又曰。則彼群邪咸受幽氣者。以敗者屬幽陰故也。五陰主人者。觀五陰得其真性方曰主人。經中既通舉五陰。則如達色無色。即色陰主人。
苕溪云。觀行位中。人法二執伏而未斷。若起我見主人則迷。魔乘見入客則得便。
當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。
咸受幽氣者。魔以幽暗惑人。人既不惑。反受其氣。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子成就魔人。
長水云。殷勤啟悟令識魔惑。五陰所惑魔得其便。故正理論云。五蘊者。積聚藏隱諸不善因。譬如群賊藏隱山中。時出人間劫奪財物。故知五陰魔所依處。若能觀破魔自銷歇。
苕溪云。此寄阿難用警凡眾。
如摩登伽殊為眇劣。彼唯呪汝破佛律儀。八萬行中秪毀一戒。心清淨故尚未淪溺。
孤山云。以婬女比天魔。人眇劣也。以一戒比全身。事眇劣也。舉劣況勝。勗彼深防。初果道共戒力自然無犯。故云心清淨等。
此乃墮汝寶覺全身。如宰臣家忽逢藉沒。宛轉零落。無可哀救。
漢書云。除其屬籍是也。應邵曰。籍者為二尺竹牒。記其年紀名字物色。
阿難當知。汝坐道場銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。
資中云。攀緣妄想總名諸念。心若澄靜麤念不起。是為銷落。此欲界麤定暫得相應耳。
苕溪云。離念者。如天台止觀止脩前方便訶欲離蓋等是也。所離雖近。能離則深。非欲界麤定。
補遺云。觀力漸成不為動散所改。故曰不移。出定為動。入定為靜。心記為憶。不記為忘。起信云。止一切境界相。今經云消落諸念。能所二緣。經論互舉。依此離念深入正定。自然憶忘如一也。
當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。
長水云。心入正定如明目人。未破色陰如大幽暗。區宇寰區也。如王所統有諸國土。故云區。皆一天所覆曰宇。
若目明朗十方洞開無復幽暗。名色陰盡。是人則能超越劫濁。
真際云。空為色本。依空立界。依界立時。故色陰盡。則超劫濁也。長水云。問色陰麤顯。觀中先破。劫濁最細。何得却超答以起時無前後。故破時兼麤細。文不累書。故見生起有次第耳。又色陰現相是本識。今色陰破即現相破。現相破即動本識。本識豈非劫濁。故得超也。
補遺云。應知劫者。時分也。據俱舍。自減劫至二萬歲時。方名劫濁。今楞嚴所明。迷真為空。依空立界。皆時分之義。但迷真為空劫猶未濁。迷空立界。依正之色。乃劫濁之時。故今破色陰乃超劫濁矣。
觀其所由。堅因妄想以為其本。
堅固妄想者。覺明堅執。質礙成色之體。故云堅固。
阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。
熏聞云。四大不織者。因畢竟空。亡堅固執。故見四大無交織之相。
補遺云。四大不織。即止觀中通修通發。陰解虗融。故得四大無交織相。身能出礙等者。由研妙性。內明外虗。故得依報不礙。下文流溢形體。乃是正報虗融。
谷響云。流溢前境。即墻壁外色無礙。下文流溢形體。即色身內色無礙。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
孤山云。凡諸境發雖是善相。取著成邪。任是惡相若不取著。邪亦成正。以境隨心轉故。
阿難。復以此心精研妙明其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔。身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身餘皆涉入。[1]若為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種暫得如是。非為聖證。
補遺云。指前外境內身虗融。今雙研之。故曰內外精研。魂魄等六。皆第六識。意志言其體也。精神言其氣也。魂魄言其用也。左傳曰。人始化曰魄。既生魄陽曰魂。
谷響云。白虎通云。魂猶沄沄也。行不休於外而主于情也。魄孝迫。然著人主於性也。魂者芸也。情以除穢。魄者白也。性以治內。精者靜也。太陽施化之氣也。象火之任生也。神者恍惚太陰之氣也。今謂意即心王。志即心所。如云在心為志。各言爾志。皆所志不同。正屬于想也。
孤山云。除執受身餘皆涉入。謂除其色身。而內魂魄等六互相涉入也。苦為賓主者。若如也。餘五入魂。則魂如主五如賓。乃至入神。則神如主餘如賓。遞相離合者。即精離本位而合於魂。或魂離本位而合於精也。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心澄露皎徹內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺千佛圍繞。百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明照諸世界。暫得如是非為聖證。
熏聞云。毗盧遮那。此翻徧一切處。斯是法身。若現踞天光臺。合是盧舍那報身之相。以唐時譯經法報不分故也。
補遺云。文句記云。近代翻譯法報不分。二三莫辨。自古經論許有三身。若言毗盧與舍那不別。則法身即是報身。此斥法報名相不揀。他宗乃謂毗盧舍那異名一體左右之稱。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心精研妙明觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虗空成七寶色。或百寶色。同時徧滿不相留得。青黃赤白各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是非為聖證。
苕溪云。抑按降伏制止超越。應對四分煩惱。或如下文排四大性。此名等從略而結也。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心研究澄徹精光不亂。忽於夜合。在暗室內見種種物。不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見所視洞幽。暫得如是非為聖證。
補遺云。暗中見物。乃行者觀力見如白晝。彼暗中物自受暗蔽。不能滅其暗相耳。假如兩人居在暗中。一人觀力見如白晝。彼無觀力豈亦爾耶。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心圓入虗融。四體忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉猶如削木。此名塵併排四大性一向入純。暫得如是非為聖證。
資中云。心融思寂執受不行。四大五塵忽然排併。既無能執。割截如空。念想一純。暫得如是。
不作聖心名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心成就清淨淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶光明徧滿。又見恒沙諸佛如來徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。
熏聞云。欣厭當約淨穢凡聖二義分之。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心研究深遠。忽於中夜遙見遠方市井街卷親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。非為聖證。
谷響云。管子曰處商必就市井。尹知章注云。立市必四方。若造井之制。故曰市井。
補遺云。此名迫心等者。觀解之心。推窮迫逐於色陰故。色既虗融不能為障。是故飛出能隔見矣。
不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。
又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通遠妙義。非為聖證。
資中云。此人曾有邪心種子。合外魔境相因而來。此則非善境界。純是魔嬈。不同前九皆稱善境。起心作證方乃成魔。
補遺云。善知識是行者依歸。今見變改。欲壞行人之心。謂彼不足為師故也。此第十人皆魔所為。至能無端說法等。乃是行人因魔入心。故能如是。所以興福云天魔借辯是也。
熏聞云。無端說法。此是行人自能說。或聞前知識說法。而令其行人通達妙義。應以藏通別教所詮之義稱之為妙。
荊溪云前教中權。魔亦能說。
不作聖心魔事銷歇。若作聖解即受群邪。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。
苕溪云。用心交互者。用禪那心與色陰堅固妄想交互。故現斯事。乃至識陰例此明之。何則。以五妄想。各於本陰區宇之中為禪所觀。將破未破。如燈欲滅其光復熾。乃與定力交戰其功。故成之敗之。則魔佛之道於是乎辨。長水云。問此不作五陰次第觀門。何得陰次第盡明其境耶。答觀雖總相五陰同觀。陰有麤細。麤者先盡。譬如浣衣麤垢先去。此陰既積妄所成。妄盡自然陰滅。從麤至細理必然也。
阿難。彼善男子修三摩提。奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。
苕溪云。色陰盡者。約[A31]已斷說。見諸佛心即相似證。如前文云。若目明朗十方洞開無復幽暗。
若有所得而未能用。猶如魘人手足宛然見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。
補遺云。文有二段。初法。次喻。
初謂行者進觀受心。似若了然不取前境。有明白之相。未能破除受陰。故曰若有所得而未能用也。下文心離於身返觀其面去住自在。方能有用。受陰盡相也。今雖明白未脫受陰。乃區宇也。次舉喻。觸客邪者。心有厭合如觸客邪。喻今受陰明白。尚為受陰所籠。
熏聞云。魘本厭。後人加鬼。伏合人心曰厭。
苕溪云。問何故色陰前斷後伏邪。答斷從懸示。伏就次論。若不明斷。無以知離過顯德之相。若不明伏。無以知依陰發魔之由。下三陰文初皆有此義。
若魘咎歇。其心離身反觀其面。去住自由無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。
真際云。見以推求執取為義。由領前境。取著隨生。故心離其形。則超見濁也。
補遺云。若脫陰籠。如魘歇去。其心離身者。凡夫心必隨根受領前境。今不隨於眼等受境。乃是其心離身矣。非但不隨眼等受境。又能返觀能見等根。故曰返觀其面。依根曰住。離根曰去。去住在我。故曰自由。受以領納分別前境為義。今不領受。分別亦止。故超見濁也。
觀其所由。虗明妄想以為其本。
真際云。虗妄照了。故曰虗明。
阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子。心生憐愍不覺流淚。此名功用抑摧過越。
谷響云。赤子言其新生未有眉髮其色赤也。
悟則無咎。非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
苕溪云。其心發明。即下文見色陰鎖受陰明白也。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越。
補遺云。感激謂用受陰明白似蒙聖力。故生感激之心。
苕溪云。陵率謂勇心高率也。
悟則無咎。非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微入中隳地。逈無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。
補遺云。行者[A32]已得受陰明白。欲棄此取彼相似之法。前相新證未發。而受陰明白又失。良以智力衰微故爾。以今受陰得而復失。名中隳地。望前相似。後有色陰虗融。故曰中也。沈憶不散者。憶前故居。後陰明白。又下云旦夕撮心懸在一處。亦言心懸所失耳。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。當從淪墜。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心[A33]已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見。
舍那是報智。因慧力偏勝之故也。
長水云。定力微故亡失恒審。慧力過故溺於知見。
熏聞云。亡失恒審。謂失於平常審諦之心也。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
以由定力微慧力過。勝解忽生。引起見取種子。執劣為勝。故此現也。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。新證未獲。故心[A34]已亡。歷覽二際自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命早取解脫。此名修行失於方便。
補遺云。此與前文歸失故居其義大同。然則受陰明白之相或有或亡者何。須知受陰明白但是初得。未是觀成。受陰盡故。將使欲進前證。此法即失矣。如吳興前文云。以五妄想各於本陰區宇之中為禪所觀。將破未破。如燈欲滅其光復熾。乃與定力交戰其功是也。今初得於受陰明白。未至堅純。便希新證。安得不失初得淺法乎。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劒自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
悔惱種子被激而生。修無方便。故引魔鬼。如四分律。婆求河邊諸比丘等修不淨觀。厭淨過分求刀自割。魔使之然。悟則無咎。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。處清淨中心安隱後。忽然自有無限喜生。心中懽悅不能自止。此名輕安無慧自禁。
苕溪云。輕安七覺支中其體屬定。
熏聞云。七覺支謂念擇進喜輕安定捨。初通定慧。次三屬慧。後三屬定。
定若兼慧。正道可通。今所發者。既無慧自持。則定翻成散。魔得其便。喜樂入焉。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂[A35]已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂[A36]已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。
資中云。此有七慢。恃我陵他。名我慢。稱量自他比較同德。但名為慢。於他等謂[A37]己勝。名過慢。於他勝為[A38]己勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。雖知下劣返顧自矜。名卑劣慢。下毀經像。即是邪慢。
補遺云。涅槃瑜伽七慢。並同此經。成論有大慢為八慢。顯揚論第一云。慢者。謂以他方[A39]己。計我為勝。我等我劣。令心恃舉為體。或是俱生。或分別起。能障無慢為業。如經說三種慢類。我勝慢類。我等慢類。我劣慢類。或疑云。經中七慢自足。何故又云乃至。須知據佛意。說眾生慢相不止此七。故有斯語。是則今列七慢亦是略舉。慢過慢者慢中之慢也。於前過慢又加一倍故。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎埋棄土中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。
孤山云。夫假像知真。因言體道。於是嚴其像以生其敬。寫其言以悟其心。住持三寶理在於茲也。苟生邪見豈達中庸。唯自敬身輕毀經像。邪風一扇愚者悅隨。昔衛元嵩諫周武帝。不造曲見伽藍。以四海為延平大寺。和夫妻為聖眾。即皇帝是如來。樹令德為綱維。尊耆年為上座。而周武惑其言。遂滅佛法。凡此說者。將非天魔外道入佛法中肆其姦謀傾毀我教耶。
長水云。愚者修禪。皆墮此見。並是魔種。不識如來像教之意。且末世住持。依因像教。出家學道藉此而修。魔壞信因。令毀經像。故楞伽云。佛若不說教則壞滅。教若壞滅誰有修行及得道者。愚者不見此文。一向謗佛無說。故知若不說法。十二部經於茲滅矣。須知毀經像者。魔鬼入心。是大邪見。當須善識勿同此謗。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於精明中圓悟精理得大隨順。其心忽生無量輕安。[A40]已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。
苕溪云。輕安者。名雖同前。其義則異。以云因慧獲諸輕清故。此中受陰於諸塵境無重濁之惑。便言成聖得大自在也。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於明悟中得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。
熏聞云。密嚴經云。寧起有見如須彌。不起空見如芥子。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿興酒肉等一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。
資中云。此從邪見種生。引此空魔入其心腑。大般若云。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨。如膠如漆。斷手截臂不以為難。
孤山云。嗟乎叔世。尊合雜為大道。排持操為小乘。戒律軌儀棄為他物。畫魑魅以為巧。扇無撿以為風。及夫陰陽拘忌流俗妄說。一皆信受。畏若嚴刑。未審戒律之教與陰陽之書孰愈。流俗之說。與如來之談孰優。背正向邪顛亂之甚。懷道大士一為思之。或為宗師願以訓眾。斯乃震法雷於迷蟄。耀慧燈於永夜。夫如是。則涅槃之囑。斯經之誡。得其人而其道舉矣。又何待於四依出世乎。國策云畫鬼神易為巧。圖狗馬難為工。今以排去律檢。妄談無礙。如畫鬼神耳。
太史公曰。甞觀陰陽之術太詳。而使人忌諱拘而多畏。流俗妄說者此又陰陽家之訛者也。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。
味其虗明者。愛著禪中色陰淨處以為勝境。由此起愛。無慧覺察。引其貪欲種子而發。遂成狂欲也。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚其數至百。如是乃至一百二百或五六百。多滿千萬。魔心生厭離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。
苕溪云。此如天台止觀。煩惱境欲發之相。智者云。生來欲色抑制可停。今所發者其惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡獅子觸之哮吼。若不識者。則能牽人作大重罪。今文既云魔入其心。則是煩惱興魔二境俱發。
阿難。如是十種禪那現前。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。
阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形如鳥出籠。[A41]已能成就。
雖未漏盡。謂界外無明漏也。
從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[A42]已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。
六十聖位通塗舉之。別在意生身耳。
孤山云。始三漸次終乎妙覺。其間有賢有聖。皆是三世諸佛所歷之位。故通稱聖位。問五十五位真菩提路。既不取三漸次義。今六十聖位何故取之。答前據別論。今從通說。通中義含外凡相似分真之位。若別論中。從乾慧去。方是正明地位之相。
補遺云。十信十住十行十向十地前乾慧與前漸次。即為六十。得意生身者。即入相似聖位中也。楞伽經大慧菩薩問佛。何名意生。佛言。譬如意去。速疾無礙。此則從喻得名。彼經又有兩義重釋。初云。如十萬由旬外。憶先所見。念念相續疾至於彼。次云。如幻三昧力。憶本願故生。經中二義。並約意憶故生也。
熏聞云。此與玄義釋意不同。玄義從因。楞伽約果。謂捨分段生變易時。速疾無礙。若爾智者違經文耶。答不違。蓋取三昧樂意等謂之作意。是則經存兩義。前後互出耶。楞伽第四明三種意生身。一入三昧樂意生身。二覺法自性意生身。三種類俱生無作意生身。法華玄義。以第一擬二乘入空。第二擬通教出假。第三擬別教修中。通名意者。初作空意。二作假意。後作中意。又云。別圓似解猶未發真皆名作意。當知今經意生即第三種類也。
補遺云。天台一家諸文明意生身。義通四教。三乘未斷無明。凡有九人修觀。作意義通故。往生方便義通故。法華玄文。擬前三教。不云圓似。攝入其中者。止觀記云。以觀勝故。意生之名宜在教道也。若維摩疏。對後三教。皆云恐者不敢定判也。法華玄文。安樂作空意。云擬二乘。止觀記云以攝通別。維摩疏。以空對通。例攝藏別。入空之人秪為義通。所以諸文隨諸教義從容進退。擬人對教自在說之。楞伽文局別接通者。止觀記云。並云地故。此准楞伽。若按華嚴隨意生身。其義稍通。又須知五陰文初。結示陰盡。則入觀行相似。此約初根互入者說。謂若於色陰悟入。非但能盡色陰。餘之四陰亦空。則破惑入理。故曰見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若鈍根人。但能見于色陰銷融。未有所悟。故進觀受陰。今約鈍者次第歷於五陰修觀。不可指修受陰觀人。[A43]已於色陰曾悟入也。今五陰中修禪那人並在觀行。期入相似。所言上歷聖位。文寄此中。義均上下。如於一一陰中悟入。並能上歷聖位故也。不然。則豈有得意生身菩薩為魔所入耶。
長水云。譬如下。未破想陰。故如孰寐䆿言也。有成聖位分。故如音韻倫次也。令不寐者咸悟其語。如證聖人則知彼有聖位之分。故般若云。如來悉知悉見是人。則能成就阿耨菩提。
補遺云。想心所籠。如在睡夢。觀解明白如言倫次。睡人心在無記。曰無別所知。喻未有相似之證也。
若動念盡浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫生死首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。
孤山云。覺明如鏡。浮想似塵。想盡心明猶居相似。有尾猶云始終也。若悟真常。無始終生死之異。故云圓照。
補遺云。倫理也。能以生死為一理故。故曰一倫首尾。即生死之終始。覆釋上句耳。人以生為始。以死為終。今一體圓照。窮生之始。究死之終。不出一理。故曰圓照。
資中云。一切煩惱皆從想生。故想陰除。則超此濁。
觀其所由。融通妄想以為其本。
想能融變。通於質礙。如心想酢梅口中流水等。
阿難。彼善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須。或作比丘令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或𥨊暗室身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言灾祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵怨怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。
苕溪云。飛精附人。斯必附其可附之人。亦修定習慧者耳。
補遺云。想中十魔。並從附口說法以明之者。蓋想心迅利。即覺觀之尤者。無禪定力。必須說而吐之故也。以能說所聽皆心想之咎所致魔鬼耳。
熏聞云。前云天魔候得其便。今云怪鬼者。前舉其主。今言其黨。又前是通名。此是別目。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
苕溪云。弟子與師。即求巧之子說法之師。下皆例此。
補遺云。說法必須善巧。謂能演一為百千等。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
阿難。又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛游蕩。飛其精思貪求經歷。
補遺云。內因想心所動。故外好游歷。因以說法化人為事。或經歷以求師。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼年老成魔。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛綿㳷。澄其精思貪求契合。
資中云。夫亡機寂照。理自玄會。若希求㳷合。擬心即差。於是天魔得其便也。
谷響云。綿㳷者。綿微㳷合也。
補遺云。言契合者。求與我說符合。此必想中自生見解。不按經論故也。如言佛有大小真假等。豈非邪解乎。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歎娛得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。
長水云。男女佛者。貴引行人行貪欲事無妨成佛。約教固有偏圓之佛。而本同末異。豈有大小乎。邪人灼然謂之大小。如來本迹豈易知之。邪人輙判某在先成某在後證。非唯判於先後而[A44]已。亦乃恣其不遜云有真偽之佛。洗滌本心者。返以邪見除去正見。似其洗滌淨盡矣。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心貪求辨析。
苕溪云。夫性海圓澄森羅自現。苟偏求俗理則翻益漏心。違本禪那。邪鬼斯入。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。
補遺云。即是法身者。涅槃云。吾今此身即是法身。理無所存。徧在於事。事即理故。法身在茲。邪人妄合此意。僻為俗事。不達喻性。竟成魔邪。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛懸應。周流精研貪求冥感。
苕溪云。懸應在聖。冥感厲[A45]己。於未證理前。求其休騐也。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染不能捨離。身為奴僕。四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師本善知識。別生法愛黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。親近其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言我於前世。於某生中先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虗誑遺失本心。此名癘鬼年老成魔。
補遺云。知是先師者。令聽者謬憶此人是我先世之師。以傾其意也。
孤山云。夫忘懷去來者市朝亦江湖。睠情生死者山林猶桎梏。既於靜取著。故魔得其便。
長水云。夫心亡則境寂。豈間塵喧。念動則緣繁。任居谷隱。夫靜謐者乃禪那之所宣。作意貪求魔得其便。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處語一人言。汝今未死[A47]已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心[A48]已知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中好言未然𥚁福。及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。
三摩地中心愛知見。勤苦研尋貪求宿命。
苕溪云。宿命六通之一也。小乘修成。大乘發得。今進不待發。退不從修。作念求之。故招魔事。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠及雜珍寶。簡䇿符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照曜其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事。
補遺云。先授彼人後著其體者。謂以奇異之物先授之。使其見。然後藏著身體之內。誘其貪婪故也。或誘聽人藏於地下者。欲誑言其有伏藏也。宣婬者。左氏傳陳靈公。與孔寧父。通於夏姬。皆表袖衷。袒服以戲于朝。洩冶諫曰。公卿宣婬。民無効焉。宣示也。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛神通種種變化。研究化元貪取神力。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行如履平地。或於空中定坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人非有真實。讚歎行婬不毀麤行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙再活為魅。或仙期終計年應死其形不化。他怪所附年老成魔。
孤山云。猥鄙也。方言媟狎也。郭璞云。相親狎也。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛入滅。研究化性貪求深空。
大論云。諸佛說空法。本為破于有。若有著空者諸佛所不化。若了真俗不二。三諦互融。有空空有曾無取著。雖邪魔森列。其如予何。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法。於大眾內。其形忽空眾無所見。還從虗空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。雖得空寂潛行貪欲。受其欲者。亦得空心撥無因果。此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鸖經千萬年不死為靈。出生國土年老成魔。
薄蝕經史皆作食。說文作蝕。京房易傳云。日月赤黃為薄。或曰不交而食曰薄。韋昭云。氣往迫之為薄。虧毀曰食。
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明。
三摩地中心愛長壽。辛苦研幾貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。
變易者。斷見思盡。生法性土。故受變易。今頓欲變麤身為細質。易短壽為長齡。從此分段。延入彼土也。
補遺云。變易土中。微細生滅。緣壞生相。若望分段。亦名常住法性身耳。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身盛行貪欲。永逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳多陷王難。未及遇刑先[A51]已乾死。
孤山云。自在天即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝。
長水云。毗舍童子即毗舍遮鬼。此云食精氣。
補遺云。上文以遮文茶是自在天之屬。今言毗舍。是舉四王屬。言未發心者。若[A52]已發心自護佛法也。口兼獨言聽其妖魅者。謂化為美女。非唯美色。有時口中兼獨自言。無問自說也。聽者惑其妖態。
惱亂彼人。以至殂殞。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
補遺云。變麤身為細質。易短壽為長齡者。法華文句記第八云。大論正文羅漢須捨分段方入變易。記第一云。若羅漢皆以邊際定力持此身入變易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身權示。何又云權示耶。一切羅漢若至法華無不回心。何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生者應皆不滅。此不許變麤身為細質。易短壽為長齡也。又記第七云。羅漢發心後。令分段身延至變易。不復改報成無上果者。此多屬通義。以通菩薩過二乘地。或潤生身。或不經生而成正覺。諸論皆云捨分段身而入變易。天親論主意未必然。但恐論釋義不正耳。慈恩問。聲聞無學永盡後有。云何與記當得菩提。答顯揚論說。依變化身。非業果形。成唯識說。即是變易生死入邊際定。資昔所作感今身業。令其長時與果不絕。此所資業展轉微妙。猶如變化。由此變易異於舊時。是故名為變易生死。
荊溪云。通義有教無人。慈恩變易名同事異。然則三乘須捨分段。小乘發智論以第四禪為邊際定。毗奈耶雜事以初禪至非非想滅受想定寂然不動為邊際定。婆沙問何謂邊際。答邊者表義。際者極義。故名邊際。
阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言[A53]已成正徧知覺。讚歎婬欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民。失正徧知。墮無間獄。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔得正知見。我今度汝[A54]已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
孤山云。此囑阿難未須取滅。而付法藏傳云。入風奮迅三昧四派其身入滅度者。得非感見不同乎。
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
汝等必須將如來語。於我滅後傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。
據弘此經。合魔宮震動。凡夫不覺故也。如說四安樂行。正同此意。故文殊問云於後惡世云何能持此經。佛令住四安樂行。廣說離譏毀等緣。豈非同此耶。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九
校注
[0632001] 大疑天 [0641001] 若一作互【經文資訊】《卍新續藏》第 11 冊 No. 268 楞嚴經集註
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-12
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資中云。不假禪那無有智慧者。統明修行皆假禪定後發智慧。定慧均等方稱靜慮。此釋禪那之總名也。若行若坐想念不生者。欲愛初盡淨相現前。味此而生。名為梵眾。即凡夫所修六行伏惑之相也。
手鑑云。六行事觀者。謂是凡夫起世間道伏惑之行相也。故俱舍論云。世道緣何作何行相。頌曰。世無間解脫。如次緣下上。作粗苦障行及淨妙離三。論曰。世俗無間及解脫道。如次能緣下地上地為粗苦障及淨妙離。謂無間道。緣自次下諸有漏法作粗苦障。三行相中隨一行相。若諸解脫道。緣彼次上諸有漏法作淨妙離。三行相中隨一行相。非寂靜故粗。非美妙故苦。非出離故障。淨妙離三翻此應知。謂若精進。作此六行斷結之道。伏却下地煩惱。命終即受上二界生。又六行忻厭各三。若所忻厭體。則隨何地各各不同。如欲惡不善。為初禪所厭。尋伺為二禪所厭。乃至無所有寂然而住為有頂所厭。如次欣上。亦例可知。又初禪為下未至地心所欣。為淨妙離。為他二禪近分地心所厭。為粗苦障。則欲界法唯是所厭非欣。有頂地法唯是所欣非厭。中間地法通可厭可欣。
携李云。言不假者。但約不修無漏定慧為言。餘同六行。
補遺云。執身戒也。行坐無定念也。