真際云。心三貪瞋邪見。口四妄言綺語兩舌惡口。前妄語謂大。此妄言即小。或舉總數耳(總雖云四別在後三)。

熏聞云。四棄如根本。十三僧殘等如枝葉。前約破戒壞其善根。則喻云如人以刀斷多羅木。今約持戒滅其惡本。故喻云自不能生一切枝葉。心三口四即僧殘等業行之體也。亦攝四棄前後方便。然貪嗔癡俱生之惑。非定心無以伏斷。此中且就餘萹俱者言之。蓋止其麤相也。成論云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。應知三障皆名為賊。持戒所捉正在業報。兼於煩惱耳。

熏聞云。宿習。通論則該四重等一切惑業。以無始來熏習成種故。別論則正語婬習。以欲界凡夫最難防慎故。何以明之。如下文特指阿難與摩登伽恩愛習氣。又壇室中令置烏芻瑟摩之像。由此聖者宿多貪欲。因觀暖觸而得圓通故。又前阿難遭婬所攝。佛敕文殊將呪往護。而不用餘呪者。得無別意乎。

長水云。前雖廣說持戒清淨皎如冰霜。既不造新。[A2]已離魔事。然有無始宿習垢障塵沙。如影隨形。與道為妨。或數病數惱。多婬多瞋。邪師魔嬈。諸難競起。皆是無始不善。凡夫始學。道力微弱不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡習令無嬈亂。道力速成不遭退屈。前說定慧破煩惱障。復明戒學但止罪業。今說神呪能破宿殃兼除報障。三障苟亡。不證何待。釋要云。持戒但遮現業。若有無始冤橫宿殃不能排遣。或於禪中發來。三種治魔亦不得免。唯有建立道場持呪禮佛等。則他力可治。

熏聞云。女經云阿難昔五百[1]歲曾與此女而為夫婦。彼小乘經蓋言其近耳。

苕溪云。愛心永脫。指初聞呪。得阿那含成阿羅漢。指前文殊簡圓通後。若爾由聞法故方成無學。何謂神力冥資耶。良以密承呪力。顯藉法音。內資外熏乃能速證。若但因呪而不由法者。何故前云性比丘尼聞說偈[A3]已成阿羅漢。塵譬宿習。風如神呪。順風揚塵。散之則易。誦呪除習。脫之匪難。

據下文云。先持聲聞四棄八棄。後行菩薩清淨律儀。今所持戒應通大小。若出家者除戒體本淨。當須懺淨。如更稟菩薩律儀。彌益其善。若在家者。或先受近事戒。或但受菩薩戒。以下正修有白衣故。

熏聞云。四分律儀云。弟子知和尚犯戒。知不應如是人邊受戒。知雖受不得戒。如此具知。則不成受。反是成也。南山云。餘之九師。律無正文。准可知也。若梵網所說。須于先持菩薩戒法師前受。若千里內無能授者。得于佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。

補遺云。今此先持比丘清淨禁戒。允合止觀二十五法方便。末世先須持戒清淨。止觀持戒清淨中有四意。第四名懺淨。初云事理二犯俱障止觀。定慧不發。然約小乘犯有輕重。輕者可懺。重不可懺。若犯重者佛法死人。小乘無懺重法。若依大乘許其懺悔。如四種三昧中說。

真際云。誦呪一百八遍。表除百八煩惱也。

熏聞云。苦下具一切。集滅離三見。道除于二見。上界不行恚。并十俱生及十纏成一百八。

孤山云。佛本是無。心淨故有。水清月現。感應自然。若見此相。當觀空寂。是佛彌顯。是魔則滅。

熏聞云。證真云凡入道場。若不依天台止觀。但恐邪正難明。彼論即是修首楞嚴三昧行法。

苕溪云。上言場地。如今之墠。下既名壇。必須起土為之。是則先除地為場。後別取黃土和香為泥。於其場上以泥塗起令成壇相。除埽也。鄭云。封土曰壇。除地曰墠。國語云。壇之所除地曰場。起土即封土也。謂起土界也。此在室中擬安供具。高低之量可以意取。

荊公云。水性劣火。結為高山。山土也。土信也。雪山廣大。香草清水所生。此譬廣大信心。大力白牛純白無雜。雖有大力而隨順眾生。此譬大乘佛性。肥膩香草譬妙善。清水譬淨智糞譬遺餘。旃檀除熱風腫。譬能除苦惱。淨善大乘佛性依廣大信心。以淨智妙善資養成就。其遺餘尚非麤穢。可和合除苦惱。淨善與眾生嚴成寂滅場地。平原譬起信者平等廣心。上有五色。以黃為正。此譬中道正信。十香譬十度。能窮智淵底為智度。沈水能沈至水底者也。或神力或智慧力或淨行力無不具足。而能遠到為力度。旃檀或赤或黑或白。上旃檀則若所謂一銖聞四十里者也。以精合神。得佛力持。一切魔事不能留難。為願度。蘇合殺鬼精物。除邪通神明者也。一切能入無非善行。為方便度。鷄舌可入諸香。令人身香者也。畜精智。起明見。為慧度。零陵能止精。明目者也。治心調氣除毒去邪滅穢起淨。為禪度。鬱金除心氣蠱毒鬼疰及臭者也。離睡眠蓋。寤寐常覺。為精進度。青木能寤魘寐者也。一切能忍如無痛覺。為忍度。薰陸能止痛者也。除身不善。獲得解脫。無瘡疣色。為戒度。白膠能除身惡氣去瘡𤺋者也。和合諸度。令眾不實所有。以脫內苦。為施度。甘松能和合眾香。除腹脹下氣者也。若不能如前但能以平等廣心。起中道正信。依此諸度發清淨行。為入佛性方便。亦足以嚴場地。細羅為粉。合土成泥。則以甚微細智。合中道正信也。

熏聞云。方圓丈六為八角壇。當取徑有丈六。正得其宜。如方等行法。亦令作壇。縱廣一丈六尺。

谷響云。八月露水得陰氣之正。長水云。諸佛菩薩不食此食。為令增福示現而食。使修行者福慧具足速得圓滿。如佛受純陀最後供養。令其具足檀波羅蜜。此亦如是。

熏聞云。兜樓婆香舊云白茅香也。

孤山云。享獻也祭也。或作饗。饗者鄉也。鄉之然后能饗焉。謂中心向之。祭乃見饗。

荊公云。壇前南方正等覺地。蜜五合蘇三合。則參伍和合。別安小鑪。則應麤而大。趣妙而小。兜樓婆赤香。合覺淨善也。煎取香水。合覺淨智也。沐浴其炭。則淨治無煩惱煙。合覺慈力也。然令猛熾。則欲熾盛光明。投蘇與蜜燒令煙盡。則欲滅和合煩惱令盡。食時與物交。中夜與物辨。于此二時皆饗正等覺。以合覺淨善淨智。無愛見慈力熾然光明。滅和合行令煩惱盡。此乃內所以享佛菩薩。

長水云。懸幡列像。一一皆令影現鏡中。欲使行人熟此境界。則於事事無礙法界之理易得證耳。若時若處。一念之中徧歷十方。徧見諸佛徧行佛事徧得供養。一念既爾。塵塵皆然。

苕溪云。西域當陽皆取東向。所是左右。則右尊而左卑也。此方敷置或可隨宜。應以尊居右卑居左。如智論以舍利弗為佛右面弟子。目連為佛左面弟子。不唯西域。此方古者亦以右為尊。太尉勃。親以兵誅諸呂氏功多。平欲讓勃位。乃謝病。文帝初立病之問。平曰。高帝時。勃功不如臣。及誅諸呂。臣功亦不如勃。願以相讓勃。於是乃以大尉勃。為右[A7]丞相位第一。平徙為左[A8]丞相位第二。又高紀。二月行自雒陽。趙臣田叔孟舒等十人。召見與語。漢廷臣無出其右者。注曰。古者以右為尊。言材用無能過之者。故云不出其右也。藝文志曰。墨子宗祀。嚴父是以右。鬼注曰右猶尊尚也。又漢書曰。以御史大夫周昌為趙相。高祖曰。吾極知其左遷。然吾憂趙非公無可者。注云。是時尊右而卑左。故謂貶秩為左遷。諸侯王表曰。作左官之律。注云漢時依上古法。朝廷立列以右為尊仕。諸侯為左官。凡引諸文。以明右尊左卑者。比見不曉此旨。見身子為右面弟子。右肩侍父之說。凡此經論。輙有改其字。及作異解者。故此若隨時之變。則設其次位以左為尊。亦復何妨。但不得擅改經字。

熏聞云。藍地迦青面力士也。軍茶利等未見所翻。頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。此二使者也。

荊公云。陀羅尼集經。壇場法有藍毗迦軍茶利座。孔雀明王經。藍毗迦羅剎也。有大神力。具大光明。藍地迦蓋即藍毗迦也。蘇悉地經有忿怒軍茶利菩薩。從執金剛問法。又陀羅集經有金剛軍茶利菩薩。所謂軍茶利者。當是此菩薩。一字佛頂輪王經有毗俱胝菩薩。又毗盧遮那神變經曰。右邊毗俱胝。手垂數珠鬘。三目持髮髻。尊形猶皓素圓光色無比。所謂毗俱胝。當是此菩薩。頻那夜迦障礙神也。蘇悉地經云。一切魔族頻那夜迦。自帝釋四王皆護法。涅槃云。我今所供雖復微少。令汝具足檀波羅蜜。斯乃因少果多也。

熏聞云。蓋表如來藏理事交徹。一為無量。無量為一。

荊公云。此八鏡佛智也。與彼八鏡互相攝入。

苕溪云。所言每一百八徧。常於六時誦呪圍壇。至心常行一百八徧。斯是行道徧數。

補遺云。華嚴日夜各分為初中後。肇師注小般若三時云。從旦至辰名初日分。從辰至未名中日分。從未至戌名後日分。此經意顯捨身無間。若諸經六時者。應隨四時日夜刻數多少長短均而分之。

苕溪云。願教如梵網經十大願等。

熏聞云。梵網云若佛子常應發一切願。孝順父母師僧一。願得好師二。同學善知識三。教我大乘經律四。十發趣五。十長養六。十金剛七。十地使我開解八。如法修行九。堅持佛戒寧捨身命念念不去心十。若一切菩薩不發是願者。是犯輕垢罪。又云若佛子發是十大願[A9]已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投於熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行等。云云。

補遺云。三七日約數。多止于三者。以陽數至於九故也。諸經顯密又多止于七者。如法華文句云。數法有小七大七。大七有七七四十九。記云此方數法。黃帝所立有二不同。下數十萬為億。上數億億為億。七數亦然。故以七七而為大七。于小七成四十九也。今謂大七至于四十九者。以大衍之數五十。其用四十有九故也。諸法約數。必須隨順世法應陰陽五行之數。數與非數。皆如來藏中法耳。何世法之有哉。然億億為億。恐應云萬萬為億。

荊公云。三各七日合覺數也。建立道場。以禮佛法僧為最初方便。故初七中至誠頂禮如來菩薩阿羅漢號。誦呪行道。則依不思議力發行。一時常行一百八徧。則示以此除百八煩惱。二七發願。則[A10]已發行。方以願力持之。有願無行。則願無實。三七十二時一向持呪。則純依佛不思議力。十二時則倍初七中七行道道場以精進成就。故十方如來一時出現。鏡交光處。則所謂能以妙力迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡光明相對。其中妙影重重相入也。

手鑑云。五悔之法。依離垢慧所問禮佛法經總有八重。一供養佛。二讚佛德。三禮佛。餘即五悔。又智論云。菩薩晝夜三時各三事。功德無量。轉得近佛。若依善戒經。但有二事。謂懺悔迴向。皆隨時廣略。然悔名陳露先罪。悔名改往修來。除惡業障。然有二種。若犯遮罪。先當依教作法悔之。若犯性罪。應須起行。此復二種。一事行。如方等經及禮佛等。二依理觀。如普賢觀端坐念實相。名第一懺。眾罪如霜露慧日能消除。禮佛下別明對治。禮佛除我慢。以我慢故不能禮敬。今摧我慢山。即是除惡起信敬善。勸請除謗法障。起慈善根。隨喜除嫉妬障。為慶悅故。平等善根迴向破狹劣障。成廣大善心無限故。發願破邪倒罪。即導前四令至所在。一願至初住真因。二願至妙覺極果。文殊問經云。晝夜六時勤行五悔。不假苦行能至菩提。如斯五法尚能入位。況滅罪乎。

釋要云。行人建立道場。自供養凡有八事。能治八障。成就八善。一供養。除慳貪障。感大富貴。二歎佛。除口障。得無礙辨。三禮佛。除我慢障。得尊貴身。四懺悔。除三障四魔。得依正具足。五勸請。除謗法障。得多聞智慧。六隨喜。除嫉妬障。得大眷屬。七迴向。除狹劣障。成廣大善。八發願。除退屈障。能總持諸行。願如束物。所行即無舒散。垂終若得願力則惡念不生。不牽惡道即生善處。

苕溪云。此觀行淨或六根淨。

方等陀羅尼云。行此法時。十人[A11]已還。天台依之。經有明制。不可踰也。世有修法華等行者。或多增人數。或長延日限。廣邀士女。來會香華。止存誑俗之心。寧為感聖之道。至有燒身臂指。先告四方。縱不苟財亦成沽譽。內盲理觀。外掇譏嫌。如此師徒予見之矣。大經云。有四種法。為大涅槃而作近因。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。若離四法勤修苦行得涅槃者。無有是處。彼誡但修苦行。實求涅槃者尚為不可。況沽譽乎。況苟財乎。真修行人請思此語。

重聞云。此與止觀所說九十日常坐一往是同。但今兼前三七日行法為異。故下判屬半行半坐三昧。應知正修首楞嚴定。亦如普賢觀云端坐念實相。妙勝定經云。但能直心坐禪。即是第一懺悔。問前科經文從持戒誦呪以來俱名助行。今端坐修定豈非正行耶。答前乃分其大綱。不可責其細目。況今略示坐儀日限。更不委明定相。予甞有此經禮誦儀一卷。以備早暮熏奉之式。須者行之。

孤山云。須陀洹按位即圓初信。若依涅槃乃是初入別圓地住。苟不然者。豈得自知成佛不謬耶。

苕溪云。天台止觀示四種三昧。攝一切行法。一曰常坐。如一行三昧。二曰常行。如佛立三昧。三曰半行半坐。如方等法華。四曰隨自意。如請觀音等諸大乘經。今經所屬亦半行半坐也。壇法行相。此土末世行之惟艱。然所誦呪。下文亦許不入道場。故使有緣隨器受益。

補遺云。此第六番放光。經初說呪往護。頂放百寶無畏光明。光中亦出千葉寶蓮有佛化身。與此事同。皆為表法。所說呪法無上尊極故。從肉髻者。經初收光。收必自髻。全以所收之光。再為發揮宣說前來往護神呪。百寶光表百法界。千葉華表千如。有化如來坐華。表千法同一覺性。從佛頂現。表千法是佛所證無上之法。化佛頂又現十道百寶光。表千法門佛理齊也。然初從佛頂現化佛。又從化佛現金剛密迹擎山持杵。表此神呪即生善滅惡之用。

熏聞云。無上依經云。頂骨涌起自然成髻。

谷響云。畏金剛擎山持杵。愛如來坐華放光。由茲二事兼并懷抱。孤山云。諸經神呪例皆不翻。天台會釋不出四悉檀意。一云呪者鬼神王名。稱其王名。部落敬主不敢為非。此世界義。二云呪者如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者即執治之。此為人義。三云呪者密默遮惡餘無識者。如微賤人奔逃異國。訛稱王子。因以公主妻之。而多瞋難事。有一明人從其國來。主往訴之。其人語曰。若當瞋時。應說偈云。無親遊他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。說是偈時默然瞋歇。即對治義。四云呪者諸佛密語。唯聖乃知。如王索先陀婆。一名而具四實。謂鹽水器馬也。群下莫曉。唯智臣解之。呪亦如是。秪一法語。徧有諸力。病愈罪除生善合道。即第一義。具此四義故存本音。五不翻中即祕密故不翻。谷響云。一祕密故不翻。即陀羅尼。二多含故不翻。謂薄伽梵。三此方無故不翻。如閻浮樹。四順古故不翻。謂阿耨菩提等實可翻之。但摩騰以來多存梵故後皆倣之。五生善故不翻。如般若尊重智慧輕薄。故存梵。于四例中即翻字不翻音。一翻字不翻音。諸經呪詞。二翻音不翻字。如華嚴中𭮊字以作此方萬字音翻之。而字體猶是梵書故。三音字俱翻。經文是也。四音字俱不翻。西來梵夾。

補遺云。孤山云縱翻華言。義亦莫曉。例如典語召物。物實不異。而庸俗不知。聖地密言凡豈能解。其猶大武柔毛。以召牛羊。清滌清酌。以召水酒。而凡庸者不知此為何語。顯祕之說亦復如是。

鬼神王名者。所領各有部分居處耳。聖智者。涅槃菩薩品迦葉云。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一鹽二器三水四馬。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時即便奉鹽。若王食[A12]已欲飲漿時即便奉器。若王欲遊即便奉駕。

長水云。悉怛多般怛囉云白傘蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。徧覆一切法。故云葢。從此流演祕密神呪。故云呪心。又是一切呪中之總要故。無有一佛不因此呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也。

苕溪云。總言呪心者。即前文云斯是如來無見頂相無為心佛所說心呪也。

熏聞云。此以心呪釋心呪。沇疏云。從如來藏心之所流出。故名呪心。又云或是十方如來心印法門。故名呪心。亦是祕密藏中精要之法。故名呪心。此取呪中精要釋呪心故。智者說心有三種。一慮知心。二草木心。三積聚精要心。今祕密藏是積聚之義。呪心即精要心。然呪謂呪詛。亦曰呪願。佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖。若果[1]羸之呪螟蛉也。是亦密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊。但被物之異耳。天台止觀五略。初發大心。方言中云質多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺又稱汗栗䭾。此方稱是草木之心也。又稱矣栗䭾。此方是積聚精要者為心也。此經心之一字。要須原其梵語。隨文對翻。方能定其法喻親切。

補遺云。此約出生佛界。以顯神呪之功也。初二句總明。次十方下別明。言十方諸佛得此呪故八相成道。初因此呪心者。為因地入道門。該乎兜率降神入胎出胎出家逾城等相也。得成正覺成道相也。執此呪心者。呪有破惡義。內執破惑心。外以降魔也。乘者。下至第八行儀轉法輪也。法華明以諸法空為座。此言諸佛以呪心為所生之法亦如之。所以外坐蓮華應物也。含者具法義。呪以具足百界千法。故外能微塵現大也。

持者念力。內有念持之力。外能授眾生記莂也。自果未成者。此言十方諸佛自凡入聖。初入分果。未成妙覺。故蒙佛記也。授記于人并自蒙授記。必資內念之力也。依取依賴義。自行依賴神呪。以道化他亦依賴之也。隨取侍奉義。自行隨奉神呪。外能侍奉知識等也。補遺云。諸文云五陰盛。涅槃十一云。何名五陰盛苦。生苦乃至求不得苦。名為五陰盛苦。此則八苦。前七為別。後一為總。為有五陰盛身故。故有眾苦。亦如老子云。吾有大患為吾有身。故知必須直下忘我。本無有身受彼生死。非作故無。本性無故。

孤山云。灌頂經云。大橫有九。小橫無數。

熏聞云。彼經第十二云。一者橫病。二者橫有口舌。三者橫遭縣官。四者身羸無福又持戒不[宋-木+尤]。橫為鬼神之所得便。五者橫為劫賊之所剝脫。六者橫為水火漂焚。七者橫為雜類禽獸所噉。八者橫為冤讐符書魘禱。邪神牽引。未得其福。但受其殃。先亡牽引亦名橫死。九者有病不治。又不修福。湯藥不順。針灸失度。不直良醫。為病所因于是滅亡。又信世間妖孽之師為作恐動。寒熱語言妄發𥚁福。所犯者多。心自不正。不能自定。卜問覓𥚁。殺猪狗牛羊種種畜生。解奏神明。呼諸魍魎鬼神請乞福祚。欲望長生終不能得。愚癡迷惑信邪倒見。死入地獄。展轉其中無解脫時。是名九橫。

補遺云。橫為冤讐等。者為字去聲呼。本為假符書害怨讐者。反以邪神牽引。未得報怨之福。反受其𥚁也。為作恐動寒熱言語者。邪師因其寒熱之病。附出誑言以恐動之也。卜問覓𥚁者。凡病者必求𥚁因也。解奏神明者。解字古買反。欲解散其𥚁也。奏若道士奏章。涅槃亦說有九橫死。涅槃高貴德王品云。有九種因緣能夭其壽。一者知食不安而反食。二者多食。三者宿食未消而更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病者教。七者強耐不吐。八者夜行為惡鬼打。九者房室過差。

谷響云。夫昔因不純。今多枉橫。假修心行道之力。藉祕呪冥加之功。枉橫俱消各盡天命。且世之迷者。率冀富同猗頓壽類容彭。朝為蟬翼之善。暮望丘陵之福。而不省聖力冥資。飜謂佛言無騐。法言曰。壽可益歟。曰德。曰回牛豈不德耶。曰德故爾。如使回也殘牛也賊。焉得爾。注曰。言復甚也。且儒之達者尚知潛益。而不以病夭為疑。況學佛之徒。了三界空華。見世間夢事。何富壽之有乎。若然者。則克荷斯經無慚德矣。

行取按行上能治下之義。內心以神呪治[A19]己惑業。外能開小即大也。誦謂剎那無間之義。于此祕密藏心剎那無間。而成無上道坐道場入涅槃。故能從因通至果地至涅槃相也。文中因說通義。兼前成道也。傳持之義直至滅後。與前第九同涅槃相也。亦可成無上覺指妙覺。與分果不同也。總云出生如是初住分果八相也。

孤山云。然此並是密說常住真心周徧法界。故有因果自他生善滅惡若福若智等種種功德耳。

西竺貝葉。此土紙素。書呪信受者。三毒不起。諸魔遠離。

出世間智。三乘妙心即時頓悟。

荊公云。正受亦名正定。正定中所受境界謂之正受。異于無明所緣境故。圓覺經三昧正受。

熏聞云。厭蠱者。應法師云。厭鬼名。眠內不祥。伏合人心曰厭。蠱腹中蠱。謂蠱行毒也。聲類作弋者反。謂虫物害人也。正法華經有蠱狐。舊維摩經有妖蠱。應師並同聲類音之。今但音古。

補遺云。梵網亦云生金銀毒。謂此二物和毒味損物者也。

熏聞云。那由他此當萬億。俱胝此當千萬。見應師音義。

荊公云。那由他此當京數。俱胝此當億數。金剛藏王。慈恩翻首楞嚴為金剛藏。然則此諸菩薩證此定故以是為名。

補遺云。陰心精速。謂金剛藏王得如來藏心。去惑純精。陰密神速。發彼持呪之人神識也。

興福云。初鬼神獲恩。後遁迹潛加。

熏聞云。富單那一云臭餓。迦吒富單那此云辛奇臭餓。迦吒蓋即竭吒富單那。此云辛臭鬼。

如惡叉聚。喻與諸佛無分散也。

苕溪云。于未受持時。謂犯戒[A20]已。未經懺悔重受之時也。此約在家者言之。出家二眾次文別說。

熏聞云。珙鈔引俱舍頌曰。約處唯除北。約人除扇榹。敕皆反。四身一語業。三殺一虗誑。一殺生加行。無間一劫熟。隨罪增苦增。八比丘分二。以為所破僧。云云。

補遺云。言五逆罪。約處除北洲。約人除黃門。四屬身業。破僧口業。三屬殺。破僧但虗誑。出佛身血但殺之加行。方便罪耳。不成正罪故。又佛不可殺故。一逆乃受一劫無間獄罪。熟謂生彼也。隨罪增苦增。應是凡二逆受二劫等。八比丘分二。以極少言之也。本八比丘為一切眾。破之成二眾。更相是非。四人[A22]已上成眾。故以八比丘言之。若俱舍明殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。破僧。提婆白佛欲出家。佛不許。學通欲破僧行。出佛身血。佛在阿耨達池說。我于耆闍崛山經行。提婆于高崖舉石以擲我頭。山神以手接石。小片迸墮傷佛胟指。出俱舍業品。扇榹黃門也。北洲并黃門以父母于子少愛心。無重恩故。非無間業。四身一語業。前四屬身業破僧屬口業。三殺一虗誑。破僧一虗誑也。一殺生加行出佛身血。以如來佛身不可害故。得殺生加行罪。無根本罪。無間一劫熟。隨罪增苦增。一句明時處。一句明苦增。隨有多逆。感無間若。多若具故。八比丘分二。以為所破僧。破僧有二。謂轉法輪僧并羯磨僧。轉法輪僧唯在佛世。羯磨僧通佛滅後。破轉法輪。以有佛故須九人。破羯磨以八人。以八比丘分二。四為正眾。四為邪眾。又有同類五逆。

普賢觀云眾罪如霜露慧日能消除。今呪力亦然。

命終尚能隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶。

苕溪云。支提翻靈廟。或名可供養處。又云有舍利曰塔。無舍利曰支提。如阿含有四支徵。(知倚反)謂佛生處得道轉法輪入滅。資中脫云。闍梵語。翻幢也。

五穀。謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚無惡夢。況餘灾橫。

長水云。八大惡星。謂金木水火土羅計彗。雖有善宿。變即成灾。九執曜除日月取計都為八。孔雀經云。日月及熒惑。辰歲并太白。鎮及羅睺彗。此皆名執曜。由旬正言踰繕那。此云合應計。合爾許度量也。或云此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍。猶如此方舘驛。然彼由旬。數有大小。或四十里。或二十里。諸經論中多用小數耳。

補遺云。按經史凡吉凶先見之徵曰祥。伊訓曰。伊陟相太戊亳有祥桑穀共生于朝。

熏聞云。具四緣故。方獲其益。謂依我壇場一。如法持戒二。所受戒主逢清淨僧三。于此呪心不生疑悔四。憶持此呪者。當自惟念于是四緣為全為缺。苟初緣未具。第三罔知。而持戒不疑能無自勵。每讀至此傷痛盈懷。雖口誦之惟勤。且心通而弗逮。焉知來者不如經乎。

苕溪云。心通不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者不起于座得須陀洹也。二者發解。謂縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。三者宿命。謂是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知得無[1]礙惑。

補遺云。陰陽相感。薄而為雷。電雷光也。而言師與伯者。必有神物主之也。

苕溪云。無色界天但無麤色。非無細色。故有稽首白佛之事。涅槃云。非想等天若無色者。云何得有去來進止。如是之義。諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。

中陰經亦云。無色界天禮拜世尊。華嚴云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。仁王云。無色界天雨諸香華。阿含中說。舍利弗入滅時。無色天空中淚下如春雨細。故知無色非無色也。昔人偏計豈唯暗大。亦昧小宗。而涅槃云非二乘所知者。非全不知。蓋言未了細色之相故。

補遺云。無色界有無不可偏計。須考三界得名所從。上下相對相望。別約一邊得名。通而論之。無欲則[A24]已出三界。無色則[A25]已離五陰。若言無色界無色陰者。為順無色界名亦偏計故。涅槃非二乘所知。分別無色界色。屬別教智故也。又無色界天不列天眾。而在雜眾者。以其無色非前天之儔類。故與風神無形者類而言之。故在雜也。無色有細色。則小聖天眼亦合見之。何故斥非所知。應恐小乘天眼但總相見。若去來進止。非佛菩薩法天二眼。不能知也。

孤山云。以上群靈皆獲本妙心。住首楞嚴。能建大義。示現菩薩諸天鬼神等像。護持行人耳。而言以寶杵碎首者。夫大聖之訓物也。或用攝受。或行折伏。羣邪之屏跡也。或感其惠。或畏其威。惟此二途咸令得度。今行折伏俾畏其威。若涅槃殺一闡提。法華破諸惱亂。仙豫之誅淨行。滿足之僇眾生。皆由住無緣慈得一子地。乃能如是耳。慈念眾生如一子故。涅槃明四等成就住二地。慈非喜住一子地。捨住空平等地。此皆分真所得而外現折伏耳。

谷響云。涅槃云殺一蟻子得罪。殺一闡提無罪。釋曰。蟻子無辜殺之結罪。闡提惑眾殺之有益。法華經羅剎女白佛言。若不順我呪。惱亂說法者。頭碎作七分。如阿梨樹枝。

補遺云。阿梨樹此方無故不翻。其樹似蘭香。枝若落地必為七分故也。出慈恩大鈔。涅槃明。如來往世為王名仙豫。由五百婆羅門不信大乘。王盡殺之。由謗法故墮地獄中。既生而起三念。知是地獄。知因謗法。知由王殺。乃改心自責。俄捨地獄。生甘露鼓王佛剎得一劫壽。僇亦殺也。字亦作戮。晉譯華嚴。善財至滿幢城滿足王所。見無量眾生犯王法者。身被五縛。或斷手足。或截耳鼻。或挑雙目。或斬身首。或投沸灰。或疊纏身油灌以火焚之。善財問。云何修道。答言。我成就菩薩幻化三昧。十惡眾生不可教化。我為調伏。化作苦治令捨惡。具善得樂。發心具一切智。當知我於蟻子不生害心。何況人耶。

苕溪云。阿難所請斯有二意。一者既受行門必有次位。如得門入宅須知堂室淺深。是故請之。二者經初佛語阿難。心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相。前解行圓融則心言直矣。地位無曲未知其相。因此請之。未到涅槃謂究竟涅槃至何漸次得修行目。此問入地之正行。准下三種漸次。初則除其助因。所謂五辛。未為正行。至于第二刳其正性。所謂婬心。由是之故。修三摩提能得第三違其現業。乃至獲無生忍。所以第二漸次名為真修。即修行之目。應知涅槃如所到之境。諸地如所由之道。修行如能履之步。三法若具。則首楞嚴教能事方畢矣。

長水云。住有因果。惑有麤細。智有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧斯旨。非真修行。墮增上慢。以我教中隨進德修業勝劣不同。故立五十七位漸入漸深。不同外道天魔都無涅槃最極果。即位所至處。乾慧最初因。即位發基處。信住行向及四加行名四十四心。即信解行地。名為修行。初地見道。乃至等覺名為證入。即分證果。知諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故此問也。即示其不解。

苕溪云。刳猶去也。去其妄念以受真教。

長水云。此為分別一敘迷真起妄為立位之因。地位之興本由迷悟。妄迷真起。本性即虗。故有斷分。斷即成悟。悟有淺深因成階降。階降既分名位斯別。若不迷真焉有斯位。故須敘也。

資中云。由不了一法界相。忽然起妄。名為不覺。翻此不覺了本無生。名之為覺。即菩提之號因不覺立也。由迷有生。生即有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅槃之號對生滅立也。生滅既滅更無所依。故名轉依。以真如為迷悟依。轉此迷依以為悟依。故名轉依。自智境界轉所依藏為涅槃菩提涅槃。初非一異。但轉迷名無上菩提。轉有名大涅槃。從有故迷。以覺故空。有性自空。非有滅空。故生死涅槃無相違也。

興福云。轉依有六。一損力益能轉。謂初二正位。

補遺云。謂資粮加行對前入位方便。故言正也。以勝解漸愧力。損本識中染種勢力。益淨種功德。漸伏現行。亦名為正轉依。二通達轉。由見道達真。方斷二障麤重。證一分真實轉依也。三修習轉。謂諸地漸斷俱生。證真轉依也。四果圓滿轉。謂究竟以金剛定。永斷本來一切麤重。頓證佛果圓滿轉依也。五下劣轉。謂二乘厭苦欣寂。證真擇滅。無勝堪能也。六廣大轉。謂大乘位俱無欣厭。通達二空。雙斷二障。頓證無上菩薩涅槃。有勝堪能名廣大轉依也。今取廣大。而言可悉。此六轉依以天台四教斷之。前四別位。第五藏通。六在圓頓。經言二轉依號。如真性無相。由迷悟故假名生焉。轉依之語諸文不異。轉依之義隨文不同。雖則不同。其歸一也。無非為明返妄歸真。生滅對不生滅。妄對乎真。轉妄依真。號菩提也。轉生滅依不生滅。號涅槃也。法華玄記云。言轉依者。轉染依依于淨在染。則種子依于梨耶。在淨則轉于能依以成第九。當知梨耶不離染淨。

苕溪云。明世界相續唯在依報。謂四大因起等。今世界顛倒蓋指正報。即十二類生也。世界顛倒為指正報者。恐未然也。三世四方顯是依報。彼明世界顛倒之相。生出十二類生。非直指十二類為世界也。

長水云。前明三種相續。今明二種顛倒。即攝業果故也。長水以業果在眾生中。孤山以業果在世界中。以十二類即業故也。

補遺云。此下二顛倒文科節。初阿難至真三摩地為總標。次阿難下別列二倒。初眾生顛倒又二。初明迷真。次迷本下倒相。於迷真中兼示下文世界迷真。故言建立世界及諸眾生。言及眾生者。即下世界中十二類生業果也。次阿難下二世界顛倒。

孤山云。性明圓故。謂由真心本具諸法。如明鏡中圓具像性。因妄明心變動真性。故曰因明發性。由發性故遂起分別。故曰性妄見生。從畢竟下。結顯上文全真成妄也。

補遺云。真如不變名性。隨緣名心。一真如中具此二義。由性者不變也。明心者隨緣也。由有性中圓明隨緣之故。眾生妄生照覽。因以妄動發其性也。性中加妄遂有見生。故曰性妄見生也。經中特安圓字。即顯隨緣之性生出妄明。

荊溪云。真如是萬法。由隨緣故。即此義焉。

苕溪云。此有下四句。上二句皆能所相生。有即苦果。因即惑業。非因者。如前文云既稱為妄云何有因。所因者。如前文云自諸妄想展轉相因。下二句。總明上二句皆無實體。住者依也。推末至本了無所依。故知從畢竟無成究竟有。正是顛倒之義。

補遺云。上文云成究竟有。即眾生苦惑業也。此之四句。言其苦惑業相。初二句總示。此有所有者。指上成究竟有。故曰此有。言所有者。謂苦果從惑業生也。初句云苦果也。次句云惑業之因。故曰非因所因也。住所住相者。言苦惑業三皆是住著之法。若求其住之相了不可得。三道即三德。故無根本。然則成究竟有。有之一字別指苦果[A27]已成之法。

苕溪云。有身故生。有受故住。生住心法。于諸有中展轉發生。斯即前文業果相續也。如卵生等既是色質。豈非身耶。苦受等領納現境。對三相論之即是住相。生力至成業者。生即是果。力即是業。熏即動業之惑。以欲貪為本。如現在生身由過去業力之所發明。復由現在起惑。熏成未來善惡之業也。同業至相生者。七趣眾生隨其妄惑各有同業相感。因于殺盜婬三所感之業。則有相滅相生之事。

長水云。婬欲故相生。殺盜故相滅。亦可云異見成憎故相滅。同想成愛故相生。

補遺云。意云。真如非身受心法。而迷妄故。展轉發生身受等法。

孤山云。從畢竟無成究竟有。故有東西南北之分段。指此分段名之為界。然其所有本無其因。故非因所因。此唯妄住。故云無住所住。既非真性常住。則有過現未來遷流不住。三世成矣。

補遺云。前文從畢竟無成究竟有。雖在眾生顛倒中明。義兼世界。故今牒之云是有等。但今文以四方界義為有。是前苦果依報。依正同以惑業為因。故曰是有所有非因所因。以明三世義也。所以有三世遷流者。良由惑業不斷故也。

孤山云。以世涉方以方涉世。俱成十二。所以眾生正報因果和合亦成十二。

長水云。內有動相外感風輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。金風相摩則有火光。火則有氣。氣則香也。寶明生潤火光上蒸。由斯流水。水有冷暖故成觸也。觸分澁滑與舌相對則有味生。五境合意則名為法。此六塵境與內六根妄想和合雜亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。十二品類因此區分。故成輪轉。

資中云。根塵各六成十二。

苕溪云。因動有聲。如擊鼓撞鐘之類。文殊云音聲性動靜。此就聲塵當體為因。以動之一字不對餘塵說故。若更就當體分之。則動為其因。聲如其果。從因聲有色至因味知法。則展轉相因。皆以餘塵為因。遞相為果。以顯六亂之相不同。十二因緣次第之義故。當知展轉相因雖有十二。而但云六亂者。正顯根塵各從其類。兩兩相望雜亂而起。最後云知法者。知即意根。法即法塵。以後例前。則有聞聲。見色等義況云六亂妄想。是知見聞覺知皆歸妄想。聲香味觸。略舉四塵窮十二變總結根境。

補遺云。因以世界相涉變化眾生。則是動義。故動生聲為初。一往六塵為倫次。義非定論也。亦可因色有聲有法等方成六亂。經文且示一塗為言。一旋復者。約根塵十二次第。一翻旋轉之相也。

孤山云。依㲉而起曰卵生。含藏而生曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有曰化生也。如是四生。由內心思業為因。外㲉胎藏濕潤為緣。約藉緣多少而成次第。卵生具四。是以先說。胎生具三。濕生具二。化生唯一謂思業也。此依瑜伽所解。

真際云。前四生為總。次八類為別。從總開別故成十二。

資中云。動即是風。風即是氣。故云和合氣成。羯邏藍者。入胎初位。準俱舍論胎中分位有五。胎卵未分。皆同此也。

孤山云。八萬四千。非八萬四千煩惱塵勞為其種類乎。然此類生以因感果。微細行相。唯聖盡明。止在總知唯妄所為。未可委究歷事義趣。

熏聞云。羯邏藍。餘經或名歌羅邏。此云凝滑。或云雜穢。狀如凝酥。

補遺云。此十二類生。先言世界虗妄等者。蓋眾生之心。多著境界而感其生成于顛倒。如初感外虗妄動。則受飛沈動類。下去准知。然列此十二類生。即是別明眾生顛倒之相耳。所以上文眾生顛倒其文甚略。受生之相皆因外感。故別明世界顛倒變化眾生。以成上文也。

恐指依報能生情欲者為雜染也。如形顯之色男女之態皆可欲之境。故曰欲顛倒。老氏曰。不見可欲使心不亂。然後感[A30]己欲心。取彼之境。故曰和合滋成。

資中云。人懷正道竪首而行。違正從邪故生橫類。

孤山云。遏蒲曇即第二位。胎卵[A31]已分也。

熏聞云。遏蒲曇此云疱。狀若瘡疱。

苕溪云。濕以合感。故云執著。合因煖氣。故曰煖成。翻覆者飛伏之貌也。此約形說。謂飛動而伏走也。沇疏云違心背信翻覆任情。遂感此類。飛走不定。如蠛蠓昆虫之類耳。蠛蠓小虫似蚋。喜亂飛。莊子謂之醯雞。昆虫溫生寒死之虫。

資中云。蔽尸。或云聚血。或云耎肉。既不入胎。故無諸位。

熏聞云。蔽尸。即第三位。問何故動類唯指初位。欲類但言第二。趣類止云蔽尸。從假類去皆云羯南。答若有初位必具後位。若有第二必具初後。經文一往次第。且取一位配之。今蔽尸羯南既不入胎。故無前位。然而蔽尸須至羯南。羯南或由蔽尸。二往之意可會。又假類而下雖皆云羯南。其中非無具前三位及第五位。即鉢羅奢佉此云形位。良由第五于諸類中闕具不定。唯有第四。其名最通。故障類等俱云羯南也。

補遺云。趣謂趣向。不可迴之義。謂執重趣向。故受執濡滯。言和合煖成者。以濕滋氣方有所生。

真際云。妄心浮偽。易奪不常。舍此取彼。故成其觸。觸謂觸對。即根境和合也。

孤山云。羯南此云硬肉。即胎內第四位。纔生即飛。故缺前位。

苕溪云。轉蛻飛行。蓋是化生取譬之象。列子云天地委蛻。下文純想則飛。皆取譬也。是則轉蛻譬故形之易蛻。飛行喻新質之輕舉。無而忽有。理合在茲。脫此生彼如轉蛻飛行。若雀鴿之化鳥鼠之變皆化生義。如轉蛻之譬。和合觸成者。雖則變化。必假根境相觸為因。或陰陽之氣觸其故身。能變新質。

資中云。事日月水火。和合光明堅執不捨。障隔不通名為留礙。精明顯著。因此受生。故成色相。星辰日月吉者為休。凶者為咎。下至爝火蚌珠皆是此類。蓋由世間或依報留礙。或義理不通。暗于知見。心希明著。積集受想。乃受精明。上至九曜。下及螢蚌。仍能休著及于他人。

熏聞云。爝火者。據莊子云。日月出矣而爝火不息。其于光也不亦難乎。釋文云。爝音爵。然火也。一云權火謂小火也。字林云。爝炬火也。珠蚌中陰精。

熏聞云。著成者。著陟慮反。明也。

資中云。由迷惑不了。厭壞色相。思無邊空。色盡心空。厭空絕想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類。

熏聞云。問既云無色。何謂羯南。答應取一分細色通名其類。不可責同堅硬之狀。當知此方亦化生之類。

補遺云。或有厭有著空。心存銷散。不成真空明理。乃惑暗生焉。此外道因禪得生無色之類。然此上文。長水指今無色。不同無色界天。今言外道者。以邪心得生。不同正定。非久還墜。所以神呪功能中指為惡處也。又吳興下文。以舜若多空神銷今無色者。今謂既云八萬四千其類充塞。亦可兼指風空神也。

真際云。空散銷沈通指四空。

補遺云。今謂亦可別對四空。方允其類充塞之義。空指空處。以脫色籠故。散指識處。緣識生定未免散亂故。銷指無所有處。銷前識心故。沈指非想非非想處。到空之底故。

資中云。蹈跡附影之類。皆從意想所生。論因。或如外道凡夫祠禱神明。託附形象。終身奉事。志慕靈通。因果相酬。故生其類。

熏聞云。罔象猶云彷像。蓋不真之貌也。莊子云水有罔象。釋文云水神名。

補遺云。操心不實。故曰罔象。影附于人。故曰影顛倒也。凡此之類必資憶想。因既不正。死受鬼報。

資中云。外道計無情有命。金石堅牢。或習定灰凝。思專枯槁。心隨境變。遇物成形。如華表生精黃頭化石之類是也。

谷響云。晉張華字茂先。時燕昭王墓有妖狐。謂華表曰。我聞張司空多學。欲往干之如何。對曰。張司空博物君子也。非但損子。亦𥚁于吾。狐不聽。刺投華。華與論天下人物。多為其所折。謂華曰。天欲雨。請辭去。華固留之。謂左右曰。我聞巢居知風。穴居知雨。不是狐狸即是者鼠。乃密令人斫華表。然而照之。為狐狸而去。梵云劫毗羅。此翻黃頭。頭如金色。因以為名。恐身死。往自在天問。天令于頻陀山取甘子食。可延壽。食[A32]已于林中化為石如床。有不逮者。書偈問石。後為陳那菩薩斥之。其石裂矣。

補遺云。形如槁木。心若死灰。不合真如。只成愚鈍癡暗人耳。傳曰。心不則德義之經謂之頑。今以不合真理乃成頑也。

資中云。和合巧偽。改故作新。或假託因緣遞為形勢。資身養命業果相循。不從自類受身。故名非有色相等。有情身內八萬戶虫並是此類。相待猶言相假。凡染以[A33]己假他之謂。水母俗謂之蝦蛇。一名蟦。形如羊胃無目。以蝦為目。

資中云。有一類生。因聲呼召。引發性成。如蝦蟆等以聲附卵。

熏聞云。孤山引顯識論云。雌孔雀聞雄者為鳴。于是有身。彼謂之聲生。又莊子云。虫鳴于上風。雌應于下風而風化。注曰。虫以鳴聲相應。不待合而便生子。故曰風化。論因。或是樂為婬聲。習以生著。從自性類。不假他成。名非無色相。藉聲誕質故曰無色。

補遺云。凡言性者。稟自然之質也。今相引假他而成性分。非顛倒是何歟。言非無色者。必先假自質也。言無色者。假聲而生也。如長水曰。雖從聲感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。非聲則壞。

苕溪云。呪詛亦呼召耳。由物類相感。若厭禱而生也。

資中云。誣罔取他。約為[A34]己有。名罔顛倒。背親向義。寄死託孤。忘本蒸甞。認彼宗嗣。是其因也。甞者祭也。爾雅曰春祭曰祠。祠之言食。夏祭曰禴。新菜可礿。秋祭曰甞。甞新穀也。冬祭曰蒸。進品物也。罔者以無為有之謂。

苕溪云。以異質故非有想相。以相成故成想羯南。蒲盧俗謂之蠮螉。取彼桑虫以為[A35]己子。

資中云。父母有愛。名非無想相。冤無有愛。故云無想。亦可梟鏡有情。非無想也。附塊抱樹而生其子。乃無想也。

長水云。冤對相酬。連環不止。託至親之父子發至冤之殺害。豈非怪哉。初生託質互有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。故云無想也。

資中云。問既是冤對。無感生緣。何得用附而生。冤中有愛。答如畜猪羊。貪殺故養。豈非怨中亦有愛乎。

長水云。答託質須資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所運。始雖起愛後變成憎。故遭其食。

孤山云。按史記孝武本紀云。祀黃帝用一梟破鏡。梟鳥名也。食母。破鏡。食父。黃帝欲絕其類。使百物祀皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者恐譯人誤。或鳥字合是等字耳。

熏聞云。土梟見爾雅注。梟。不孝鳥也。自關而西謂梟為流離。其子適大還食其母。述異記云。獍之為獸。狀如虎豹。而小始生。還食其母。故曰梟獍。

苕溪云。金剛般若卵胎濕化乃至非想。皆通三界。今十二類義必無殊。觀乎現文。唯無色羯南。似通上界。其十一種。悉是欲界之相耳。此蓋如來隨宜所說。且就現前幽顯可騐者略而示之。幽如鬼神精靈等。顯如魚鳥龜蛇等。若以有頂外道解無色者未必然。將恐欲界亦有斯類。如舜若多神豈在四空乎。應知下文廣談七趣。秪由此中說相未周。前後相成。方見經旨。此中生數雖多。趣相則略。若以七趣一期觀此十二類生。猶缺地獄修羅二趣。然餘五趣亦未委明。大槩且言迷真起妄。故有類生。破妄顯真。故有諸位。迷悟相翻意在于悟。從悟說位。用酬前文阿難之請。