孤山云。經家敘請意者。我以身境為動見性寂然謂契真源。猶蒙斥失。願聞開示顯出二途。阿難但合掌禮佛而默有斯意。故至結集得備敘之。所以不發言者。以屢叩佛慈丞承指誨。內慚暗短未識大方。欲更興言未得機便。以師嚴道尊理非容易者也。後因匿王疑斷滅致問。如來以不滅為答。遂承佛語方得陳辭。美哉聖人示斯令範。

資中云。由前佛言云何汝今以動為身念念生滅遺失真性顛倒行事。故有斯請也。

孤山云。迦旃延具云迦羅鳩陀迦旃延。上是名。下是姓。說於諸法亦有亦無。毗羅胝子具云刪闍夜毗羅胝子。上是名。毗羅胝是母。說於眾生在運。時熟得道。又言八萬劫滿自然得道。此外道六師中二人也。準今經所說。則有三人皆斷滅見。故匿王引旃延毗羅而問。後如來舉末伽而斥也。狐疑者。顏師古注漢書曰。狐之為獸其性多疑。每渡河氷且聽且渡。故言疑者而稱狐疑。

熏聞云。述征記曰。北風勁河氷合要須狐行。云此物善聽氷下無聲然後過河也。發者越也。揮者散也。託彼邪疑以咨極理。熏聞云前言此身。今云此心者。外道謂身死斷滅蓋由心滅。匿王既聞佛斥生滅遺失真性。是知若得真性則無生滅。故此問心即是問身。下文信知身後捨生趣生。必亦信知心無斷滅。斯亦善權助發機教耳。

長水云。匿王深體阿難所懷。知於生滅之外求不生滅。心雖密請口不形言。故引外宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。深引阿難悟真不離生滅妄識。故云證知此心不生滅地。

補遺云。前聞見性不動。稍近真明。故身心泰然。本心即是見性。分別影事即指前來窮逐之心。準此文意。阿難大眾[A2]已認見性本真。不同前來見境者矣。以由默請之後只聞陳如客塵之義。并如來現相。並是審定前之見性。別未聞法要。故知前默請之時[A3]已認見性。非分別影事矣。

此中默請具有二問。一問身心真妄。二問生滅不生滅理。前文佛敕大眾以動為身。今疑其真妄虗實也。前阿難答佛頭自搖動。佛印許云如是。則見性是真。身動為妄矣。何故斥云。如何以動為身以動為境遺失真性。據此斥詞身當屬真不當搖動耶。此則身之真妄未決也。心之真妄未決者。向既印許見性不動我[A4]已為真。又蒙斥奪遺失真性顛倒行事。則向之見性總斥為非。畢竟此心又成妄矣。故於此中默請所疑身心真妄虗實未決也。由是言之。此因如來斥詞。方疑向之見性真妄未判。二問生滅不生滅理。前斥大眾云。從始洎終念念生滅。即指現前日用生滅之事。故今疑云。現前固為生滅。不知不生滅理的在何許。下文答中。先引匿王明不生滅理只在生滅中。答其次問。從阿難即從座起下。答身心顛倒不顛倒義。即判真妄所在。答其初問。今更言其大節。經從佛舉光明拳下。明破妄見顯真見。總為二節。初明見精。二顯真見。以真見難示。且以見精漸明之。以由見性猶託緣塵。以研體性故也。既[A5]已曉其見性。自疑未為至當。故有身心真妄虗實之請。所以方明真見也。初明見精中分三。初正明。次陳那下審定。三云何下總斥。於顯真見中二。初默請。即二問也。次申明中二。初答現前生滅不生滅。次從阿難下答身心顛倒不顛倒又二。初阿難據迹疑問要其後命。次即時下如來敷陳法喻釋其餘疑為三。初正明二。初引喻。即以手無正倒喻不倒。一倍瞻視喻顛倒。次從則知下顯法又三。初示顛倒。次佛與下示不顛倒。三云何下斥迷。次示相二。初法二。初示顛倒相。次不知下示不顛倒。次喻。喻中亦顛倒不顛倒義。三結斥在文。此且示其大略。子科細目當可意會。

苕溪云。前示阿難見無搖動。後示匿王性無生滅。一往似同。義須甄別。何則阿難以身境為動。此相猶麤。謂見性不動且據現前對揚而說。今佛問匿王肉身變壞。乃至答云剎那剎那不得停住。其相甚微。洎談見性。自童至耄不遷不變。由是而知。所破生滅則麤細有殊。所顯見性則即離成異。聖人引物入如來藏其致漸深。讀者詳此。

資中云。前念滅後念生。剎那變異如火燒薪必歸灰滅俱舍云。諸有為法剎那盡故。

孤山云。佛問兩時。答出三時。謂孩孺長成衰耄也。釋名云。兒年十五曰童。膚腠猶云皮肉也。膚謂皮膚。腠謂腠理。古者謂年齡。齒亦齡也。年天氣也。齒人壽之數。耄惛忘也(此依禮記注又釋名曰耄頭髮耄耄然也)然八十曰耄。時匿王方六十二。蓋通言惛忘耳。

答有二相。一約麤相順觀則以十年為限。始從十歲增至六十又過於二。猶云六十有二也。殂落猶云遷謝也。二約細相逆觀則始從一紀減至一年。年減為月月減為日以至剎那也。十二年曰紀。前麤相十年而增。此細相一紀而減者。由向自云六十又過於二觀五十時宛然強壯。則是以今六十有二反觀五十是為一紀。故約紀而減。

資中云。俱舍云時之極小名剎那。

熏聞云。仁王云一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。時之極長名之為劫。

熏聞云。荊溪云邊高中下邊下中高皆名為宛。顯了可見故也。

王示不知。意欲如來為凡開演。

熏聞云。恒河或言恒伽。或言殑伽。舊譯為天堂來。見從高處來故。此河從雪山頂無熱惱池東面象口而出流入東海。

長水云。耆婆此云命。西國風俗皆事長命天神。子生三歲即謁彼廟。

孤山云。既知見境不易。可喻真性無遷。則動樹訓風舉扇類月。故令先識見無童耄。然後直示性無生滅。

荊公云。童而瞭老而眊者相見也。所觀無改者性見也。相者瞭眊之變。故知隨塵變滅。性則所觀無改。故知常住不壞。

補遺云。匿王觀河之見似同阿難。意則別也。今如來於生滅中示無生滅理。即變論不變。豈與見無搖動身自搖動為同年耶。良以此中既顯真見無緣。更將變者為外物。與不變者為二體也。又復應知。此中觀河之見正欲顯生滅中有不生滅理。阿難見無搖動只為顯見精耳。

孤山云。見精即見性也。皺者為變則顯生死無常。不皺非變則顯涅槃常住。生死涅槃雖分二派。克論體性豈有兩殊。言偏意圓。變即非變。若然者。豈但破匿王引外之見。抑亦詶阿難二發之請也。

補遺云。經中云變者受滅彼不變者元無生滅。此文似是生滅與不生滅乃有兩體。以意求之。實不相離。如前文云。亦於滅時汝知身中有不滅耶。豈非滅即非滅。只由匿王先陳生滅。如來就彼生滅示不生滅。其言似偏。意則實顯生滅即不生滅也。阿難灼然。以身為動。則是遺失真性。

具云末伽梨拘賒梨子。上是名。拘賒梨是母。此說眾生雖有苦樂無有因緣自然而然也。等者等取旃延胝子二人。准此文意。則六師中三執斷明矣。彼之三者。必也執常乎。

長水云。敘其淺悟。但云捨生趣生。詳彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。主伴同置。未即顯言也。

熏聞云。此且約佛與王俱未顯談生滅即不生滅。故猶同置。應知王若顯談。則無由發起阿難後問。秪由王解身有生滅性無生滅。與阿難云我頭自動見性不動。其理似同。是故下文對前為問。

補遺云。結益之文。經存兩意。一破邪。二悟理。良由王信邪師死後斷滅。今聞至教。先破邪心。即知身後捨生趣生。除斷滅見也。悟理者即歡喜踊躍得未曾有。即又悟不生滅理也。孤山亦云。王聞下領悟文。前既乃執斷滅以為疑。故今且敘信趣生而結益。既云得未曾有。則是了達不生不滅之圓理也。又復應知。前阿難初知見性不動。尚云心未開悟。今匿王聞生滅即不生滅。故結益云得未曾有。則騐前後見性雲泥分矣。

資中云。阿難承前起問。據王見聞與我何異。而我即名遺失真性。於王即說元無生滅。良由不達對機之意。故此疑也。

長水云。據此觀河之見。與我見聞無殊。於王即云不生不滅。於我即云遺失真性。然此問意由來久矣。始因手自開合見無開合。頭自搖動見無搖動一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見即辨真見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虗實現前生滅與不生滅二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示即妄見真。貴引阿難無執二別。

補遺云。如來[A8]已答現前生滅不生滅理。而未蒙開示身心真妄之問。阿難欲要其後命。據迹陳疑也。蓋由經中。自見無童耄[A9]已前。其見精之義與阿難不殊。自如來談皺者為變去。明生滅即不生滅。其言雖偏。其意[A10]已圓。乃至領悟得未曾有。則顯性之義乃至真明。非見精矣。今阿難但據匿王先陳之迹以為問詞。不知如來演說之後明理性義[A11]已有別途也。又亦可阿難但據言偏以為問辭。不曉意圓真明妙心。非[A12]己所及故。孤山曰。今聞王答見無童耄。何殊我解見無動搖。王不遭訶。而我見斥。良由慶喜不領皺變即不皺變。全境是心。尚執二途。故有斯問。然經中又據遺失真性顛倒行事為問者。上文用此斥身心。故今舉此二句。即是重問身心真妄。再請答前初問也。

擕李云。母陀羅結印手也。

熏聞云。阿難雖指世人。其實[A13]己見亦爾。

孤山云。若此顛倒謂垂手豎手也。垂則以手為尾。豎則以手為首。故云相換。首尾相翻。名為一倍。手實無殊。既瞻垂為尾。視豎為首。非一倍如何。

補遺云。經意以手無倒正。喻非迷非悟。乃悟中了了也。若以竪喻諸佛之悟。垂喻眾生之迷。此乃情想分別。於一手中作兩樣觀。如上文以身境為動皆為顛倒。並就眾生情想分別言之耳。是一倍瞻視皆顛倒也。以喻意秪將豎手喻悟。若一倍者。乃是於一手作豎垂正倒之觀方名一倍。以喻迷情。經中顯云諸世間人一倍瞻視。又曰迷中倍人。則知悟中無倍明矣。

孤山云。汝身迷理。比垂手也。如來悟理。類豎手也。垂豎自異。手實無殊。迷悟不同。理常平等。

補遺云。真如之性本無迷悟。今汝執情強分迷悟。乃於無分別性中而起顛倒。故曰號性顛倒。即與下文認悟中迷意同。又如來之身名正徧知。合上豎手。以由名者實之賓。所謂正徧知亦安有知。以迷望悟。如一倍瞻視耳。

孤山云。令審自身望佛正知汝稱顛倒。過由何處得顛倒名。

補遺云。經中汝身佛身。亦應云汝心佛心。但是文略。故下具云不知身心顛倒所在。

熏聞云。瞪直正反。定目直視也。矒莫亘反。目不明也。舜亦作眴。目動也。

苕溪云。夫妙明真心。本無倒正。但由諸佛悟之。假名為正。眾生迷之暫說為倒。苟了迷非迷達悟無悟。真心尚泯。復何倒正於其間哉。阿難既以匿王見精不滅。疑乎自身遺失真性。故佛方便以倒正示之。向問顛倒名字。意斥阿難認悟中迷為自身心。即是顛倒所在。時眾未曉。於是矒然。

熏聞云。認悟中迷為身為心者。以經云不知身心顛倒所在故。斯蓋阿難雖知見性不動然猶未絕能見之情。故今因佛問身心顛倒。乃與大眾俱昧兩端。由是下文皆約身心廣辨真妄。

補遺云。今詳經意。顛倒所在。良由不曉諸法唯心。此者終不以身境在外自為。若知諸法唯心。汝身汝心皆是妙明心中之物。向斥遺失真性。良在茲焉。

孤山云。機熟即說。感應無差。喻以海潮來不過限。

補遺云。涅槃三十六云。大海有八不思議。一漸漸轉深。二深難得底。三同一醎味。四潮不過限。五有種種寶藏。六大身眾生在中居住。七不宿死尸。八一切萬流大雨投之不增不減。

資中云。色心諸緣等總有五法。一色法。二心法。三心所有法。四不相應行法。五無為法。此五皆依真心所現。如鏡中像。

真際云。八識心王識自相故。五十一心所識相應故。十一種色識所變故。二十四不相應識分位故。六無為識自性故。攝所歸能。攝相歸性。故言唯心所現。

熏聞云。此依法相宗釋也。若山家諦境明之。所現之法不出十界百如三千世間俗諦之境也。能現之心即三千真中之理也。

妙明性覺也。真精性識也。合此覺識以為妙心。所謂妙明真心者即此心也。

孤山云。汝等遺失。責九界迷妄。本妙即中諦。圓妙明心即真諦。寶明妙性即俗諦。性具諸法。如如意珠具足眾寶也。三諦互融。故皆稱妙。認悟中迷者。諸佛成道。空界依正無非佛之真心。佛心既然。汝心亦爾。今既不達。名悟中迷。

熏聞云。眾生不達真心。是在諸佛悟中而迷。

荊公云。本妙即本覺明妙也。圓妙明心。寶明妙性。皆承此本妙。妙明心即性覺妙明所現之心。明妙性即本覺明妙所現之性。於心言圓。則知性之為方。於性言寶。則知心之為器。性心非有方圓實相。但以不住名圓。不動名方耳。

孤山云。迷性明故而成無明。故云晦昧。由此無明變起頑空。故曰為空。又空謂所變頑空。晦昧即能變無明。二法和合。變起四大依報外色。故曰結暗為色。以四大色雜妄想心。變起眾生正報內色。故曰想相為身。想謂妄心。相謂妄色。色心和合五陰備矣。以妄想四心聚四大內色。而外緣六境心不暫停。故曰聚緣內搖趣外奔逸也。昏擾擾相。即內搖外逸無明顛倒也。既失本妙。故用此相以為心性。謂四趣以黑惡為性。人天以白業為性。二乘以非白非黑為性。菩薩以慈悲喜捨為性。又執此心在色身內。無情有情莫能融一。是知順九界妄心者。豈信草木有佛性乎。

孤山云。百千大海喻真心非徧而徧。一浮漚體喻妄心非局而局。背真趣妄。如棄海認漚。執妄為真。如認漚為海。全潮則徧海而湧。故云窮盡瀛渤。

迷悟相翻各名一倍。全迷為悟是一倍於迷。全悟成迷是一倍於悟。手之垂豎相倍易明。今既斥迷。故言垂手。

熏聞云。當知須將垂手為倒。以況於迷。

真際云。迷中更迷。故為倍也。遺失明心早是迷矣。復執前塵以為自性。又一迷故荊公云。於虗妄中重執迷妄。是為迷中倍人。然此但如垂手。若能背迷合覺。即舉手上指。

補遺云。深誨指上真明之見。悟妙明心等指上所得見精。

阿難雖聞如來開示真見。猶自未悟。所以陳緣心分別也。真明未顯。所得見精未脫塵根。所以猶以分別緣於聲相也。准下文意。言緣心者。以妄想心為能緣。聲為所緣。既存緣相。則所聞聲教未即所詮。亦存能詮之相也。徒獲此心謂見精也。未敢認為本元心地者。猶帶分別。非得真見。所以爾者。阿難無明未破真見未顯。彼同體分別猶存現聽。但不同前來認分別為自心耳。故此下歷於緣塵簡顯真見也。苕溪云。前破妄心。[A14]已責因聲分別之性。今阿難重以緣心而為問者。欲顯真性無能所之相也。既於緣心[A15]已離麤執。是故但言未敢認為本元心地。豈同前云若此發明不是心者我乃無心同諸土木耶。所以下文略簡所緣之法。能緣之心真體可見矣。

手鑑云。圓音一演異類等解。一音及圓音者有二。一如來說一切法無不顯了。故名圓音。云如來於一語言中。演出無邊契經海。二如來同一切音。故云圓音。云一切眾生語言法。一言演說盡無餘。以一切音即一音。故云一音。一音即一切音。故云圓音。常不雜亂。若音不徧。則是音非圓。若音等徧失其韻曲。則是圓非音。今不壞曲而等徧。不動徧而差韻。此是如來圓音。非是識心思量境界耳。

荊公云。本元心地者。從本起元。從元起心。

真際云。以能緣心緣佛法音。認為自性。非自性也。以此法音但是所緣聲教故。

補遺云。此存兩重能所之相。緣心聽法。心為能緣。法為所緣也。此法亦緣。只成能詮之緣也。非得法性未能即性也。下文先破聲教能所。若得所詮之理。能詮自泯矣。經從若以分別去。次破緣心能所。若破分別能緣。則所緣聲塵無非心性矣。

孤山云。人喻如來。手指喻教。月喻真理。示人喻化眾生也。教詮真理。理是眾生之心。聞教自合觀心。離指方能識月。教是聲塵。故如暗。理是真心。故如明。若依常途解能所義。能猶此也。所猶彼也。應以指為能標月為所標。今言所標即能標耳。所生父母義。不可以常義例之。圓覺意也。

如前文云。若離前塵有分別性。即真汝心。既離塵無性。自知是妄也。

苕溪云。上指月喻。雖遣所標之指。正簡能緣之心。以阿難云現以緣心𠃔所瞻仰故。由是今文唯破分別之性者。良有以也。

補遺云。吳興意。明此中緣心有二。向若緣聲塵能聞之性。此是真性。同前見精。此則[A16]已在上文遣所標之指。遣能詮之教中破之。所緣之法。能緣之心真。體若緣塵分別之性。則屬妄念。為所破也。方在今文破之。今詳經意。阿難自陳現以緣心者。只指分別。過不在聞性。今但破分別。聞性自顯。所以經中亦不言及聞性。但云分別耳。然阿難到此。自知分別非是我心。但未能破此分別耳。經一往泛破。故云為汝心者。下文云若我心性各有所還者。亦指分別影事是我心中分別之性。故云若我心性。非認為真性也。

資中云。以客喻妄。以主喻真。

以聲例色。相從而說。非但聲分別心離聲無體。色分引心。離色相外亦無其性。

苕溪云。二十五諦。除冥諦外。不出心色空也。今分別都無。心也。即覺諦。及我心等。非色。即五塵五大等。非空即五大中空大也。既非此等。正同外道所見冥諦。

谷響云。外道迦毗羅此云黃頭。頭如金色故。說經有十萬偈。名僧佉論。此云數術。用二十五諦。明因中有果。計一為宗。言二十五者。一從冥初生覺。過八萬劫前冥然不知。但見最初中陰初起。以宿命力恒憶想之。名為冥諦。亦云世性。謂世間眾生由冥初而有。即世間本性也。亦曰自然。無所從故。從此生覺。亦名為大。即中陰識也。次從覺生我心。此是我慢之我。非神我之我。即第三諦也。從我心生色聲香味觸。從五塵生五大。謂四大及空。塵細大麤。合塵成大。故云從塵生大。然此生生多少不同。從聲生空大。從聲觸生風大。從色聲觸生火大。從色聲觸味生水大。五塵生地大。地大藉塵多故其力最薄。乃至空大藉塵少故其力最強。故四輪成世界。空輪最下。次風次火次水次地。從五大生十一根。謂眼等根能覺知故。名五知根。手足口大小遺根能有用故。名五業根。心能徧緣。名平等根。若五知根各用一大。謂火大成眼根。眼根還見色。空塵成耳根。耳根還聞聲。地成鼻。水成舌。風成身。亦如是。此二十四諦即是我所。皆依神我名為主諦。能所合論即二十五也。

長水云。梵語僧伽奢薩咀羅。此云數論。拘舍離是彼類耳。

孤山云。由慶喜未了妙心無還。於是如來以見性類通。俾其一根反妄六趣歸真也。

谷響云。妙心乃真。見性猶妄。見性尚爾。豈況妙心。

苕溪云。此問心性云何無還。向下別指見精為不還者。蓋前文[A17]已說如是見性是心非眼故。然其見精。真妄猶雜。所以廣約緣塵。簡出真性。披沙若盡。金體自純。

熏聞云。阿難下。廣簡緣塵之見二。初又二。一相待簡。二絕待簡。初又四。一明還不還。二明物非物。三明徧不徧。四明是非是。

長水云。且者權宜之辭。權指阿難能見之心為明元也。

孤山云。真月喻真心。第二月喻見精。水中影喻緣塵分別。第二月由揑目而成。見精由迷真而起。既分能所。豈達一如。不揑目則真月宛然。亡能所則真心可了。故匿王因解見無童耄。而達真無生滅也。豈比夫分別緣塵俯觀水影之疎遠哉。雖萬法一如。而復真之路蓋有適莫。是故二月月影取喻有殊。

谷響云。認緣塵為自心。認水影為真月。豈不疎遠耶。則知第二月望真月。則名親近。以仰觀天上俱無異故。但不揑目。二月自無。以喻見性近乎真心。其在此矣。

苕溪云。阿難所問妙明元心云何無還。而佛以見精為答者。以真心無朕。發悟良難。故託見精方便開示。此雖屬妄。切近於真。如第二月。取譬非遠。應知此見亦是前來緣塵之見。但緣塵分別之性則破云有還。緣塵能見之性則示云無還。若不爾者。何故佛言且汝見我見精明元耶。

荊公云。所謂見精明元者。見受識精。又受覺明。以有見根。根首為元也。既為見元。不可互用。即非妙精明心。故如第二月所謂一月真者。本覺所現妙精明心也。所謂月影者。相見無性見聞覺知也。若無真月。則無第二月。亦無月影。第二月依真月旁出。故如見元。月影離月別現。故如相見相見待緣如影待水。與俱生滅。見元雖妄。不待外緣。但無見勞則滅此妄。見精明元如第二月。尚不可還。則妙精明心如一月真。其不可還明矣。見精明元即是見性。性見覺明。妙德瑩然。而以見元譬第二月者。若背本起見。即揑所成月。若了見唯心不背本明。即所謂彼見真精性非眚者。

真際云。欲示無還之性。先指可還之相。

釋要云。西國堂舍皆面東。

長水云。經列八種塵相。今以八字收束。謂明暗通塞空有染淨。還猶滅也。

補遺云。分別之處則復見緣。蓋謂除却餘六物境之外。凡有境之處。則分別心緣攬而知。若無境相處。則是空體。乃空有一雙。此之緣攬因分別生。故曰緣還分別也。空無虗通。似有體用之義。因空之體。乃有虗通之用。往來不礙乃虗通也。八義說還。取歸復之義。長水作滅義消之。如日有明日去明滅。是明復歸於日矣。分別之處能生緣攪。分別心亡。緣攬隨滅。乃至空有虗通之用。如一室之空盡實以物則空亡。而虗通之用亦滅。是虗還空矣。

孤山云。不汝還者猶云汝不還也。唯有見精汝既不還。自然屬汝。的非他物。故曰非汝而誰。然則如是解者。則見與境殊。尚為物轉。未能轉物。名第二月。若了八境如幻。皆是妙明真心中物。漚滅空本無。況復諸三有者。則真月圓明於斯見矣。

苕溪云。見則見性不還。猶喻二月。此月屬妄。將亦須還。唯有真月所喻真性。誠不還耳。下文云。但有一月真。中間自無是月非月。又云。見見之時。見非是見。豈非此見亦可還乎。問此還何所。答還無明也。由無明故而有能見。無明若破。此見即還。起信論云。若離業識則無見相。厥旨顯然矣。因無明故而有業識。由業識故乃有轉識。轉識即能見相也。是知無明若破。業轉俱亡。

熏聞云。上不汝還者非汝而誰。正示見精明元。則知汝心本妙明淨。例顯妙精明心也。

孤山云。若了見性無還。則識真心常住。何者。以了境唯心現。能所兩亡。即是真心。如不揑目即是真月。且第二月亦在太虗。仰觀無異。但不揑目即是真矣。不同月影俯觀水底。塗漢相遼。故因了見無還。則知真心常住。如來顯示其意在茲。阿難既免臨池。[A21]已能仰漢。過由揑目。未識桂輪。

谷響云。不以緣塵為心。是免認池月。既識能見之性。漸見於真。猶如仰觀天漢。若不揑目則真月現前。能所苟忘則真心顯發。

長水云。阿難問意。前對八境。權指妄見有無還義。因是得識本真元性不生不滅。為復只此表如性常。為更有義別得真妄。故云云何得知等。

苕溪云。如云雖識二月何謂真月。

熏聞云。無漏清淨者。近謂四果。遠謂圓真。據理而言。唯圓無漏得真天眼。孤山云。准淨名經。那律答嚴淨梵王云。吾見三千大千世界如觀掌果。此云見閻浮者。且從近示。閻浮提者。洲有此樹。從樹得名。無故不翻也。

苕溪云。菴摩羅舊翻難分別。其果似桃非桃。似柰非柰故。

熏聞云。此依淨名疏。釋見淺深隨證。諸菩薩等。等取緣覺。智論明支佛天眼亦見百千世界。

補遺云。准諸文。小羅漢見小千。今阿難見初禪。乃小千之分齊。初果而能見者佛之力也。若只單見一初禪。自力可辦也。那律見大千。而云閻浮。以大千中皆有閻浮。舉別攝總耳。下文阿難只觀四天王一天。而云徧娑婆國。舉其通名。非指大千。

長水云。將猶請也。佛請阿難。於所見中詳而擇之。

熏聞云。方言云蘇芥草也。

資中云。物類雖殊。見性常一。不隨物異。即是汝真。

孤山云。能見常一。所見自殊。而此見性猶屬二月。

苕溪云。阿難所疑。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。如來所答。豈不顯真。但由見性似在於內。真性必周於外。性實非內。以前來所說皆附能見之性而示。故云似內。佛欲示之。故指一切物象皆是見精所矚。矚既斯徧。性何攸局。此寄見性之徧以顯真性之徧。夫何二說各從一義乎。然則肉眼所見。物象森羅。佛眼所觀真空冥寂。猶恐阿難認此見性既周外物。仍謂外物同我能見。是故下文推而破之。如華嚴云。法性徧在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。

補遺云。應知此中歷緣簡見。有四段文。初還不還。顯見性常住。次物非物。顯見性周徧。三徧非徧。顯見性攝法。四是非是。顯見性融妙。如不即不離。乃體法融妙。故大眾茫然失其所守也。然則見性不還故常。常然後體徧。徧然後攝法。攝法乃至於融妙。妙則理極不可有加矣。繼之絕待而[A22]已。

荊公云。言眾生以至菩薩如來。則明見有差別而見性無殊。言日月宮以至草芥人畜。則明物有差別而見性無殊。

真際云。若汝認見為物。吾見亦同是物。汝應可見。

孤山云。縱汝救云。我與世尊同將心眼。緣見之時。即是見佛之見。

孤山云。吾不緣境之時。此不見處。汝何不見耶。

補遺云。我不緣境時。汝合自見吾見。汝既以見是物。雖不緣境。理合見之也。今不見者。知非物矣。

孤山云。若有處可見。即是物象。秪可名見不見。

補遺云。若許見我不見。我不緣境。見無朕迹。何緣見之。若云見者。則我不緣境無朕迹義自不成矣。故云自然非彼不見之相。

長水云。此之文意。展轉結歸應有五重。經文存三而隱二意。若具論者。合云若不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見。

熏聞云。自然非物者。此且一向作真見離物示之。至下明是非是中。方顯見物非即非離。

真際云。見若為物。許汝見者。汝見亦須為他所見。是則體性雜亂自他不分。情與無情不成安立。

見性雖同各自受用。一室千燈光豈有別。彼此自照。不相雜矣。

孤山云。由真理本徧。故從真所起見聞覺知六根之性一一皆徧。今佛對機且論見性徧耳。既了妄徧。自知真徧。以妄全真故。蓋謂真性在汝。而自不知其真。翻取我言以求其實。

熏聞云。若汝見時是汝非我。指見精也。見性周徧非汝而誰。示真性也。前私謂云。此寄見性之徧以顯真性之徧。豈不然乎。

孤山云。[A23]娑婆亦言索訶。此翻堪忍。悲華云。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。故名娑婆。今舉其通名耳。

長水云。一界初天也。一室講堂也。借力見寬。自力見狹。

補遺云。前明見境廣狹中。阿難以加被見初禪。乃小千之分齊。今指四天王天為初。則非借力。

孤山云。大如一界。小如一室。內外如墻宇夾斷。

方圓因器。不在虗空。大小由塵。何關見性。是故責言云何為在。空性無動。寧有出入。因器去留。強云出入。故云若復欲令入無方圓等。空體無方喻見性無二也。以虗空無方圓可除。況見性無大小可還。唯言方者。義攝於圓。

長水云。迷真性之[A25]己。成色心之物。色心既成真性則隱。故云失於本心。如前文云。能生諸緣緣所遺者。境從心變。心逐境遷。故見內外之殊大小之異也。

孤山云。若能轉物者。即是以圓融智。覺了本心。不見前塵。唯一自性。然依解理名字轉物。觀察無間觀行轉物。麤垢先去相似轉物。入聖流水分真轉物。妙覺所證究竟轉物。雖始終俱是。而凡聖無濫。六而復即。斯之謂歟。苕溪云。楞伽云未達境唯心。起種種分別。達境唯心[A26]已。分別即不生。上二句為物所轉也。下二句若能轉物也。則同如來者。肇師云會萬物以成[A27]己者其唯聖人乎。今文正明無量為一。蓋攝事成理。

補遺云。若為物所轉。則不同如來。何故一切眾生皆證圓覺。此如荊溪所謂。一者示迷。元從性變。二者示性。令其改迷故也。南禪師有頌云。若能轉物即如來。春暖山華處處開。自有一雙無事手。不曾容易舞三臺。此老不唯能盡經意。抑又妙得理體。

真際云。既滅前塵。形量不立。一切即一。性乃圓成。大品云一切法趣一法。斯之謂矣。下文理事雙顯體用具陳。故有一為無量之言塵中轉法之義。

孤山云。向云迷[A28]己為物失於本心。故為物轉。若能轉物則同如來。是則所見山河皆我妙性。故云今此妙性現在我前。此領旨也。見必我真等者。此由阿難尚存能所。所見既是真性。能見復是何物。若謂身無見性。而今分別非虗。若言現前是見。彼之外物別無心智反辨我身。若彼外物實是我心。現今能見。則成外物是我內身非我。何殊如來先所難言者。前難既破。今何復用。

補遺云。此疑請中大有二意。一疑能所。二疑內外。由前攝法。則物境皆我真性。是所見為真。能見身心未即真性。故曰我今身心復是何物。身心既能分別。真性在於物境有實。彼所見物境之真。何不能返分辨我身亦為真邪。故曰而今身心等。又若物境之真實我心性。是彼為我實。而內身成非耶。良由泥於物境即真。於是下文即離推破。

荊公云。精淨性識。明妙性覺。合二不離。是謂精明淨妙見元。

相見為麤。性見為精。相見無性。故此心滅時即同龜毛兔角。性見無相。故明暗通塞可還見不可還。不可還者以無相故。無相非物。亦不離物。故不能於萬物象前剖出精見。

孤山云。即離二答佛皆印成者。以由見性非即非離。即離求之。定不可得。則此見性宛然空華。

熏聞云。一約離義。簡物是見。二約即義。簡物非見。

真際云。向執心境各別相見歷然。今蒙一異推之。是非不決。心無所措。於是茫然。

苕溪云。大眾始聞見性非物。佛印云如是。終聞見性是物。佛又印云如是。故茫然不知終始二義何所歸耶。故下文殊再敘其事云。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。則知終始指此二義。是見義既失。非見理復乖。終始難明。守歸何所。

資中云。世間王者尚無二語。何況法王親證所說豈虗也哉。如來有五語。真語實語如語不誑語不異語。無偽曰真。稱理曰實。不變曰如。心境相應曰不誑。懸見未然曰不異。

熏聞云。引金剛般若釋之。彼無不妄。此無不異。若會通者。由不妄故。所以不異。

荊公云。佛真語與二乘共者也。實語與菩薩共者也。如語不共。無實無虗。無虗故不誑。無實故不異。今言不妄者妄以對真得名。所謂真直一如而[A31]已。則雖實亦妄故如所如說。乃名不妄。如所如者所謂如如。四種矯亂。下文備矣。哀慕猶見憐。弟子所以仰慕本師者以聞道也。今不能思惟。恐辱其所以見憐之意耳。

二種。真際謂精見色空。孤山謂是非是義。

由前阿難析精見於萬象。即象非見。離見無象。即離難定。所以茫然不知終始。故文殊述諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。而為啟請。二種即前精見之於色空。為即為離是非是義之二種也。

熏聞云。十方如來。此約果人所證。以示眾生所迷。迷證雖殊。見性是一。及大菩薩即圓住[A32]已上也。

長水云。自住首楞嚴三昧。

手鑑云。凡諸三昧皆有三相。謂入住出。五識對境。意從門出。遠境護根意識却入。此通權小。今唯一心以明三相。謂即照之寂名入。即寂之照名出。入[A33]已未起名住。非權小所得。故復云自。又此妙定。融一切法。皆唯自[A34]己三昧。故云見與見緣等。見即是根。見緣即境。所想相即識也。此根境識即十八界。攝一切盡。妄心所有。真體元無。如空中華翳目故見。一切諸法不覺故有。不覺即覺。元是菩提。

補遺云。此文只是泯事歸理二諦法相。以由上明見性與境即離之義。泯事歸理則無可推。安有是非之相。但前明泯俗即真。故如空華。次明泯真即俗。故云元是。

此有相待絕待二意。相待則分真妄是非之異。絕待則無真妄是非之別。佛只問真文殊外為有為無。有則便有是非真妄之異。相待也。無則唯一文殊。是非從何而生。絕待也。

我真文殊無是文殊。答絕待意也。何以故若有是者則二文殊。相待意也。然我今日去。重示絕待意。欲於前絕待中示其無是非之相。故覆疏之也。今日非無文殊。即上云我真文殊。但一文殊在於今日。何常有是非之相耶。絕待則合上元是菩提妙淨明體。相待則合是見性非見性之二途也。節公疏云。若立二身。即有是非之相。既唯一體。終無待對之名。此喻真本無妄也。

本是妙明等合上真文殊。妄為色空等合上更有文殊也。色空既立對待潛生。從真有妄也。若知本是空華。絕待於茲顯現。

經只舉第二月。[A35]已影帶真月為第一矣。二月既立。便有真妄之別。誰為是月真月也。又誰非月第二月也。第二月揑目所見者。此相待義。合上二文殊也。但一月真中間自無是月非月。此絕待義。合上只一文殊今日非無者也。真月云誰。第二可帶第一。

苕溪云。物為所指。見非可指。真性俱離故云出焉。

荊公云。不能出是非是者。見二法故。令汝出指非指者。知一性故。

苕溪云。覺謂菩提。緣即色空聞見等。前文云此見及緣元是菩提妙淨明體。

真際云。冥諦者數論二十五諦中第一諦也。投灰等即苦行外道。阿難疑云。彼計冥諦及以真我亦徧十方。與此覺性有何差別。

楞伽山名。此云不可往。唯得通者能到。彼經第二。大慧舉佛昔說如來藏性與外道計我何別。佛述真我。為斷愚夫畏無我句。故說如來藏性不同外道之我。又為破外道自然。說有因緣。依世間相分別緣起。今引次義為難。

熏聞云。畏無我句者。外道所計不出四句。謂有無雙亦雙非。此屬無句也。

補遺云。外道計有神我。畏佛說無我句。故世尊有時亦說真我。故曰不全說無我。外道所計四句正是有句畏說無我。而記主謂外道四句此屬無句何也。豈不以佛說無我屬外計之無句乎。就佛教四門。空門無我。亦是無句。故云畏無我句。似非因緣恐不是因緣也。與彼自然即合彼自然也。

孤山云。與者類也。

苕溪云。蓋言今之覺性自然。似非昔之因緣。則與外道自然如何分別耶。

興福云。慶喜所疑唯約真體。如來何故約相而破。然一體凝然。理無能所。既興能計必有所緣。緣則約相方生。離相必無緣理。是以假緣推自。自且不成。相息心亡。永袪邪計。熏聞問。前疑覺緣濫於冥諦及以真我。如來何故但破自然。答阿難云我今觀此覺性自然。即是觀前覺緣之性所言徧者亦自然徧也。前文云覺緣徧十方界湛然常住等。故知對他相濫。雖有三名。自[A36]己所疑秪自然耳。自然若破。冥諦真我復何濫歟。

荊公云。凡言自者。非無所從生。又必有他為對。但一性耳。即非自然。

孤山云。始疑妙性同外自然。既聞逐破。則謂如佛昔說正因緣義。但未知妙性云何符合耳。

因略空塞。緣略明暗。佛言之巧。相例可知。

真際云。因親緣疎。故分二門。

熏聞云。如因明有見。則境親而根疎。若緣空有見。則根親而境疎。因緣皆對境破。不對根破者。以境有明暗空塞。推撿為易。根無此相。故不論之。又則阿難見性未脫前塵。由於前塵而生轉計。如上文云。汝今因見見性現前等。是故所破並從境說。

苕溪云。非正因緣。非外自然。非不自然者。不無也。謂非無覺性之自然。如下文云。無生滅名為自然。不言非不因緣者。以此中正破因緣生義。故且置之。無非下。此顯覺性本無非與不非。亦無是與非是。上句謂因緣。下句謂自然。離則顯真非俗。即乃觸境唯心。亡然存然。不可得而名焉。

補遺云。阿難疑請之時。通問自然因緣二義。佛先別答二義。從當知下總答二義。此總中先破性執。從無非不非下破相執。非因緣破因緣性計也。亦非自然性計也。非不自然。乃覺性之自然也。以由上文將覺性自然與破外計自然相類。今分別之。破彼立此也。據理合有非不因緣一句。以破邪因緣立正因緣。如上阿難所引楞伽佛說正因緣是也。今謂此句合有。經家略之。欲生起下文阿難之問。下文問云。必妙覺性非因非緣。世尊何故又說見性具四種緣。此中若立因緣。何以生起此問。無非不非句破自然之相執。無是非是句破因緣之相執。上文破性。非其自然。今破能非。故曰無非。上立覺性自然。云非不自然。今亦破之。故曰不非也。不非與非不。語倒意同也。無是者。合有非不因緣句。是正因緣。恐執是為病。今亦非之。非是者。即是破性中非因非緣。以邪因緣不是正因緣。今破能不。故曰無非是也。下句總結云離一切相。即相執亡也。

孤山云。手掌喻妄情。撮摩喻推度。虗空喻真心。秪益自勞喻生滅輪轉。

唯識明九緣。今經及涅槃但明四種。廣略之異耳。

谷響云。唯識九緣。一空二根三明四境五作意六種子七分別八染淨九根本。若加等無間緣則成十也。今經云因心。即分別緣。因眼即根緣也。

因緣假名。世諦則有。第一義諦則無。

苕溪云。此與初卷中盲人覩暗。見性是同。所破有異。前顯見性是心。且破眼根能見。今顯見性非明。廣破因緣能見。破緣既廣。顯性實深。由是下文談見見非見。

孤山云。以明暗空塞四義推之。成就見性離塵而有也。四義成就是結上之辭。

前非所見。故離四塵。今非能見。故離見性。上文云。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。今云見非是見。上見即如精明心。如明月也。下所非者。即見精明元。如第二月也。

熏聞云。原夫佛意。既破四緣俱非見性。欲顯真性亦非能見。故先牒能見以離四緣。即見明之時見非是明等。後約真性以離能見。即見見之時見非是見。見不能及。釋成上句意云。何故見猶離見。良由見精屬妄。不能及於真理故也。又解准前文云。見明之時見非是明等。皆以能見見於所見。能非是所也。例今見見之時。義亦如是。即以前之能見復為今之所見。蓋言真見見於見精之時。真既無妄。故曰見非是見也。問見精屬妄。何以真復見於妄乎。答夫見精者映色之性也。如空中華本無所有。真見者了因佛性本覺之智也。真見一顯。見與見緣如空中華本無所有。謂真見見妄見耳。豈與見精緣色猶存能所同日而語哉。何則以於妙覺明心一念不覺。遂境智俄分。非二成二。即見與見緣也。如無明破盡真見顯了。此見及緣。元是菩提妙淨明體。但易其名。本無二體。是謂之見見。非更有如第二月之精見為真見所見也。

熏聞云。第四卷云。由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。今言性者。即眼根中能見見性也。

補遺云。此謂初迷真性。映於境界。取於分別之時。未與諸使合。其體未全屬妄。故下經云。於妙圓中黏湛發見。起信云。不覺而起能見。疏云今熏淨心成黎耶。即依迷起似。筆削云。依迷起似者。即依根本不覺起妄心也。此言似者。即以創迷真性成此妄念。微細流注。似其不動。似無差別。故似一似常。楞嚴呼為妄覺影明。斯之謂也。見雖屬妄。其性元真。當知見見之時無別所見。秪是見於見中之性耳。然則若未見性。性在見中。同名見精。若能見性。性脫於見。方名見見。故下文云覺非眚中。此實見見。此中見見等。又只緣阿難未脫見緣。所以先明見性離緣。次明真見離見。此經旨也。見雖屬妄。性元是真。阿難若發圓住。分脫此見。分顯元真。若至果地乃究竟離。全體顯也。

熏聞云。問見見之時為屬何位。答𭰈疏謂前離緣塵。是相似位。即別教三賢。圓教十信也。引唯識頌云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。今離能見。是見道位。即別圓地住[A37]已上也。引頌云。若時於所緣。智都無所得。離二取相故。真實住唯識。今謂亦應約圓教六即明之。從名字即。以解為見。乃至究竟即。以證為見。

荊公云。見見然後為見。則見非是見也。故知見無見。斯則涅槃真淨無漏。見見之見離於相見則非相見所能及也。夫相見者見相而[A38]已。不能見性。

長水云。宣說因緣及與自然指前[A40]已聞也。諸和合下述未悟也。

補遺云。此文請指前[A41]已聞述後未悟也。蓋下經文。佛自指之云。阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合。是也。但此中遠請和合不和合相。近請見見非見。所以下先答見見。次答和合等。

又復須知。和合即因緣之相。不和合即自然之相。我雖聞因緣而未曉和合。雖聞自然未知不和合相。所以上文云。云何復說因緣自然及和合相。且阿難初即問因緣自然。不曾問及和合。此文訶誡之者。以和合即因緣相故。至下破和合中兼言因緣。亦此意也。訶誡中不言和合者。文略也。

孤山云。陀羅尼此云總持。即慧性也。三摩提此云正受。即定性也。定慧均平。故名妙修行。是趣果之要。故喻以道路。奢摩他三止也。微密觀。照三觀也。前經家敘。則先慧而後定。次佛正告。則先定而後慧。用顯圓頓止觀體無二也。

苕溪云。阿難所迷。心境轉細。如來所示。觀照愈深。故曰微密。

迷[A42]己為物。是名顛倒。知見立知。是名分別。而此分別離塵無性。故曰見妄。妄即無明。發生即見。見即成業。業即有苦。所以輪轉。為顯妄業苦三更非異時。故曰當處發生當業輪轉。

手鑑云。處即真也。謂全真成妄。故曰發生。由因感果。故曰當業輪轉。一念迷真。三道具足俱時而有。如惡叉聚。

長水云。眾生妄識緣境有異。故名別業。無見即真。有見皆妄。故云妄見。此之妄見。約眾生界彼彼皆然。故曰同分。當知妄見是一。約人名異。

補遺云。科次別釋又二。初引喻二。初燈光圓影喻。

孤山云。世間人喻九界眾生。目喻本具真智。燈喻本具真理。赤眚喻妄心。圓影喻妄境。境謂五陰。故云五色重疊。

苕溪云。此別業中雖通指世人。意且趣舉一人為喻。至同分中。方語多人耳。

孤山云。非眚人喻佛界也。

色實在燈理體本真也。見病為影妄心成境也。影見俱眚心境皆妄也。有智眚人。知因目眚。終不執言圓影實有。故雖有眚不為見病也。譬圓初心無明雖在。而達無明本自不有。則無妄境可得。故大經云。知涅槃者。雖有煩惱如無煩惱。

苕溪云。應知如來舉此推破性執者。正欲引例阿難目觀山河等皆是妄見耳。

長水云。色燈光也。燈實有光。不曾有影。

補遺云。見乃解了之名。

揑音涅。㮈也。

長水云。但是㮈目。根識參差。故見二相。

苕溪云。是燈是見謂圓影由燈見而有。即因緣義也。非燈非見謂圓影離燈見而有。即自然義也。前文[A44]已破。此重責之。

長水云。非形見也。非見形也。智人不言此月生處是形是見離形離見。譯人變文耳。

次依報業感喻。

孤山云。暈適者皆日旁氣也。適日將食先有黑氣之變也(如浮日暈讀作運適如字)珮應作背。其形如背字。玦其形如玉玦。彗所以除舊布新。孛氣似彗(釋名云言其氣孛孛然似掃彗也彗即埽帚夭星之狀似之)飛流謂飛星。流星飛絕跡而去也。流光跡相連也。耳宜作珥。珠在耳曰珥。其狀似之。通占曰。負氣戰氣。圓氣眚赤如半暈。著暈上為圓。日上為負。負倚也。五行志作抱珥。孟康曰。抱氣向日也。珥形點黑也(以其黑點似珠在耳也)補遺云。如淳曰。凡氣在日上為冠。為對。在旁直對為珥。在旁如半環向日為抱。向外為背。有氣刺日為鐍。鐍決傷也。

荊公云。暈暈氣也。適所謂適見於日月之灾。珮玦氣狀如此彗。所謂埽星。偏指曰彗。芒氣四出曰孛。飛星自下而升者。流星自上而降者。負氣背日如負者。耳氣旁日如耳者。

長水云。珮玦玉器也。妖氣近日月如珮玦之形。

熏聞云。玦如環而有缺也。

孤山云。虹蜺者。雄者為虹。雌者為蜺。多在日旁雙出。鮮盛為虹。暗者為蜺(通占曰陰陽之氣和則為和怒則為風雷妖氣擊作散為虹蜺)。

補遺云。爾雅曰。螮練謂之虹。

次合法又二。初總標。上引喻開說。似是大異。今欲合明。言其同也。

真際云。今將同例別。以別例同。故曰進退(由別業先明。同分後說。故得進退之名)。

二別釋二。先合法又二。初合別業又二。初正合又二。初牒前喻。

荊公云。以動為動。故曰見勞。

補遺云。上見乃解了之名。下見乃妄見之見。下經云皆即見眚非見眚者。例可以曉。次正合法又二。初合目眚。

苕溪云。阿難目觀如別業妄見也。山河國土等如燈光圓影也。見病如目眚也。以法言之。即阿梨耶識能見相分。以惑言之。正屬無明。

次合非眚。上喻有見則非眚人。今以圓人達根境為覺明。無眚病矣。

上云雖似前境終彼見者目眚所成。喻無明成事也。今云似現前境元我覺明。示真如不變也。

纂註云。此三句總標。

次詶請上文阿難猶迷見見非見之義。如來陳顛倒妄見之後。更委明見見。以詶其請。

謂見興所緣[A45]已俱是眚。若起覺智覺此二空。此能覺智亦是眚也。圓覺云依幻說覺亦名為幻(此二句釋上見與下二句)。

苕溪云。次二句釋成何故覺即見眚。以本覺性中覺之與緣融融一體。非如眚人見有能所(此二句釋上元我下一句)。

長水云。次二句雙結真妄。若起能覺覺於所覺。俱是眚病。真覺之體非能所中。故非眚中(上一句結見所下二句。下一句結本覺下一句)此實見見等者。此無能所本覺明心。名為見見。以寂而常照照而常寂故。於此豈名見聞覺知等。苕溪云。覺非眚中等者。指上覺見即眚。若離於眚。此覺方是真實見見。前文云見見之時見非是見。言猶總略。故委論之。云何下顯其離妄也。亦責其未悟也。然佛所說二種顛倒分別見妄者。由前阿難云世尊為我宣說因緣及與自然等心猶未開。是故廣示別業同分所見之相皆是虗妄。此即重破因緣自然二種之執也。又阿難云。而今又聞見見非見重增迷悶。故今再離覺非眚中。此實見見也。

熏聞云。此實見見者。應有二義。一約真見。簡非妄見。此則通取解證。俱名見見。二別約真證而見。簡非似解而見。

補遺云。見所緣眚者。見是根。所緣是塵。乃眚病也。覺見即眚者即能覺能見。前根塵乃所覺所見。若存能所之相。非但見緣是眚。覺見亦即是眚。此即阿難所得見精未脫於見者也。本覺明心覺緣非眚者。此二句釋出上意。意云。何故能所俱是眚病。只緣本覺明心中覺與緣一體。無能所相。方是非眚也。覺字指上能緣覺見即眚句。緣字指上所緣見所緣眚句也。[A46]已上四句明見精。釋出上文見猶離見。即所離之見也。覺所覺眚下三句方明真見。釋出上文見見之時也。覺所覺眚者。此一句且一往分境分觀。以妄見為所覺之眚。覺為能覺。似天台初以陰境為所觀十乘為能觀也。覺非眚中此實見見者。體前眚病皆妙淨明體。本非有眚。則能所一體。乃實見見也。此似天台不思議境無能所異體也。

荊公云。所謂見精明元者。是元非本。是我非物。是見非心。即所謂見精明元也。所謂本覺明心者。是本非元。是心非見。非有我。非無我。何則眾生認物為[A47]己。則謂之無我計我。迷[A48]己為物。則謂之我計無我。然則無我者物也。有我者[A49]己也。性見覺明是我非物。所謂性也。若本覺明心。則是從本所現一心心一而[A50]已。誰與為敵。云何有我。性一切物未甞滅。云何無我。故維摩經曰。我無我不二。是無我義。以心如此。故我不足以言之。見所緣眚覺見即眚者。覺明起見。而見所緣眚。彼所覺見即是眚也。本覺明心覺緣非眚者。此本覺明心覺彼見覺能緣所緣。而此本覺明心非是眚也。覺所覺眚覺非眚中者。覺明起見覺有所。是名所覺。此本覺明心。覺彼所覺即眚。而此本覺明心非眚中也。覺非眚中即是見見也。

次合同分二。初合一國人同見。見眚者即覩不祥灾異。誠眚病而見耳。

苕溪云。此斥阿難不是見眚非病之人。

次合彼國不見。圓人地住[A51]已去者也。

若彼見性無眚之人。故不見有世間之相。

所謂彼見真精性非眚者。即真月也。以非眚故。

次進退合明又二。初總標。

上文云。吾今為汝以此二事進退合明。義見於此。如彼眾生等。進同例別也。一病目人等。退別例同也。由別業中引目眚為喻。顯妄則易。以因眚見影人皆知虗。故同分中引瘴惡為喻。顯妄則難。以因瘴覩相事皆如實。故佛意欲彰同分之妄悉如別業之妄。故有進退合明之說。

次別釋又二。初退同例別。經云彼見圓影眚妄所生。即牒前別業以為所例也。此眾同分下。正以同分例彼別業也。即將同分中所見之妄。退與前別業一人妄見。俱是無始無明也。

孤山云。病目瘴惡雖是引喻。而實能喻即是見妄。以一切世間虗實分別無非妄故。如此解者。豈於能喻事外別求所喻法耶。

苕溪云。雖能喻皆妄。然所喻之法要顯阿難一人及閻浮提乃至十方眾生妄見咸爾。又同業中瘴惡之妄猶易可知。諸有漏國及諸眾生虗妄病緣其實難信。是故經文從狹至廣。以易例難。次第發明。展轉相濟也如此。

熏聞云。無始者。即指現前見妄無其始因也。

次進別例同。即將一人妄見。進與後文同分所見灾祥之妄。俱是迷無漏妙心。有於見聞覺知也。既云閻浮提。必有所例。經文影取之耳。況上文具云一病目人同彼一國。此中可以影略也。

苕溪云。真妄和合。故有生死。偏言妄者。真如在迷也。

補遺云。原夫立此同分別業二種妄見。進退合明。一切眾生皆因無始妄見。故境界現前。如目赤眚而見圓影。若無妄見。境亦隨滅。如無眚人是也。此一人別業如此。一人既爾。一切眾生皆然。欲顯一切眾生皆有此妄。燈有圓影之喻。只可喻於一人。不可施於眾人。故又引見灾祥之喻。欲顯妄見一切眾生皆有矣。同分所見瘴惡雖同。而妄義不顯。故退與燈喻虗妄義齊。並從無始而有。則皆虗妄也。蓋因瘴惡而有灾變之見。何異因眚妄而見圓影乎。又一人眚妄見燈圓影。若進與眾同。豈亦不見外之灾祥變乎。良由同迷覺明無漏妙心。所有見聞覺知無不同也。故進退明之。使二業齊等。皆歸一妄見也。問此二妄見。為是見思為是無明。今作二意明之。一者此同分中所見不祥乃是引喻。經中牒喻喻法乃是無始無明。亦可現見惡瘴並從無始無明所起。今欲引彼惡瘴例人所見。並從無明流出耳。

荊公云。和合眾生法也。不和合二乘法也。

長水云。前阿難敘云。諸和合相及不和合心猶未開。故今牒之。

補遺云。和合即因緣相。不和合即自然相。但計因緣則麤。計和合為細。計自然為麤。計不和合為細。所以上文聞因緣自然。而猶未悟和合與不和合也。又上文據楞伽請問因緣自然。至下文忽疑不曉和合及不和合者。良由和合即因緣不和合即自然故也。又破和合中經云。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。據此顯以因緣即和合也。問曰麤細之義何以言之。須知因之與緣計之與破各有四句。若和合者。和之與合自有八句。則當計因與前塵和合。則因有八句。緣亦如之。若非和非合共有八句。推相自然豈非計相破法有麤細之別乎。

荊公云。本覺所起妙明性。非因緣性也。則非和合可知。非自然性也。則非不和合可知。而阿難未明。故佛為詳說。

苕溪云。菩提心者即覺性也。上文云。而猶未明如是覺元非和合生等。

資中云。明屬前相。見屬內心。齊何處所而論其雜。見之與相目擊可分。明見相雜作何形像。

孤山云。若言明非是見故不可說其相雜形像者。故破曰云何見明。若言明即是見名相雜者。故破曰云何見見。

圓滿。猶云周徧也。若見自周徧。則無明可雜。若明自周徧。則無見可雜。

性謂見性。見被明雜豈得名見。明被見雜豈得名明。和雜既失明性兩名。則知謂見和明不成義理。故云和明非義。

資中云。上明和義如水和土。今明合義如蓋合函。

長水云。見與明合。暗相現時明相必滅。既與明合應隨明滅。云何見暗。

彼若救云。我此見性不與暗合。而不妨見暗。斯有何失。隨即破云。與明合者應非見明等。

真際云。若和合不成。即非和合。形對必然故也。此計真妄二法了不相觸。名非和合。

苕溪云。中論破計不出四性。謂自他共無因也。初破自然即無因也。次破因緣即自他共也。如以明暗空塞推於因緣。正約他性。又阿難所執空明心眼四種因緣。空明即他。心眼即自。又佛說同別二種見境。見亦自也。境亦他也。既有自他。必合其性。但由共性難破。是故更作和合而說。然則非和合義亦從自他開出。為防末習委曲搜揚耳。問此與前七處推心四性何別。答七處四性都未涉真。但破第六識心分別校計。今自然等皆依覺性破妄顯真。微密觀照於此見矣。

熏聞云。畔田界也。

非和約體不相入。故以際畔推之。非合約性自差別。故以乖角破之。是則和親而合疎。

孤山云。乖角者。角謂隅也。物在隅則不相對。性既乖角。何殊以彼耳根對此明境。故云如耳與明等。

[A53]已上約心見破妄顯真。

孤山云。大章第二。總破諸法。前別破心見者。誠由慶喜目觀如來勝相。心生喜樂。於是發心願捨生死。而於佛法常好多開。由茲三病。不臻一理。是故前文展轉破執。不出心見及以聲塵。雖涉餘法。非是正意。至今方歷三科七大。巡歷檢破使無遺滯。總別推尋無法可得。常住真心於茲顯矣。妙奢摩他於茲辨矣。所以不歷僧祇修證而獲常住法身者。其在茲焉。文分為二。一破四法。二破七大。於三科中更加六入。故成四法。問何故別科七大。答前四從少至多。謂五六十二十八也。七大乖前次第。故須別科。又四法現前別示。七大因疑總明故也。

前[A54]已廣破心見。而猶未歷三科。故云汝猶未明一切浮塵諸幻化相。浮虗無體。塵翳真性。故曰浮塵。諸法不實如幻如化。故曰諸幻化相。處謂真體。幻生幻滅不離於真。波起波息不離於水。故曰當處出生隨處滅盡。去來妄見生滅。故曰幻妄稱相。幻是妄故。故名幻妄。其性等者。波為水相。水即波性。波水一如。性相名失。為開示故云相云性。而此相性即非相性。三諦一諦。一諦三諦。思之可了。

熏聞云。諸幻化相。智論云譬如幻化象馬及種種諸物。雖知無實然可聞見。

孤山云。諸經皆列三科。謂陰處界。以對愚根樂。各有三故。

谷響云。俱舍云。聚生門種族。是蘊處界義。愚根樂有三。故說蘊處界。且愚三者。一愚心。為說五陰。則開心為四。合色為一。二愚色。為說十二處。則開色為十處半。謂五根五塵及法塵少分。合心為一處半。謂意根及法塵少分。三愚心及色。為說十八界。則更開心為七界半。謂六識意根法塵少分。皆言愚言迷也。根三謂上中下。樂三謂略中廣。皆如次配三科。而今有四。更加六入。秪是破十二處中內六處耳。隨機增減。何必定三。此並色心開合之殊。廣上浮塵諸幻化相也。因緣下。廣上當處出生等也。殊不能下。廣上其性真為妙覺明體也。初明九界即是佛界。迷故不知。一一界中咸具陰等。而此妄想即是真理。故無生滅去來等相。如來果稱。果有三身。而因理含攝名之為藏。非去來今故名常住。即寂而照故曰妙明。即照而寂故曰不動。三一互攝故曰周圓。體非妄偽故曰真如。隨緣而不變名之為性。又如來藏總含三諦。次文別顯三諦。常住妙明即真也。不動周圓即俗也。妙真如性即中也。至第四卷。世尊顯以三諦釋如來藏義。與此冥合。性真常中下明佛界圓理無二邊相。一往而論。則去來等三雙悉二邊也。若深究其致。則即真而俗。故非去。即俗而真故非來。即邊而中故非迷。即中而邊故非悟。即斷而智故非死。即智而斷故非生。非此六相。故云了無所得。又是非前三方便權教。故云了無所得。何者。藏通析體所說。凡夫則去涅槃來生死。聖人則去生死來涅槃。別教次第所談。九界則去中道來二邊。佛界則去二邊來中道。故三教有去來相也。藏通捨六界迷成二乘悟。別教捨八界迷成菩薩悟。故知三教有迷悟相也。藏通出分段生死。而有變易生死。別教出二生死。期入中道非二生死。故知三教有生死相也。就彼教門當分所說。亦非去來等。以圓望之。未逃六相。豈稱本性乎。今圓融稱性之說非生死去來。亦非迷悟。故云了無所得。如是了者乃名圓悟。

長水云。此諸幻相本無所依。但是迷真忽然而起。故云當處出生。生即無生本自寂滅。故云隨處滅盡。楞伽經云。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。彼之無生即此滅盡也。以妄見取。似有浮相。畢竟無體。猶如幻事。故云幻妄稱相。無體之處。元是菩提妙覺明性。故云其性真為妙覺明體。問幻相不實畢竟無體。何得復云其性真為妙覺明體。答曰譬如空華由依翳病觀空。故真離空無別華相空華雖無自性。然以虗空為所依體。若翳病差。華相雖滅空性不滅。諸法性相亦復如是。幻相雖滅真性不動。問若如是者。斯則真如即萬法。萬法即真如。何得一體立真立妄。答亦如空華翳者妄見。若無翳目。唯見晴空而無華。故知萬法雖真。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人心識麤動。唯見世間麤動之相。執此麤相為相所礙不見真性。故前文云迷[A55]己為物。故於是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。因茲悟入佛之知見。故華嚴云。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。前文亦云。若能轉物即同如來。皆斯義也。

補遺云。經文到此。唱如來藏名。為其前文示常住真心體遍諸法。將欲廣約諸法顯常住真心。無所不含。無所不攝。無非理性三諦故也。通唱一名。義兼空與不空。何以故。理性具三諦故。諸法自即離故。以如來藏推廣真心故也。若下經文空如來藏名目。指屬果位。此中正明因心。不可直引同也。

長水云。梵語塞徤陀。此云蘊。古翻為陰。蘊謂積聚。陰謂蓋覆。積聚有為。蓋覆真性也。此陰有五。攝有為盡。何所不該。

手鑑云。積聚等者。雜集論說。藏果重擔義。藏因即蘊義。重擔即陰義。攝有為盡者。然色等蘊。通於無漏出世之義。謂諸佛五蘊。因滅無常色獲常色等。兼通無為。今但取有漏有為蘊。不攝無為。義不相應故。然知五蘊乃有三義。一知其相。謂色以變閡為義。受以領納為義。想者取像。行謂遷流。識者了別。二知其生滅。謂生無從滅無至。三知其不生不滅。謂法本不生今則無滅。故經云。分別此諸蘊。其性本空寂。空故不可滅。此是無生義。然若能了知。則轉五蘊成五分法身。轉色蘊而成於戒身。表無作戒。皆色蘊故。轉於受蘊而成定身。定名正受。轉想成慧。凡所有相皆是虗妄。見相非相成法身故。轉行為解脫。無貪等行名心解脫。永斷無明名慧解脫。轉識成解脫知見。既與正受智慧相應。即是現量如實知故。仁王云。觀色受想行識。得戒忍知見忍定忍慧忍解脫忍。即斯義也。又此五蘊即是三德。對之可見。

釋要云。何所不該者。以五陰攝於百法。但除六無為餘皆攝盡。故頌云。色攝十一全。受想各當一。八王識蘊收。七十三行攝。無為非積聚。不在蘊門攝。故云五蘊攝有為盡。

谷響云。然此五中。一色。四心。三數一王。同起異起。各隨部執。于今非要。不暇具論。若欲略知王數異起相狀者。即是心王了其總相。心所了其別相。以識創起但緣青等總相。次取境像即是想心。次領納前境即是受心。次起貪等煩惱造作即是行心。凡夫妄想計為實有。今經顯破。五陰元空也。

孤山云。淨目況本具真智。睛空況本具真理。唯一晴虗即理智一如也。逈無所有絕九界妄色也。其人喻眾生也。背真合妄。故曰無故。不動目[A56]睛妄心取著也瞪以發勞(埤蒼云瞪直視也)妄惑潤業也。於妙性中現九界色。故曰於空見狂華等。

長水云。目喻智。空喻理。以果海無別色聲。唯如如理及如如智猶存。其人無故下。不由別事。只因自不動目直視於空。目睛勞倦遂見華相。或見毛輪第二月等。故云色陰亦爾。以不如實知真如法故。不覺動念現六塵境。即色陰起也。

熏聞云。此須兼帶上下文相顯之。方見其義。上文既以狂華喻於色陰。下文云。是諸狂華非從空來等。正喻色陰不從因緣等生也。以能喻之文既悉。故所喻之法甚略。說在中間。真語巧妙也。後四陰例此可知矣。

荊公云。以空頑故。非有現有而為色空。

熏聞云。非從空來破他性。非從目出破自性。約法言之。應以心境而分自他。餘四陰中皆有自他二義。蓋四性中存略而破也。唯行陰中有離自他義。似破無因性。問經破人法二執。何故須破四性。於四性中多破自他二性耶。答荊溪云。四性為諸見本。自他復為共無本。所以然也。故龍樹尊者。為被末代人根轉鈍。廣作觀法造於中論。實以推檢四性為本。正順今經最後垂範。

長水云。空元無華。妄見生起。說誰出來。真元無色。妄分質礙。復從何所。破空出也。見華既從空出。不見應從空入。空無內外。何出入之有。設有出入即是實色。不合名空。既非虗空。云何華出。見實物時無華出故。故阿難體是其實色。見汝體時。豈更容有阿難出耶。若目出下破目出。如人從屋出必有入。目既有見能出於華。華應有見。從目出去能華於空。自空歸目合見於眼。若此華性雖從目出而無有見。斯但為翳。既從目出去翳虗空。歸目之時應合翳眼。若汝執言實不成翳。無妨見華。既無翳目而能見華。見晴明空應是翳眼。云何見空號清明眼。華無所出。色陰不生。本妙真常何曾起滅。而有說為因緣自然者。是真虗妄。

釋要云。從目出故當合有見者。母有故子亦有也。云何晴空號清明眼者。合云。云何見晴明空號清淨明眼。意云若見華是好眼。應見晴空[1]却□□眼。又何以世人觀晴空時號清淨明眼。

孤山云。如阿難下譬空有實體。則不容空華。即此華性下。謂眼既有見。華亦應見。又見華時下重約華從眼出破也。若以無翳見有空華。則見無空華復是何眼也。

資中云。若知華相即空。則顯色陰本如來藏。

釋要云。本非因緣等。即是四性觀推檢。令見無生。因即自性計。緣即他性計。因緣合即共性計。自然即無因性計。今推一切法。若自性生。苟無其緣何能生法。如水無風豈自成浪。若云他緣生者。他又焉能自生法耶。如風無水焉能起波。若云共生。未合各無。共時安有。又共涉二邊。體屬誰邪。共生尚非。無因豈有。此四既空名字亦絕。性相執除三空自顯也。

熏聞云。證真云忘生猶云忘形也。謂百骸調適不與苦樂憂喜諸受相應。恬然靜住似無形命。

資中云。性無違順喻真性寂然。妄本無因故云無故。真妄和合如二手相摩。領納違順如妄生澀滑。

荊公云。以覺迷故無所生所而為受陰。

資中云。想以取像為義。想像不實。從虗生故。以說酢思崖為喻。

荊公云。談說酢梅。但有名言。思踏懸崖初無實事。而能令心真受酸澀。此足知為妙真如性。

熏聞云。談說酢梅口中水出者。世說云魏武帝行失道。三軍皆渴。令曰前有大梅林饒子甘酸可以解渴。士卒聞之。口皆水出。

真際云。應云。如是思踏非懸崖來非足心入。若從崖來。崖合自想何待人思。若從足入。足自合思何待心想。若獨心思。何故足心覺有酸澀。

孤山云。行以遷流為義。故喻瀑流。前念滅。後念生。後不至前。故云不相踰越。

釋要云。前波纔滅後。波續生。次第相續。無有過喻越次也。

資中云。若因其水別有流性。因果性別。則瀑流性不應是水。能有是水。所有是流。二相若殊俱應現在。

長水云。流從水生。水與瀑流而體應異。水為能生。流為所生。如樹生果果不是樹二俱現在。今且不然。流相漂動。水相澄清。若此漂動便是水相者。至澄清時應非是水。瀑流漂動[A57]已是水故。

荊公云。識精水也。其性為空。行如水流。依此空水。若無空水則流無所生。若無識性即行無所起。

擕李云。頻伽好聲鳥也。瓶形像之。

真際云。塞其兩孔。喻六七二識我法二執塞二空理。

苕溪云。法句經云。精神居形內。猶雀藏瓶中。瓶破則雀飛去矣。今以人喻業。以瓶喻身。以空喻識。補遺云。法句在小。故以雀喻識心。此經欲顯真心。故以空譬也。空不可擎。知識心體徧矣。人擎瓶空而行。猶業持身識而去。

熏聞云。中陰生陰皆有色心。並由業力之所任持也。他國者六道依報也。

長水云。識陰無形。在有情身。如瓶盛空。

釋要云。或可以瓶喻業。業能繫識受身。似瓶能含空。以將瓶人喻貪愛煩惱。潤業受生也。遠餉他國者。阿賴耶識為業所使。隨處受生。此陰若滅。彼陰續生。如人擎空餉遠千里。

谷響云。大經二十七云。譬如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。以喻凡夫現在陰滅中有陰生。成論明。極善極惡。不歷中陰即受生陰。如䂎矛離手即到地矣。

荊公云。真覺性空。空徧法界。所妄既立。明理不逾。則此識生。如缾盛空與外空有間。然實無間。妄分別耳。

熏聞云。五陰初並云譬如等者。應知此中雖帶事說意在比況耳至六入去。雖有譬字。正約事相而破也。

孤山云。非從彼方來入此方。

補遺云。彼方謂執缾來之方也。非此方入謂非將彼空來入此方也。

若瓶盛空從彼入此。何故彼方不見空少。此方不見空出。若從彼來。彼應減少其空矣。若從此入。必見其出瓶之相。

孤山云。問向解五陰悉約九界。且三乘聖人亦名陰耶。答准章安涅槃疏。明十界俱論五陰。六道陰者是蓋覆義。蓋人天善及無漏善。蓋人天善則沉沒三塗。蓋無漏善則輪迴諸有。二乘陰者蓋等德。蓋四等則不能度眾生。蓋四德則不能至寶所。菩薩陰則蓋覆生死涅槃。蓋生死則大悲拔苦。蓋涅槃則大慈與樂。佛陰則蓋覆法界事理。蓋事則應身徧應一切機根。蓋理則以法界身徧一切處。然下三段經文。語似相濫。而意有傍正。初破六根。雖以塵識對辨覈。其正意唯在內入。次十二處雖根塵互破。而正在於塵。以前段中[A58]已破根故。次十八界雖根境識三相對推破。然論正意唯在六識。以根境二前[A59]已破故。