長水云。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。境入之處也。

釋要云。六根不能亡緣反照。為境所入。從此引心起惑造業。輪迴罔極。

亦是識生處故。然根境二法俱識生處。今分六根別破。故唯以根為入也。

熏聞云。根能受境。吸覽前塵。故偏名入也。

苕溪云。前色陰中譬如目睛瞪以發勞。則於虗空別見往華等相。蓋以目喻。真以勞喻妄。以華喻色。今指前說。故云即彼目睛等。兼目與勞下。斯取前文能喻之根。便為此中所喻之法。以彼勞目。正是眼入虗妄之相故。

斯取前文能喻之根。便為此中所喻之法者。問若爾此中以何為能喻耶。答同是菩提瞪發勞相。即能喻也。然此能喻帶法言之。菩提即覺。從覺生妄。如瞪發勞。經意云。彼色陰中所說目之與勞。亦是覺明瞪發勞相。勞相即空華也。應知前文空華。徧喻九界五根之色。此中空華。但喻九界眼入之相。前寬此狹。不可混同。

當知眼入乃至意入皆如空華。故云六文並云同是菩提瞪發勞相。

問何不直就根塵推破見性。而須指前勞目之事乎。答夫根塵徧迷悟。必從要故。指凡夫易解之妄事。用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲。畜鼻覺觸。例亦如是。蓋例如勞目。皆易解之。

補遺云。六入文並云瞪發勞相者。此總喻六入根境並是勞相。瞪以喻妄目。空喻菩提。六入中雖有譬如有人之文。乃是就法假設。曉訓其義。若直就六入根境而說。妄義不顯。故假設瞪目塞耳。以顯虗妄也。吳興作法喻兩節而釋。以由六入同一瞪目之喻。知前是法也。則知瞪與塞。皆曉訓六入妄義。唯同是菩提瞪發勞相中瞪字。乃是譬喻。喻於妄動之初。六入中眼瞪耳塞等。却是所喻動妄之相也。觀下身意兩人之相。方知六入雖有譬如之言。只是法耳。

荊公云。菩提一切如也。以合空則寂。以合塵則勞。

由塵發見。故名眼入。離塵無性。是謂虗妄。他皆倣此。

熏聞云。二種妄塵者。前指勞目。且據明緣示其妄相。明必對暗相待而成。此見離塵既無實性。則一切眼入皆同虗妄。耳等諸入義例咸然。

非於根出破根而推識也。上云見性。下云聞性。乃至意入名覺知性。性即識也。若非識者。豈可諸根未發識時[A2]已有見聞之義耶。應知破根而推識者。以現前六根生滅難見。故從諸識推而破之。識若不生。根云何立。譬如草木之根。能生枝葉方名根耳。枝葉若死。知根[A3]已枯。以喻觀法。大意可見。問若爾但破十八界於意即足。何須徧破六入十二處耶。答蓋隨所計實法有異。故分三科至論推破。必須三事相兼而說。

不於空生者。證真以此句破無因生。前非於根出破自生。非明暗來破他生。即成三句。若合自他為共性者。四句意也。

問前五陰中既以空為他生。今證真何故以空為無因耶。答凡四性之義隨文分別。不可局定。前文空外無別他性之義。故得以空為他。蓋虗空亦是眼根所對之境。今文既有明暗之說。可對他生。空對無因。於義甚便。

苕溪云。言譬如者。此以假設其事曉訓令悟。故云譬如。非取比況之義也。下文亦爾。

孤山云。耳聞動靜。猶目見明暗也。諸經所說。對聲有聞。緣明有見。今文了義。靜亦名聞。暗亦名見。鼻聞通塞。意知生滅。例亦如是。

熏聞云。靜亦名聞等為顯性常。故下文云。聲於聞中自有生滅。非汝聞性為有為無。了義著矣。

急畜其鼻。畜謂縮氣畜。猶縮也。

熏聞云。通塞對塵。虗實對根。根虗則塵通。根實則塵塞。

苕溪云。機者弩[1]之□□□有發聞之義。故取譬之。

長水云。味猶甞也。

補遺云。虗空自味至何關汝入者。然此四句似乎相濫。應知上二句明味塵。下二句明舌入。

以此合覺之觸。顯於離知者。孤山曰。離合俱覺。猶動靜俱聞明暗俱見也。

熏聞云。非離合來此破共生。以離亦對塵故。非違順者破他生。不於根出破自生。又非空生即無因也。

苕溪云。寤則覽塵斯憶。睡則失憶為妄。又唾中有夢。寤中有忘。皆是覽塵失憶之相。憶之則生。忘之則滅。故下文云。因於生滅二種妄塵也。以妄對真即是顛倒。此二妄塵復為生住異滅四種細相念念遷流。吸習此相中歸意根。

補遺云。孤山以記忘為習。吳興意謂意根覽吸此記忘之相。若學習然。

長水云。吸習中歸者。覽此生滅全歸意根熏習不斷。苕溪云。四相剎那前後不雜。故曰不相踰越。

孤山云。前舉四相。今唯二者。以生攝住。以滅收異。而且以憶者為生。忘者為滅。內塵法塵也。見聞逆流者。以憶故則能逆緣落謝五塵。即覽塵斯憶也。

熏聞云。落謝五塵。阿毗曇名無表色。亦云不可見無對色。

補遺云。今謂亦可言逆流者。心緣現量。心常尋求見聞之境。此名為順。今落謝塵境返入心故。得逆流之名。是則心隨於境名順。約現在五塵說也。境隨於心名逆。約落謝五塵說也。流不及地者。以忘故則成緣於思不及處。即失憶為忘也。

資中云。眼耳取外塵境。剎那流入意地。從外入內名為逆流。至第二念緣之不及。故云流不及地也。

熏聞云。非寤寐來破共生。非生滅有破他生。不於根出破自生。空生如前。

資中云。列子云其寤也形開。其寐也形交。交即合也。寤寐二相自是形之開合。汝覺知性則無別體。故云同於空華。

釋要云。意根是第七識。梵語訖利瑟吒耶末那。此云染污意。意者。恒審思量名之曰意。相宗所說。但能緣內。計第八見分為內我。若小乘。但說一切諸法皆從六識建立。不說七八二識。然心亦多種。相宗說七識為心根。是不可見法。非同色法可見。勝義也。若肉搏心。即形如蓮華。上有七葉。即浮塵根也。然今經不論色與不色。盡是菩提性中無明勞相。皆同空華。無體可得。即是藏性故也。

資中云。六根六境為生識處。故以生義推之。

長水云。前[A5]已破根。今正破境。然亦相對而破。故雙問也。

苕溪云。初五陰中以喻比法用破執情。次六入中指假設事顯其妄相。今十二處乃至七大。即於現前見聞之境及近所目擊者示其藏性。是則經文從疎及親。去假就實。善巧開發之意了然可別矣。

初以根為能生。色為所生。若見空時。所生之色既銷。能生之根亦滅。故云銷則一切都無。色相既無牒前義也。誰明空質責其失也。若謂色銷根滅。其誰明見空之體質乎。空亦如是。應云若復眼根生空相者見色非空空性應銷等。次若復下。以色為能生。見為所生。若觀空時。能生之色既銷。所生之見亦滅。故云亡則都無。例前應云。見性既無。誰明空質。空亦如是。此義可了。故佛言存略。或譯者省之。

誰明空色者。若破空生眼見。應須責云誰明色相。今兼含二義。故曰空色。

熏聞云。誰明空質者。語以推人。意存破法。即眼根也。然此中破處還復破根者。以根如揑目。色如空華。揑若不生。華則隨殞。乃至法處例此可知。

擊皷以作眾撞鐘以靜之。

孤山云。上以我喻聲。城喻阿難耳。林喻餘入耳。我入城內則林中無我。如聲入汝耳。他耳豈聞。次以我喻耳。林喻鼓聲。城喻鐘聲。我歸林中則城內無我。如耳往鼓處鐘處則無。若無來往。亦復無聞者。聲不來耳。耳不往聲。聞義不立。

熏聞云。旃檀者。一云此方無故不翻。或曰義翻與樂。釋論云。一切香木中旃檀為第一。

谷響云。一銖者。律歷志云。二十四銖為一兩。今云一銖言其少也。熏聞云。張華博物志云。有西國使獻香者。漢制不滿斤不得受。使乃私去著香如大豆許在宮門上。香聞長安四面十里。經月乃歇。又任昉述異記云。千里松香聞於十里。亦謂之十里香。

釋要云。但騰阿難計辭。自然破得有力。蓋由阿難計其香氣生於木中。即破云。木自燒爇成煙。因何得有香氣。煙若便是香氣。則鼻聞時其煙應須蒙合汝鼻。煙且槃旋未至遙遠。四十里內何故[A8]已聞。

苕溪云。黑石蜜者。善見律云甘蔗糠也。其堅如石。

釋要云。按摩之法常式皆然。遺教經中。佛令比丘當自摩頭。省覺內身俾令進道也。省內則剃除鬚髮。省外則瓦鉢壞衣。令除貪以速證也。

補遺云。此文足可以為山家學者決止觀揀境之蓍龜也。天台大師正為揀能緣識陰能造心境。

真際云。意識所緣法塵之境。三性不同。假實有異。

補遺云。如云惡五陰實法也。惡眾生假名也。善無記例知。

軌生物解互不相涉。故云生成法則。

補遺云。此中所緣三性乃是法塵。心所亦通三性。非指心王自通三性。若止觀揀境。唯觀識陰心王者。蓋通觀善惡無記之心體。如輔行云。一者諸心不出於識是也。言生成法者。此心所法從心王生。故曰生成。如善心數。軌則善王以成法。則所習者善也。惡與無記例此可知。

孤山云。知則名心者。離心有法。法既有知。亦名為心也。異汝非塵者。異汝則非汝心。有知則非汝塵。既異且非。則是他人心矣。即汝即心者防轉計也。云何下難也。汝心唯一云何有二。根塵俱知。是二心也。若非下。此意法塵非是五塵。五塵及以虗空攝一切法。

熏聞云。問法有二種。一心法。謂相應諸心數法。二非心法。謂過未來色法等。是則五塵等外更有心法。今何以云攝一切耶。答此中為破法若非知須屬五塵及以虗空。故云攝耳。若是心法。自屬上文所破也。

皆現量境自屬五根。法塵既不屬五。是故責云當於何在。離合冷暖即觸塵也。都無表示者。以意法無形。緣落謝五塵故。既於色空之境。不見法塵之狀。豈是空外別有法塵耶。心無所緣。處義安在。

荊公云。法自性空非是塵也。此若有知即是汝心。以何為法。此若異汝又非是塵。則同他人心量。以何為法。

長水云。梵語䭾都。此云界。界是因義。根境識三互相因故。又種族義。根境識三各一種族。又六根乃至六識自為種族。

孤山云。此十八界雖相對推破。而正在六識。其根與境前[A10]已破故。本如來藏者。妄執既破藏性即立。故此一經。原始要終而皆即破即立。雖或偏破而未甞不立。雖或偏立而未甞不破。文有出沒。旨常圓備。破即空也。立即假也。破立相即即中也。三諦三觀何文不爾。讀者行者勤而照之。

苕溪云。如汝所明者。小乘所解因緣生法皆是實有。不了即空。據彼詰之。因破其執也。他皆倣此。

真際云。汝見指根也。以是不可見有對色故。非青等色。故不可見。能照境發識。故可對。此是勝義根非浮塵根。既不可見。即無表示。

孤山云。次若因下。破有三意。一識隨色滅。二界義不立。若色滅識不滅。則一遷一不遷。兩類不同。何名種族。故云汝識不遷界從何立。若隨識滅。兩法[A11]已滅。界相何存。故云從變則變。界相自無。三常不知空。惟既不變。既從色生。秪令識色。不應識空也。

長水云。若兼下。若根境合生中界者。此識中界知不知別。故云中離。若成別者。此識中界一半合根。一半合境。故云兩合。兩合若成有雜亂過。知與不知同一界故。界義應非。

釋要云。離別也。若言根境俱生此識。此中間識須有知不知別也。若許兩別。則知自合根。不知合境。故云離則兩合。又離則兩合者。若實別者。即知與不知二法合成一識。故云離則兩合。

補遺云。孤山科為結無離計。若根境識三處都無乃結無也。則眼與色下離計也。然則眼與色及色界三者。應云識界三可也。乃至下文皆然。似難曉其意。恐則眼結上自生。與色結上他生。及色界三結上共生。若云識者不顯共義。所以意界文中結云。則意與法及意界三。乃從根標共義。舌身亦然。據理合根境雙。標共義。前三後三互現其義。本非因緣。總指三性自他共也。下去五文意亦如是。

長水云。初若因下破勝義根也。若無前境。根自無知。若實無知。更有何識。次若取下破浮塵根也。設取浮塵之耳容有聞者。若無動靜亦不成聞。云何將此可見浮塵。雜色觸法為識界耶。則耳下雙質二根也。聲能生識。何假於聞。若無於聞。聲亦不有。縱謂識因聲生。又許因根有相。則聞聲時即是聞識。若不聞識非是界義。若聞於識識則同聲。既能了之識作所聞之境。誰為能知知此聞識。自若無下總破境生。不應下破共生。

孤山云。識若雜成。則一半屬聲一半屬聞。故云界無中位。既無中識。則內根外境義皆不成。

肉形即浮塵。齅知即勝義。

苕溪云。若名為觸。即是身根所覺之塵。故曰名觸即塵。孤山云。言空是汝則不見形。言身是汝則不能知。兩求不得。是無所在。伊蘭。臭樹也。

苕溪云。從二物不來下以根從境破。境既有二。根應成兩。先定云為香為臭。次責云臭則非香香應非臭。意在俱聞。墮兩鼻之失也。若鼻是一下從以境從根破。根既唯一。境云何二。二性不立。識界奚存。[A13]已上皆破根生也。

問上云以香為知。知自屬香。豈非破境耶。答斯蓋對根而說。正破勝義。次文不對根辨。方破境生也。若因下破境生。如眼有見。既不能返觀其眼。例香有識。豈能返知其香。縱許汝識能知香者。此則不合言從香生。故云知即非生。設若不能知此香者。又何名識稱了別耶。故云不知非識。香不因識。識不由香。是則界義俱不成立。

孤山云。中間識也。內外根境也。

苕溪云。鹹淡甘辛略舉四味。詳則有六。更加苦酢。

補遺云。按涅槃經。以劣三修斥邪三修。用茲六味。恐今文旨。舌中泛舉。不必言六。

言和合者。眾味共成也。俱生者本性不易也。變異者燒煑異本也。斯等種相若為能生一識體者。所生之識既一。能生之味豈殊。是則一切味塵混而無別。苟無別識。界義不成。

熏聞云。又一切味下以根從境破。識體若一下以境從根破。

孤山云。初因舌是破自生。二因味是破他生。三虗空是破無因生。四舌味和合是破共生。前後諸文皆爾。此中最顯。

孤山云。麤尋曰覺。細伺曰觀。觸塵合離是身覺觀之緣。既無觸緣則無覺觀也。物不觸知。秪是物不知觸耳。既身知有觸。則知是身時即受觸。知受觸時即是身也。若即唯是觸。則無身相。若即唯是身。則無觸相。

苕溪云。次從阿難下。乃是委破初文身觸各生之義。先簡物不觸知。次顯身知有觸。既了身知有觸則曉身觸同時。既曉同時故知身觸各生。兩無所以。合身下推合與離。此破中間識界。下文內外不成結破根境也。中云何立結破中間也。

苕溪云。又汝識心下。俱舍論云。集起名心。籌量名意。了別名識。此云識心同彼第七思量(即意根也)兼了別性。同彼第二第三。即意根所生之識也。

熏聞云。經文前後。皆指阿難現前第六識心破其情執。秪可取俱舍小宗釋此三義。

補遺云。思量即彼籌量名意。了別性即彼了別名識。經意指彼二三同是意所生識。故云兼也。

然彼第二亦云意者。蓋識之異名耳。故婆娑中。明心意識三無有差別。如火名焰亦名為熾亦名燒薪。

熏聞云。彼論問曰。心意識此三何別。答或別不別。言不別者。心即意識。如火名熾等。秪是一心有三差別。言有別者。名即差別。或云過去名意未來名心現在名識。或云在界名心在入名意在陰名識等。上引俱舍釋。今經義亦約不別而別。分此三名也。是故意識名同。但約先後以分二義。

長水云。若因意下。破根生識。法生故心生。無故不起。離緣下例破所生。以無根而況識。又汝識下。總問同異。識心八識也。思量七識也。了別六識也。七八二識俱第六根。亦同名意。故此總問二俱有過。若因法下破境生識。五塵不即意攝。以各有對。若離色下正顯離塵無體。生則色下破轉計。

釋要云。七八二識俱第六根者。唯識云。五四六有二。七八一俱依。即第六識以七八二識為所依根。故云六有二也。亦同名意者。起信有五意識。故七八二識俱得名意也。

補遺云。長水云八識名心七識名意第六名識。同在第六名為意根者。只緣阿難大眾將破無明。故有此解。四明光明記以七八同在無記。良由七八唯依第六而住。

釋要云。所思者所思惟境也。發明者由所思境引發顯明意根故也。以由塵發知故。今正破第六識兼七八破也。

苕溪云。同意下。謂若識同意。云何復有能生所生。若識異意。則應所生同于無情。又縱計云所生無識。則與能生體性非類。又若救云所生有識。此識既無前法可緣。必須反識其意。意若為境。根義不成。

熏聞云。世間諸法不離五塵者。問前意法處推所緣法。則云此塵非色香味等。今何取五塵為法耶。答前文正推法處。故對落謝五塵言之。此中既破意識。須對現前五塵而說。以五意識從現境生故。非意所攝者此據意法斥之。言五塵之法自屬五根所攝。非意家法入之分也。

資中云。以五塵之法各配五根。離五塵外意無別法。

長水云。法塵之法。故云法法。所因即法塵也。

擕李云。色空動靜通塞即色聲香三塵也。合離即味觸兩塵。生滅即法塵。然生滅但是五塵相通。離五無體。故云生則諸法生滅則諸法滅也。

苕溪云。初破根生。次破境生。不破共生者例前可知。

熏聞云。應云若意法共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

補遺云。此中生滅亦指上六。六中意入生滅二塵。當以憶忘以言生滅。言生則色空諸法等生。即意地覽塵斯憶也。滅則色空諸法等滅。即意地失憶為忘也。

孤山云。阿難既執昔所談世諦。疑今所演第一義諦。將恐眾生聞昔和合則滯於有。聞今排擯則溺于空。不達中道。動成戲論。故請開示也。

熏聞云。皆因四大和合發明者。應知四大有內有外。內謂正報。外謂依報。前五陰中色必具四大。一往通內外。二往唯在內。下七大中地水火風。一往通依正。二往唯在依。空大對四皆屬于境。并根與識還是重破三科之法。聖言被物各隨所宜得益不同。故茲異說耳。

釋要云。又此七大即前三科也。地等五大即前十二處。根大即六入。識大即十八界。但以為門不同。宜樂有別。故重說耳。

谷響云。戲論謂同兒戲。言論而無實理也。

孤山云。恨無始來一向多聞。是厭小也。慇勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他等。是求大也。亦可指法華中。

次阿難下明彼大性本真則非和合。故引虗空喻之。即同下文性色真空性空真色也。生而復死死[A14]已還生。故曰生死死生。即終始相成也。今生後生今死後死。故曰生生死死。即生滅相續也。

次舉二喻。以相續如火輪。相成如氷水。

荊公云。如水成氷留礙不通。氷還成水流通無礙。此氷與水但是一性。四大和合。則如水成氷。性真圓融則氷還成水。

補遺云。經意言七大之性本是真常。體虗無性。非不和合。又若和合失其真性。便有死生之咎。此總非文。大意如此。

熏聞云。阿難唯執世諦。蓋據小宗。如來兼破真俗。斯約大義。

孤山云。三藏二乘析法觀空。故約彼解以破其執。

熏聞云。汝觀地性者此指析法差別之性也。下水火風等皆是俗諦性耳。前云若彼大性。則指四大之中真諦性也。墮文釋義不可混同。如地持中有二法性。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故。

孤山云。言隣虗塵者。以此塵極微鄰於虗空。故七鄰虗為一透金塵。七透金塵為一透水塵。七透水塵為一兔毛塵。七兔毛塵為一羊毛塵。七羊毛塵為一牛毛塵。七牛毛塵為一隙中遊塵。

有解云。諸瑜伽師作析色明空觀。以假想慧力。分分析麤色。一微塵猶有十方分。但名微塵。不名極微。更析此微為七分。即無十方分位。名為極微。亦為極略色。亦云鄰虗。亦云色邊際。以不可分析故。若析之則成虗空。

長水云。微塵有方分微也。鄰虗塵無方分微也。即是極微。色邊際相。今指有方分微名色邊際。隨經所出不須和會。

熏聞云。經中言析彼極微者。乃通相呼微塵為極微也。

補遺云。若據鄰虗。即是極微。方名色之邊際。今經析極成鄰。乃指微塵為極微。亦名色邊際。所以熏聞記云。此乃通相呼微塵為極微也。良由望彼隙塵。豈不名為色之邊際通名極微耶。

孤山云。阿難下。謂既能析色為空。亦可合空成色。

若合鄰虗。自成方分。以類各合。非互相成。

資中云。若空不可合。色從何生。故知此色。本無自性。

孤山云。此文別斥。下文通斥。別則阿難不了藏性。通則世間妄起執計。然不了真心故起妄計。起妄計故不了真心。文雖各指。義乃同歸。此理雖無始本具。阿難亦無始本迷。故云汝元不知也。如來藏即心性中道也。即俗而真。故云性色真空。即真而俗。故云性空真色。以真俗即中。故並云性。三諦圓融不一不異非縱非橫。名如來藏。涅槃亦謂之祕密藏也。谷響云。以合攝三諦。故受藏名。是佛所證。故名如來藏也。眾生在迷。理與佛等。是故藏性。凡聖一如。非偏小知。復稱祕密。

俗故十界宛爾。故曰性空真色。真故生佛寂然。故曰性色真空。此言理具。非關事造。故云性也。理具如摩尼具寶。事造如摩尼雨寶。理具如水具波性。事造如因風起波。若不具寶性。餘珠應雨寶。若不具波性。大地應起波。是故一家明圓必談理具。深符佛旨。妙得自性。若說若行皆須了具。

荊溪云。問一心既具。但觀于心。何須觀具。答一家觀門永異諸說。該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者。良由觀具。具即是假。假即空中。理性雖具。若不觀之但言觀心。則不稱理。小乘奚甞不觀心耶。但迷一心具諸法爾。若不爾者。何名發心畢竟二不別。成正覺[A15]已。何能現于十界身土。然理必融事。事豈殊理。理事雙泯。故曰清淨本然。如水必融波波不離水。波水尚一。理事誰分。

心佛眾生三無差別。彼彼互攝。一一相融。故曰周徧法界。我心既具。生佛皆同。今從的示。故但云心。究竟而言。則是我心佛心生心展轉互徧。名無差別。

隨眾生下。名藏性隨緣造十界事也。則是隨染淨心順差別業發現十界依正之果耳。

九界高下通名妄染。五即聖賢總號真淨。以圓五即通為佛界故也。由心染淨。故業差別。然則佛界本了無別對待。九界悉名差別。

隨妄染心順黑惡業。則發現三塗依正。隨妄染心順白淨業。則發現三善依正。隨妄染心順無漏業。則發現二乘依正。隨妄染心順亦漏亦無漏業。則發現菩薩依正。若以六即甄明。則九界隨順妄染心是理即。理具而情迷者也。

如西處無東。妄認為東。

佛界隨真淨心。是五即稱理而悟者也。悟有淺深。故有五位高下。

長水云。無妄相應具無漏法。故名清淨。非是有為。故云本然。無所不在。故云周徧。此則種性體德體量悉具足耳。若識此法。成三妙觀。方知一塵具一切佛法。一切心法。一切眾生法。靡不皆在一微塵中。即見盧舍那。即見自[A16]己。即見一切法。如一微塵一切法亦爾。

釋要云。成三妙觀者。若能體達依正之法性色真空。是即空觀。所謂一空一切空。無假中而不空。體達性空真色。是即假觀。所謂一假一切假。無空中而不假。色空不二。是即中觀。所謂一中一切中。無空假而不中。斯則三觀一心。非縱橫並別。故台宗諦觀。名別體復同。是故能所二非二。

纂註云。觀經云是心作佛是心是佛。天台疏云。是心作佛者。佛本是無。心淨故有。亦因此三昧心終成作佛也。是心是佛者。向聞佛本是無心淨故有。便謂條然有異。故言即是。心外無佛。亦無佛之因也。妙宗鈔云。釋中二句二。初作是別明二。初約能感能成釋作。作有二義。一淨心能感他方應佛。故名是心作佛。言佛本是無者。法身妙絕無有色相見故。心淨故有者。眾生淨心依於業識熏佛法身。故見勝應妙色相也。二三昧能成[A17]己之果佛。故云亦因等也。復名作佛。初作他佛。次作[A18]己佛。二約即應即果釋是。是亦二義。一心即應佛。故名是心是佛。向聞等者。佛體無相。心威故有。是則心佛及以有無條然永異。經泯此見。故言心是應佛心外無佛。二心即果佛。故名是心是佛。即亦無佛之因一句也。既心是果佛。故無能成三昧之因也。眾生心中[A19]已有如來結跏趺坐。豈待當來方成果佛。初是應佛。二是果佛。此乃消釋經疏之文。若論作是之義者即不思護三觀也。何者。以明心作佛故。顯非性德自然有佛。以明心是佛故。顯非修德因緣成佛。應知外道諸句三教四門所有思議。不出因緣及自然性。故佛頂經明乎七大皆如來藏循業發現。一一結云。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。彼云世間。該於九界。今於一念妙觀作是能泯性過。即是而作。故全性成修。則泯一切自然之性。即作而是。故全修即性。則泯一切因緣之性。若其然者。何思不絕。何議不忘。既以作見絕乎思議。復以作是顯於三觀。以若破若立皆名為作。空假二觀也。不破不立名之為是。中道觀也。全是而作則三諦俱破三諦俱立。名一空一切空一假一切假也。全作而是。則於三諦俱非破非立。名一中一切中也。即中之空假名作。能破三惑。能立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智全障即德。故心是應佛心是果佛。故知作是一心修者乃不思議三觀。十六觀之總體。一經之妙宗。文出此中。義徧初後。

苕溪云。世間通指九界。

熏聞云。別而言之。多指人天。至別教菩薩[A20]已還。以謂識心分別計度因緣自然等。此如初卷中云。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。

補遺云。七大中斥世間無知。通雖九界。別非四趣。一者有文。如記所引初卷。二者有義。良以四趣底下。慮不及此。

稟權教者皆名無知。不了實義。故名為惑。執成名相。故名曰為。

因緣義含自他共三性。自然即無因性。餘皆倣此。

補遺云。無我猶言無體也。如下水性無定風性無體。

擕李云。陽燧者。熏聞云古文作鐆。應法師云五石之銅精也。

崔豹古今註云。以銅為之。形如鏡。照物則影倒。向日則火生。以艾炷之也。又淮南子云。陽燧火方諸也。論衡曰。於五月丙午日午時。銷煉五方石。圓如鏡中央窪。天晴向日出火也。如我下例非和合義。

問破七大中。何故唯此火大例和合。耶答前地大和合義踈。其執易破。從火洎識和合義親。所計難破。且如火性。以俗諦觀之。灼然因于鏡日艾三和合而生。今以眾人和合詰其根本。各各不同。用顯諸法和合皆是虗假都無真實。火大既爾。須將此義貫下五大亦復如是。所舉舍利弗等三人不同。例同鏡日艾三也。水風等三隨義可解。補遺云。記主意以舍利弗等三人。例同鏡日艾和合之義。水中珠空月三。風中衣空面三。亦可例同三人和合之義。故曰水風等三。

梵語僧伽。此翻眾。眾即和合義。和合但是假名。離彼實人無別體性。

熏聞云。婆羅門者。應師云此訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習。梵天法者。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝。唯五天竺有。餘國即無。諸經中言梵志亦此名也。

孤山云。優盧頻螺云木瓜林。迦葉波云龜氏。瞿曇星名。從星立姓。至於後代。改姓釋迦。

孤山云。紆屈也縈也曲也。亦可訓勞。

資中云。日鏡相遠。日去人間四萬踰繕那。

熏聞云。一踰繕那二十里也。

長水云。迦毗羅此云黃赤色。斫迦羅云輪。鉢頭摩云赤蓮華。訶薩多未詳。(或翻事水)太陰精月也。

孤山云。月正中曰晝。方諸出水珠也。淮南子曰。方諸見月則津而為水。論衡云十一月壬子日夜半時。于北方鍊五方石為之。狀如盃盂。向月得津。

高誘註曰。方諸陰燧。大蛤也。熟拭令熱以向月則水生也。許慎又注曰。諸珠也。方石也。譯人蓋取後許慎之說。

補遺云。燧字本作鐩。亦通作鐆。鐩乃是水火鑑也。若作此燧。本是塞上亭守鋒火。又是鑽燧之燧。

涅槃疏。問恒與常何異。答不從因緣為常。始終不異為恒。

林木既不吐流。明知此水非從月降。

熏聞云。皆同陷溺者。乙咸乙陷二切。水沒也。

孤山云。精猶性也。

真際云。僧伽梨大衣也。

熏聞云。僧伽梨此無正翻。義云雜碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮時入聚落時衣。慧上菩薩經謂之大衣。

袈裟從色得名。

此是不正色。亦云壞色。南山業疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑。下方添衣。名道服也。遺教經云著壞色衣。三衣通稱。

長水云。動靜不同故云性隔。心亦性也。

資中云。虗空與色二俱是假。亦相因有。體不離色。故小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極逈色為體。上見空明顯色。下見空明逈色。

今謂此經空大先立後破。涅槃虗空亦復如是。

何以明之。彼經佛說眾生佛姓猶如虗空。此即立也。迦葉乃以虗空對於四大。謂空是有。故佛以一十復次而遮其非。意恐眾生認所喻之性。同能喻之空。此即破也。今言空性無形者。蓋云無依正之形耳。而亦因依正之色。顯空大之相。故云因色顯發。斯則正取涅槃能喻之空。非無色也。故下文鑿井得空。乃是逈色之類。況前文云。縱令虗空亦有名貌。下文云見覺頑空等。然則頑空豈無色耶。應知今經說空為大者。以明迷妄有虗空依空立世界。又言發真歸元此十方空皆悉消殞。是故次四大後須說空大。此先立也。至下文作三句推之。方是破也。

補遺云。今謂今經破妄中所明空者。乃空一顯色。同涅槃引喻顯佛性徧之文。今顯真中所明空者。乃如來藏性。同涅槃佛性之空。破凡夫妄情也。資中順經破妄。因色顯發。以明空體。

孤山云。剎帝利王種也。奕世君臣仁恕為志。婆羅門淨行也。守道居正。絜白其操。毗含商賈也。貿遷有無。逐利遠近。首陀農人也。肆力疇壟。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚嫁不通。飛伏異路。頗羅墮。真諦翻捷疾亦利根。慈恩云。婆羅門凡十八姓。此居其一。旃陀羅云嚴幟。惡業自嚴。行持標幟。謂搖鈴持竹也。

補遺云。若因土出至空何不出者。此因土中有二。初破空。出土入井。次若無下破轉計空。無出土入井也。空有為入。既為所破。恐轉計云。空無出入也。破云。空若無出入。則非因土出而有空相。既不相因。顯是一物也。土則出時空何不出。空土既同。何得土去空留耶。汝更下破共生。佛意更合審諦之相。乃在下文。如云鑿從人手乃諦審也。土因地移乃諦觀也。文中雖有三諦字。初一句總標耳。下文根大中有四審字。初一句總標。下三審字。審其明暗空三不能生根大。至下識大中只有二詳字。乃對見相二義。空大中因土是自生。因鑿是他生。二義合是共生。經文從鑿空虗實去。只是重結無因耳。意云。鑿實空虗。二者體性相乖。故不相為用。猶言不相為因。

又若因土出下破有二義。一約空土相異破。二若無出入下約立土相即破。

苕溪云。四大後所以點空均名五大者。蓋諸經常談唯四而[A21]已。此既異彼。故特言之。下根識中。其例亦爾。通名大者。且從事立。智論云。佛說四大無處不有。故名為大。苦言大性周徧。必須指事即理。攝末歸本。不可名而名之。是為如來藏也。

見覺即見精。如鏡鑑像。得現量境。非如識之分別青黃。故曰無知。以前破識破見。原有二層。皆對空顯破。故四大後又舉空見識本如來藏。以迷妄故。分一精明而為見聞覺知與六和合也。有不達斯旨者。強以見覺為勝義根。此大悞矣。勝義乃清淨色法所成。是法相宗語。下文明云性見覺明覺精明見。明矣。

擕李云。此問四句。一同二異三亦同亦異四非同非異。但經文分兩同異各成一句。

分析見元。即見精明元。下文謂見根也。心法而云根者。此六如根為輪生死證妙常之根本。元一精明所分故也。荊公云。相見無性。離三元無。性見無相。本無生滅。

擕李云。前四句破因緣生。此破無因自然生也。

孤山云。前於六根廣破眼見。餘根並略。今類通顯示其性皆徧。聞即耳根。覺即鼻舌身根。知即意根。不言覺者略也。

長水云。然小乘多出四大。大教始有空名。根之與識同名大者。未見經出。諸圓實教。圓觀諸法。根境識三周徧不動。雖有其義不立大名。今此特出。真為最後究竟垂範也。

釋要云。大教始有空名者。大乘中說五輪。即地水火風空也。空性周徧時處悉有。故名大。根境識有周徧義者。圓覺云。覺性徧滿圓無際故。當知六根徧滿法界。根徧滿故當知六塵徧滿法界等。又光明亦有六大。皆不彰灼。准此七大最顯明也。或可單牒見之一根。意云見性本無見性可得也。覺知此性也。

長水云。曾則也。鼻舌二根境合始覺。故名甞觸。覺觸身也。覺知意也。

補遺云。如上六根文中。佛難鼻根聞香同身觸難。則知鼻等亦得觸名。以鼻別香臭。舌辨甘辛。乃是甞觸。甞猶試也。身不能試香臭等。但名覺觸耳。然准今文。甞觸猶在乎舌。以味到舌觸義尤著。煙氣到鼻觸義猶疎。是故今文甞觸在舌矣。

荊公云。六根皆受性於覺。故於見言性見覺明覺精明見。耳聽鼻齅舌甞身觸及意知根。亦與見同皆受覺性。言覺觸。則身根性覺。言覺知則意與舌根性覺。耳鼻二根推類可知。所謂性見覺明覺精明見者。覺明從覺起明。覺精合神有覺。亦與知同體。以見非知。故可言精。而不可言知也。上言見覺無知。則其不可言知明矣。見性屬覺。以明合精。故先言覺明。復言覺精矣。

真際云。根俱照境。故如鏡中。識有了別。故能標指。

孤山云。處此二非者非相非見也。空則同無言無識也。應云無則同空。互其言耳。有非同物言有識也。既生於空。[A22]已無相見之物。是故責云縱發汝識如何分別。

補遺云。汝更細詳總標也。微細詳審別舉也。詳之審之乃對見相。

長水云。和謂了別。澄謂照境。

熏聞云。識動見澄非和非合者。此約根識動靜相違。名非和合。若望他境。還破自生耳。若風大中云。風空性隔非和非合。既對境論。乃破他生也。若火大中云。日鏡相遠非和非合。此乃自他相望。正是破和合性。隨義而說。故非一塗。

荊公云。識雖在六根而性非從所。性非從所。即非因緣。亦非自然。

荊公云。於空云汝心昏迷。空性覺故。於見云汝性沉淪。見性外現故。於識云汝心麤浮。識心內潛故。浮則但認浮根。麤則不達識精。所謂性識明知覺明真識者。明知受明於覺。覺明從覺起明。識體是知。受明於覺。故先言明知後言覺明。言妙覺者覺妙於此。言十虗者。識及六根所起用處有而不實。故云十虗。風無實體。依土發現。故云國土。水火為世間用。故云世間。色不言世間國土者。離色無世間國土。離世間國土無色。空所圓滿。非特世間國土。又非有而不實。故云十方。方無遷流。空亦如是。

補遺云。含吐猶卷舒也。十方虗空在真心中為小。故能卷舒之。

長水云。三科七大即相即性。本自不生今則無滅。生滅去來皆如來藏。圓徧不動。清淨本然。此是如來宣勝義中真勝義性。故云微妙開示。身心圓明。故云蕩然。更無諸法可為所疑。故無罣礙。

向執心在身中。謂言是我真性。今知空在心內。如片物持於掌間。下文亦云空生大覺中如海一漚發。

孤山云。上云各各自知即能覺之智。心徧十方即所覺之理。常住真心徧融十界。故曰十方。天台釋法華經深達罪福相徧照於十方。亦云十方即十界也。見十方空者。謂十界脩業發現之空也。迷妄有空。比真為小。故以掌葉為喻。一切世間等謂依空立世界也。即十界循業發現依正之法耳。皆即菩提等。謂十方虗空十界依正一法叵得。皆我真心。含褁十方者。即此真心具足十界而非斷滅。觀此文者。豈疑無情有性無情作佛之說耶。

向執心外有法。今悟法法唯心。離實相外無法可得。故世間物皆菩提也。菩提云覺。覺即是佛。若執無情無佛性者。請看此文。縱信無情有性。仍說不具諸法。遂令佛性派成其二。一具法佛性。謂有情性。二不具法佛性。謂無情性。若此派分。何異他說無情草木無佛性耶。今立量示云。一切草木是具法。定具諸法故為宗。因云有佛性故。同喻如有情。正教量云。地水火風均名七大。性真圓融皆如來藏。妙覺湛然周徧法界。含吐十虗寧有方所。

手鑑云。立量示。謂西域諸賢聖僧所解法義。皆以三量為定。一比量。二現量。三佛言量(亦名正教量)比量者。以宗因喻比度也。如遠見煙必知有火亦非虗妄。現量者。親自現見不假推度自然定也。佛言量者。以諸經為定也。若但憑佛。不自比度證悟者。秪是泛信。於[A24]己未益。若但現量自見為定。不勘佛語。焉知邪正。外道亦親見所執之理。修之亦得功用。自謂為正。豈知是邪。若但用比量。既無聖教及自所見。約何比量比度何法。故須三量勘同方為決定。然今但用二者。以未親證故。故西域諸師既以親證三量備矣。

太虗處我心中。尚如片物在掌。更觀所生微質。於心大小若何。故舉空中一塵存亡。此辨喻至小也。如湛下再舉漚喻。了身無生也。前喻猶存小相。今喻相本無生。故此二喻各顯一意。

纂註云。若以文往觀。則有空塵一喻。可無海漚一喻。有海漚一喻。可無空塵一喻。若以義往求。則非空塵一喻。無以顯心徧而身局。非海軀一喻。無以顯身局即心徧。二義相須。故用二喻。亦猶河圖洛書相為經緯。八卦九疇相為表裏。前後文雖為顯心徧身局。且欲見身心一體。故並用海漚一喻。(二卷六卷)至辨魔文。欲談此心至大虗空世界至小。故復以雲點太清為喻。觀者詳之。

了謂顯了。然語辭也。明解在心故云自知。迷妄名失。了悟為得。既言常住不滅。故非新得。但顯現耳。

孤山云。圓頓之解。昔所未有。而今得之。

此下四句即顯三寶。初句是能說教主即佛寶。次句是所說經教即法寶。後二句是受益之人即僧寶。佛證三德之理。說三德之教。阿難前以三德為請。今獲三德之益。故此讚述也。今文六字是讚。一字是號。妙湛即讚真諦。是般若德也。總持是讚俗諦。即解脫德也。不動是讚中諦。即法身德也。又即三而一故曰妙湛。即一而三故曰總持。即非三非一故曰不動。譬摩尼珠即瑩徹即具寶即體圓。雖三宛然而是一珠。雖是一珠而三宛然。故涅槃云。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。解脫之法亦非涅槃。三德各異亦非涅槃。是故不一不異如摩尼珠者名大涅槃。是佛所證也。

然茲所證。乃由因中修乎三止三觀。寂照心精而得斯果。故阿難前請云。然動啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。蓋請如來自行之因。欲依修學。既蒙開示[A25]已悟常心。故還以三觀之因。所克三德之果。以讚於佛也。尊即十號歸一。由證此三號世中尊。

上四字是號。下三字是嘆。首楞嚴大定之總名。此云事究竟。冥三德之理故曰究竟。別而往目即奢摩他等三焉。阿難以別名而請。今舉總名而嘆。以顯圓定三一一三展轉無礙也。出偏小上。喻之以王。是則行從理而得名。教從行而立稱。若然者。教行理三悉號楞嚴。而今正舉能詮以歎也。五時設化逗機非一。未若純顯圓常直明心性。故於如來在世五十年間所說經中最為希有。一教希有。開權顯寶故。二行希有。圓融妙定故。三理希有。常住真心故。

億劫顛倒想。謂無始無明也。

長水云。初句斷障。即前身心蕩然得無罣礙。從無始來妄認四大六塵緣影為身心相。迷[A26]己為物。觀大觀小。皆為顛倒虗妄亂想。今聞開示。不執不認。故名為銷。

孤山云。若藏教如迦旃延子。明四階作佛義。三阿僧祇修六度行。百劫種相好因。然後樹下斷結。獲五分法身。此歷僧祇。非不歷也。若通七地齊羅漢。八地扶習潤生。經無數劫。然後七寶菩提樹下一念與真理相應。斷除殘習氣。獲真空法身。此亦歷僧祇非不歷也。若別教地前緣修萬行。動經塵劫。方入初地。分證中道法身。又如唯識云。地前方歷一僧祇。初地滿二僧祗。八地至等覺方是第三僧祇。然後至妙覺位。乃獲究竟法身。此亦歷僧祇非不歷也。此皆方便之談。時長行遠。今言不歷。即圓悟自心。名大直道。法華八歲龍女南方作佛。華嚴初發心時便成正覺。胎經云凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。皆與此文同焉。圓人一生尚有超登十地者。況初住乎。說乃超諸位。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提歸無所得。又云此經圓頓如教行道。直成菩提。此乃圓修圓證。不斷而斷。無成而成。豈待時劫方成佛道哉。

長水云。下句悟道。即獲妙本心常住不滅也。阿僧祇云無數。劫波此云時分。方便教說。一切諸佛皆於無數劫中修波羅蜜。然後成佛。今於此會言下頓悟。獲妙本心常住不滅。何歷僧祇之有乎。故下文云。歇即菩提不從人得。何藉劬勞肯綮修證。又云彈指超無學。又圓覺云。知[A27]幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。皆此義也。

然據今文。且敘解悟。如文云各各自知心徧十方。知即解也。敘雖論解。不無證悟。以隨人入位淺深不同。且如兩教二乘稟權菩薩圓教根性未發信者。悟此境界。即是解悟。若曾[A28]已入信解行位。聞法開悟。即是證悟。更有[A29]已入地住。即增道損生。乃至妙覺破惑證理。發真妙用。皆隨位淺深而論廣狹。

初句敘佛智。即佛道無上誓願成也。即於此身期獲證果。故曰願今。次句敘悲。即眾生無邊誓願度也。下云除惑。即煩惱無盡誓願斷。悲智二法即菩提心。正是道體。復以要誓總而持之。即三法周備。四願具足。發菩提心畢於此矣。

苕溪云。初即佛道誓成。以攝法門誓學。由學法門而得果故。次即眾生誓度。以攝煩惱誓斷。由斷煩惱方度生故。

長水云。了悟覺性。即前獲本妙心得法身也。二發菩提心。即本悲智二願也。後修菩提行。即向下問修行方便也。謂若不了身心。云何知正道。故多劫修行。非真菩提。次不發大心無由起行。故善財先陳三句同佛化。上求下化。悲智二心。一一先悟妙覺明性從深理生。故名深心。以此二心承順塵剎。諸佛化行無二無別。故名為奉。四句結報恩。大論云。假使頂戴經塵劫。身為床座徧三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。

苕溪云。以上願心歸奉塵剎如來。是報我佛微妙開示之恩。

苕溪云。前願度人如釋迦。故云願度是眾。今願取土如釋迦。故曰五濁誓入。

補遺云。此中誓入五濁乃行因。與物結緣之相耳。法華中聲聞辭五濁者。以初入佛道。今進道逾深慈悲逾重。不辭五濁欲流通也。若法華授記淨土。乃佛果之化耳。

前明三德之體。故云妙湛等。此明三德之用。故云大雄等。涅槃云佛性雄猛。故知大雄是法身之用也。又曰是諸聲聞無有慧力。故知大力是般若之用也。又曰慈即解脫。故知大慈是解脫。之用也既而理顯智極斷圓。乃能無謀而化。故今請更開導除我細惑。

長水云。前云未成不滅。約時堅論。今云於十方界。約處橫說。

真際云。舜若多空義。爍迦羅堅固義。類拔折羅此云金剛。阿難懇陳請願。二利周圓。表此真誠。故此比較虗空之性尚可銷亡。我堅固心終無動轉。