將解一部疏文。大分為四。一總標宗意。二歸敬請加。三開章釋文。四慶讚迴向。

初中有四。一顯理。二我佛下明教。三噫巴歌下敘疏。四大者下判題。初中又二。初示覺之心體。後示心之覺相。初中復二。先辨其要。後正顯示。前中又二。初約果德標指心源。後明修心成其果德。此當段皆先舉類。後方正明。謂乾卦之四德。究其所從始。從一氣而有。類佛果常樂我淨之四德根本在乎一心。又彼以始於一氣。故修鍊者專於一氣。佛德既本乎一心。則理宜修一心方成佛果也。當段皆先舉類。意在此也。

疏元亨至始於一氣者。前段中先舉類也。謂舉周易乾卦之德。而為類例。然此國之俗所宗者。群典極於周易。萬物極於乾道。(世之萬物莫大於天地。就中天統於地。天尊地𢍉。乾道是天。故取為類)取則在於儒流。故舉儒學所知之道。以類至覺之理。令其曉矣。既移儒士之風。自偃群鹿之草。餘喻𤨏碎難類真法。首標乾德。其在茲焉。然元亨利貞既是乾之四德。今先顯乾道。乾者卦之名。即周易最初之卦也。(乾卦如此。萬物皆始於乾。故為首也。故繫辭云。乾知太始。坤作成物)謂之卦者。易緯云。卦者掛也。言懸掛物以示於人。故謂之卦。但二畫之體。雖象陰陽之氣。未成萬物之象。不得成卦。必三畫以象三才。寫天地雷風水火山澤之象。乃謂之卦。故繫辭云。八卦成列象在其中是也。但初有三畫。於萬物[3]有未盡。故更重之而有六畫。備萬物之形象。窮天地之能事。故六畫成卦。此乾之卦。本以象天。天乃積諸陽氣而成故。此卦六爻皆是陽畫。(一長為陽畫。二短相對為陰畫)此既象天不謂之天而謂之乾者。天是定體之名。乾是體用之稱。(即體之用)故說卦云。乾健也。言天之體以健為用。謂聖人作易。本以教人。欲使人法天之用。不法天之體。故名乾不名天也。天以乾為用。運行不息。應化無窮。此天之自然之理。故聖人常法此自然而施人事。亦當應物成務。云為不[A4]已。終日乾乾。無時懈惓。是以因天象以教人事。故大象曰。(天以純剛故有健用。今畫純陽之卦。以此擬之。故謂之象)天行(運動之稱)健(強壯之名也。天之自然象也。萬物壯健皆有衰怠唯天日行一度。謂天體之行。晝夜不息。周而復始。無時虧退。劉表云。然則天是體名。乾是用名。健是其訓也)君子以自強不息。(用卦象自勉勵不可止息故云健也)文言末云(夫子作文言以釋正經也)乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。又云大哉乾乎。剛健(性也)中(二五)正純粹(六陽)精(精靈)也。於物象言之。則純陽也天也。於人事言之。則君父也。以其居尊故。在諸卦之首。為易理之初矣。元亨利貞者(文在卦辭)乾之功能。運用雖多。統唯四德。故取之也。元是初始義。亨是通暢義。利是和而成益義。貞是終畢幹了義。謂此卦之德。有純陽之性。自然能以陽氣。始生萬物。而得亨通。能使物性和諧。各有其利。堅固幹濟。有始有終。故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道以長萬物而為元也。又當以嘉美之事。會合萬物令使開通而為亨也。又當以義恊和萬物。使各得理而為利也。又當貞固。幹了其事。使物各得終成而為貞也。是以聖人法乾而行此四德故。曰元亨利貞也。文言曰(夫子第七翼也。此下論乾之四德。但乾之為體。是天之用。天地運化自然而爾。因無而生有也。天本無心。豈故造元亨利貞之名但聖人以事託之。謂此自然之功。為天之四德。垂教天下。使後世人君法天之所為。故立天之四德以設教也)元(仁木春)者善之長也。(莊氏云天之元德。始生萬物。善之大者。莫大於施生。如父母之恩最重。良由能生此身也。故辜其恩不報者。五刑之屬三千。罪莫大於不孝。若報恩者。孝順之福。亦世之最大者。古來至孝者。皆感天動地。即知能生人命。世之上上善也。故佛教云。造千箇佛國。不如活一人命。然萬物雖各有所生之處。展轉推窮。至於最初。是乾陽為始生之本故。目乾之功德名為元也。即知元者是善之長也)亨(禮火夏)者嘉之會也(天能通暢萬物。使之會聚。故云爾也)利(義金秋)者義之和也。(天能利益庶品。使各得宜而和同也)貞(信水冬)者事之幹也。(天能以中正之氣。成就萬物。各得幹濟。莊氏之意。以此四句明天之德。元是物始。於時配春。亨是通暢。於時配夏。利為和義。於時配秋。秋既物成各合其宜。貞為事幹。於時配冬。物成收藏。事皆幹了。於五行之氣。唯少土地。土則分王四時。四氣之行。非土不載故也。自此[A5]已下。明人之法天。行此四德也)君子體仁。(仁故春也)足以長人。(體包仁道。汎愛施生。足以尊長於人。此法天之元德也)嘉會足以合禮。利物足以和義。(皆可准知)貞固足以幹事。(貞正堅固令物得成。此使事皆幹濟也)君子行此四德者。(元仁。亨禮利義貞信。為四德。不論智者。行此四事。並須於智故。又乾鑿度云。水土二行。皆兼信智也)故曰乾元亨利貞(結文王作易云。乾元等之言[A6]已。欲使君子法之故也。然行四德。則與天同功。非聖人不可。云君子者但易之為道。廣為垂法。若限聖人。恐不逮餘下故。總云君子。使諸候公卿等皆悉行之。但聖人行之能逮至極。餘各量力而為。多少各有其分也。但乾卦象天。故以此四德。皆為天德也。但陰陽合會。二象相成。皆能有德。非但乾之一卦。是以諸卦之中。亦有四德。但餘卦四德。皆劣於乾。故乾卦直云四德。更無所言。欲見乾之四德。無所不包。其餘卦四德之下。則更有餘事業。以四德勝劣故。以餘事繁之。如坤卦云。坤元亨利牝馬之貞等。餘數十卦之例。及以四德。配於六位。並在補闕卷中)然今以乾喻佛者。乾既是動用不息之義。是陽氣之精粹。不同陰體凝靜。亦如佛是覺者是菩提之智。不同涅槃寂滅之體。以元亨利貞喻常樂我淨者。然乾陽功用。雖廣多無畔利天下萬物。而實體之德。唯此四故。具五常故。(攝盡儒宗)具五行故。(攝盡陰陽術數休咎等也)具四時故。(攝盡一周天)如上所釋。佛德亦爾。雖無量無邊。實體之德亦唯有四。由此四故。逈超凡夫外道二乘境界。廣如下釋。又乾是總名。元等是別。別德之外無別乾體。佛與四德例此亦然。故以為喻。

疏始於一氣者。推究此乾道之德所從之始。始於一氣。一氣者道之所宗。陰陽天地之根本也。謂天道未分。陰陽未[1]泮。未有天地人物[A7]已前。但是淳元之一氣也。(未分陰陽之二。故云一也。淨名楷疏序云。一氣冥曚天后華嚴序云。造化權輿之首。天道未分)一氣始分。為陰陽二氣。陰濁陽清。清氣上騰為天。濁氣下凝為地。和氣為人。(人最靈也)謂之三才。故乾坤有三畫也。夫為人王。法於乾道。故王字。橫三畫表乾卦。竪一畫表一氣。故有人作日中王字賦云。三陽列位。配乾道以成三。一氣貫中。表聖人之得一。又易鈎命訣云。天地未分之前。謂之一氣。於中轉有五運。(運謂運數。謂時改易。取易義也)謂太易。太初。太始。太素。太極。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形[A8]已具。謂之太極。轉變五故。故名五運。既於一氣中轉有五故。云始於一氣。(結釋疏文)是以儒道至教。皆宗於一。老子云。視之不見。聽之不聞。[2]搏之不得。不可致[3]語。故混而為一。又云不皦不昧。愡恍不可隨迎等。河上注老。皆指一為體。以釋其義。又黃庭內景云。殊途一會。歸要於一(梁丘子注云同歸一氣)又云。五行相推大歸一。又云一之為物叵卒見。莊子云通於一而萬事畢。又云一之所起有一而未形。(郭云一者有之初。至妙者也。至妙故。未有物理之形耳。夫一之所起。起於至一。非起於無。此意云。非無者玄妙一氣)繫辭云。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。乃至百姓日用而不知。(注云。一謂[4]〔無〕也。在陰為[＊]〔無〕陰。陰以之生。在陽為元陽。陽以之成。故一謂之道。疏曰。在陰之時。而不見為陰之功。在陽之時。亦不見為陽之力也)又云天下之動。貞夫一者也。肇公云。巍巍之形。內神外靈。中有想慮。真一闇冥。此等所言一者。皆謂氣也。(但幽玄無相。故云一也。故孔釋一陰一陽云。虗無不可分別。故云一也)故老子云。冲氣以為和。(河上云。萬物中皆有元氣。得以和柔)肇公云。元氣含於大象。大象隱於無形。為識物之靈。靈中有神。神中有身等。乾卦象曰。潛龍勿用。陽在下也。孔釋云。此一爻之象。專明天之自然氣也。又文言云潛龍勿用。陽氣潛藏。此釋初九。亦唯指氣為本。

疏常樂下。二正明也。然佛德無量。今特指此四者。略有五意。一者。是佛實體之德故。二者。對簡凡夫妄執常等四倒。又飜破二乘無常等四倒故。三者。是四念處觀。究竟果故。四者。諸佛雖說無量法門。究竟為顯此故。五者。如來在娑羅樹四雙八隻中間。而般涅槃。只為表此理故。初言實體德者。謂如來藏法身真智本來常樂我淨故。故論云。真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。從本[A9]已來。自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。乃至常樂我淨義故。名為如來藏。亦名如來法身。釋曰。自性本有故名實體之德。又是究竟真實果德。涅槃經中廣說。如下略引。

△二對簡凡夫二乘者。謂諸眾生。亦本有四德。以迷之故。妄計五蘊常樂我淨。故佛於種種經中。令修不淨觀苦觀無常觀無我觀。且治所執生死五蘊常等。未顯所迷法身常等。故聲聞等稟此修行。雖各得果證。尚迷法身常等四德。是以。佛於諸了義大乘經中。廣破此見。故涅槃經第二云。(此有因緣在補闕卷中)一切眾生為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。(合前敘迷之過失之喻也。此正破諸聲聞無常等四倒也)我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。(正顯真實四德也)汝等比丘。云何而言有我想者憍慢貢高。流轉生死。(責其計常等也)汝等若言我亦修習無常苦無我等想。是三種修(比丘所敘略不淨者就勝說故也)無有實義。(責其執無常等)我今當說勝三修法。(上標許說真實四德。次下且廣敘兩重倒執之相云)苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。(此上雙結凡夫二乘四顛倒也)世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒心倒見倒故。(云云次說。以三倒故成四倒。及彼經疏釋三倒並在別卷中說也。下正說其實云)何等為義。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。(次下比丘承言。請佛住世。佛答等在別卷中。今且敘佛答。次云)汝等當知。先所修集無常苦想。非是真實。(此下以春池覓寶競捉瓦石喻前燈無常等不真云)譬如春時。有諸人等在大池浴。乘船遊戲。失瑠璃寶珠。沒深水中。是時諸人悉共入水。求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得瑠璃珠。歡喜持出。乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見[A10]寶珠故在水下。猶如仰覩虗空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水。即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處。常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌。悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。(次下。約法約喻。對二乘四倒。重顯四德。謂聲聞難佛先說無我等法。佛以舊醫用乳新醫斷乳後復用乳。以況外道說我。如未破我。復說我等。並在別卷。久講者須撿敘之。今且但取佛因法合云)汝等當知。如來亦爾。出世降伏邪醫外道。唱言。無我無人眾生壽命養育知見作者受者。是諸外道所言我者。如虫食木偶成字耳。故佛唱言無我。為調生故。為知時故。說有我者。如彼良醫善知於乳。非如凡夫所計吾我。或言如大拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實是真是常是主是依。性不變易者。是名為我。汝當修習。(下更引第五者。顯有真我之體。非但無我便名真我。即如有云但空寂不動等即是佛性者。未是顯出得本性體也)第五卷亦云。又解脫者名曰不空。如水酒酥蜜等瓶。雖無水等。猶名水酒等瓶。解脫亦爾。不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱一切有為行。如瓶無水。則名為空。不空者謂真實善色常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。(既以四德。為真實體。如以四塵為瓶體。即知四德是實體之德也。此當第一意中所說也。此下又引第七者。顯四德是一切佛法之本故。迦葉迷之。便成邪見。今悟方名正見。又更廣釋四德行相。令眾洞達知佛意偏在。再三辨說。文云)第七卷如來性品亦云。佛告迦葉。謂四倒者。於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來。生苦想者。謂於如來無常變異捨。此苦身。入於涅槃。(云云。餘三倒云。世間說我。無有佛性。佛法有我。即是佛性云云。如來非雜食煩惱肉身也)迦葉言。我從今日始得正見。自是之前。我等悉名邪見之人。(云云無我為邪見。我為正見)後說先教眾生修無我者。為除世間諸妄見故。計我虗妄非真實故。如女人以苦味塗乳令子不飲。(子病服藥忌乳故也)後洗乳喚飲子疑不飲等。云云我今亦說如來藏(云云。迦葉又難。佛又以額珠喻示。次下更說。外道橫計我大小諸相。如米豆等。第三十。又廣說大師子吼者。唯說常樂我常。乃至外道[A11]迴心。乃至引彼經義。決釋兩重四倒五門之義。並在別卷。可撿之。評曰。據上重疊數番。即知常樂我淨是諸佛究竟實德。涅槃一部首末廣辨。諸實教大乘亦然。以涅槃是窮終極教。會權入實故偏引之)上來釋第二意竟。

△三是四念處觀究竟果者。四謂身受心法。念謂念慧身等。為其念慧所安住處故。謂觀身不淨等。(等於觀受是苦觀心無常觀法無我)除計淨等四倒。觀身畢竟空等。無行經云。觀身畢竟空。觀受內外空。觀心無所有。觀法但有名。智論等亦爾。除不淨等四倒。兩重四倒既遣。即顯自體具真實常樂我淨法故。名為如來法身。(如前引起信之文也)故云究竟果也。天台云。深觀念處。即坐道場。更不須餘。機宜不同。故說餘品。(四正勤等)故如來臨終遺誡。唯令依此而住。(廣如下序分之初所說也)據四念處。既是對治四倒。與前四觀。義亦不殊。但緣此四是三十七品之首。修行要門。一切眾生從凡至聖。通大小乘無不修習。故天台別有四卷念處之文。佛又臨終遺囑。(此四念處行相。備在三十七道品章中)然四念處。以不淨苦無常無我為次者。對治之門從麤至細故。(身色最麤。受領外境為次。法最為細。麤者易治故先也)四倒以常樂我淨為次者。從重至輕為次故。(常為次者由計心王為常故。生邪見等。無因無果。樂者但計妄樂。不必邪見故。次也。我者主宰。主宰不礙有修行故。計身為淨。但生貪愛。無大過故)。

△四諸佛雖說無量法門。究竟為顯此故者。唯識論究竟位頌曰。此即無漏界。不思議(總標也)善(淨也)常。(常也)安樂(樂也)解脫(亦是淨也)身。大牟尼名法(我也)。

△五如來在娑羅樹間等者。涅槃經第三十卷云。善男子。以是因緣故。我於此娑羅雙樹間。大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨。而得於淨。善男子。此中眾生。為雙樹故。護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故。令諸弟子護持佛法。何等為四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹華果常茂。常能利益無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。華者喻我。果者喻樂。以是義故。我於此間娑羅雙樹。入大寂定。大寂定者名大涅槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。故說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。陽春如液。人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂。我淨亦爾。如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者。喻於智者愛樂如來常樂我常。然兩重四倒。總有八倒。四念處觀既有性相兩重。治於八倒。即成八行。終至成佛即名八德。謂法身常等四德是實德。示現色身無常等四德是權德。(納耶輸等。現不淨也。受金槍等。現苦也。隱八自在。現無我也。下生入滅。現無常也)故天台云。娑羅雙樹四枯四榮。正表於此。(枯榮之說。檢經無文。或大師義立。或別譯別行經本也)謂法性之色(約大品經說)實非是淨。凡夫計淨是名顛倒。實非不淨。小計不淨亦名顛倒。今觀色種即空。空中無淨。云何染著。則凡淨倒。破枯念處成。色種成假。假智常淨。云何滯空而取灰斷。言色不淨。是名二乘不淨倒。破榮念處成。觀色本際。非空非假。非淨不淨。乃名中道。佛表此理。故於中間而般涅槃。餘三類此(觀受心法苦無常無我等例之)故云常等。然此真實四德。既具上諸門。義理不同。故偏舉云佛之德也。

△疏本乎一心者。上所引論中。真如四德之文。是立義分中。論主總立一心為本。於中。有真如生滅二門。心真如具常等四德。心生滅中始本不二為究竟覺。亦是四德。勝鬘等意皆然。故知倒正常等並不離心。佛亦無非一心。廣如華嚴經夜摩偈讚品。引在別卷。及此疏下釋普賢章初。種種幻化皆生如來圓覺妙心文中所說。可檢敘之。

疏專一氣等者。後明修心成其果德也。先云專一氣而致柔。是舉類也。乾道四德。既始於一氣。故道門修鍊專於一氣。道經云。專氣致柔。意云。元氣是自然大道。性本靜默柔弱故。能生於動。(老又云。靜為躁君)能生剛強。(又云弱勝強柔勝剛)庶人不能安靜默守柔弱。故乖於道。不能保壽命。不能成萬事。不能為人君主和於天下。(故老子云。強梁者不得其死。又云。富貴而驕。自貽其咎。又云。飄風不終朝。又云。馳騁畋獵令心發狂等也)故達道之人。專注其志。於至靜至柔。一元之氣(夫子云。志於道也)合於自然大道。勤而行之。保雌守弱。綿綿不[A12]已。(故老子令人為而不恃。長而不宰。挫銳解紛。知白守黑。勿矜勿伐。若拙若訥。抱一為天下式。如水處眾人之所惡。如嬰兒之未孩。此上皆撮略道經中之文也。儒道二教其意皆然。不可具引)功用既著。而致於柔。名名為成道也。(修成之時。還成本道。故道經云。夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。是謂復命復命曰常。又云復歸於無極。此如佛教中反本還源為究竟果)道成則能保壽命。成事子育萬物。既合於乾道。則各正性命。保合大和。乃利貞也。故老子云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。又說。當其無有器之用。外其身而身存。終不為大。故能成其大。周易謙卦中說。謙如水而下。故百川歸之而成大海。西昇經云。柔弱莫過於氣。氣之柔弱莫過於道。道所以柔弱者。包裹天地。貫穿萬物。夫柔之生剛。弱之生強。而天下莫能知其根本所從生者乎。(根本者柔弱也)據上諸文。皆云道至柔弱。故今云。專一氣而致柔也。(專一氣是修行。而致柔為成道。故下正明云。修一心而成道。以對此也。但文異耳)所言一者若論根本即是元氣。以未分清濁。故云一也。若約修鍊。即是和氣。謂胎息法。綿綿若存。不縱不抑。絕諸造作。不運心機。合本元氣。離太急太遲太麤太沉等名為和氣。陰氣陽氣和通不二。故云一也。故道經云。冲氣以為和。(得氣和柔。如骨中有髓等)又云。谷(谷養也)神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。又云。抱一能無離乎。(一者道始少生。太和之精氣也)專氣致柔。能嬰兒乎(鈔曰。上柔下強。可以得失相對說之)又云。心使氣曰強(心當專一為和柔。而神氣實內形柔弱。若使氣妄有所為。則和氣去於中。而能形體剛強。斯為失之)是謂深根固蔕。(人以氣為根以精為蔕)又云。天得一以清等。(地寧。神靈。谷盈萬物生。王候正)是以聖人。抱一以為天下式。莊子云。一其性(飾則二也)養其氣(不以心使之)合其德(不以物離性也)黃庭內景云。殊途一會(同歸一氣)歸要終。一志不久昇虗無。(學道專一。與虗同體。則神仙可致也)又云正一含華乃充盈。(存氣守一。神氣𦯕華也)肇公云。守真抱一。不染外物。清虗太一。其何有失。繫辭云。夫乾其靜也專(專一也)其動也直。(直剛正也)釋曰。上所引文。皆是儒道修鍊之門。專一氣而為要妙之義也(脚注者。皆各是本注。謂河上注老。郭象注莊。韓康伯注繫辭。梁丘子注黃庭經)。

疏修一心而成道者。正明也。佛果之德。既本乎一心。若不修一心。而乃別修者。豈成佛道。如磨甎不成明鏡。鍊鐵鑛不得真金等。故清涼大師云。所說萬行並不離心。但能覺了自心現量畢竟清淨。即一念之中萬行備足。心不起止也。知不起觀也。不緣萬境捨也。止妄不生戒也。安心諦理忍也。心無間斷進也。心體離念法也。心之本覺佛也。體相無違僧也。六度三寶。並一心故。又華嚴經云。菩薩修諸佛法。淨諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。乃至得大菩提。悉不離心。是故應以善法扶助自心。應以精進堅固自心。應以忍辱坦蕩自心。應以智證潔白自心。應以智慧明利自心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大自心。應以佛十力照察自心。又云。菩薩應知。自心念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦復如是。據上等文。故知願成佛道必修一心也。而言一者。是總相心。通於染淨因果等也。

疏心也者下。第二正顯示也。文八。一標舉。二直顯。三竪通。四橫徧。五真常。六絕跡。七不變。八隨緣。今初也。心即如來藏自性清淨心也。或云一心。如華嚴起信也。汎言心者總有四種。梵語各異。飜譯亦殊。一紇利陀。謂肉團心。二緣慮名心。謂八識俱能緣慮自分境故。三質多。此云集起心。即第八識集諸種子起現行故。四乾栗陀。謂堅實心。今辨此也。

疏冲虗下二句。二直顯也。上句自性體也。下句自性用。故禪宗云。空寂是心。即上句。知是用即下句。冲者深玄也和也。華嚴疏序云汪洋冲融。新疏序云包納冲邃。疏云冲深包博。故老子云。道冲而用之或不盈。虗者非質礙故。妙者在染而不染故。如蓮華雖在淤泥不為所染。故喻法之妙也。天台解妙有十義。天長疏云。非麤非妙。方名至妙。故下文云。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。粹者精純也。在雜亂中而不雜故。簡非雜染之法。故云妙粹。若作邃字。即訓幽深。義亦通在。炳煥者。俱是至明之相。炳者著也。煥者爛也。故華嚴疏序述十玄門中。微細相容安立門云。炳然齊現。猶彼芥瓶。意取歷歷分明不錯亂之狀。論語云。煥乎其有文章。注云煥明也。靈明者。若但云明。未簡日月之類。故云靈也。意云。心之明者。其在無法不知而無分別。無法不現而無差別。幽靈神聖。寂然洞然。故曰靈明。即此靈明。而炳著煥爛。

疏無去下二句。三竪通也。無去無來者。謂此心不遷向前際去。不從後際來。亦不於現在住。現在住者是諸有為法。成唯識云。住表此法蹔有用。今不同彼也。以此真心無相無能所故。不可見之於現在。淨名云。但以數故。說有三世。非謂菩提有去來今。良由菩提亦無自性。即同真心。故非三世。若就菩提當相。則有始無終。豈免初際。冥通三際者。由不屬三際。故俱通也。且如今日眼識。不能見昨日色者。以隨所見色皆[A13]已過去也。今以真心不隨諸法遷向過去。故於今時。向真心中。能現前際諸法影像歷歷。亦能預現未來之法歷然。然雖通於三際。三際求之。皆不可得。與所知所現三際之境。而不可分。故言冥也。華嚴云。法性徧在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。前三句通三際也。後一句冥也。此乃入三世而無跡矣。

疏非中下兩句。四橫遍也。非中非外者。有二意。一不在身中及中間。亦非身外。若在身中中間。則有處所。若在身外。則非我心。根塵識三皆不可得。何說有內外中間者耶。故佛以神得內瀉。[1]微破阿難執心在內。以針治內障。[＊]微破阿難執心潛在根內。即中間也。以靈膏反脇。[＊]微破阿難執心在外。廣如佛頂經及疏。具在別卷。可撿之。

△二謂此心非有無二邊。故非外。二邊既遣。中道亦亡。故非中。非中非邊。是絕待靈心也。此言非中。所謂非是中。非謂是非中。言非外所謂非是外。非謂是非外。洞徹十方者。心有所在。則有所不在。以無在故無所不在。故徹十方也。然洞徹者。通論其義。二字不殊。若對冥通之言。則二文文勢稍異。謂洞然透徹。無所不遍。意顯次定。舉體全遍非莽鹵。隨宜而說也。然冥與洞。各於句中互相影略。二皆備矣疏不滅下二句。五真常也。真心不變。故不生滅。故起信云。所謂心性不生不滅。然不生滅。三性不同。謂遍計性無體。可生可滅。依他起性即生不生。即滅不滅。圓成實性自體本有。不待新生。盡未來際究竟常住不滅。今即當此自性不生不滅。不同前二。前二即如般若心經云。諸法不生不滅是也。若三性相對。各據自相說者。即遍計之法。妄生妄滅。圓成真心不生不滅。依他則相同遍計故似生似滅。性同圓成故不生不滅。華嚴云。一切法無生。一切法無滅等。以依他無別自性故。全同圓成也。一切大乘經說。一切諸法不生滅寂滅常住等。皆此義也。豈四山之可害者。明此心不生不老不病不死也。涅槃二十九云。如我昔告波斯匿王。大王有親信人。從四方來。各作是言。有四大山。從四方來欲害人民。王若聞者。當設何計。王言世尊。設有此來。無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讚言。善哉大王。我說四山。即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王不修戒施。今云害者。以經云欲害人民也。若就經文法合云生老病死常來切人者。今即應云。豈四相之可切。亦通。

疏離性下二句。六絕迹也。離性離相者。諸法無性皆空即性也。謂色即空等。緣生諸法即相也。謂空即色等。今以真心。雖空無一物。而體非空。故離性。雖隨緣成一切色等諸法。而體非色。故離相。相離離性。故名中道性也。奚五色之能盲者。奚何也。五色者。道經云。五色令人目盲。(貪淫好色。則傷精失明也)五音令人耳聾。(好聽五音。則和氣去心。不能聽無聲之聲也)五味令人口爽。(爽亡也。人嗜於味則曰亡言於道也。)然五色者青黃赤白黑。文中但舉此五正色。餘例可知。五音者宮商角徵羽。五味者甘辛酸鹹苦。今疏意者。夫色能盲者。只能盲對色之識。今真心離相。不與色對。彼豈能盲。若對色色即空。復誰能盲。道教中。以虗無寂莫為道。亡情絕智為修。故觀色聆音。即盲聾失道。今真心離性。不滯空無。故見色聞聲。聲色不能盲昧之也。如鏡明現色。色何翳明。

疏處生死下四句。七不變也。四句兩對中。皆上句以法標之。下句以喻顯之。珠在水喻迷時隱也。月在空喻悟時顯也。初云生死流者。謂無始生死。漂溺有情故如流。無邊無底。故如海。涅槃是第一義天。高超彼岸之義。故有岸天之言也。生死雖有分段變易二種。今正取分段。義兼變易。涅槃雖有大小兩乘。今正取大乘。驪珠者。驪龍頷下有明月寶珠。光明洞徹。雖在海中光明不滅。不同燈燭入水則滅。然不能遍照海中所有一切。故云獨耀。眾生雖處生死之中。此心靈鑒不昧。然且迷之不覺。不能通達一切。但照體獨立。如珠獨耀。故梁武帝。製達磨大師碑文。標意首云。滄海之內。有驪龍珠白毫色。天莫見。人莫識。我大師得之矣。滄者水之深廣幽遠之貌。如天蒼蒼。是高遠之貌也。踞涅槃岸者。涅槃此云圓寂。一切諸法皆空。心本無念。融為一真心體。無別生死喧動故。真心圓滿皆寂靜也。踞者安然而居之謂也。故時人皆呼憍慢為踞慠也。法華云。遙見其父。踞師子牀。寶几承足。慤云若非蓮藏化主。孰踞其源。論語云。原壤夷俟。(馬曰。原壤魯人。孔子故舊。夷踞俟待也踞待孔子)子曰。幼而不[1]遜悌長。而無述焉。老而不死。是為賊。桂輪者月也。月中有桂。故目之為桂輪。碧天者。謂第一義天。無諸惑業雲霧。故云碧也。既諸法皆空寂。則心之本覺大智慧光明。遍照法界。離諸分別。故云孤朗。然月在晴天。無所不照。是以心圓寂時如天之月。不同海珠。又前云。獨者約就迷時。但能自照。不能普照一切。今云孤者。約晴霄秋天。唯月普照天下。星等燈燭皆不可類。如即體體之智。非對待始覺之智可比。

疏大矣哉下二句。八隨緣也。大矣哉者仰歎之詞。周易文勢也。或在所歎之上。即大哉乾元萬物資始。又云。大哉乾乎。剛健中正。純粹精等。是也。或在所嘆之下。即乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。又隨時之義。大矣哉。又繫辭云。盛德大業至矣哉等。是也。今兼兩勢。謂略述此心。竪窮三世。橫遍十方。於諸法中無不通徹。述之不可窮盡。故結歎云大矣哉。兼欲述下能。生起萬法。性相無礙。深遠廣博之德。故標歎云大矣哉也。萬法資始者。正明此心。不守自性。隨緣生起世間一切染淨諸法也。今且先明迷此真心成有漏染法。後方約次下疏文。顯此心離倒。本具恒河沙功德妙用。性相無礙。元是無漏之法。且初染者。謂諸眾生雖本有此清淨心。由無始[A14]已來迷之不覺。(論中根本不覺也。即獨頭無明迷真之義。論云謂不如實知真如法一故等也)故妄認四大緣慮。為[A15]己身心。(下文云。妄認四大等)故展轉生起枝末。枝末自有三重。一由前根本無明。故起種種煩惱。二由煩惱故。造種種業。三由業成故。受六道種種生死苦。佛名經云。獨頭無明為煩惱種。又云。此三障者更相由藉。由煩惱故以起惡業。惡業因緣故得苦果。一從無明起煩惱者。略說煩惱麤相。唯貪嗔癡。謂既妄認四大五蘊。為自身心。自然便貪一切榮樂之事。欲以潤之。便嗔一切違情之境。恐損害之。愚癡之情種種計校。如上煩惱。皆由迷真執妄起也。二從煩惱造業者。既貪嗔猛盛。即造十惡等業。或貪來生富樂之報。造諸善業。或厭下苦麤障。忻上靜妙離。修四禪八定不動業。由迷第一義故。善惡不動俱是有漏染業也。三從業受報者。然聲響形影之報。纖毫不差。由前惡業成。則有地獄餓鬼畜生等種種苦報。由前善業成。則有四洲及六欲天等種種樂報。由前不動業成。則有色界四禪無色四空等種種差別之報。皆所受苦樂之身是別業正報。所居勝劣器界是共業依報。然萬法展轉有所親依。唯初不覺。親依清淨心性。即知萬法就最初始起必藉真心。故云資始。不言資生。如乾云資始。坤云資生。地親生故。後明此心具河沙德用者。如次疏說。

疏萬法虗偽下。第二示心之覺相也。文三。一會妄顯真以標指。二即體之相以圓收。三結歎覺體超名相。今初至目之圓覺。即第一收也。上云萬法通於染淨。此云萬法且約染相。會染皆空。方顯淨相。淨相與性即無礙也。釋此一段之文。作四重分別。一具釋。二配屬禪宗。三配屬諸教。四辨所用之文字。初且具釋所言虗偽者。虗妄詐偽也。謂但有其妄相。而無實體曰虗。隱其虗相。詐現實狀曰偽。故論云三界虗偽也。

疏緣會而生者。應先問。何以得知萬法虗偽。答必待眾緣相會。方能生故。故云緣會而生。緣有其四。謂因緣。次第緣。緣緣。增上緣。且就因緣解者。有其內外。外者如穀子水土人時而芽得生。泥團輪繩陶師而器得成。內謂過去[A16]已熟之業為因。此世父母為緣。而身得生。未有一物不假內因外緣而得生者。故中論云。未曾有一法不從因緣生也。此上猶且對小乘宗說。若窮究緣生之義。從本起末說者。清淨心性為因。根本無明為緣。生三細。業識為因境界為緣。生六麤。

△疏生法本無者。既屬眾緣。自無其體。當知一切生法。不待滅而本無。故云生法本無。故中論次前句云。是故一切法無不是空者。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。肇論云。一切諸法緣會而生。緣會而生則未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。雖今現有有。而性常自空。乃至實相自無。非推之使無。故名本無。又解。生法即二執也。生空法空。故云本無。

疏一切唯識者。應先問。既一切本無。何以現見諸法。答唯是自[A17]己妄想心識所變現故。故云一切唯識。(以意識想外塵成時。想無而境有。或想有而境無。即知心識所想無定。以喻五識緣五塵亦然)故成唯識云。彼我法相(我有種種相。法有種種相。此我法二種。攝盡一切世間諸法也)皆依內識。(識體)所變見相(二分也)而起假說。(隨假相而立假名也)非依離識實有我法。又云變謂識體。(自證分也)。轉似二分。(見分相分也。然有漏識自體生時。智似所緣能緣相現。似所緣相名為相分。似能緣相名為見分。此有二釋。一云。識體是有。二分是無。無而似有故云似也。二云。二分亦有。是依他起。所言似者似遍計實有之二分也)相見俱依自證起故。依斯二分。施設我法。彼二離此無所依故。二十唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。起信論云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。又云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。問若無外塵但妄見者。應一切時處皆見有色。或皆不見。何故於有色時處。眼則見色。餘無色時處則不見耶。答如人夢中所見境界諸物。雖一切是無。但從想起。然亦不妨見有物處。見無物處。或先見後不見。或初不見後見。非處處皆見。亦非一期長見。心識變起諸法。無而見有亦然。又問若爾何故多人同處同時。皆同於有處見有。無處見無。有時見有。無時見無耶。答如百千餓鬼。同依業力。皆於無膿血猛火等處。同時而見。豈清流河水實有猛火等耶故知一切唯是心識。

疏識如幻夢者。先問曰。既是心識變起諸境。諸境雖無。心識還有。何以前云生法本無。有為心識。豈非緣生法耶。故此答云。識如幻夢。亦即是無。然成唯識論亦有此喻。而所用之義不同。彼云我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。如幻夢者。幻夢力故。心似種種外境相現。緣此執為實有外境。彼釋意云。患夢所見之物雖無。其患夢則不是無故。有力變起妄境。今就無相及法性宗中。所釋意即不然。二喻之中。且約夢境說。謂夢想與夢境。俱是無法。若言一有一無者。則夢想與所見物應異。異則夢不是物。物不是夢。覺來夢滅。其物應在。如莊周睡時夢見。身為蝴蝶。在華園中。蝶若非夢。夢又非蝶。則窹來夢滅蝴蝶應在。以二物真妄別故。又蝶若非夢。應是真蝶。夢若非蝶。以何為相。以此而推。夢想與蝴蝶。雖似能見所見之殊。其實一體。所言夢者。但是莊周睡時。本有心識。由昧略故。怱然妄現倒想及蝴蝶華園等相。即呼此想及相而為夢也。於此虗妄一夢之上。似有內外身心之殊。內心則蝶想。既全空無。蝶身則蝶相。外則華園之相。理實而言。想即蝶。蝶即想。蝶相既全空無。蝶想豈獨是有。又所執蝶相。分明似有。既非有能執之想亦分明似有豈使有耶。又若能執之想窹來雖無。不妨未窹之時且是有者。所執蝶相窹來雖無。未窹時亦應是有。若爾即是心境俱有。何言唯識。今窮本末以法合喻。謂所言唯識者。但是迷人(合睡)本有性淨(真)真心。(合莊周睡時本心也。故次句踈云。但是一心也)由不自了悟故。(合於睡時)遂有三細六麤等現(合於蝶相)即呼此等云唯識也。(合夢)於此一類妄識之上。似有內外之殊。(內合蝶想外合蝶相)其實境是識境。識是境識。(合蝶即想想即蝶也)故傅大士云。未有無心境。曾無無境心。一一對喻。昭然可明。智者審思矣。佛於權教。說唯識理。良由未顯出性淨。真心且含。在第八識中。故泯境存心。至終教了義經中。顯出真心本覺。方言心境俱空也。成唯識亦云。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執。若約病患之喻說者。如人為本有淨眼。被風熱等翳(恨本無明也。無眼之人。必不患翳。無佛性物。必無妄想)即見空華種種相貌。(六塵境也)成唯識論釋意云。空華雖無。其見華之翳眼非無。今意即云。離於本眼。無別見華之眼。(如離真淨心性無別八識之殊也)翳是熱氣。熱氣復云何能見。故能見所見。皆是虗妄。但以翳故。本淨之眼虗妄見華。即知境識皆空。但以迷故。真淨心中虗妄見境。但言識無不言不迷。但言本眼外無別翳眼。不言不翳。餘諸風熱惛狂等患。皆例此知。亦於本心之外。無別狂心等也。

疏既但是一心者。先問既如夢皆是無。誰是見無之者。且如真理本無見有之者故。見有為妄。今若亦無見無之者。見無亦應是迷。又雖夢想夢蝶不實。還有作夢之人。識雖不實。亦應有起念之者。夢蝶既託莊周妄識。妄識復託何而起。故答云。但是一心。夢想兼蝴蝶二相。但是莊周一人無別二相。妄識兼妄境二法。亦但是真實如來藏一心。無別二法。云何妄識妄境皆是一心。答故眼身器界及心心所一切皆空。無非一真心也。諸大乘經論。皆說萬法唯心。是此義也。然唯心之言。淺深有異。若法相宗。言唯心者。心但是有為心識緣慮積集了辨別境為相。即是此上來云一切唯識。是也。若法性宗云。唯心者。直是真如之心。無為無相。離諸緣慮分別。緣慮分別亦唯一心。故起信論云。心真如者。即是一法界大總相體云云。乃至離言說名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。此中云緣慮分別等亦唯一心者。例如彼法相宗中說諸外境唯八識也。問若爾則諸佛菩薩。豈但見無相真心更無境界等耶。答理實如此。故經云。離一切相。即名諸佛等。但得妄想根識塵境之執都盡。則成融通自在身智國土染淨無礙。如下覺相中說。

疏心寂而知者。先問真心既非色聲香味等相。復無分別緣慮愛惡等相。未審何者是此真心。真心自體有何勝能。云何表顯的有真心。凡欲釋諸法門。皆須釋名出體。不可但言一心不出體相故。答云。寂而能知也。寂者即是決定之體。堅固常定。不喧動不變異之義。非空無之義。故經云。一切空寂法是法寂不空。若無真心之體。說何物寂何物不動不變耶。知者謂體自知覺。昭昭不昧。棄之不得。認之不得。是當體表顯義。非分別比量義。上言不喧不動不變等者。只說此知寂而不變等耶。寂是知寂。知是寂知。寂是知之自性體。知是寂之自性用。故清涼大師云。靈知不昧性相寂然。又云。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。此經云。圓覺普照。(知也)寂滅無二。(寂也)瓔珞經說。等覺照寂。妙覺寂照。金光明經。攝大乘論說。佛果無別色聲功德。唯如如(寂也)及如如智(知也)獨存。荷澤云。即體而用自知。即知而體自寂。名說難差。體用一致。實謂用而常寂。寂而常用。知之一字眾妙之門。恒沙佛法因此成立。華嚴問明品說佛境界知。佛境界知二相各別。偈答知云。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。開示諸群生者。即同法華開示眾生佛知見等。然此真心有二種用。一自性用。二應用。今言知者即自性用。不待對緣。本自知故。應用者即一切分別。種種心識。差別智慧。及一切所作。為成辨一切事業。以必待對緣方發現故。方能成辦故。如大摩尼寶。能現一切色像。亦能隨意出生一切所要之物。名應用也。若無意願即不出生。於所不對物。亦不能現故。其珠之光明。即衣裏透徹。常自照曜。對物不對物。明無增減。此明堅實瑩淨內外無瑕。縱影像有無種種變易。明亦不變。常自堅淨。即喻心之寂體也。堅淨者。即明而堅淨也。青黃種種差別者。即明對境能青黃等也。

疏目之圓覺者。結成此經所詮法也。若於寂知之境。但見身心外塵生死變動之相。及頑[1]礙念念之相。即不名覺。故論云。一切眾生不名為覺。於此身心空有等中。覺有能知之心。不屬諸物。常自能知。雖似覺相。亦不名圓。以空有等法不即覺故。覺心之外。仍有空有等故。故非圓也。今此良由從萬法展轉推逐。悉無一法體存。但是一真之心。竪窮橫遍。心外無別一法。盡是覺心。故名圓也。故下文云。證得諸幻。滅影緣故。爾時便得無方清淨。無邊虗空。覺所顯發。覺圓明故顯心清淨。乃至一切覺故。首楞云。若有一人發真還源。十方虗空一時消殞。又云。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。故今觀推萬法度幻如夢本空心體。即名圓覺矣。上來具釋竟。

次第二配禪宗者。初五句是空。次但是一心是寂。次一句即寂而知。最後一句部都結。

次第三配攝諸教者。初二句當小乘教。知法從緣。即不執我及自然故。次二句大乘法相宗。次識如患夢一句。心境全空。即大乘破相宗。合此二宗為始教也。兼後三句為終教。單取後三句為頓教。又此後三句中。初終教。次頓教。最後一句結成經宗。義當圓教。以此經但分同華嚴。故不的配。

第四配顯所用文字者。然此段文句。皆有所憑。唯目之圓覺一句。是自結成矣。謂論云三界虗偽唯是一心。今以躡前萬法之言故。但改三界字。為萬法字耳。緣會而生及本無之言。即是肇論。肇論宗本義中。標云本無實相法性性空緣會一義耳。釋云。一切諸法緣會而生。緣會而生則未生無有。云云(如上所引)乃至有而性常自空故。謂之性空。性空故。故曰法性。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故曰本無生法。二言法相宗經論章疏之常談也。一切唯識識如患夢者成唯識論文。但是一心者起信論文。唯改唯字為但字矣。

疏彌滿清淨中不容他下。二即體之相以圓收。文二。初二句離過。二具德。今初也。上推心境俱空顯得圓明知覺。既無一塵一念之相。即廓周法界。彌然畟(音測)滿。無有邊涯。唯是一味之覺。無不清淨。故下文云。爾時便得無方清淨。乃至一身多身。一世界多世界。盡於虗空。圓褁三世一切清淨。於此淨覺境中。無別一塵之法。何以故。色乖空故。如火乖水。水不容火。故云中不容他。此即法界觀中真空絕相觀也。於中正當泯絕無寄觀矣。亦不可言即色不即色即空不即空等。故又云。生心動念即乖法體。失正念故。即是不容他之義也。亦應云以容他物即乖法體。亦是理事無礙觀中。以理奪事門。彼文云。事既攬理遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。據此即上推萬法顯虗偽。乃至寂知。即當事能顯理門也。又會色歸空觀云。良由會色歸空。空中必無色故。然中不容他之言。此是佛頂經文勢。彼云云何是中更容他物。

疏故德用無邊皆同一性下。二具德也。於中二。初法。後喻。法中初二句總標具德。後四句釋成性相無礙。謂根塵識等一切諸法。若是實有。即乖覺性。故華嚴云。未曾有一法得入於法性。今以一切清淨不存一微塵之自體故。無邊淨覺中所有一切諸法。莫不一一盡是法性之德相性之業用。如金之器。器器皆金。如鏡之像。像像皆鏡。故云皆同一性。此是會事歸理也。言德用者。德即相大。用即用大。皆同一性即體大。然此德用。盡收色心境智時處教義行位一切諸法。不同論中飜譯對妄染本空但顯自性之德。言無邊者有二義。一事法教多。過於河沙。無有限量。二謂此諸法。無自體故。無有分限。名無邊矣。

疏性起下四句。釋成性相無礙。理事交徹。事不異理。理不異事。互相融故。謂覺性。[1]雖前執計之過。故能全體起為一切諸法。如金出鑛方為諸器。如鏡垢盡方現萬像。性外無別一法為能所起。起唯性起。故晉譯華嚴經有性起品。華嚴關鍵有性起門。縱說諸緣互相資發。就此門中。緣起亦成性起。然法相宗所說。真如一向凝然不變。其緣起法。自是有為色心。若此法性宗所說。真性洞鑒靈明。全體即用。故舉體常為萬法。舉體常自寂然。寂然即全萬法之寂然。不同虗空斷空頑凝而[A18]已。萬法是全寂然之萬法。故不同遍計倒見定相之物擁隔阻礙。境智歷然者。一切諸法。雖其數無量。不出色心收盡。但倒執之時。色等諸法是五根六塵。心心所法是情識緣念。今無能所之執。故成無邊妙境無盡量智慧。此二句。即當依理成事門及理如事現門。

△疏相得性融身心廓爾者。即是事如理遍門。謂諸事相既全性起。起不異性故。隨所依性廓周法界。故下文云。身心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順。又云。覺性遍滿圓無際故。當知六根遍滿法界乃至六塵。四大陀羅尼門。一一云遍滿法界。

疏方之海印。越彼大虗者。第二喻說也。謂香海澄停。頓現萬像。如法性清淨舉體緣起故。大經賢首品。十種三昧門中。第一圓明海印三昧門云。或現童男童女形。天龍及與阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂皆令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。又云。海有希奇殊特法。能為一切平等印。又出現品云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。大集經云。閻浮提一切眾生身及與外色海中。皆有印像故。名大海印。菩薩亦爾。是為菩薩海印三昧。清涼以十義釋。一無心能現義。註云。無有功用無分別故。二現無所現義。經云。如光影故。出現品云。普現一切眾生心念根性欲樂。而無所現故。三能現與所現非一義。四非異義。經云。大海能現所現異故非一。離水求像不可得故非異。顯此定心與所現法。即性之相。能所宛然。即相之性。物我無二。五無來去義。水不上取。物不下就。而能顯現。三昧之心亦爾。現萬法於自心。彼亦不來。羅身雲於法界。未曾蹔去。上之五義。與鏡喻大同。六廣大義。經云。遍十方故。普悉包容無所拒故。明三昧心周於法界。則眾生色心皆是心中物。用周法界。亦不離此心。七普現義。經云。一切皆能現故。出現品云。菩提普印諸心行故。此與廣大異者。此約所現。不揀巨細。彼約能現。其量普周。又此約所現。無類不現。彼約能現。其量普周。無行不修。八頓現義。經云。一念現故。謂無前後。如印頓成。九常現義。非如明鏡有現不現時。十非現現義。非如明鏡對至方現。經云。現於四天下像故。四兵羅空對而可現。四天下之像不對而現。故云非現現也。以不待對。是故常現緣三際也。具上十義。故稱海印。諸佛窮究。菩薩相似。

△疏越彼太虗者。有二義故越。一若以目覩空。尚與色為邊際故。二若以智觀空。是識所變。但是覺性之中一分義故。又真覺融色故彌遍。太虗不能融色故不遍。(既不融即相礙)故佛頂云。空生大覺中。如海一漚發。慤云。首楞歎虗空之小。圓覺嗟法性之寬。比之常談海形牛跡。

疏恢恢焉下。三結歎覺體超名相也。恢恢者廣大曠遠之狀。老經云。天網恢恢疎而不漏。(天所羅網恢恢甚大。雖自疎遠白察人善惡無所失也)莊子云。恢恢焉猶有餘地。論語云。小人不知天命而不畏。(注云。恢疎故不知畏)。

△疏晃晃者。日光熾盛照曜輝赫天之貌也。恢恢體也寂也圓也。晃晃用也知也覺也。

△疏逈出思議之表者。不可思議也。何名不思議。心言不及故。謂理圓言偏。言生理喪。法無相想。思則亂生故。金剛三昧云。千思萬慮不益道理。徒為動亂失本心王。故知心王。言語道斷(名是言語道路)心行處滅(相是心之行處)故古德云。口欲辨而詞喪。心將緣而慮息。則逈出於言象之表矣。云心言不及者。法無名故言不及。無相故心不及。於所緣境。非定名定相故。於心口不可思議。復有三義故不思議。一於人超凡小及權教菩薩。二於心非三慧及報生智之境。三顯法體。佛菩薩亦不可思議。逈獨也。唯此法超於言思故。又借斯云絕。以遣言思。非有無言可為摟託故。華嚴云。雖復不依言語道。亦復不著無言說。況言相本寂。云絕亦亡。斯則言與亡言。相待亦寂。何法不思議。即圓覺性相無礙也。何故不思議。即染而淨。(凡聖通局之類。一一例之。又非性相故)何用不思議假。名(假名引導尚恐難。又今泯絕縱跡。何益眾生)顯法超情令亡言故。謂法體實離思議之境。若令住思議。永不能入。今說離言超情。眾生即[1]云。言絕慮。言象之外求之自然入也。故[2]云七祖師皆有善惡不思量等言。

疏我佛證此下。明教。文二。一總敘教起因緣。二別敘此經宗趣。初中二。一明佛悲念。二敘佛化儀。今初四句。明佛悲念也。我佛證此者。此謂前不思議融通法也。佛證此法。得無上安樂。愍一切眾生皆是此安樂之法而乃迷之橫受虗妄之苦。故賢首云。真樂本有失而不知。妄苦本空得而不覺。故十地論云。佛初成道七日未說法者。顯自受大乘法樂故。復捨如是妙樂。悲愍眾生為說。故知證唯證此。說唯說此。故法華云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我即墮慳貪。此事為不可。

△疏再歎奇哉者。即華嚴出現品云。佛子無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。而不證得。(凡夫妄想。權小執著。顛倒通二)若離妄想。一切智自然智無礙智則得現前。便舉一塵含大千經卷之喻。後合云。如來智慧亦復如是。具足在於眾生身中。但諸凡愚不知不覺。不得利益。爾時如來普觀一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。(故云再也)此諸眾生。云何具有如來智慧。迷惑不見。我當教以聖道。令其永離妄想。自於身中。得見如來廣大智慧。與佛無異。

△疏三思大事者。佛初成道。未轉法輪。再三思惟所證妙法可說不可說。然三思之言有其二意。一者十地經。是佛初成道第二七日說。於初七日。先且思惟。彼論判云時勝。謂成道第二日七說故。(問若以初表勝。初七何故不說。論次答云)初七思惟因行(能說之智)緣(所化之機)行故。(欲將所得妙法。以逗物機故。思惟行也)本為利他成道。何故七日思惟。(論問意云在法身地。見機可化。方應出世。何用更思之也)顯示自受大法樂故。(法樂即所得智慧。即上云。證此無上法樂。是也)何故顯[A19]己法樂。為令眾生增長愛敬心故。復捨如是妙樂。悲愍眾生為說。(即上云愍物迷之是也)釋曰。十地論但云思惟。今云三思者。外有文而內有義。有義者。夫思惟忖度審諦必飜覆三思。以為後軌。如三請三禮之類也。外有文者。即論語云。季文子三思而後行。子聞之曰。再思可矣(注云。文子忠而有賢行。其舉事寡過。不必乃三思也)今借此語。以對上再歎之言也。二者法華經云。我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。(今云三思者。三即三七日。思即思惟如是大事)我所得智慧微妙最第一。(即大事也。後當具引本文)眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度(故下云。悟有易難。今此但是難者也)。

△言大事者。經云。諸佛世尊唯為一大事因緣故。出現於世。所謂欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世等。義如下釋。

疏既全十力下。敘佛化儀。文三。一明利濟心等。二明隨器頓漸。三明頓漸之相。今初四句。明心等也。既者[A20]已也。躡前證此之言也。謂前云證此。又云三思等。[A21]已是摧魔軍全十力訖。今為顯演教度人儀式故。却牒起成道之相。故云既也。全者揀菩薩十力。智論說菩薩亦有十力故。今云全。即佛智也。然摧魔時。入慈心三昧。不必唯用智力。以是摧敵之義。理應云力。縱以慈降之。慈亦是力。(涅槃說慈善根力)然如來唯說一諸法實相智力。此力有十種用。故說為十。總名力者。能摧怨敵故。不可屈伏故。其十種別義在下。普眼文中有十力章廣釋。樹下者即菩提樹下也。華嚴云。其菩提樹高顯殊特。金剛為身。瑠璃為幹等。若准西域記。樹高百尺。即畢鉢羅樹也。

△疏能摧魔者。本行經說。悉達太子。臨成道。在菩提樹下。心念欲度魔波旬。放光照三千界。波旬自然聞偈聲說。太子欲證大明。空汝境界。波旬即敕軍眾。詣菩提樹。各出自力。示現可畏。云云(刀杖等)太子唯思念法。心不擾亂云云。刀石山皆粘乎。或住空成蓮華等。乃至魔退。諸天喜讚。佛即於此夜成道。其降魔之相。在別卷中。問據此說。佛即先降魔。而後成道。何得疏以十力在降魔之前。答此但取文便。非謂成道在降魔之前。力是能降。魔是所降。以能降所。故云既全十力能摧等也。

△疏爰起四心者。爰是發語之詞。爾雅云。爰曰也。起謂發起。四心者謂慈。(與樂)悲(拔苦)喜(慶彼得樂)捨(怨親平等)四皆無量。菩薩從初乃至成佛。常運此四心。教化眾生。四心各具三緣。謂生緣法緣無緣。涅槃十五云。眾生緣者。世尊慈之所緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故名眾生緣。法緣者。不見父母妻子親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者。不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜捨心亦復如是。佛既降魔成道。愍物沉迷故。發起慈悲喜捨而救濟也。

△疏寶藏者。涅槃第七。因說常樂我淨。迦葉菩薩便問云。世尊。二十五有有我不也。佛言善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本[A22]已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。乃至我知方便。能示汝寶。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見。并可示我。是人即於其家。掘出真金之藏。女人見[A23]已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事[A24]已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。涅槃十八又云。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊不畢竟涅槃。是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故。故名為藏。如人七寶不出外用名之為藏。(藏喻云云)藏者為未來世。諸惡比丘畜不淨物。為四眾說。如來畢竟入於涅槃云云。如來藏經。有九種喻。如來智慧隱在眾生名如來藏。此當第五喻也。經云。譬如貧家有珍寶藏。寶不能言我在於此。既不自知。又無語者。不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是。如來知見大法寶藏。在其身內。不聞不知。耽著五欲。輪轉生死受苦無量。是故諸佛出興於世。為開身內如來法藏。九喻中義意并餘八喻文義。並如下文殊章廣釋。

疏然迷頭下。二隨器頓漸也。二喻皆喻眾生迷失本性。謂為本無。故輪迴生死。是佛所化機也。機有二類。故舉兩喻。

△言迷頭者。佛頂經第四云。富樓那言。我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖果猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責[A25]己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言妙覺圓明本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如窹時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。

△言捨父者。法華信解品。須菩提等四人。聞方便品及譬喻品未曾有法。以喻領解。(全取意撮略敘之也)大意云。如人年少捨父逃逝。久住他國。至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。其父先來求子不得。中止一城。其家大富財寶無量。窮子傭賃展轉遇到父舍。住立門側。遙見其父。踞師子牀。寶几承足。諸婆羅門剎利居士恭敬圍遶。以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身。吏民僮僕手執白拂侍衛左右。窮子恐怖。悔來至此。竊念疑是國王大臣。恐逼驅使。疾走而去。長者遙識。心喜念言財有附屬。遣人往捉。窮子稱怨。自念無罪而被囚執。父知彼下劣。方便遣憔悴人。徐徐語言。此有作處。倍與汝直。雇汝除糞。父著麤弊衣。持除糞器。語言勤作。勿復餘去。我如汝父。汝如所生子。呼之為兒。窮子雖喜。猶謂作人。故二十年當令除糞。後相體信入出無難。然其所止猶在本處。父疾臨終。命子集會親屬王臣。付以財寶。後法合言。世尊。大富長者即是如來。我等皆是佛子云云。我等於生死中受諸煩惱。迷惑無知。樂著小法。今日世尊。令我思惟。蠲除諸法戲論之糞。得至涅槃一日之價。心喜為足。便謂弘多。佛便縱捨不為分別汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便說如來智慧。我等從佛得小涅槃。以為大得。於此大乘無有志求。又因如來智慧為諸菩薩開演。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力隨我等說。而我等不知真是佛子。今我方知。世尊於佛智慧無所恡惜。若我樂大乘。佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘。是故我等說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至。

△疏悟有易難者。迷頭者。如狂心歇。歇即菩提。此為易也。捨父者。二十年中除糞。猶在本處。不肯早信是長者子。故為難也。

△疏故仙苑等者。由前根有易悟難悟之殊故。佛說頓教漸教之異也。仙苑者鹿野苑也。是古昔仙人之所住處故。普曜經云。佛成道訖。至第六七日。於波羅奈國仙人鹿苑。度阿若憍陳如。佛唱善來苾芻。便發戒品。附法藏經云。佛住波羅奈鹿野苑中古仙住處。為五比丘。初轉法輪。開元錄第十三。亦云始乎仙苑迄彼金河。王勃製素律師疏序云。仙苑創基因。善來以調物。提河滅迹憑淨戒以為師。覺場者。梵語菩提此云覺也。華嚴疏云。即能證大智圓明究竟也。場者證覺之處。即天地之中摩竭提國王舍城西二百里。菩提樹下金剛座上。約法則萬行皆是道場。理智相會之所故。為表所說如所證故。不移其處。而說頓教。頓教最初即華嚴也。經云如是我聞一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。始成正覺。乃至有十世界微塵數菩薩摩訶薩。所共圍遶。

△疏教興頓漸者。對上易悟之機。即菩提場初成正覺。不移其處。便興頓教。對上難悟之機故。即往波羅奈仙人住處。而興漸教。漸教之始。即五比丘所聞四諦法輪。中間三時五時漸次而說。處所各別。終至法華涅槃。皆名漸教。頓教者如下所明。二教之始。各於此一處。自後即各有諸處。餘時不唯此二處也。今指二處。但論根元最初起也。

疏漸設五時下。三明頓漸之相。五時異者。佛初成道三七思惟[A26]已。便往仙苑及諸住處。十二年之間。說諸有為法緣生無我。然猶未說法無我理。名初時有教。即阿含等一藏小乘經是。第二時中。依遍計所執。說諸法空。然於依他圓成。猶未說有。名為空教。即諸部般若經是。第三時中。說法相大乘境空心有。名中道教。即深密等經是。第四時中。開示一切眾生如來知見。會三乘為一乘。會權入實。萬善悉趣菩提。名同歸教。即法華經是。第五時中。臨入涅槃。說一切眾生乃至闡提皆有佛性。凡是有心定當作佛。常樂我淨。名常住教。即大般涅槃經是。從始至終。成就一類之機故。總名為漸教。

△疏空有迭彰者。迭遞也。謂約我法心境真俗。或先後。或同時。遞至相對。彰謂顯諸法空有之義也。且初心境有兩對空有。謂第一時教心境俱有。第二時教心境俱空(上二先後遞互)第三時教境空心有(同時遞互)約真俗者自有四句。謂第二時教俗有真空。四五時教俗空。(破世間常樂我淨故)真有。(顯出世常等故。故經云。空者生死。不空者涅槃)第三時教。四重二諦。前後相望互為空有。若二三時教相望。第二時真俗俱空。第三時真俗俱有。約我法者亦有四句。謂第一時教。初人天乘我法俱有。中間大乘我法俱空。次初小乘我空法有。最後涅槃我有法空。(彼經破小乘無我顯說真我故)上來總有十對空有。皆約法約時。遞互隱顯。故云迭彰。(此下雖更說空有相對。無心力者亦不用敘之)若約諸教說空說有。辨深淺者。如說諸外境取第一第二時教相望。一有二空。空深有淺。若說依他緣起心心所法。自有兩對。謂二三時教相望。二空三有。空淺有深。三與四五相望。初有後空。空深有淺。若說我者。初後相望。初三云空。後二云有。空淺有深。又人天云有。前三時教云空。空深有淺。餘諸深淺皆例此知。由此諸教或破有讚空。或毀空讚有。不得此意。難解聖言。

△疏頓無二諦等者。但顯中道第一義諦。第一義諦有其二釋。一雙融明中。即真俗相即而不二。便為第一義也。故仁王云。於諦常自二(真俗)於解常自一。(真即俗俗即真)通達此無二。入真第一義。故昔人云。二諦[1]並所少者。即略抄也。故不補之也。

圓覺經大疏釋義鈔卷第一(之上)

圓覺經大疏釋義鈔卷第一(之下)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

疏今此經者頓之類歟下。大文第二。別敘此經宗趣。文三。一標宗。二正敘。三結勝。今初也。然一藏經既不出頓漸二教。今應各指其類。漸者始自鹿苑。終於鶴林。從始至終。漸引一類學者。於中法華涅槃是會權歸實。大乘漸教中終極之教也。頓者有二。一化儀頓。謂華嚴經。初成佛時。稱性一時頓說理事本末始終因果窮理盡性故。二逐機頓。謂對上根具足煩惱凡夫。頓指絕待中道真性。不同法華涅槃之類有三可破有權可會。但顯一真覺性。即勝鬘密嚴金剛三昧如來藏普光明藏圓覺等四十餘部。文中皆少說事緣。無三車除糞化城等由緣可會也。故指此經。是頓之流類也。此是逐機顯體之頓。非化儀之頓矣。既非漸次之教。故不屬三時五時。

疏故如來下。二正敘也。文三。一敘序分。二敘正宗。三敘流通。今初四句敘序分也。寂光土者。天台立四土。一凡聖雜居土。(變化)二方便有餘土。三實報無障礙土。(自他受用)四常寂光土。(法性土也)方便一土。法相所無。天台依智論及法華而立。智論第九十五云。阿羅漢先世因緣所受身。必應當機滅。在於何處成就佛道。答有淨佛土出三界外。乃無煩性之名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。如法華經說。有阿羅漢。我於餘國等。今經云。入於神通大光明藏三昧正受。乃至不二隨順故。是寂光土也。

△凡聖一源者。文云。一切如來光嚴住持。(佛佛[2]〔問〕此故當法性土)是諸眾生。清淨覺地(義如下釋)。

△現受用身者。他受用也。文云。於不二境現諸淨土故。

△主伴同會者。經文列菩薩眾[A27]已。結云與諸眷屬皆入三昧。同住如來平等法會(義皆在疏之下文)。

疏曼殊下。二敘正宗也。文二。一信解真正。二依解脩證。今初八句。明信解也。曼殊即是文殊之正梵語也。其名德之義。如下疏釋。

△大士者。是法身之大士故。

△創問本起因者。創是最初之義。此有二創。一諸菩薩未問。文殊先問。此前未有人問。故云創也。二所問之事。是佛法中最初要解之法也。此法之前。更無佛法因果之義可為初起之要故。

△本起者。本因所起最初之心也。餘義撿下疏文引起信。了二覺發三心脩五行。及華嚴善財等處而說。

△疏薄伽者。佛地經如是我聞一時薄伽梵。論曰薄伽梵者。謂薄伽聲依六義轉。一自在義。二熾盛義。三端嚴義。四名稱義。五吉祥義。六尊貴義。如有偈曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名薄伽梵。如是一切如來。具有於一切種智。皆不相離。是故如來名薄伽梵。其義云何。謂諸如來。永不繫屬諸煩惱故。具自在義。炎猛智大所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大人相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故。具名稱義。一切世間親近供養成稱讚故。具吉祥義。具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈癈故。具尊貴義。餘義在別卷。

△至尊者。至極之尊也。且兆人臣於國王。國王臣於上帝。上帝即天帝也。諸天奉佛。三乘賢聖亦事於佛。佛是眾聖之尊。如眾星月為最眾流海為最等。故云至尊。

△疏首提者。初舉也。究竟果者。經正答中初舉云。善男子。無上法王。有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。此所標圓覺者。大位在果。體通染淨故。此約無上法王有之。下云無始幻無明皆從中建立故。若論中一心。即大位在因。亦通染淨。故標云眾生心。釋之具覺不覺二義。所言究竟者。而論中始覺合本覺。始本不二。名究竟。

△疏照斯真體者。經云一切如來本起因地(牒前問目)皆依圓照(能照智)清淨覺相(所照真體)永斷無明。方成佛道(兼標下滅彼夢形之義。以成本因)。

△疏滅彼夢形者。經云。云何無明。善男子。一切眾生從無始來云云。乃至此無明者非實有體。如夢中人夢時非無。及至於醒。了無所得(夢所者。喻無明也。今約喻以顯滅於無明。合前照真成本起因也)。

△疏知無我人誰受輪轉者。經云。脩圓覺者。知是空華。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無(非作觀行破之方無)本性無故(生死自性本來無故)。

疏種種幻化下。第二依解脩證。文三。一通明觀行。二別明觀行。三道場加行。初中又三。一觀成同佛。二徵釋迷源。三略辨地位。今約四句。觀成同佛也。種種幻化等者。答普賢所徵。以成脩於觀行用心之本也。謂普賢問云。脩大乘者。聞此圓覺云何脩行。(約當根徵起)若彼眾生知如幻者。身心亦幻云何以幻還脩於幻。(幻幻何脩問)若諸幻性一切盡滅。則無有心。誰為脩行。(斷滅誰脩問。上皆解行相違)若本不脩行。今妄相心云何解脫。(遮不脩失)佛答云。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空華從空而有(標為義本)。

△疏幻盡覺圓者。此含兩重之意。初即普賢章。用心道理。後即普眼章。觸境長時用心。正成觀行。且初意者。經云。幻華[1]誰滅。空性不壞。眾生幻心。還依幻滅。諸幻盡滅。覺心不動。乃至知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。後約正脩中釋者。即普眼章中佛說。新學菩薩及末世眾生。欲求如來淨圓覺心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。恒念此身四大假合各離。根塵緣相假名為心。畢竟無有幻身幻心幻塵。乃至幻滅亦滅。此是疏中幻盡二字也。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。又如摩尼珠等。此是疏中覺圓二字也。

△疏心通法遍者。經云。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時便得無方清淨。無邊虗空。覺所顯發。(又一解。直至於此方是覺圓二字)覺圓明故顯心清淨。心清淨故見塵清淨云云。乃至一身多身。一界多界。一切清淨。皆是心通也。(然此亦有法通之義。疏句窄故。含不顯也)言法遍者。經云。善男子。覺性遍滿。清淨不動。圓無際故。當知六根遍滿法界云云。(展轉也)乃至八萬四千陀羅尼門。遍滿法界云云。乃至始知眾生本來成佛。此是法遍二字(心通義即含法遍法遍。義即不含心通。以心即覺心無可遍故。但以諸法依心所現。心壅故。諸法有自體分限。心通即無分限。為遍也)然眾生成佛文。是此門。今疏中乃取意。於後通難門中述之。便當牒起問目也。詳之可見焉。

疏心本是佛下。徵釋迷源。且初二句者。前之眾生成佛。今牒而舉之。以答金剛藏之難。[A28]金剛藏難云。若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明本有。何因緣故如來復說本來成佛。十方異生本成佛道。後起無明。一切如來何時復生煩惱。今敘佛答大意云。心本是佛等也。謂真心之體本來是佛。然無始來妄念相續。自不知是佛。故論云。一切眾生不名為覺。以從無始時來念念相續未曾離念故。說無始無明。佛頂云。煩惱菩提二俱無始。是知眾生無始[A29]已來。元來是佛。元來未悟。非先來成佛後起無明等。故無所難之過失也。但以念念本空。故心心本佛。故論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者等虗空界。即是如來平等法身。此說念相本離為離念矣。故云由念起而漂流也。漂者蹔出人天。沉者淪三惡道。(問論序亦云逐迷悟而昇沉。未審與此同否。答文義俱別。謂彼以迷為沉。以悟為昇。此即迷中自有昇沉耳。彼又云任因緣而起滅者。義有兩重。謂迷悟互相翻故。今但於迷中自有起滅。序[1]〔誰〕不言。經文有耳)然真心體即是法身。身心互言皆得。故論標云心體離念。結云即是法身。然但身非形相。心非念慮。故本是佛。若妄認形相念慮。即身心俱隱。如肇公云隱在形㲉等也。故佛答云始終生滅。聚散起上。念念相續。循環往復。種種取捨。此是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。圓覺亦同流轉。譬如動目能搖湛水。又如定眼猶迴轉火。雲駛月運。舟行岸移等。善男子。諸施未息。彼物先住。尚不可得。何況輪轉生死。垢心曾未清淨。觀佛圓覺。而不旋復。是故汝等便生三惑云云。(義如下疏)此義正同論中無始念續等也。

△疏岸實不移等者。密翻經云。舟行岸移。以顯心實是佛。但迷似眾生。岸實是停。但舟行似轉。故云騖驟。騖者馳也。驟者馬疾行也。馳驟皆是急走之相。即此喻相答意[A30]已明。況有空華金鑛之喻。

△疏頓除妄宰。空不生華者。經云。譬如幻翳妄見空華。幻翳若除。不可說言此翳[A31]已滅。何時更起諸翳。何以故。翳華二法非相待故。且如空華滅於空時。不可說言何時更起何以故。空本無華非起滅故。此喻喻頓悟心體是佛。即覺本無念慮故。序合意云。頓除妄宰也。言頓除者。達之本無。

△疏漸竭等者。此喻即漸脩也。經云。善男子。如銷鑛。金非銷有。既[A32]已成金。不重為鑛。經無窮時。金性不壞。偈云。金非銷故有等。然竭愛源之文。是彌勒章中斷輪迴根本是也。此但說道理之喻。其除斷之法即是[2]彼文。故略前後而敘之也。文云。一切眾生從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。乃至欲脫生死免諸輪迴。先斷貪欲。及除愛渴等。又云。若諸眾生。於大圓覺起增上心。當發大願。依願脩行。漸斷諸障等。

疏理絕脩證等者。三略辨地位也。文二。一依位漸證。此初句者。經云。圓覺自性。非性性有。循諸性起。無取無證。於實相中。實無菩薩及諸眾生。何以故。菩薩眾生皆是幻化。幻化滅故無取證者。譬如眼根不自見眼。性自平等。無平等者。

△智似階差者。眾生迷倒。未能除滅一切幻化。於滅未滅妄功用中。便顯差別。

△覺前前非名後後位者。文云。若遇善友。教令開悟淨圓覺性。勞慮永斷。得法界淨。即彼淨解為自障礙。故於圓覺而不自在。(十信位也)見解為礙難斷解礙。由位見覺。覺礙而不自在。(賢位)有照有覺俱名障礙。是故菩薩常覺不住。照與照者同時寂滅。如自斷頭。以礙滅礙。礙[A33]已斷滅。無滅礙者。(聖位)一切障礙即究竟覺。得念失念無非解脫。成破涅槃。慧愚般若。乃至法界海慧照了諸相。猶如虗空(果位)。

△疏況妄忘起滅下。二忘心頓證。經云。但諸菩薩及末世眾生。居一切時。不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實相。聞此法門。信解受持。不生驚畏。是則名為隨順覺性(不局地位故不標人)。

△德等圓明者。同佛也。(菩薩圓二乘明眾生否併俱也)連次經云。當知[A34]已曾供養百千萬億河沙諸佛菩薩。佛說是人。名為成就一切種智(果智圓明)。

疏然出厩良駒[A35]已搖鞭影下。二別明觀行中根脩證也。文二。初四句。結前上根。生後中下文意。謂前上根人。聞前法門。便具脩萬行。直[3]起無上菩提。如快馬見鞭影即行。不勞打著。此喻是中論所說。論云為問道人說四句。如快馬見鞭影即入正路。若聞四句。心生取著。皆是戲論。豈第一義諦耶。釋曰。今迴取喻。不取四句之言。天台止觀及法華玄疏中亦用之。以況舉一隅而示之。可以三隅反也。又亦義取涅槃中喻。涅槃十八云。如御馬者。凡有四種。一觸毛。(二皮三肉四骨也)隨其所觸。稱御者意。如來亦爾。以四種法。調伏眾生。為說生令受佛。語如[4]單其毛隨御者意。(除老病死配皮肉骨文皆例此)御者調馬。無有決定。佛調眾生必定不虗。故號調御丈夫。良駒者。古來皆皆良馬此君子。

△疏[5]埋塵大寶須設治方者。論中說信成就發直心等三心[A36]已。問曰。上說法界一相佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善之行。答曰。譬如大摩尼寶。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人唯念實性。不以方便種種磨治。終無得淨。如是眾生真如之法。體性空淨。而有無量煩惱垢染。若人唯念真如。不以種種熏脩。亦無得淨。以垢無量遍一切法。故脩一切善行。以為對治。若人脩行一切善法。自然歸順真如法故(以善法外違妄染內順真如故)。

疏故三觀澄明下。二正敘中根法門也。澄即止也。門即觀也。威德問云如大城四門隨方各入云云。願說一切方便。并脩行人總有幾種。佛答無上妙覺遍諸十方。於諸脩行實無有二。方便隨順其數無量。圓攝所歸。循性差別當有三種。

△疏真假俱入者。真謂泯相澄神觀。假謂起幻銷塵觀。俱謂非真非假。亦有亦假。即絕待靈心觀。初觀。經云。若諸菩薩悟淨圓覺。以淨覺心(下一一准此三句)取靜為行。由澄諸念。覺識煩動。靜慧發生等。次觀。經云。知覺心性及與根塵皆因幻化。即起諸幻。以除幻者等。俱者不取幻化及諸靜相。了知身心皆為罣礙。無知覺明。不依諸礙。永得超過礙無礙境等。講者有力。即撿經文及疏。略開顯之。

△疏諸輪(二十五)綺互單複圓修者。初三單。後一圓。中間複者。三觀互舉為首。各成七觀。為二十一(各四節。初二兩兩共合。次二三行次第。次一先一後齊。後後二先齊後一也)圓脩。經文云。若諸菩薩。以圓覺慧。圓合一切。於諸性相。無離覺性。

△疏四相潛神非覺違拒者。淨業問云。若此覺心本淨。因何染汙。使眾生不入。佛言眾生從無始來。妄想執著我人眾生壽命。認四顛倒。為實我體(然此四相難名同諸教。而行相深密。羅漢不測。約脩證時迷能所故也)由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。非覺入故。動息念皆迷。如人不自斷命。眾生生無慧目故。不了四相。多劫苦脩。不成聖果。乃至讚喜謗瞋。則知我相堅固執持。潛伏藏識。遊戲諸根。曾不間斷。

△疏四病出體者。普覺問。求何等人。脩何法。行何行。去何病。佛答當求一切正知見人。心不住相。不著二乘。四病者。一作病。我於本心。作種種行云云。非作得故。二任病。不斷生死。不求涅槃。生死無起滅念。任彼一切。三止病。我今自心永息諸念。得一切性寂然平等。四滅病。我今永滅一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虗妄境界一切永寂。

△疏心華發明者。若善男子。於彼善友不起惡念。即能究竟成就正覺。心華嚴發明。照十方剎。

疏復令長中下期下。大文三道場加行也。若佛滅後。信圓覺心。欲脩行者。若在伽藍。安處徒眾。有緣事故。隨分思察。如我[A37]已說。若無他事因緣。即建道場。當立期限(長百二十。中百。下八十。)安置淨居。

△疏尅念攝念而加行者。謂施設形像云云。懸諸幡華。經三七日。稽首十方佛名。求哀懺悔。遇善境界。得心輕安。(此上皆尅念也)過三七日。一向攝念。乃至非彼所聞一切境界。終不可取(此上皆攝念)。

△疏別遍互習者。謂別習遍習互習也。別習者。若脩奢摩他。先取至靜。不起思念。靜極便覺。如是初靜。從一身至一界等。覺遍亦爾。若脩三摩鉢提。先憶想十方如來菩薩。依種種門。漸次脩行等。若脩禪那。先取數門。心中了知生住滅念分齊頭數。如是周遍四威儀中。分別念數無不了知等。漸次增進。乃至百千世界一滴雨。如目覩受用物。是名三觀初首方便。

△疏遍習者。若諸眾生遍脩三觀。勤行精進。即名如來出現於世。

△疏互習者。若末世鈍根不得成就。由昔業障。當勤懺悔。先斷憎愛嫉妬諂曲。求勝上心。三種淨觀隨學一事。此觀不得。復習彼觀。心不放捨。漸次求證。諸障若銷滅。佛境便現前。

△疏業障惑障而銷亡者。文在互習中也。可指配之。

△疏成就慧至現前者。成就慧身是華嚴之文。與此義同。故用之也。謂一切法即心自性。全體是慧。故云身也。一切即心自性是靜極。全慧即覺遍。靜極覺遍。是別習奢摩他之文。如上所引。百千世界。是別習禪那之文。亦如上引。佛境現前。即彼偈文。亦如上引。

疏是以聞五種名下。第三敘流通分也。五名者。文云。是經名大方廣圓覺陀羅尼。亦名脩多羅了義。亦名祕密王三昧。亦名如來決定境界。亦名如來藏自性差別。汝當奉持。

△疏[A38]超剎寶施福者。文云。假使有人。純以七寶。積滿三千大千世界。以用布施。不如有人聞此經名及一句義。

△疏說半偈義勝河沙小乘者。文云。假使有人。教百恒河沙眾生。得阿羅漢果。不如有人宣說此經分別半偈。上來第二正敘竟。

疏實由下。大文第三結勝也。無法不持者。意說。總持一切法也。經云。有大陀羅尼門。陀羅尼是梵語。此云總持故也。無機不被者。即上所敘上中下根。皆令證入。

疏噫巴歌下。第三敘疏也。文五。一標意。二述緣。三釋意。四正製。五明宗。初中噫者。陸韻云恨聲也。孔安國云。心不平聲也。論語子張篇云。子游曰。子夏之門人小子當灑掃應對進退則可矣。抑末也。本之則無如之何。子夏聞之曰。噫(孔曰。噫。心不平之聲)言游過矣。君子之道。孰先傳焉。孰後倦焉。譬諸草木區以別矣。君子之道。焉可誣也。巴歌則巴峽歌也。如唱竹枝之類。隨發一聲。無有不解齊和之者。今以之況淺近權小之教。舉之聞之。易信易順。似量者。因明論本偈云。現量與比量。及似唯自悟。能立與能破。及似唯悟他。此中有真現量真比量似現量。(非證似證)似比量(非義似義)破立真似且然。今意云。去聖時遙。源流益別。國土隔遠。教理澆訛。或論或經。或疏或鈔。或禪或講。失聖意者千萬。得意者一二。習俗生常。濫似於真。無由辨得。謂開禪者。不親自契悟心源。都無禪觀之力。但積集他要妙之語。記持而說。此非真現量。似現量也。講說者。不親自於心識中推斥比度勘會性相法喻及佛本意。但隨一家本領。即依文熟記。而宣揚於人。是名非真比量似比量也。騰於猿心者。凡夫之人貪著其事。多是意在文字語言。以為立身事業。少有照理照心以求出離。被名相騰擲。如猿猴之心意故也。雪曲者。即陽春白雪歌曲。調高難和。設有一人發聲者。千萬人中難得應和。應和者或三二一。故云稀也。今了義之宗雖有其教。在經藏之中。章疏之家多不弘演。即智度法界起信寶性佛性思益菩提資粮十地等論。金剛三昧勝鬘如來藏密嚴法句不增不減菴提之類。數十部經。及諸大部經中。了義之句。亦無數也。皆是人少弘之。故義理隱匿。空有卷軸。在經藏中。

疏宗密髫專魯誥下。二述造疏因緣也。文五。一雙迷道德。二頓悟教理。三雙結迷悟。四漸脩行解。五宗師忍可。今初也。髫者。陸韻云。小兒髮也。髫齓之年。謂十歲之間矣。魯誥即儒教也。教主姓孔名丘字仲尼。魯國人也。為魯大夫。故云夫子。今目其國。故云魯也。誥即典誥故。尚書有大誥康誥酒誥洛誥仲虺之誥梓材之誥等。篇名矣。

△疏冠討竺墳者。冠謂束髮戴冠。即年二十。當冠帶之歲也。謂古人准禮。皆二十冠帶。三十婚娶。四十而仕。故呼年二十為弱冠之年。竺墳者。即釋教也。竺謂天竺國。墳亦典籍。謂三皇五帝之書。謂之墳典。說大道常道也。今用此方之語。以目佛教中經論也。言髫冠者。初習之間歲數。非的指十歲及二十歲也。實而言之。即七歲乃至十六七為儒學。十八九二十一二之間素服莊居。聽習經論。二十三又却全功。專於儒學。乃至二十五歲。過禪門。方出家矣。

△疏俱溺筌蹄唯味糟粕者。意言。俱專文言。不得其意。且儒教宗意。在道德仁義禮樂智信。不在於馳騁名利所令揚名後代者。以道德孝義為名。不以官榮才藝為名。釋教宗意。通達自心。脩習定慧。具於悲智。不在立身事業。當時難習之而迷之。故云爾也。筌者。南人捕魚之器。蹄者兔跡。或作罤字。即網兔之器。[1]置之類也。周易略例云。言生於象(言從象生也)故可尋言以觀象。象生於意(象從意生)故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故得象忘言。得意忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。存言者非得象。存象者非得意。象生於意而存象焉。則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者乃非其言也。解曰。以蹄喻言。以筌喻象。筌入水不可見。蹄在陸而可觀。詳之可知矣。又象通能所。兔筌二事總喻於象。望能望所。其義異故。又云。然則忘象者乃得意也。忘言者乃得象也。得意在忘象。得象在忘言。故立象以盡意。而象可忘也。彼次此更有馬牛等象。亦要可以窮此一門深義。具引在別卷。

△疏唯味糟粕者。酒糟麻粕也。莊子外篇云。世之所貴道者書也。書不過語。語有貴也。語之所貴者意也。意有所隨。意之所隨者。不可以言傳也。而世人因貴言傳書。世雖貴之哉。猶不足貴也。為其貴非其貴也(所貴恒在意言之表)故視而可見者。形與色也。聽而可聞者。名與聲也。悲夫世人以形色名聲。為足以得彼之情。夫形色名聲。果不足以得彼之情。(得彼情唯忘言遺書)則知者不言。言者不知。而世豈識之哉。(此絕學去尚之意也)桓公讀書於堂上。輪扁斵輪於堂下。釋椎鑿而上。問桓公曰。敢問公之所讀[2]者何言耶。公曰。聖人之言也。曰聖人在乎。公曰。[A39]已死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕乎夫。桓公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說則可。無說則死。輪扁曰。臣也以臣之事觀之。臣常斵輪。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾。得於手而應於心。口不能言。有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斵輪(此言物各有性教學之無益也)古之人與。其不可傳也死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕[A40]已[1]矣(當古之事[A41]已滅於古矣。難或傳之。豈能使古在今哉。古不在今。今事[A42]已變故[2]〔施〕學任性與時變化而後[3]〔生〕焉)。

疏幸於涪上針芥相投下。二頓悟教理也。涪是東川江名。山劒之南。巴蜀之水。皆名江也。山南梁洋是漢江。果閬州嘉陵江。東川涪江。西川導江。且之陀江錦江。遂州在涪江南西岸。宗密家貫果州。因遂州有義學院大闡儒宗。遂投詣進業。經二年後。和尚從西川遊化至此州。遂得相遇。問法契心。如針芥相投也。經說。佛問迦葉。從兜率天。輥一芥子。於閻浮提。竪一針鋒。使芥子投於針鋒。此事難易。迦葉答言。甚為難也。佛言正因正緣。得相值遇。更難於此。

△疏禪遇南宗者。和尚所傳是嶺南曹溪能和尚宗旨也。

△教逢斯典者。宗密為沙彌時。於彼州。因赴齋請。到府吏任灌家。行經之次。把著此圓覺之卷。讀之兩三紙。[A43]已來不覺身心喜躍。無可比喻。自此躭翫。乃至如今。不知前世曾習。不知有何因緣。但覺躭樂徹於心髓。訪尋章疏及諸講說匠伯。數年不倦。前後遇上都報國寺惟慤法師疏一卷。先天寺悟實禪師疏兩卷。薦福寺堅志法師疏四卷。北都藏海寺道詮法師疏三卷。皆反復研味。[4]難互有得失。皆未盡經之宗趣分齊。[＊]難逢講者數人。亦無異螢燒妙高矣。(下經之以思惟心測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。終不能著)良由此經具法性法相破相三宗經論南北頓漸兩宗禪門。又分同華嚴圓教具足悟脩門戶。故難得其人也。宗密遂研精覃思。竟無疲厭。後因攻華嚴大部清涼廣疏。窮本究末。又遍閱藏經。凡所聽習諮詢討論披讀。一一對詳圓覺。以求旨趣。至元和十一年正月中。方在終南山智炬寺。出科文科之。以為綱領。因轉藏經。兼對諸疏。搜採其義。抄略相當。纂為兩卷。後却入京都。每私撿之。以詳經文。亦未敢[5]條流綸緒。因為同志同徒。詳量數遍。漸覺通徹。不見疑滯之處。後自覺化緣勞慮。至長慶元年正月又退在南山草堂寺。絕跡息緣。養神鍊智。至二年春。遂取先所製科文及兩卷纂要。兼集數十部經論數部諸家章疏。課虗扣寂。率愚為疏。至三年夏終。方遂終畢。餘如下說。

△疏一言之下心地開通者。目所悟。心猶如地也。故古來皆目七祖禪印。為心地法門。見道證真[A44]已去名十地者。義亦同此。菩薩本業經云。地名為持。持百萬僧祇功德。亦名生成。生成一切因果。十地論云。生成佛智住持故。

△一軸之中義天朗曜者。於此一經。達一切義也。華嚴序云。空空絕跡。義天星象璨然。

疏頃以下。三雙結迷悟。上兩句躡前迷意。意明頃者溺言象之時。由所悟之道不是真常不變之體故。所運之心。所行之行。所計諸法。皆是生滅無常也。如以金所為之器器器皆金。以土所為之器器器皆瓦也。此義如前本起因中所釋。及後釋文殊問中。當更廣明。然道非常道之語。出道經也。彼云。道可道(經術出正教之道)非常道。(非自然長生之道。常道當以無為養神。無事安民。含光藏暉。滅跡匿端。方可稱道)名可名(富貴尊榮高世之名)非常名。(非自然常在之名。常名當知嬰兒之未孩。鷄子之未分。美玉處石間。明珠在蚌中。內雖照照。外若禎愚也)無名天地之始(無名道也。道吐氣布化。出於虗無。為天地始也)有名萬物之母(有名天地也。有形位有陰陽則委。天地含氣生萬物長大成熟如母也)故常無欲以觀其妙(妙要也。人常能無欲。則可以觀道之要。謂一也。一出布化名道。讚敘明是非也)常有欲觀其徼(徼歸也云云)此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。諸行無常之言即涅槃十四羅剎所說之偈。前半云。諸行無常是生滅法。彼經義決云。十力世雄所說空義者。五陰諸行。從因緣生。緣會則生。緣離則滅。此上兩句諸行等。是流轉門。夫生必滅。滅[A45]已更生。滅滅無生。滅生無滅。無滅無生即寂滅樂。下半云生滅滅[A46]已寂滅為樂者。是大涅槃還滅門也。又上半偈。破昔常倒。即除常見。下之半偈。破無常倒。即除斷見。又前半生滅舉體皆空。後說涅槃。相無性有。情無理有。

△疏今知心是佛心定當作佛者。因由所悟心不生不滅。名為本覺。全是諸佛之心。以此為本脩行。決定成佛。然自心是佛之據。其文甚多。謂華嚴出現品云。應知自心念念常有佛成正覺等也。涅槃中。佛讚純陀。心同佛心也。定當作佛者。亦全句是涅槃之文。云凡是有心定當作佛。故此云爾。

疏然佛稱下。四漸脩解行也。於中。初二句。立漸脩之理。稱種智者。梵云薩婆若。此云一切種智。即諸佛究竟圓滿果位之智也。種謂種類。即無法不通之義也。謂世出世間種種品類。無不了知。故云一切種智。故華嚴如來名號品中。列佛種種名。於中云。亦名一切義成。一切義成者。即翻梵語悉達多為此言也。謂於一切義理悉皆通達成就。即是一切種智矣。

△修假多聞者。既一切種智皆達。方名為佛。故脩佛因。必須假藉多聞也。況華嚴第三地經文。正以多聞為菩薩行之初門。展轉五重。推度生行。始自多聞故也。彼文云。菩薩如是厭離一切有為。愍念一切眾生。知一切智智有勝利益。欲依如來智慧救度眾生。作是思惟。此諸眾生。隨在煩惱大苦之中。以何方便而得拔濟。令住究竟涅槃之樂。便作是念。欲度眾生令住涅槃。不離無障礙解脫智。(離二障權實自在。是究竟攝生方便)無障礙解脫智。不離一切法如實覺。(覺一切法皆如實也。如實則法性。由覺此故方能斷惑起用)一切法如實覺。不離無行無生行慧光。(慧以無行無生為行相也)無行無生行慧光。不離禪善巧(出入自在不被禪縛)決定智。(觀密之智決定故能發慧光也)禪善巧決定智不離善巧(不取聞相故也)多聞。(聞慧也。由此發前思脩等慧故。若順而言之。則由多聞故發禪智。由禪智故。發無生慧。由無生慧故。以覺法性。由覺法性故。任運增進。寂照雙流。名之為佛。堪任度脫一切眾生)菩薩如是觀察了知[A47]已。倍於正法。勤求脩習。日夜唯願聞法。喜法。樂法。依法。隨法。解法。順法。到法。住法。行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財皆無恡惜。不見有物難得可重。但於能說法人。生難遭想。故內外財無不能捨。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。生若聞一句未聞之法。心生歡喜。勝得三千大千世界滿中七寶。(及輪王位。帝釋位。梵王位。若有人言。我有一句未聞法。能淨菩薩行。若入七仞火坑。云云)如是求法。如其所聞觀察脩行。乃至於空閑處。作是思惟。如說脩行乃得佛法。非但口言而可清淨(此後說得四禪八定云云)婆沙論云。多聞能知法。多聞能離罪。多聞捨無義。多聞得涅槃。智論說。多聞無慧。有慧無聞。皆不知實相。有慧多聞。方知實相。無聞無慧是人中牛。上說心地開通是頓悟。即有慧也。故今云脩假多聞。明漸脩之門也。又相傳。路逢羅剎之事。且是多聞之益。(勤聞第一方云云)華嚴問明品云。非但以多聞能入如來法者。此明不斷煩惱之失。非毀多聞。言非但者。意使隨聞而脩也。故孔子入大廟每事問。

疏故復行詣下。正明漸脩也。言故復者。前次心地開通義天朗曜。然由成佛之因假多聞之故。復須行詣等也。行詣百城者。是巡國邑。參善知識。求學法門也。行詣之言。是淨名經中。佛遣使問疾之語。一一云汝行詣維摩詰問疾。今務在用經典正文。兼啚對下坐探之言也。百城者。即華嚴經。善財童子展轉南行求善知識。經一百一十城。今但取大數矣。言坐探藉者。問道求法。即行披覽典教。理然是坐。亦意在以行坐為對也。宗密比所遇釋門中典藉。未有不探討披覽。且終南智炬寺。誓不下山。遍轉藏經三年。願畢方下山。或京城。或城外。雲居草堂豐德等寺。皆是尋討聖教。餘隨處隨時。不可具記。自年十七八。乃至今垂半百。未曾斷絕。故云探群藉也。

疏講雖下。五宗師忍可也。講濫泰者。古來相傳。有蒲州不聽泰溜州半遍沼。彼是聰慧上德。不聽而講。餘是遇末之流。宿生有小緣種。披尋華嚴章疏。薄見端倪。未見疏主承稟之。時在襄州東都。先[A48]已輙講兩遍事迹似於古德。而賢愚不齊。故云濫也。而云雖者。明在稟承復非不聽而[A49]已。故次云學且師安也。謂元和五年。於襄州。初講一遍。六年於東都再講。(事迹具在上疏主狀中所述可依敘之)然後入上都。親事疏主。數年請益。初二年間。晝夜不離。後雖於諸寺講傳。每月長兩上聽受菩提心戒乃至無量法門。有疑則往來諮問不絕言。師安者。即道安法師。當代之日。天下所宗。自後時人。皆云學不師安。義不堪難。

△疏叨沐猶吾之納者。在東都日。因講次。有門人太泰。斷臂慶法。留守鄭餘慶相公申上中書取裁緣文狀中云。是華嚴門下慮宰相。尋問疏主虗實。疏主既未委識。恐不招承。遂修狀具述所領解。二十卷疏中關節。大部經文品會血脉七八紙。來差小師玄珪智輝。申上疏主。以明講非孟浪。疏主連牋枇示云。得書領大教旨趣悽然心納矣。吾自傳揚。或面言心受(親聽)或展轉分照(於門下諸學士處聽得)盈乎畢城(新羅渤海二國皆有此疏行)然沖尼傾蓋。伯牙絕絃(皆古之賢人。兩心相見知音之故事也。此意在後故以然字隔)亦籍形聲矣(意云事難懸通道合。亦籍形聲。汝未見吾形。未聞說法之聲。便領吾意超於古也)不面而傳得旨繫表(意云得大教深旨。出於繫象之外)意猶吾心(猶者似。汝見解不異吾也)未之有也(即此是明超古之詞)釋曰。今言叨沐等者。是此書中語意。以書中云意猶吾心及云悽然心納。故今云爾。叨沐之言。是自敘下情。叨濫蒙此印許耳。

△疏謬當真子之印者。即疏主書次前云。非憑聖力。必籍宿因。當自慰耳。轉輪真子可以喻也。釋曰。謬當者。亦是自敘淺劣非其分也。虗謬當斯語矣。轉輪真子。即大經舉喻。說十地菩薩受位。轉輪聖王有一千子。其中取嫡夫人生年最大者一人。方受灌頂。紹輪王位。疏主今用此事。言轉輪者。約喻。即轉輪王之位。約法。即紹繼轉法輪之位。如禪宗祖代相傳一人繼嫡矣。言真子者。即如嫡夫人所生也。印者即書末云。儻得一面。印所懸解。復何加焉。如忽緣阻。但當心契玄極。豈山河形聲所能隔哉。

疏再逢親友下。三造疏之意也。於中三。一發心弘法。二且製諸疏。三正述本意。今初也。再逢親友者。有其二意。一者初[A50]已遇遂州和尚。稟受禪門。今又逢疏主和尚。即是再也。二者二師皆是再逢。以一聞便悟。決知宿世[A51]已逢。故云再也。此同法華五百弟子授記品說繫珠喻領解得記。經云。譬如有人。至親友家。醉酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠。繫其衣裏。與之而去。其人醉臥都不覺知。起[A52]已遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索甚大艱難。若少有所得。便以為足。於後親友會遇見之而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年月日。以無價寶珠。繫汝衣裏。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意無所乏短。下法合可知。釋此繫珠有其二意。在別卷中。然此人蒙親友繫珠之時。[A53]已是初逢故。於後親友見之而作是言等。是再逢也。余亦如此。以今現事。驗於昔因。定知宿世曾聞遂州和尚及疏主言教。所以今生聞之即解。故云再逢矣。

△疏彌感佛恩者。彌是轉深之義。謂未悟禪門。未講華嚴[A54]已前。或因轉讀。或因聽聞。每見經文。說諸佛恩深。又自慶聞法。[A55]已感佛恩。今因了悟自心講華嚴宗部。深見諸佛菩薩多劫苦行弘護大法哀愍眾生之迹。又悟大教義味無邊。若非釋迦降迹出現演說此門。而我由何得至此地。故所感恩。彌[1]勒深彌厚。

△疏久慨孤貧將陳法施下。皆是報佛恩之事。故智論云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法化眾生。畢竟無能報恩者。慨者是無聲之歎。孤貧者。華嚴三地經云。菩薩見如來智慧有大利益有為過患。即於眾生。起十種哀愍心。所謂見諸眾生孤獨無依。生哀愍心。(世謂少而無父曰孤。老而無子曰獨。今眾生。上遠諸佛慈尊故孤。下不利生。既無弟子故獨。更何所依)見諸眾生貧窮困乏。生哀愍心。(無福慧故貧窮。[A56]已得無厭故困乏。又不能少欲。而乃更求故困。不能知足故乏)又五地云。此菩薩作是念。此諸眾生。受如是苦。孤窮困迫。無救無依(又不得一即一切為孤。一中不得含一切為貧)。

△疏將陳法施者。將猶欲也。陳者設陳之謂也。法施者。運清淨心。無希名利之垢。以法施他。故名法施。菩薩戒序云。財法二施。等無差別。又大法炬陀羅尼經云。譬如商家。以少財求利。歲月漸增。庫藏充實。拯濟多人。若不商販。財利不增。後值飢荒。喪失家業。彼說法者且復如是。應常宣說不得休懈。若常說法。法則增長利益人天。若不宣說。法則衰終(然財法二施。有三不同。一財施施多則盡。法施施多唯增。二財施世間果報。法施出世功德。三財施成就色身。法施成就法身)又云淨名經(多取意引。不具寫文)佛命長者子善德問疾。善德白佛。我不堪任。便自說。昔於父舍。設大施會。供養一切沙門婆羅門外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。時維摩詰入會云。夫大施會。不當如汝所設。當為法施之會。何用是財施會為。法施會者無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。何謂也。謂以菩提起於慈心。乃至是為法施之會。若菩薩住是法施會者。為大施主。亦為一切世間福田。

疏採集等者。二明且造諸疏。即顯前法施之事也。著述名教。以訓後來。令佛種不斷故。採集般若者。由見般若破相是諸佛母祖師深讚。遂以元和十四年。於興福寺。採集無著天親二論大雲等疏肇公等注。纂其要妙。以釋金剛般若經也。勒成疏一卷鈔一卷。

△綸貫華嚴者。由見華嚴稱性之法。恢廓宏遠實可宗承。但以文富義博。後學者難見涯畔疏鈔浩大。迷於經意。致令後輩輕於大經。云講華嚴涅槃者。但是轉經之流。或云卷經之輩。故長慶二年。於南山豐德寺。以疏中關節。綸次貫於一部經文。令講者剋意記持經文。以將釋於此疏。勒成五卷。題云華嚴綸貫。

△提挈毗尼者。因遍討大毗尼藏五部律等。又聽四分新章。見律文繁廣事數重疊。或是天竺風俗之事。不關此方。傳者騁於重重句數。致令脩持者不知剋實要用之處。遂以長慶三年夏。於豐德寺。因聽次。採集律文疏文行人要行用者。提舉纂出。接引道流。勒成三卷。

△發明唯識者。然唯識宗旨。釋教之綱。諸論浩澣。諸師差別。致使學者但於部帙句偈熟尋唯識之名言。不就自心。尋伺諸法。唯是我心識之行相。遂以元和十四年冬至十五年春。於上都興福保壽等寺。採掇大論大疏精純正義。以釋三十本頌。勒成兩卷。顯發彰明唯識宗趣。令人易見諸法唯是自心之義理。故云發明唯識也。

疏然醫方下。三正述本意。意在圓覺也。於中。先舉喻。後法合。喻中。如人有病。詣大醫家。但應求治自病之方。買藥調合。不可見他千卷萬卷方書。且貪從頭尋讀辨別。若如此者。讀未遍。而病增身死。亦如人入海採無價珠。而大海之中珍寶無量。若見之即取。聞名即尋。則終身白首。死於海中。何日得歸閻浮。以濟貧乏。但應求摩尼珠得即持歸。自然千珍萬寶要即充足。所以者何。摩尼梵語此云如意。意中所要財寶衣服飲食種種之物。此珠即能出之。如意而得。故云如意。

▲疏觀夫下。法合也。將欲弘闡法門。簡其要妙圓通了義。莫尚華嚴。西域此方。古今三藏大德。皆判為最。具如彼疏懸談所敘。然且部帙浩瀚。義理縱橫。初心之流。造次難入。如大海中一切珍寶不可總求。即不如此經一部道頓入。會相歸性。泯念全真。影像亦空。覺所顯發。覺圓明故煩惱氷銷。妙用神功一生可獲。故前云海中先求如意。文富者。八十卷也。義博者。五周因果五教十玄。誠者實也。讓者推讓。雜華者。涅槃等經指華嚴為雜華經。謂萬行感果。如天地所生一切諸華。萬德嚴身。如金玉繒綵一切諸華。故云雜也。意言。若約文義富博。誠知不及華嚴。若取指示覺心之體。以投頓悟初機。即不如圓覺。故若留心偏願弘此。是其本意矣。

疏故參詳諸論反復百家以利其器方為疏解者。第四正製此經疏也。根本始自元和十一年春。於南山智炬寺。下筆科判。及搜檢四家疏義。集為兩卷。私記撿之。以評經文。被於學禪之輩。中間至長慶二年。於草堂寺。再[1]修為疏。并開數十段章門。至三年秋冬。方得終畢。言諸論者。起信唯識寶性佛性中觀諸攝(攝大乘論自有數本)智度瑜伽也。

△言百家者。諸家章疏。及諸觀門。箴論讚頌。諸所述作。建宗立義等文卷也(儒流中言通目一切諸雜經書史云百家。今亦順彼為文字)當途要者。無不遍尋。言參詳及反復者。集之對之。對此詳彼。翻覆再三。研味宗趣。審度得失。如南容三復白珪之例也。白珪者。毛詩云。白珪之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。南容讀詩。至此再三反復。指示其心。使慎言也。以利其器者。論語云。工欲善其事。必先利其器。此明欲造圓覺疏。故十數年來。先習諸教。以利其智。方製。

疏冥心聖旨下。五明疏之宗趣分齊也。於中。初二句標意。冥心聖旨者。全忘[A57]己情。以合佛意也。極思研精者。極其智思。研磨精鍊。遂得文無重疊。義無繁雜。廣而不剩。略而不闕也。然其文勢。即李林甫製禮記月令序云。臣等虔奉綸旨。極思研精。愧無演暢之能。謬承討論之寄。次二句云。義備性相禪兼南北者。正明義之分齊。性相者。兩宗經論中義門也。南北者。兩宗禪中妙旨也。初四章及清淨慧章。洞徹南宗頓門。三觀諸輪道場加行。周備北宗漸次觀門。所立章門二十餘科。多歷五教。故具性相也。次後四句明其利益。云使遊刃之士無假傍求。博習經論。遊智刃於法教之人。解此自通諸部。不假事須旁求諸家所述。(旁求之文。即尚書序云。旁求儒雅以闡大猷。今借彼二字耳)此則為學者自然曰益也。遊刃之言。即肇公讚秦主云。遊刃萬機。弘道終日。反照之徒不看他面者。修禪參道之者。有用心疑於頓漸及諸意趣。不假更看他面。別覓一句一解。但解此疏。自然諸還源。內照心性之謂也。後一句斯其忠矣者。結疏文之宗意也。

疏大者下大文第四判顯也。於中若是久講文義精熟。又乍到一方要發揚經題者。即於此中作兩門釋。初且敘義。後始銷文。懸敘法義者。與疏下文釋題亦同。但此中撮略分明易可懸敘。具在別卷。可撿敘之。若是初講。不能懸記。文義即便。銷文亦得。雖便銷文。且略配。謂覺字正是法體。即知覺靈心也。大方廣圓是義。謂此覺心。體大而用廣。理方而義圓。體大即疏中絕諸邊量也。諸字通於邊量。而字謂此覺體。絕於空有斷常凡聖心境等二邊。又絕待故亦非中邊。又無內外中間之邊。又十方無有邊。[1]表際畔。邊有多類故云諸也。又非大小廣狹分量。亦非多少數量。無有量[A58]已過量。又非數量比量可及。故華嚴云。世間諸因量。求過不可量。[2]得亦有多。故亦云諸也。正者釋方字。即理方也。理是道理。方者是正。正是不偏不邪之義。不偏揀小乘。不邪揀外道。含容者釋廣字。此覺性本有恒沙用。一一含攝無量無邊功能。能生世出世間諸善因果。對境應機。無有休息。無有窮盡。故云含容也。德無不周者。義圓也。然上三字是別。謂如次是體相用之三大。圓字是總。總三大之德。故云圓也。故云德無不周。准論中。真心是法。三大是義。今圓字既總具三大之義。即是義圓也。覺字是法。知覺覽[3]照。了了分明。故云靈源不昧。是自體有大智慧光明義。非能覺所覺。故云靈也。

△疏[4]通指諸部者。應為難云。脩多羅與經。但唐梵之文異。今雙置題目。豈非繁重。答上則通指諸部。下則唯目當經。對總難別。故非重也。亦如大方等脩多羅王經。豈不且脩多羅王四字是對諸部歎其經耶。別難斯文者。意明此是諸經之中了義經也。故下云。是十二部經。清淨眼目故。清涼大師。述諸經了義云。大乘亦有了不了。謂定說有三乘。亦為不了。會歸一極。無二無三。無不成佛。方為了義。大寶積經亦云。宣說作業煩惱等事。名不了義。宣說煩惱等盡生死涅槃無二等。方名了義。故涅槃淨名寶積等。皆云依了義經不依不了義也。貫穿義華者。經有貫攝二義。此是貫也。謂以文貫義。義則不遺。如線貫華。華則不失。以之等者釋攝義也。謂眾生背覺緣塵。流浪漂溺。佛以聖道攝之。令返本還源。故云攝也。故云等者結歸題也。若先懸敘義門。至銷文處。即更略却一半。不得重釋也。

疏歸命下。大文第二歸敬請加也。文分為六。初一半偈歸依三寶。二有二句述所作事。三有二句祈請加護。四有一偈述所護事。五有二句益所為機。六有二句機所獲益。今初第一中。歸命兩字顯能歸至誠。後妙色身下顯所歸勝妙。且初言歸者是依投趣向義。命者總御諸根。一身之要。人之所重莫不為先。舉此無二之命。以奉無上之尊。又歸者是還源義。眾生六根從一心起。而背自一心。馳趣六塵。今舉命根。總攝六情。還攝一心。一心即三。一體三寶。然能歸之體必具三業。欲顯諸佛有天眼天耳他心故。又圓滿三業善故。成就三輪因故。或見不聞處。聞不見處。不見聞處。則身語意。如次歸依。在見聞處。則三業皆歸。今云歸命。是意業最重故。

△疏妙色身下所歸三寶也。三各兩句。唯佛寶中少於兩字。以屬能歸故。今且總釋三寶義。後始銷疏文。初中。然三寶有三種。一住持。二別相。三同體。皆可寶重生福之田。住持者。佛謂形像。法謂竹帛紙素黃卷等。(其中名句文身。即屬別相法寶也)僧謂五眾。二別相者。佛則五教不同。若不明識。何以置心歸依。故約初成正覺。以辨其相。一小乘。三十四心斷結。五分法身初圓。名成正覺。是實非化。即丈六金容便為佛也。始教。則約化。八相示成。約報。十地行滿。四智創圓。色究竟天。坐寶華王座。名曰始成正覺。約法身。則所顯之理。障盡清淨。即三身佛也。終教。則覺心初起心無初相為始。無念而照目之為正。見心常住為覺。始本不二為成。(依起信所明也)頓教。則法身自覺聖智。無成不成。(楞伽意)圓教。則融三世間。真應無礙。遍無盡時處。念念初初。常成正覺。即十身毗盧遮那佛也。法則五教及所詮之理行果也。僧則諸位菩薩八輩上人。三同體者有三說。一直就本性說。性自靈覺。佛也。性本寂滅。法也。性上本有恒沙德用互不相違。亦不乖一味清淨性體。僧也。二就觀行說觀照佛也。照故離識可以軌持法也。在觀則萬行[A59]已圓。念念自無乖諍僧也。三就融通說。世出世間恒沙差別之法。盡託圓明大覺而假現。一一無自體故。當體便是圓覺。則一切皆佛也。(如鏡現像像皆是鏡)所現諸法一一寂滅。雖寂滅而不壞相。性相不異。故一一相隨性而遍法界。性隨相而千差。盡未來際性相無礙。究竟皆可軌持法也。既一一事相。皆隨性無礙。則一入一切入。一一包一切。一切句一。交參涉入。和合無違。凡聖一一皆然僧也。次下銷文。初云妙色身無礙辨才智者。所歸佛寶三業也。色身身業。辨才語業。智是意業。妙及無礙。通於三業。(妙色妙辨才妙智故。無礙身無礙辨無礙智故也)妙色身者。非色之色方為妙色。故經云。若見諸相非相即見如來。華嚴云。色身非是佛。音聲亦復然。(以佛非色非聲故也)亦不離色聲見佛神通力。(妙色妙聲故)勝鬘經云。如來妙色身。世間無與等。無比不思議等。若以無礙辨色身者。如華嚴說。乃有多種。今略舉四。一大小無礙。謂一一根皆通法界。而不壞諸根之性。又不雜諸根之相。二互用無礙。謂諸根相作。三事理無礙。謂現色炳然。而不礙舉體性空。四應機無礙。謂圓迴之中身。十方齊應。多機異感。身亦不分。無礙辨者有四辨七辨。四無礙辨者。一法無礙辨。謂諸法自體。二義無礙辨。謂法上之義。三詞無礙辨。謂得彼方言。依彼詞句為他說故。四樂說無礙辨。於上三種智中。隨他所喜。種種義語樂說無盡故。此四辨才。初心即習。九地成就。佛地究竟。言七辨者。一捷。二迅。三應機。四無疎謬。五無斷盡。六豐義味。七一切世間寂勝(七皆一一云辨)若心妙字解者。如上引華嚴中[A60]已雙證身語之妙了。若直就華嚴宗。即具十種圓音。方顯如來語業智。是意業者。謂一智(華嚴云一心一智慧。又云無師智自然智無礙智)二智(如理如量)三智(一切智。道種智。一切種智)四智(圓鏡等智)五智(加清淨法界智)十智(如華嚴出現品)此上諸智。一多相即。真俗互融。空有無違。故名為妙。亦名無礙也。故勝鬘云。如來色無盡。智慧亦復然。

疏所住清淨覺所流脩證門者。法寶也。上句理法。下句教法。餘果法。行法在佛僧中。言理法者。即真如本覺本無定名。隨宗[1]次顯。華嚴中名法界法性。諸經論中多[2]真如。此經雖統稱圓覺。剋體而言。云清淨覺。言所住者。躡前佛寶而言也。佛是能住。真理是佛所住。故[3]云下文。云婆伽婆入於大光明藏。又云一切如來光嚴住持。又歎菩薩德云。同住如來平等法會。又華嚴云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虗空(上皆證佛是能住法是所住也)。

△所流脩證門者。脩是行。證是果。門字正當教法。意明教法是脩證之門戶路[這-言+(栗-木+土)]也。故法華云。其智慧門。天親判云。是教甚深。亦顯教是脩證之門也。不以智慧為教。但以門為教矣。又魏譯金剛般若經。節節皆云此法門(秦譯即云此經)即知門之與經皆是教法。言所流者。亦是躡佛寶而言也。佛是能流故。故涅槃云。從牛出乳乃至醍醐。喻從佛流出五味教法。亦可所流之言。躡上句理法教是真理隨緣之法故。故下云。圓覺流出一切乃至教授菩薩。又梁攝論云。從清淨法界。流出正體智。乃至大悲心中。流出十二分教。又唯識論釋。第三地所證名勝流真如者。謂真如所流教法最勝故。

疏妙德普賢尊十二百千眾者。上句偏指二菩薩。是法門上首。為大眾之尊。或即十二大士。是我所尊。下句總指經文所列十二菩薩(餘十者即普眼等也)百千者即經結數十萬人也。眾字即經云與諸眷屬。或但結百千即名為眾。偏標二大士者。有所表故。故華嚴法界品。列五百菩薩。特標此二而為上首。言表法者。清涼大師。以二聖對毗盧遮那。著三聖圓融觀。初明二聖法門。[4]毗為三對。一體信對。普賢表所信法界。即在纏如來藏也。(理趣般若云。一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。普賢初會。即入如來藏身三昧。意在此也)文殊表能信之心(佛名經說一切諸佛皆因文殊而發心者。表依信故。善財始見發大心者。當信位故。為十信會主。名妙首故也)二解行對。文殊表解(慈氏。云汝先得見諸善知識。聞菩薩行。皆是文殊威神力故。又文殊常為一切菩薩師故)普賢表所起萬行。(上諸經皆云普賢行故)三理智對。普賢表所證法界。即出纏如來藏。(善財童子。入其身故。身相如虗空故。見普賢即得知波羅蜜者。依理發智故)文殊表能證大智(本所事佛名不動智故。慈氏云。文殊常為諸佛母故。於諸經中。多顯般若故。又云從文殊智慧大海之所生故。先見文殊方見普賢者。有智方能證理故。故古德以後文殊為智。照無二相。不見身相者。理智無二故。初見身相者。信智能所不二故也)言圓融者。初三文殊相融。謂必因信而成解。有解無信。增邪見故。有信無解。長無明故。信解真正方了本源。成真極智。極智返照。不異初心。故初發心即成正覺。後三普賢相融。謂依體起行。行心稱理。稱理為真法界。又以二聖相對融者。一若不信如來藏。信則是邪。二解行無二。三理智無二。皆可知矣。疏二聖法門相融。離相絕言。沒同果海。是曰毗盧遮那光明遍照。由是義故。偏舉二聖而歸依也。

疏我發深弘誓莊嚴要略經者。二述所作事也。我者自指五蘊假者。非邪慢心而有所說。如下釋序分中說矣。發謂發起。深者稱理。發心堅如金剛。志不可奪也。弘誓者有通有別。通者。大乘宗中。必須發菩提心三四弘誓。今製疏釋經。即當學法門度眾生也。然意亦通四。故法華云。弘誓深如海。歷劫不思議。(兼證深字)別者。菩薩從初發心。因緣不同。意亦稍異。故論云。信成就發心者。乃至信成就故。諸佛菩薩令發心。或以大悲故。自然發心。或因正法欲滅。以護法因緣故。能自發心。如是信心成就。得發心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中正因相應。釋曰。此遇緣發心三種之相。初是他力。後二自力。今當最後。意兼文非此意。如前序疏中第一標意中所釋也。

△莊嚴要略經者。然菩薩造論。莊嚴佛經。略有五喻。名莊嚴也。一者如蓮未開。見雖生喜(喻佛說經)不如剖[A61]已香氣芬馥(如造論釋。下四例此配釋)二如金未用。見雖生喜。不如用之為莊嚴具三。如膳未食。見雖生喜。不如食[A62]已知其美味。四如報慶喜。見雖生喜。不如讀[A63]已知其慶事。五如珍寶未得。見雖生喜。不如得[A64]已攝為[A65]己財。故造論名莊嚴經也(慈息唯識疏中。有此五喻。應是大莊嚴論釋中所說)此方造疏。即西國之論。但名異耳。(曉云金剛三昧經疏亦題為論)然造疏論。有二儀式。若經文繁廣。前後重疊。恐讀者難見始末。則須踈理繁重撮略關節。標舉顯示。令後學易見。若經文簡略。含於多義。則須一一分折廣引諸教。展演莊嚴。達立宗部。今此經文。甚至要略(下教起因緣中。具明此相。可撿敘之)故須發明大義。故云莊嚴要略經也。

疏願三寶慈哀冥資方便慧者。三祈請加護也。願謂希欲。三寶者正祈別相。兼含同體。心外無別佛法故。哀謂哀愍。即是悲也。故藏中數大經。皆以大悲為大哀。冥資者。諸佛菩薩加持。有冥有顯。顯謂手摩頂口印讚意與智者。(由身口表意。意亦成顯加也)冥謂不觀此相。但潛得力。無諸障難。色力堅強。心眼開通。智思善巧。今自顧凡劣。不敢求請顯加。但希冥也。問心即是佛。何別求加。妄念即魔。何除外障。答無念則內心外境皆佛。妄起則內心外境皆魔。所以然者。各隨氣類故。若心離念。等虗空界。即法身本覺之佛。故十方諸佛。法爾加持。若心起念。即五蘊俱生。名煩惱魔。故波旬眷屬。得其方便。法爾附著。常惑亂故。今寂諸妄念法。發菩提心。希望三寶冥資。令方便智慧通達事理。方便者梵語漚和。即涉事善巧也。慧者。梵云般若。即觀空揀妄也。故肇論云。漚和般若者大慧之稱也。(合二通為大慧)見法實相謂之般若。能不形證漚和功也。適化眾生為之漚和。不染塵累般若力也。(荷澤云。六根無染。即空慧之功)然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虗。故常處有而不染。不厭有而觀空。故離空而不證。是為一念之力權慧具矣。淨名亦云。貪著禪味。是菩薩縛。(上界生二乘證)以方便生。是菩薩解(為物示生)無方便慧縛。(二乘智)有方便慧解(寂照之智)無慧方便縛(愛見行也)有慧方便解。(無緣悲巧積眾德方便也。真達實相慧也。二備方解)何謂無方便慧縛。謂以愛見心。莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中。而自調伏。是名無方便慧縛。(六住以下心未自在。在有則捨空。在空則捨有。未能以平等真心有無俱涉。所以嚴化即成愛見)何謂有方便慧解。謂不以愛見云云(反上)於空云云(同上)而不疲厭是名云云(七住[A66]已上二行備。又仁王初地。雙照二諦平等道也)何謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲癡等煩惱。而[1]雖眾德本。是名云云(不脩空而除煩惱是無慧也而勤積眾德有方便)何謂有慧方便解。謂離諸貪欲癡等。而植眾德本迴向阿云云。是名云云。(或先空後有。或先有後空)文殊師利。有疾菩薩應如是觀諸法。又復觀身無常苦空非我。是名為慧。雖身有疾。常在生死。饒益一切而不厭倦。是名方便云云。乃至調伏不調伏云云。釋曰據上二文。闕慧則迷理。闕方便則迷事。故歸三寶求資二事。

疏一切法門海下四句。第四述所加事也。法門潛流入我心有。若約論中。而言諸佛報化本是我心之用大。又據華嚴出現品。有大海潛流四天下地。喻佛智遍入眾生身心。文云。佛子譬如大海。其水潛流四天下地及八十億諸小州中。有穿鑿者。無不得水。而彼大海不作分別我出於水。佛智海水亦復如是。流出入一切眾生心中。若諸眾生。觀察境界。脩習法門。則得智慧清淨明了。而如來智平等無二無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同。問佛智本遍眾生心中。今乃更願流入者。但以迷之積久。不得其用。今欲求顯發。必藉勝緣。故云爾也。故華嚴十地品。金剛藏菩薩。受諸佛加。欲說十地。自云無量佛神力。咸來入我身。此處難宣示。我今說少分。今不敢同彼。故但言潛流入心也。法華經中。阿難亦云。世尊甚希有。令我念過去無量諸佛法。如今日所聞。亦是佛加令法門入心之義。故今祈願。

△疏心通義相生者。願得心通。達觸向無所迷滯。千門萬義歷歷分明。如鏡淨明眾像皆現。故佛地論云。聞者。善根本願增上緣力。如來識上。文義相生。如來慈悲本願增上緣力。聞者識上文義相生。(今所願者正當此也)二十唯識云。展轉增上力二識成決定。疏風畫空中現者。此喻識上所聞所現文義之相。不滯筌蹄。忘詮得意。文字性離。無聞無得之意也。如風畫在空。無相可取。然非無也。故王縉相公製延秀法師法華經疏序云。於文字不著。乃能解經。然風畫是華嚴十地品初金剛藏菩薩歎十地難說之喻也。謂剛藏說十地名[A67]已。默然不釋。解脫月菩薩三請。大眾一請。諸佛加請。總三家五請。然後說之。解脫月請中兼剛藏上。總有五段經文。此喻即當第二法深難受止中之文也。(五段者。一恠默騰疑請。二法深難受止。三歎眾堪聞請。四不堪有損止。五雙歎人法請。剛藏未止。大眾及佛相續便請)文云菩薩所行地最上諸佛本云云。微細難可見離念超心地云云。如空中彩畫。如空中風相。牟尼智(如空)如是。分別(如風畫也)難可見。(以證從旨故也)天親論釋(兼彼疏撮略參而用之)風喻音聲。畫喻名句文身。空喻證智。謂不單取空(無風畫處之空。易說故也)亦不單說風畫(壁上畫樹上風。皆可見聞故也)然空中風畫。不可言無。若依樹壁則可聞見故。亦不可言有。依空不住故。非有非無。故不可說。由說者以二事說(音聲善字)聽者以二事聽。故舉風畫二喻耳。至地體中剛藏說十二偈。偈中亦云如空中鳥跡。難說難可示。論云鳥行空中。跡處不可說。亦不可見。如是鳥跡住處。名句文身住處也。空處跡相不可分故。名句文身亦爾。證智所攝不可說聞。何以故。非如聲性故。非如地智名句文身。此處深故。示現義相(上顯默然不說之意。此[1]〔識〕眾不應如聲即取)。

疏文文符聖意。句句合群機者。五益所為機也。於中。上句是益。下句為機。即契理(上句)契機(下句)之義也。又圓頓之宗。所作必須融於性相。今願符[2]重聖意。是上同諸佛。願合群機。下同眾生。故佛頂經文殊判觀音圓通文云。上合十方諸佛。下合六道眾生。同一悲仰。此經云一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。

△疏身心入覺城同受無為樂者。六機所獲益也。上句菩提。下句涅槃也。究竟大益。不過此二。是無上果。身心入者。清涼大師釋新華嚴題中。入不思議解脫境界。云入有二種。一者身入。二者心入。身由心證(隨識即身阻礙。阻礙名不入。隨智則身融通。融通名入)故廣辨心入。心入有三。謂信解行。具如彼釋(不言證者。證在能所契合中釋之。自有五義。至釋清涼淨慧章中釋入地菩薩隨順覺性義中。具引用之)覺城者是所入。所入即圓覺也。城者是喻。故下文云。愛憎生於心。諂曲存諸念。是故多迷悶。不能入覺城。今先釋入覺。後方釋喻。然眾生本不出圓覺。今云入者。如經所說。以愛憎諂曲故。迷悶不入。長行經云。一切眾生從無始來。執我人眾生壽命。由此便生憎愛二境。乃至由此不能入清淨覺等。釋曰既由迷不入。故今製疏釋經。經義明顯。以之開示眾生。皆令悟入。如城門開即入城也。以城喻覺者如下釋。此覺城有三義。一防外敵。二養人眾。三開門引攝。今以不入覺城。故愛增諸念侵逼。若了心性空則眾惑不入。見恒沙功德即萬行圓增。道無不通則自他引攝。便能契果。絕百非以成解脫。養眾德以全法身。開般若無不通矣。同受無為樂者。即涅槃寂靜樂也。謂於覺城之中受此樂也。無為及安樂。皆是涅槃之義。如彼經說。(涅槃經)然諸經論所說。樂有多種。(瑜伽等論善戒等經也)今略論五(於上經論多種樂中。除欲界染之樂。纂為此五)一出家遠離樂(世間多有憂苦。永斷是苦也)二禪定適悅樂(輕安調暢適悅身心故)三永斷諸受樂(斷樂愛捨受以斷多樂故。名為斷樂。有說無想定為斷樂。是義不然。何以故。不斷受故)四無上菩提覺法樂(法喜等故。佛初得菩提時。一七日。自受法樂故也)五無上涅槃寂滅樂(彼經云。涅槃是安樂義。又云生滅滅[A68]已寂滅為樂)。

圓覺經大疏釋義鈔卷第一(之下)