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辯正論

辯正論卷第[14]

出道偽謬篇第十

  • 靈文分散謬
  • 靈寶太上隨劫生死謬
  • [18]改佛經為道經謬
  • 偷佛法四果十地謬
  • 道經未出言出謬
  • 道士合氣謬
  • 敘天尊及化跡謬
  • 諸子為道書謬

靈文分散謬

君子曰良有以也良有以也夫闌庭鮑肆日久愛其先狎[19]陽文敦洽寵積緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其貌麟麕異質魯俗迷其容吠聲之儔頓至於此余今考其浮詐重示後昆矣案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀經云元始天尊告太上大道君曰下元黃錄靈仙品功過開度其文在靈仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文分散遂至赤明其文改易多有煩猥今故抄集下元八十一條撰為要用上應三元之數中應八景之神下應二十四氣常有三部威神侍衛靈文君子曰靈文真錄出於自然天尊所保之文眾聖所行之法藏於玉檢祕在玄臺三部威神四邊侍衛元於無始極於無終何為涉龍漢而分散至赤明而改易耶改易便為不實分散即是無靈有何詐妄頻招棄辱

靈寶太上隨劫生死謬

靈寶諸天靈書度命妙經稱天尊言大劫交周天崩地淪六天之中欲界之內雜法普滅無有遺餘太平道經佛說法華大小品經周游上下十八天中在色界之內至大劫交周天地改廢其文乃沒然玉清上道三洞神經真文金書玉字靈寶真經竝出元始處於二十八天無色界之上大劫周時竝還天上大羅天中玉京之山七寶玄臺災所不及大羅天是五億五萬五千五百五十五天之上天也故自然之文與運同生與運同滅能奉之者七祖生天轉輪聖王世世不絕靈寶真文度人本行經云十方大聖自作是言以何因緣得是太上之任道言自稱元始開光[1]以來至赤明元年經九千九百九億劫度恒沙之眾赤明以後至上皇元年度人無量我隨劫生死世世不絕恒與靈寶同出經七百億劫會青帝劫終九氣改運於是託胎洪氏積三千七百年至赤明開通藏在甲子誕於狀力蓋天復與靈寶同出度人無量元始天尊以我因緣賜我[2]大上之號在玄都玉京以我信靈寶之故

甄鸞笑云此之真文既在玉京山中災所不及而復說言自然之文與運同生同滅生滅之日豈非災也又云我身常與靈寶同時出沒又云我隨劫生死計靈寶運滅之日大上理不獨存而云長生不死之大法者此言為妄說耳又云玉京之山在眾山之上災所不及者理合可疑何者一切[3]法悉皆無常形色之類無有存者玉京之山金臺玉闕七寶所成即為色界所攝既屬色界云何常耶又云赤明之歲歲在甲子赤明之號[4]拒可信乎

偷改佛經為道經謬

太上仙公請問經云龍駕曜虛項負圓光身生天光老子曰世世生王侯家是謂轉輪聖王家終入真仙之道也太上靈寶五[5]練生尸妙經云天尊於香林園中上智童子輪天觀世音等前進[6]左禮上白天尊

本相經云天尊說法時乾闥婆及人非人等六牙白象四眾圍遶一百數匝天尊以中夏一音演說斯義眾生隨音類解天台山有神人名曰天尊三十六天槌鍾鳴角作樂而去往天尊所十旬得達頂有肉幘項背圓光耳高於髮額有三乾手過於膝𦟛[7]脾鹿踹面首平澤此是天尊八相後總言三十二相八十種妙姿又改十行十迴向十住為十仙十勝十住處節級而立始從歡喜乃至法雲相好具足示之金剛其有十障及四道果又云坐禪者斷煩惱想神心定須彌頂上釋提桓因宮辟方四千里周迴一千二百門其中小宮三千六百區五城十二門純以[8]琉璃為地也三十二天輔弼四邊又云天尊在林中出眉間白毫光明照南方大千國土聲聞緣覺知進而觀知進者諸漏已盡更無煩惱(改法華維摩般若)

[9]方等經兩卷亦名妙法彌多子經是魏世道士張達所造偷佛家大方等經名也妙法彌多子取妙法蓮華經彌多羅尼子名也

迴二乘之津塗[10]宣一乘之正路純一無雜問以何為一乘[11]二乘何名純一何名無雜案法華經有一乘二乘純一無雜具足清白梵行之相名為[12]七善云何數之

呵吒單國阿隷國反真[13]阿盤吒國赤眉國阿剛提國

問此六國今在何處書籍所載亦無其名仍是改換佛家外國名字

當歸命三十六真人(擬佛家三十五佛名)歸命師子吼真人(取師子吼菩薩名)歸命寶勝真人(取寶勝佛名)各各互跪合掌如法懺悔三三合為一(改三三合九種)今身若先身有罪盡懺悔(與佛家同)

問帝代相承九土之內唯有長跪頓首稽首稽顙叩頭博頰等語書史之中元無互跪合掌之事道家但有脫巾伏地亦無互[14]悉令迴向一切供養(一切恭敬也)

歸命無上天尊(歸命無上尊也)

歸命方等真經(歸命薩婆若也)歸命四維上下虛空法界得道聖眾(歸命應真僧)教化眾生盡得多羅果問云何名迴向凡幾迴向用幾法成迴向何處六十四真步虛品偈云

有見過去尊  自然成真道
身色如金山  端嚴甚微妙
如淨琉璃中  內現元始真
聖尊在大眾  敷演化迷強

妙法蓮花經偈云

又見諸如來  自然成佛道
身色如金山  端嚴甚微妙
如淨琉璃中  內現真金像
世尊在大眾  敷演深法義

改諸如來為過去尊改佛道為真道改真金像為元始真改深法義為化迷強[1]王得無漏果

問云何名無漏果

[2]至齊景明元年八月十六日道士陳顯明從堂車子受得此經智慧思微定志經言法師為度十戒五[3]戒是佛家五戒又云往昔恒沙之數者問若道家先有十戒出於自然[4]子既世世為帝王師古來人主皆應遵行其法云何至今不聞傳者然外國有八大河一名恒河二名辛頭其河廣大沙數無限佛借為喻備列眾經今稱恒沙復出何處信偷佛經其[5]賊現矣又云樂淨信者吾今身是法解者左玄真人是法解妻者右玄真人是並改金光明法華等經

太玄真一本際經護國品卷第二

是時元始天尊成就五方國土度一切人君子曰若天尊出世度一切人者必應動地放光天人雲集何為書策不載今古莫傳九州之中無一見者其為詐妄皆此類焉

聖行品有三達五眼六度四等五濁六通等語亦有未度令度未安令安未脫令脫化引三乘入一乘道一念了達三世

道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六塵六識三[6]途等語復有[7]七十二相八十一好四攝四辯非因非非因非果非非果之說

君子曰如前所列法門名字並偷佛經為其偽典一一尋檢部部括窮備取涅槃般若之文或偷法華維摩之說其為竊盜取驗目前博識名儒咸所詳究未遑委出略舉其大旨也

昇玄內教經云道言五品五氣周流八極或號[8]元始或號老君或號太上或號如來當思念遊諸天宮宅與帝釋問佛論經

九轉仙經第五布施轉云[9]旋行於佛僧靈寶經十三願者當觀現在[10]佛法(改[11]云道法)十四願者當觀未來[12]佛法普化無偏(改云道法)十五願者當觀過去未來[13]佛道悉無穢疵(改藥師經)

仙公請問經云又見道士勇猛精進又見賢者勇猛精進(改法花[14]經)

不積真人行品云二者見佛身如金剛色相具足太上消魔寶真經云若見居家妻子當願一切早出愛獄攝意奉戒(改花嚴百四十願)

元陽經云太上靈寶從無央數劫來在道為道本在佛為佛先十方之佛皆始於靈寶也東方香林剎土其佛名入精進菩薩號敬首元陽又云赤松子遊仙觀元陽宅中變化事其中備有華嚴善才童子求善知識入法界及現神通等語靈寶妙真經偈云假使聲聞眾如稻麻竹葦遍滿十方剎盡思共度量不能測道智而靈寶唯改佛一字以為道字及其體狀全取法花自餘之文例皆採撮宋人謝常侍為駁道論以問道士顧歡歡答言靈寶妙經天文大字出於自然本非改法花為之乃是羅什姦妄與弟子僧褘改我道家靈寶以為法華非改法華為靈寶也準如此狀可以情求靈寶之經不言可見若言羅什改靈寶經為法華者出何記傳止可誑此東土以惑下民不應流向西域所在皆有今彼沙門來游此國其所持經以樹葉抄寫爾日又[15]遣譯人對之翻解與今經文不異以此驗之定知道士偷改法華以為道經此事誠[16]可信如前所列非止一部凡是道書除五千文之外悉皆偷採安置己典誠如涅槃經之所說也竊以佛之與僧代代相承前賢後哲人人欽敬蓋由威靈化被理事可詳所以往古來今名僧繼踵猶如師子得無畏焉有喻香林栴檀圍遶住持國界冥潤難量以慈修身安人恕己慎行之美無辱先乎立身奉道揚名現矣其若偷改道經為法華者既習學詭言寧有許多勝行心用高潔智海弘深而道士既奉真文何事愚短相次書史所載未得其一以此往推改換正經以為邪典其義可嚗眾共詳焉

偷佛法四果十地謬

道經度國王品云天尊告純陀王曰諸得道[1]大聖眾至恒沙如來者莫不從凡夫積行而得也十仙者無量無數眾亦有一[2]興而致一仙復有從凡而得其[3]所以者何功高則一舉功卑則十昇十昇者[4]十住處階級而[5]從歡喜至法雲相好具足現身金剛於是[6]大王小王聞天尊[7]說法即得四果又案度身品云尼乾子於天尊所聞說法解定便獲須陀洹果道又云玄中養於靈鷲山中說五部尊經度人無量又云與太和先生於檀毒山中大度王民號曰沙門案文始傳云老子在罽賓國彈指引諸天王及羅漢五通[8]飛天大眾一時俱至遣尹喜為師又云得道菩薩為老子作頌又靈寶智慧罪根[9]品云恒沙天人聞法得道已成如來此等妄說既多為謗亦甚所以然者佛之與道教迹不同出沒隱顯變通亦異道以自然為宗佛以因緣為義自然者無為而成因緣者積行乃證是以小乘列四果之梯大乘顯十等之級從凡入真具有文證未知道家所列四果十地名與佛同修行品次未見其說又復道家所[10]或有吸氣以沖天[11]或飲水而證道或聞法以飛空或餌草而尸解行業既殊證果理異或云九重天或云三萬六千或云八十一天或云六十大梵或云三十六天或云三十二帝或云二十八天或云二十四帝或云一十八天或云九真天王或云九氣天君或云欲界六天或云四方氣君或云三元三天或云九宮天曹或云玉清大有或云玄都紫微宮或云三皇[12]太極諸如此類略件其目未識此天為同為別[13]重為橫為高為下為虛為實修何業行而能昇陟服食何草而得往生因緣次第未聞其說然後視其所以觀其所由察其所安則虛[14]妄之情見矣

道經未出言出謬

按玄都觀道士等所上一切經目云取宋人陸修靜所撰之者依而寫送檢修靜舊目注上清經有一百八十六卷其一百一十七卷已行於世從始清[15]以下有四十部合六十九卷未行於世檢今經目並云見在修靜經目又云洞玄經有三十六卷其二十一卷已行於世其大小劫已下有十一部合一十五卷猶隱天宮未出檢今經目並注云見在陸修靜者宋明帝時人也以太始七年因勅上此經目修靜注云隱在天宮未出於世從此以來二百許年不聞天人下降又不見道士昇天不知此經何因而來昔文成以書[16]飯牛詐言王母命至而黃庭元陽以道換佛張陵創造靈寶以吳赤烏之年始出其上清起於葛玄宋齊之間乃行鮑靜造三皇經當時事露而寢文成致戮於漢朝鮑氏滅族於往昔今之學者仍踵其術良可悲矣漢劉焉傳稱張魯祖父陵桓帝時客於蜀學道[17]鶴鳴山中造作符書以惑百姓受其道者出米五斗故謂之米賊陵傳其子衡衡為繼師衡傳子魯魯為嗣師號曰三師其來學者初名鬼卒後號祭酒聚合醜徒頻為非據三人之妻號為三夫人陵為蟒蛇所螫弟子亦相次餧蛇皆云白日昇天欺詐妖妄傳記[18]所明也案姚書云上代已來至於符姚皆喚眾僧名曰道士魏太武時有妖人寇謙之欺詐誑惑自號天師始偷道士之名私易祭酒之稱案禮良弓之子必善為箕[19]冶之家[20]能為裘者以其事類然也若陵道實朴素其子孫何所承稟妖誑若此又案三元品經稱積善之人則有積善子孫來生其家積惡之人則有不善子孫來生其家張陵既白日昇天有何不善而招此妖妄子孫也穿鑿之端皆此類知矣

道士合氣謬

真人內朝律云真人曰禮法男女[21]至朔望之日先齋三日入朝師入私房來詣師立功德陰陽並進命聽許立功訖出日夜六時常立功[22]又案真人內禮道家內侍律稱不得失內侍之序不得貪外道失中御之教不得好外交接失內養之禮不得[23]好在前失內修之事老子曰我師教我金丹經使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄冥行道半守昇太清又云老子曰我師教我通師精會食金丹昇太清我行三五住七九呼吸太玄生門口堅守[24]玉池拜道母赤松子曰我師教我金丹經使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清又真人內禮詣師家行道律云行氣以次不得任意排醜近好抄截越次又道士禮律云玄子曰不鬲戾得度世不嫉[25]姤世可度陰陽和合乘龍去赤松子曰木昇仙開生門真人紫府開腸戶

甄鸞笑曰昔年二十之時心好道術就諸道士[1]先行黃書合氣三五七九男女交接之道四目四鼻孔兩口兩舌四手令心正對陰陽法二十四氣之數行道真決在於丹田唯以禁祕為急不泄道路不得更相嫉姤行者災厄皆除號為真人度世延年[2]交夫易婦唯色為先父兄立前不知羞恥自稱中氣真術今民間道士常行此法以之求道有所未[3]

敘天尊及化迹謬

靈寶智慧定志通微經云天尊過去世是道[4]姓樂名淨信由供養道士得成天尊右玄真人者過去時施比丘財帛飲食今成真人者是亦不可何者道有十號皆自然應化天尊先天而生不由業行而得本無父母不稟陰陽何有過去修因今成無極自相矛[5]楯偽妄可知若實氏族所生何為傳記不載靈寶度命經云天尊出遊西河之邊坐弱水之上口吐五色之光普照諸天四方邊國普見光明長幼男女皆往稽首天尊口吐五篇真文宣示男女者今略詳之所以然者赤縣神州大人坐處城邑聚落戶口眾多天尊誠心計應平等何為遠遊邊國近捨中華為是神力所不周為當[6]夏民劣下堪化縱其劣也不應劣彼邊夷邊夷既蒙聖力而垂容中土何不降慈光而現德若不能來此即是無靈[7]搆虛談還成詭論[8]比來商人行往蕃使經過共所未詳絕無蹤緒智慧罪根經云不得輕師慢法傲誕三寶第十二戒云不得竊取佛經妄宣道要

十二門論云寂寂融真際蕭蕭遊智河一入大乘海孰量千劫多超陵三界外慈心出世羅

佛為無心宗亦是有物因立功無定主本願各由人虛懷濟群品汎愛本來均

諸子為道書謬

檢玄都觀經[9]自稱道家傳記符圖論等總有六千三百六十三卷其二千四十卷見有本計須紙四萬五十四張其一千一百五十六卷是道經傳及符圖其八百八十四卷是諸子論等其四千三百二十三卷披檢道士陸修靜答宋明帝所上目錄其目及本今並未見

養生經一部十卷(彭祖修撰) 神仙傳一部十卷(抱朴子葛洪修撰) 列仙傳一部十卷(劉向修撰) 夷夏論一部五卷(道士顧歡修撰) 莊子一部十七卷(莊周所出葛洪修撰) 抱朴子一部二十卷(葛洪撰) 廣成子一部四卷(商洛公修撰) 尹文子一部二卷(劉歆修撰) 淮南子一部二十卷(漢淮南王劉安撰) 文子一部十一卷(文陽所撰) 列子一部八卷(列[10]寇所撰) 抱朴子服食方一部四卷(葛洪撰錄) 崔文子經一部七卷(崔文子撰) 鬼谷子經一部十三卷(鬼谷先生撰) 服食禁忌經一部五卷 黃帝龍首經一部五卷(玄女皇人等說) 治練五石一部八卷 怪異志一部十二卷 興利宅舍法一部五卷 [11]治病經一卷 [12]說陰陽經一卷 日月明鏡經一卷 太玄鏡經一卷 案摩經一卷 崔文子肘後經一卷 陶朱變化術經一卷(陶朱公撰) 彭祖記經一卷 養性經一卷(彭祖等雜出) 定心經一卷 鬼谷先生變化類經一卷 師曠為西宮子授藥經一卷 九宮蓍龜序經一卷 [13]導引圖一部[14]一卷 河圖文一部九卷(何承天等修撰) 芝草圖經一卷 芝草圖六卷 鄒陽子經一卷 江都王思聖一部二卷 道德玄義三十三卷(孟智周修撰) 必然論一卷 榮隱論一卷 遂通論一卷 歸根論一卷 明法論一卷 自然因緣論一卷 五符論一卷 三門論一卷

右八論陸修靜撰

[15]道士所上經目皆云依宋人陸修靜所列檢修靜目中見有經書藥方符圖等合有一千二百二十八卷本無雜書諸子之名而道士今列乃有二千四十卷其中多取漢書藝文志目妄注八百八十四卷為道經論據如此狀理有可怪何者[16]指如韓子孟子淮南之徒[17]言道事又復八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方呪[18]並得為道書者其連山歸藏[19]周林太玄黃帝金匱太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二葬書等亦得為道書乎案修靜目中並無前色今輒[20]集之彼將何據笑道論云妄注諸子三百五十卷為道經也若有依據何以前後注列不同乎且人之有惡恐人知之己若有善慮人不見所以道士自書云不受道戒者不得[21]轉讀道經即如此狀道有何醜慮人知乎若道士所注以諸子為道書者民中諸子悉須追入[1]已不案陶[2]朱者即[3]是范䗍也范䗍親事越王勾踐君臣悉囚於吳[4]食屎飲尿亦以甚矣又復范䗍之子被戮於齊父既有變化之術何以不[5]能變化免之案造立天地記稱老子託生幽王皇后腹中即是幽王之子又身為柱史復是幽王之臣化胡經言老子在漢為東方朔若審爾者知幽王為犬戎所殺豈可不[6]愛君父與神符令君父不死耶又漢武窮兵疲[7]弊中國天下戶口至減太半[8]子何忍不與其符令用辟兵以此驗之呪厭之方何其謬歟何其謬歟玄都[9]舘經目錄云道經記符圖論凡六千三百六十三卷二千四十卷已有本[10]見行其四千三百二十三卷指陸修靜目錄既無正本何謬之甚也然修靜為目已是大偽今玄都錄復是偽中之偽

歷代相承篇第十一

  • 道家無金剛[11]密迹師子
  • 釋老形服異
  • 道家節日
  • 鍾幡不同
  • 器名不同
  • 不合行城
  • 依法朝拜
  • 請立經目
  • 玄都東華非觀
  • [12]梁武捨道詔文

道家無金剛密迹師子

案道家四見論凡有二十一條大義一曰序致二曰列名三曰釋名四曰辯色五曰氣數六曰里數七曰重數八曰異名九曰出體十曰多少十一異同十二廣釋十三增減十四麁細十五三縛十六七惡十七乘劫十八壽命十九事相二十五岳二十一問答總明道家三十六天從初皇[13]曾訖無上大羅備序諸天及道神等所住宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞鳥羅列其中唯有仙童玉女侍衛太上本無金剛之神不見密迹力士之像案道家玄妙內篇[14]大真科九天生神章渾成圖無上真人傳五岳神仙圖清虛傳[15]左仙公傳玄都律瓊文帝章登真隱決太平真科眾經讚誦諸天內音[16]大霄隱書無上真書等並無金剛力士之神案三天正法經外國[17]放品經玉緯經三道順行經洞玄經洞神經洞真經靈書經玄丹經觀身大戒經定志經[18]度人經寶玄經等具序太玄之都玉光之州金真之郡天寶之縣元明之鄉定志之里金闕玉京及清靈宮極真宮紫陽宮等並是道家尊神所坐之處但有[19]騏驎鳳凰白雀朱[20]鶚鵾雞靈鵠赤烏青雀等羅布苑囿之中散在宮臺之內亦無金剛之神及密迹力士之像今道士改金剛名天岡者案曹氏太一[21]式經云黃帝遭蚩尤喪亂之世有神女明陰陽開闔之節以達旋璣迴行之度通六甲屈申之[22]探鬼神盈縮之應以推天地窮精入微故設日月星辰四時五行六律七變八節九宮十二辰上以神將立號下以日辰為名宿合之辰以為月神月建之氣以為辰名天岡者八月之神月建在酉言萬物強固柯葉以定穟實堅剛故曰天岡諸書並云天岡是月將名也非道家神洞房內經有金剛力士神呪經有密迹力士三萬億者悉是浪語

按九流百氏之書[23]虫三百六十鳳為其上[24]蟲三百六十麟為其上甲蟲三百六十龍為其上春秋云麟鳳五靈王者之嘉瑞未論師子不道辟邪在此典墳無所不述自漢已還唯傳西域曾有獻者以今驗昔即事可知若言道家先來有者甚大河漢不近人情彼三天神仙大道儀有金剛力士度人經有五色師子本相經有七色師子本相經云天尊門內有師子猛虎守門左右拒天力士威赫前後者案漢魏及晉三都兩京江南淮北諸道士觀唯以瓠𤬛[25]成經本無天尊形像及金剛神今日作者悉是修靜張賓等偽經所說然金剛師子乃是護法善神自晉已前道士觀內亦未曾有乃至碑頌[26]贊詠[27]皆所不論史籍文典之所不載請問多識前古即世通儒考[28]校正典自知虛實若依度人本相經等天尊須乘師子不坐蓮花

釋老形服異

如來有紅爪紺髮果脣花目萬字千輞月面日輪三十二相八十種好所著之衣金縷織成坐千葉蓮花之上有形可圖有相可彩

老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高厚脣疎齒脚蹈二五之畫手把十字之文戴法天之冠曳像地之履髮白面皺顏老色衰陶隱居內傳云在茅山中立佛道二堂隔日朝禮佛堂有像道堂無像所以然者道本無形但是元氣養生經云道者氣也保氣則謂得道古來通儒以氣為道無別道神若言有者古來書籍曾所不載今作道形依何取則如其有者昔所未傳

道家節日

案道家金錄玉錄黃錄等齋儀及洞神自然等八齋之法唯有三元之節言功舉遷上言功章三會男女具序鄉居戶屬以請保護正月五日為上元節七月五日為中元節十月五日為下元節恰到此日道士奏章上言天曹冀得遷達延年益算七月十五日非道家節

道家鍾幡不同

依道家法尋常六時不合打鍾何者案道士所尚備在三大齋法如金錄黃錄等齊儀種種備設本不論鍾亦不鳴鼓但言安施既訖尊卑相次從外壇入至自天門先叩齒進入中壇三上香竟然後上啟玉京山經步虛詞云長齋會玄都[1]玉扣瓊鍾法鼓會群神靈唱靡不周此言眾仙集會於是設樂乃鳴鼓擊磬瓊鍾只是玉磬歌唱以樂道君故諸天內音又云鳴樓都之鼓長牙擊鍾言備九成之樂朝宴玉京非如佛家六時打鍾集眾行道請檢齋儀取分皂白又依道法不合竪剎懸幡案金錄黃錄大齋儀及玄都律諸天內音等種種羅列並不道幡如步虛詞讚詠玉京但云煌煌耀景迢迢寶臺[2]金剎金姿龍駕欻來鳴鳳應節靈風扇華紫烟成宮天樂相娛絕無幡事請依彼義洞房內經有十絕靈幡連書九尺素[3]書命魔置五方也隨方為色以白土書青繒上作東方神名(以白粉作古字書東方神名)當方安之以護命也若山居則書五色繒上作符文九天風氣玄丘真書但有兩脚都不雜色更無大幡其金錄等齋文不列鍾幡亦無制罰之儀

明真科云拔贖死魂常以正月三月五月七月九月十一月又以月一日八日十四十五十八[4]二十三二十四二十八二十九三十日及以八節甲子庚申為明真齋春九日九夜夏三日三夜秋七日七夜冬五日五夜四季之月十二日十二夜於中庭燃一長燈高九尺啟請天仙地仙真人飛仙日月九宮五帝五岳三河四瀆[5]鬼神[6]晝燃香夜燃燈道士於中庭[7]燈下遶燈行道遍禮十方靈寶天尊皆脫巾叩頭[8]博頰或八[9]或十一過或二百八十八過若厄難用丹書真文五篇於中庭置五案各置一方上安真文又用上金五兩作五龍形以鎮五案又以五色紋繒為信以鎮五帝之座又隨年以紫紋為信受真文用金龍三枚投水府靈山及住宅三處用金錢二萬四千以資二十四氣六時懺謝中庭行事竝不懸幡打鍾科中不說其事

[10]佛說太子瑞應經云佛初生時有五百師子從雪山來侍列門側薩婆多論云有石師子吼伏諸異道守護伽藍出自西域今日獻者還從彼來以今證昔事符目驗仁王經云幡長五丈藥師經云四十九尺備皆五色雜綵用以護國續命轉障消災挂在龍[11]鉤懸於鳳剎假令道家有之教宗既殊幡製亦異不應色[12]彩無別量數共同盂蘭盆經云七月十五日僧自恣時獻盆供者能救七世父母之苦比見諸州道士亦行斯法豈不濫哉

器名不同

僧祇等律云應法澡[13]灌咽細腹麁護淨便易生善長道最為要用是以為佛所歎制諸弟子竝令畜之比見道士亦將此器若樂習佛家之瓶亦須受持僧用之鉢鉢既不肯用之其瓶理亦宜廢案內法齋上[14]坐受食先呪願及[15]唱等供茲法並出十誦等律比見道士亦皆呪願及唱等供[16]先無文何所憑據檀者西域之音此地往翻名之為施越者度也若能行檀當得越度生死故云檀越其優婆夷者清信女也比見道士亦呼俗人為檀越優婆夷據何典籍以為此喚請各依經別立名字若以道士愛斯佛法不肯改者亦請改彼道字名為菩提若以為是西音而不肯稱者其檀越優婆夷之名亦不得喚

不合行城

[17]太子瑞應等經云二月八日者乃是四天王捧太子馬足踰城出家因此有行城之法為追太子馬跡表戀聖之情比見諸州縣道家亦行斯法行城之時仍唱願我坐道場香花供養道[18]唯改佛字為別但道家既無此法明知虛妄不實若言有者出何經誥即以此為准諸事多附佛儀

依法朝拜

四分律及諸經皆云白衣禮[19]僧僧不[20]恭俗[21]依道家老子是師稱臣拜帝比見道士不拜君王雖順道士之情[22]交違老氏之[23]苟貪進己弗悟乖宗但欲達身寧期失旨若依本師之法即合道士稱臣[24]官云妾元正冬至並皆持笏曳履朝拜主上斯則更易道士之澆風還敦老氏之本教

請立經目

案古及今佛家立一切經目[1]辯翻譯帝代并注疑偽別部恐惑亂黎民故也今道家先無翻譯仍立記目或依傍佛經或別頭假造而不記年月不詳世代裝潢帶軸與真經一種詐言空中自出或道谷裏飛來盛行於世疑誤下愚近如大業末年五通觀道士輔慧詳三年不言改涅槃經為長安經當時禁約不許出城門[2]內見著黃衣執送留守改經事發為尚書衛文昇所奏於金光門外被戮耳目同驗事發者既爾不發者有之請令大德名僧儒生道士對宰輔朝俊詳檢內外經史刊定是非立目為記以息邪偽令慕道之侶得依宗楷學永絕迷妄

[3]太玄是都東華是宮(四見論云三界之外次四民天所謂東華南離西靈北真行仁者生東華宮行禮者生南離宮行義者生西靈宮行信者生北真宮言三界之內大劫交時有四行者堪為種民王母迎之登上四天為下民種也)

釋名云都者覩也言華夏之地帝王所居萬邦歸湊處華物麗謂之陸海有所覩觀故云都也纂文云京都皆大也大謂之都小謂之邑天尊所治故稱玄都釋名云天子所居曰都曰宮諸侯所居曰第曰宅止客曰舘集賢曰觀如今鴻臚及弘文也是以張衡兩京左思三都不言觀也今以都宮而為觀者非其義也釋名云觀者於上觀望也漢宮殿名長安有五十七觀爾雅釋宮了無觀字若改都為觀便是降尊就卑以觀代宮復是退大作小且四民天宮非是天尊所坐之處今為道觀理不可也名既不正法亦是邪何得以卑觀之名廢仙宮之[4]

歸心有地篇第十二

[5]梁武皇帝捨道勅文

天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路標空[6]察理淵玄微妙就義立談因用致顯故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓取聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈儀於像外度眾生於苦海引含識[7]而趣涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句[8]論絕百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成光普大千而流照[9]此土根情淺薄好生厭怠自期二月當至雙林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒耽事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知反今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度眾生共取成佛入諸地獄普濟群萌寧可在[10]正法中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離[11]一乘念正願諸佛證明菩薩攝受蕭衍和南

勅旨神筆自書於重雲殿重閣上發菩提心[12]于時黑白二萬人亦同發心受[13]

勅門下大經中說道有九十六種唯佛一道是於正道其餘九十五種皆是外道朕捨外道以事如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而為化既邪止是世間之善不能[14]隔凡成聖公卿百官侯王宗室宜反偽就真捨邪入[15]經教成實論說云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記不當善惡事佛心強老子心[16]少者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不邪故言清信佛弟子其餘諸[17]善皆是邪見不得稱清信也門下速施行

天監三年四月十一日功德局主陳奭

尚書都功德主顧

尚書令何敬容

中書舍人任孝恭

御史中丞劉洽

詔告舍人周善

  • 邵陵王[18]啟勅捨老子受菩薩戒文

臣綸啟臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂微妙色身的的顯乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡砥波若之利鎌收涅槃之實果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮[19]五時四諦利益之方無盡[20]氷清日盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自靜可謂入俗化於曚底出世[21]成此真如使稠林邪徑之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探[22]賾而知迴道樹始乎迦維德音盛於京恪恒星不[1]現周鑒娠徵滿月圓姿漢感霄夢五法用傳萬德方兆[2]洛潛[3]故競扇高風資此三明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受[4]群生故能隨[5]方逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祇皆蒙誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱[6]謂覆護饒益橋梁津濟者矣道既光被民亦化之於是應真飛錫騰虛接影破邪外道堅持政國伽藍精舍寶剎相望講道傳經德音盈耳臣昔未達理源稟承外道如欲須甘果[7]而種苦栽欲除渴乏反趣醎水今啟迷方[8]粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許謹啟

天監四年[9]三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟

[10]勅能改迷入正可謂是宿[11]殖勝因宜加勇猛也

[12]天監四年[13]三月十八日中書舍人臣任孝恭宣

與尚書右僕射蔡國公書

濟法寺釋法琳致書尚書右僕射蔡國公足下法琳草衣野客木食山人尤類曲針誠同腐芥不被知於當世[14]分緘口以終身既德愧內充譽慚外滿[15]唯孤負慧遠實亦帶累道安是以畢志青溪歸心紫蓋覆船巖下永味經書鬼谷池前長觀魚鳥豈謂忽辭林藪更入囂塵久客秦川俄離楚塞萍流八水葉墜三陽口腹之弊已淹仲叔之情何寄臥靈臺而起恨遊白社而興嗟南巢之戀倍增北風之悲[16]愈切居生[17]坎壈稟命迍邅空詠七哀徒吟九歎撫躬弔影運也如何加以病在膏肓風纏腠理累年將息未覺有瘳至於照雪聚螢筋力已謝九流七略難甚緣山萬卷百家杳猶行海前因傅子聊貢斐然仍以未竭邪源[18]今重修辯正頗為經書罕備史籍靡充雖罄短懷[19]未知克就仰惟僕射公運籌策之才居阿衡之任知人之器遠邁山濤接士之心還方趙武風姿爽朗識度舍弘既握靈蛇之珠爰佩荊山之玉所以弼諧庶績[20]變理文昌德鏡搢紳譽形朝野加以門稱筆海世號儒宗不忘宿昔之懷曲賜憂憐之訪寒灰更煖朽木翻榮昔王粲閱書取資蔡氏相如達賦必賴楊侯意者但是諸子雜書及晉宋已來內外文集與釋典有相關涉處悉願披覽謹以別錄仰呈特希恩許輕陳所請悚息何言

邪見信心古來共有善人惡黨今日寧無前以傅子讇言略呈小論既蒙上達復荷褒揚戢在中心但知慚德昔三都賦未值張華無人見賞[21]破邪不逢君子誰肯為珍比者海內諸州四方道俗流通抄寫讚詠成音迴邪見之心發愚人之善者豈非明公之力也必能利物薄有冥功仰用莊嚴竝將迴向耳請公為弘護檀越

辨正論卷第[22]


校注

[0542014] 八【大】九【明】 [0542015] 唐【大】〔-〕【宋】【元】 [0542016] 釋【大】〔-〕【宋】【元】 [0542017] 撰【大】東宮學士陳子良註撰【明】 [0542018] 改【大】偷改【明】 [0542019] 陽【大】楊【宋】【元】【明】 [0543001] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0543002] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0543003] 法【大】萬法【宋】【元】【明】 [0543004] 拒【大】詎【宋】【元】【明】 [0543005] 練【大】鍊【宋】【元】【明】 [0543006] 左【大】作【宋】【元】【明】 [0543007] 脾鹿踹【大】髀鹿腨【宋】【元】【明】 [0543008] 琉【大】*瑠【明】* [0543009] 方【大】玄【明】 [0543010] 宣【大】宣唱【宋】【元】【明】 [0543011] 二【大】一【明】 [0543012] 七【大】十【明】 [0543013] 國【大】同【元】 [0543014] 跽【大】跪【宋】【元】【明】 [0544001] 王【大】正【明】 [0544002] 至【大】又云至【明】 [0544003] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0544004] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0544005] 賊【大】贓【宋】【元】【明】 [0544006] 途【大】塗【明】 [0544007] 七【大】三【宋】【元】【明】 [0544008] 元【大】無【宋】【元】【明】 [0544009] 旋【大】施【元】【明】 [0544010] 佛【大】道【明】 [0544011] 云【大】*佛法作【明】* [0544012] 佛法【大】道法【明】 [0544013] 佛道【大】道法【明】 [0544014] 經【大】經云又見菩薩勇猛精進【明】 [0544015] 遣【大】違【宋】 [0544016] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545001] 大【大】人【元】【明】 [0545002] 興【大】舉【宋】【元】【明】 [0545003] 住【大】任【宋】【元】【明】 [0545004] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545005] 往【大】始【宋】【元】【明】 [0545006] 大【大】天【元】【明】 [0545007] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545008] 飛天【大】天人【宋】【元】【明】 [0545009] 品【大】經【明】 [0545010] 修【大】修之道【宋】【元】【明】 [0545011] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545012] 太【大】大【明】 [0545013] 重【大】縱【元】【明】 [0545014] 妄【大】實【宋】【元】【明】 [0545015] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0545016] 飯【大】飲【明】 [0545017] 鶴【大】鵠【宋】【元】【明】 [0545018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545019] 冶【大】治【宋】 [0545020] 能【大】必能【宋】【元】【明】 [0545021] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545022] 德下宋本元本俱空白明本有○印 [0545023] 好【大】始【宋】【元】【明】 [0545024] 玉【大】王【元】【明】 [0545025] 姤【大】*妬【宋】*【元】*【明】* [0546001] 先行【大】學先教行【宋】【元】【明】 [0546002] 交【大】教【宋】【元】 [0546003] 許【大】詳【宋】【元】【明】 [0546004] 民【大】氏【明】 [0546005] 楯【大】盾【宋】【元】【明】 [0546006] 夏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0546007] 搆【大】稱【宋】【元】【明】 [0546008] 比【大】此【明】 [0546009] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0546010] 寇【大】禦寇【宋】【元】【明】 [0546011] 治病經一卷【大】∞說陰陽經一卷【明】 [0546012] 說陰陽經一卷【大】∞治病經一卷【明】 [0546013] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0546014] 一【大】十【元】【明】 [0546015] 道【大】案道【元】【明】 [0546016] 指【大】秪【明】 [0546017] 言【大】不言【宋】【元】【明】 [0546018] 厭【大】壓【宋】【元】 [0546019] 周【大】易【宋】【元】【明】 [0546020] 集【大】乘【宋】【元】【明】 [0546021] 轉【大】輒【宋】【元】【明】 [0547001] 已【大】以【元】【明】 [0547002] 朱【大】朱公【宋】【元】【明】 [0547003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0547004] 堂【大】室【宋】【元】【明】 [0547005] 能變化【大】行父術變化而【宋】【元】【明】 [0547006] 愛【大】授【宋】【元】【明】 [0547007] 弊【大】役【宋】【元】【明】 [0547008] 子【大】子為方朔者【宋】【元】【明】 [0547009] 舘【大】觀【明】 [0547010] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0547011] 密【大】*蜜【明】* [0547012] 梁武捨道詔文【大】〔-〕【明】 [0547013] 曾【大】層【宋】【元】【明】 [0547014] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0547015] 左仙公傳【大】〔-〕【宋】 [0547016] 大【大】太【元】【明】 [0547017] 放【大】教【宋】【元】【明】 [0547018] 度人經【大】〔-〕【宋】 [0547019] 騏驎【大】麒麟【宋】【元】【明】 [0547020] 鶚【大】鶴【宋】【元】【明】 [0547021] 式【大】戒【宋】【元】【明】 [0547022] 徵【大】微【宋】【元】【明】 [0547023] 虫【大】蟲【明】 [0547024] 蟲【大】*虫【宋】【元】* [0547025] 成【大】盛【明】 [0547026] 贊【大】讚【宋】【元】【明】 [0547027] 皆【大】蔑【宋】【元】【明】 [0547028] 校【大】授【宋】【元】 [0548001] 玉【大】玉磬【宋】【元】【明】 [0548002] 金剎【大】金利【宋】【元】舍利【明】 [0548003] 書命魔【大】畫命魂【宋】【元】【明】 [0548004] 二十三【大】〔-〕【宋】【元】 [0548005] 鬼【大】四海鬼【宋】【元】【明】 [0548006] 晝【大】盡【宋】【元】 [0548007] 燈下遶【大】然【宋】【元】【明】 [0548008] 博【大】搏【宋】【元】【明】 [0548009] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548010] 佛【大】依檢佛【元】【明】 [0548011] 鉤【大】駒【宋】【元】【明】 [0548012] 彩【大】綵【宋】【元】【明】 [0548013] 灌【大】罐【宋】【明】鑵【元】 [0548014] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548015] 唱【大】唱禮【元】【明】 [0548016] 先【大】既【明】 [0548017] 太【大】檢太【元】【明】 [0548018] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0548019] 僧僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548020] 恭【大】敬【宋】【元】【明】 [0548021] 依道家【大】道家依【宋】【元】【明】 [0548022] 交【大】反【明】 [0548023] 誥【大】語【宋】【元】【明】 [0548024] 官【大】冠【宋】【元】【明】 [0549001] 辯【大】辨【宋】【元】【明】 [0549002] 內見【大】見內【宋】【元】【明】 [0549003] 太【大】玄都東華非觀太【宋】【元】【明】 [0549004] 號【大】號乎【元】【明】 [0549005] (梁武皇帝捨道勅文邵陵王捨老子受菩薩戒文法琳與蔡國公書)二十六字+梁【明】 [0549006] 察【大】際【明】 [0549007] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0549008] 論【大】語【宋】【元】【明】 [0549009] 此【大】但以此【宋】【元】【明】 [0549010] 正【大】此正【明】 [0549011] 一【大】二【宋】【元】【明】 [0549012] 于【大】於【明】 [0549013] 持【大】持梵戒【宋】持禁戒【元】【明】 [0549014] 隔【大】革【宋】【元】【明】 [0549015] 正【大】正故【宋】【元】【明】 [0549016] 少【大】弱【宋】【元】【明】 [0549017] 善【大】信【宋】【元】【明】 [0549018] 啟【大】啟奉【明】 [0549019] 五時四諦【大】四諦五時【宋】【元】【明】 [0549020] 氷【大】水【元】 [0549021] 成【大】冥【元】【明】 [0549022] 賾【大】頤【明】 [0550001] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0550002] 洛【大】俗【宋】【元】【明】 [0550003] 故【大】啟【宋】【元】【明】 [0550004] 群【大】眾【宋】【元】【明】 [0550005] 方【大】根【宋】【元】【明】 [0550006] 謂【大】調【元】【明】 [0550007] 而【大】翻【宋】【元】【明】 [0550008] 此處一字明本缺 [0550009] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0550010] (勅能也)十八字【大】∞(天監宣)十八字【元】【明】勅+(旨)【宋】【元】【明】 [0550011] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0550012] (天監宣)十八字【大】∞(勅能也)十八字【元】【明】勅+(旨)【宋】【元】【明】 [0550013] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0550014] 分【大】今【宋】【元】合【明】 [0550015] 匪【大】非【宋】【元】【明】 [0550016] 愈【大】逾【宋】【元】【明】 [0550017] 坎壈【大】壈坎【宋】【元】【明】 [0550018] 今【大】今者【宋】【元】【明】 [0550019] 未【大】罔【元】【明】 [0550020] 變【大】爕【宋】【元】【明】 [0550021] 破邪【大】今破邪論【宋】【元】【明】 [0550022] 八【大】九【明】
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