辯正論卷第七
儒生問曰。造像書經本期現福。持齋行道貴益眼前。何為念地藏而無徵。喚觀音而不救。七難之殃留連競集。二求之願携手莫從。馮士幹有詰聖之文。楊衒之致咎[10]靈之論。徒勞辛苦枉費珠璣。專事誇談罕聞實錄。非唯為善者不蒙其効。亦乃作惡者翻受其榮。豈意釋門反成烏有。開士喻曰。夫幽[11]揵難開唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超聖之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福為功。智以反源為術。故曰。有智者可以所聞[12]會理。抱信者可以師資道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今當為爾論斯旨也。夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以剋[13]心。不至感無以通。是故鄒衍長歎夏日零霜。李廣注心箭羽沒石。將軍拜井疎勒泉飛。明府叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福相資念念不倦者。便可還年轉障。何但獲福受恩者歟。外既有然內亦無爽。若謂觀音不神。士幹從何免死。地藏無力。孝謙由誰得全。至如建安感夢而疾瘳(感應傳云。齊建安王患瘻。念觀音不忌。夜見觀音手為[14]拊藥。明旦[15]瘡愈)文宣降靈而病愈(齊竟陵王內傳云王得熱病。夜中再。死。夢見金像手灌神湯。因遂平復也)高王行刑而刀折(齊世有囚罪當極法。夢見聖僧口授其經。至心誦念數盈千遍。臨刑刀折。因遂免死。今高王觀世音經是也)金尊代戮而項傷(感應傳云。張逸為事至死。預造金像朝夕祈命。臨刑刀折而項不傷。官問其故。答曰。唯以禮像為業。其像項上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)謝氏通魂。見亡子而祈福(晉錄曰。瑯瑘王凝之夫人。陳郡謝氏名鞱。元奕女也。清心玄[16]旨姿才秀遠。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二兒還鉗鎖大械。勸母自寬。云罪無得脫。為福德可免耳。具敘諸苦。母為祈福冀獲福祐也)孫君幽達。覩殞息而營齋(宣驗記云。孫祚齊國沮陽人。位至太中大夫。少子稚字法暉。[17]少聰慧奉法。年十八晉咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。廣置法場請佛延僧建齋行道。見稚在眾中𥩵從像後。往喚問之。稚跪拜具說興居。便隨父母歸家。父先有疾。稚云。無禍祟。到五月當差。言辭委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虛)長舒一唱而風迴。少年四投而火滅(晉錄冥祥記云。晉世有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀世音經為業。後居吳中。于時邑內遭火。屋宇連[18]棟甍簷相[19]結火至皆焚。無能為救。長舒家正在下風。分意燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風迴火滅。竟家獲免。合縣驚異歎其有神。時有兇惡年少。怪其老胡有何靈應火燒不燃。到後夜風急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟感。至明乃叩頭首過。舒云。我無神力。常以觀世音為業。每有事恒得免脫也)僧洪在禁鑄像摩頭(冥祥記云。晉世沙門僧洪住京師瓦官寺。當義熙十二年。時官禁鎔鑄洪既發心鑄丈六金[20]像。圓滿我死無恨。便即偷鑄。鑄竟像猶[21]在模。所司收洪禁在[22]於府。鎖械甚嚴。[23]一念觀音日誦百遍。便夢所鑄金像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當洪禁[24]日。國家牛馬不肯入欄。時以為怪。旬日勅至彭城。洪因放免像即破模自[25]見)阿練託生胡音逸口(冥祥記云。瑯瑘王珉其妻無子。常[26]祈觀音乞兒。珉後[27]路行逢一胡僧。[28]意甚悅之[29]僧曰。我死當為君子。少時道人果亡三月間珉妻有娠。及生能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晉尚書王淵明身也。故小名阿練。敘前生時事事有驗[30]也)德祖一心雲迷虜騎(宣驗記云。[A1]滎陽人毛[31]祖初投江南偷道。而道逢虜騎所追伏。在道側蓬蒿之內。草短蒿踈半身猶露。分意受死。合家默然念觀世音。俄然雲起雨注。遂得免難也)李儒默念賊馬群驚(宣驗記云。隊主李儒後鎮虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱橫竝臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一心專念觀音[32]焉忽然自[33]驚。因此得脫也)郭宣許錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中([1]晉義熙十一年。太原郡郭宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬為友。收敬以害人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已後。夜三更夢一菩薩慰喻之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脫。及曉還著。如是數[2]過。此二人相慶發願。若得免罪各出錢十萬與上明[3]西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依願送錢向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎於查浦。為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而[4]死)何瑚感聖母疾乃除(何氏傳曰。瑚字重寶。梁為北征諮議。博聞強學初有令名。治左氏春秋。略通[5]大義。孝性淳深事親恭謹。母病求醫不乘車馬。忽感聖僧。體質殊異。手執香鑪來求齋食而至無早晚。故疑其非常。如此十餘日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經一卷。因執手曰。貧道是二十七賢聖不退[6]相人。感檀越至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然不見。而鑪煙香氣一旬方歇。精誠所感朝野嗟歎。因捨別宅。為月愛寺也)張應捨邪妻痾遂損(靈鬼志曰。歷陽[7]郡縣張應。先是魔家取佛家女為婦。咸和八年移居[8]無瑚。妻病因為魔事。家財略盡不差。妻曰。我本佛家女。乞為我作佛事。應便往精舍中見竺曇[9]鏡曰。佛普濟眾生[10]相問君當一心受[11]持耳。曇鏡期明當向其家。應[12]暮夢見一人長丈五六。正向於南面趨步入門。曰此家[13]寂乃爾不淨。夢中見鏡隨此人後白曰。此家始欲發意。未可一[14]二責之。應先手巧眠覺。便把[15]大作高座及鬼子母座。鏡明食時往應。高座之屬具足已成。聞應說夢。遂夫妻受五戒。病亦尋差)康阿得造塔放還(幽明錄曰。康阿得死三日。還蘇說。初死時兩人扶腋。有白馬吏驅之。不知行幾里見北向[16]黑門。南入見東向黑門。西入見南向黑門。北入見有十餘梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有[17]二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地案之。其字甚細。曰餘算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破壞身體膿血。復前行見一城。其中有臥鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。於是便還。復見七八十梁間瓦屋[18]挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母。須臾有一道人來問得。識我不。得曰。不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛圖主。於是[19]笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇[20]活)。
石賢者飯僧蒙活(幽明錄曰。石長和死。四日蘇。說初[21]死東南行見二人治道。恒去和五十步。長和疾行亦爾。道兩邊棘[A2]刺皆如鷹爪。見人大小群走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨行平道。歎息曰。佛弟子[22]獨得行大道中。前行見七八十梁瓦屋。中有閣十餘。梁上有窓[23]內有人面辟方三尺。著皂袍四縫[24]腋憑向坐。唯衣[25]衿以上。見長和即向拜。[26]又曰。石賢者來也。一別二十餘年。和曰爾。意中便若憶。此時也有憑[27]收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不精進。今恒為我掃地。承妻精進晏然。與官家事。舉手指西南一房曰。[28]孟妻今在中。妻即開窓向見長和問。石賢者何時來。遍問其家中兒女大小名字平安不。還時過此。當因一封書。斯須見承閣西頭來。一手捉掃箒糞箕。一手捉[29]把亦問家消息。閣上[30]一人曰。聞魚龍超修精進。為信爾不。何所修行。長和曰。不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾痛。閣上人曰。所傳[31]不妄。閣上人問都錄主者。石賢者命盡[32]也。枉奪其命也。主[33]者錄餘四十年。閣上人勅主者。[34]獨車一乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如所差之數。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳吏民床座飲食之具。[35]倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見屍大如牛。聞屍臭不欲入其中。繞屍三匝長和歎息。當屍頭前。見其亡姊於後椎之。便[36]落屍面上因即蘇[37]矣)久鬼多慧。能現怪而飽餐。新鬼無知。入佛家而轉磨(遍略云。有新鬼不得飲食。形瘦疲頓[38]忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請示活方久鬼答曰。為人[39]作怪。人必大怖。因致飲食爾乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精進常修善業。屋西有磨鬼往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至貧善神助磨。急[40]輦麥與之。至暮磨數十斛麥。既不得食疲頓乃去。復到一家上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復來助我舂。益更輦穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不[41]自堪任夜見久鬼亟[42]申怨責。久鬼曰。君自不[43]慮耳。此二家奉佛正信其心難動。用心一至亦能感徹。冥空我輩正當其[44]使。今去可覓門前有竹竿[45]懸斷索灌口者。往彼為怪。新鬼用語至一家門[46]有竹[47]竿。見一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖競唱云生來未見此怪。卜占云。客鬼索食。可殺狗煮餅果於[48]庭中祠之。可得無他。便如師言。鬼遂得食。後恒飽滿也)趙泰精思唯善是求(幽明錄云。趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精思[49]典籍鄉黨稱名。年三十五晉[50]大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身體屈申。停屍十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飲食。便起說。初死時有二人。乘黃馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不知幾里。便見大城。如錫鐵[51]正崔嵬。從西城門入官府舍。有二重黑門。數十梁瓦屋。男女當五六[52]十住立。[53]吏著皂單衣將五六人。[54]注疏姓字男女有別。言莫動當入[55]斷呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案名。復將南入黑門。一人[A3]絳衣坐大屋下。以次呼名。前問。生時所行事。有何罪過。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭恒遣六部[56]督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無為。泰答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使為水官。監作吏將千餘人接沙著岸上。[57]晝夜勤苦啼泣悔言。生時不作善。今墮此處。當歸索代。後轉水館都督。總知諸獄事給馬兵。東到地獄案行。復到泥犁地[A4]獄。男女五六千人。有大樹橫廣五十餘步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下十十五五墮[58]火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財物。殿傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人齎文書來。勅獄吏言。有三人家事佛。為其於寺中懸幡燒香。咒願救解生時罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一門云名開光大舍。有三重黑門。皆白[59]璧赤柱。此三人即入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子併伏顧負一金玉床。云名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項有[60]日光。坐此座上。沙門立侍甚眾四坐。竝真人菩薩。[61]見泰山府君來作禮。[62]泰問吏人。[63]吏曰。名佛天上天下度人之師。便聞佛云。[64]言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽。時云有百萬九千人。一時得出地獄即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉[65]法弟子。當過福舍七日隨行。所作功德有少有無者。又見[66]呼[67]十人當上生天。有車馬侍從迎之昇虛空而去。出復見一城[68]云縱廣二百餘里。名為吏受變形城。云生時未聞道法。而地獄考治已畢者。當於此城更受變報。入此門見當有數千萬[69]土屋有坊巷。中央有大瓦屋。當廣五[70]十餘步。屋下有五百餘吏。對收人名。作善惡者行狀受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生者云。當作蜉蝣蟲朝生夕死。若出為人常當短命。偷盜者作猪羊身屠肉償人婬[1]逸者作[2]鴿驁蛇身。兩舌者作鵄鵂䲮鴪。惡聲人聞皆呪[3]令死。抵債者為驢騾馬牛魚鼈之屬。大屋下有地戶北向一戶[4]南向。呼從北戶入出南戶者。皆[5]變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安居快樂。云生時不作惡行。不見[6]天道亦不受罪。名為鬼城。[7]手歲得出為人。又見一城廣五千餘步。名為地獄。中罰謫者不堪苦痛。還歸索[8]一代家為解謫。皆在此城中。男女[9]五六十萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對案行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使為水官都督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者為樂。主者言。唯[10]佛弟子精進不犯禁戒為樂耳。[11]又未奉佛時罪過山積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都錄使者問。趙文和何故死來。使開縢[12]視年紀之籍。有餘算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。為祖父母及二[13]第。懸幡蓋作福會也)王坦懷疑契死為驗(續搜神記云。沙門竺法度者。先與[14]比中[15]中郎將王坦之友善。每共論生死罪福報應之事。茫昧難明未審有無。便共為要。若先無常其神有知。及罪福決定者。當相報語。王坦後在都忽見師來。[16]王便驚云。上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虛。事若影響。檀越但當勤修道德以昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖[17]而不見耳)五級未就臨刑刃斷([18]滎陽高苟年已五[19]十。為殺人被收鎖項地牢。分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發心。誓當捨惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴供養眾僧。旬月用心鉗鎖自解。監司驚怪語高苟云。佛神憐汝斬應不死。臨刑之日舉刀未下。[20]刀折刃斷奏得原免。出宣驗記[21]也及續搜神[22]記)一鵝將戮得夢形全(宋吳興太守瑯瑘王襲之。有學問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。為[23]先初為晉西省郎中。至好賓客。於內省所養一雙鵝。甚愛翫之。以為得性。夜忽夢。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆說罪福之事。明旦果見乃是佛經。因遂不殺。篤信過人。後更富貴[24]也)郭銓現身令興法集(益州[A5]刺史郭銓亡。已二十餘年。以元嘉八年。乘輿導從如平生。見[25]形於女聟劉[26]疑之。[27]曰僕謫事未了。努力為作四[28]十僧會法集齋。乃可得[29]免。忽然不見。出宣驗記)俞文汎海不畏洪波(俞文載鹽於南海值[30]風。默念觀音風停浪靜。於是獲安出宣驗記也)文和得蘇傾誠奉佛(程道[31]惠字文和武昌人。舊不信佛[32]法。世奉道法。沙門乞者輙詰難之。論云。若窮理盡性無過莊老。後因[33]病死見閻羅王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣驗記)張達被[34]放至意修齋(張達有罪繫獄。分當受死。乃專念觀音。鎖械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳也)吳興盡燒經堂如故(元嘉中吳興郭內[35]常失火燒數百家蕩盡。唯有經堂[36]車舍儼然不燒。時以為神也。出宣驗記也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河東蒲坂城大失火不可救。唯精舍大小儼然。[37]反[38]白衣家經像皆不損墜。百姓驚異倍共發心。出宣驗記)建康天廟鵝死還鳴(建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人為胡俗。後殺白鵝三頭。治[39]畢鵝忽驚起。哀鳴入神座下。廟祝夢神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清淨戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。後遂改殺[40]不復淫祠。出建康別記)吳郡市中刑囚免戮(吳郡人沈英被繫處死。臨刑市中日誦觀世音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。吳人陸暉繫獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三刀其刀皆折。官問之。故答云。恐是觀世音慈力。及看像項上。乃有三刀痕。[41]見因奏獲免。出宣驗記)廟神奉絹即離蟒身(梁外兵尚書劉璆[42]晉塔寺記云。沙門安世高者。安息國王之太子也。陰持入經是其所出也。[43]往豫章至[44]宮亭湖。廟神告世高曰。吾昔在外國出家作道人。好行布施不持戒。今日在此為宮亭湖神。周圓千里竝吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身損己之報。若能持戒福應生天。以毀禁故墮此神中[45]師是同學今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。不欲於此捨命穢污湖水。當度山西空澤之中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物。可為我立塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相託。世高聞此涕泣流漣。便語神曰。何不現形面共言對。神曰。毀戒之罪形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫[46]現身吾不懼也。神從床後出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中辭別而退。[47]宗侶一時颺帆進路。神復出蛇身登于山頂遙望發去。眾人舉手然後乃滅。倏忽之間便達豫章。即於彼境以起[48]東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十餘里。今[49]尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中餘物。於瓦官寺起塔三層。世高後夢神來報云。蒙師作福已離蟒身。又見宣驗記也)車母燃燈不期兒至(車母者遭宋廬陵王青泥之難為佛佛虜所得。在賊營[50]中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。晝夜精心哭觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽得叛還。七日七夜行獨自南走。值[51]天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共談知是佛力。自後懇到專行檀忍。出宣驗記)吏部孔瓊。由放生而脫苦(吏部尚書孔瓊字彥寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死後數旬託夢與[52]兄子云。吾本不信佛。因與范泰放生。乘一善力今得脫苦。罪福報應決定不差。汝當勵心為福助吾興善。可以脫苦也。出瓊別傳也)道士史俊。因灌像而能行(史俊[53]者學[54]識奉道而慢佛。常語人云。佛是小神不足事耳。每見尊像恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福都無効驗。其友人趙文謂曰。經道福中[55]灌像福第一。可試造觀音像俊以病急如言灌像。像成夢[56]見觀音遂差。出宣驗冥祥等記)陳範之妻連光曜座(陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像終身供養。有願[57]莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五尺[58]高座上。出宣驗冥祥等記)張導之母吐焰暉盤(張導母王氏。素篤[59]信。四月八日齋食感得舍利。流光出口暉映食盤出宣驗記[60]也)僕射鄭鮮感幽齡續(鮮字道子。善相法自知命短。念無以可延。夢見沙門問之須延命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也[61]鮮因奉法遂獲長年。出宣驗記也)尚書劉式至念像歸(彭城劉式之。常供養一像。無故失去不知所在。式之夙夜思[62]諐自責。至念冥通。經百日後。其像忽然自[63]見本座。神光照室。合家驚喜。倍復傾心。出宣驗記)遺民精思懃篤。珠顏耀彩於眉間(劉遺民彭城人。少為儒生喪親至孝以聞。家貧[64]卜室廬山西林中。[65]多病不以妻子為心。絕迹往來精思禪業。半年之中見眉間相。漸見佛一眼。及髮際二色。又見全身。謂是圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗記也)吳王圍寺執僧。舍利浮光於鉢上(孫皓時有王正辯上事言。佛法宜滅中國不利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂僧會法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命。僧或縊死。或逃于外。會乃[66]清齋期七日現神[67]變。以銅鉢盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭鉢鎗然有聲。忽見舍利。明照庭宇浮於鉢上。皓及大眾前看駭愕失措。難席改容而進。會曰。陛下使孟賁之力擊以百鈞之槌。金剛之質終不毀破。皓如言。請先經唄禮拜散花燒香。[1]高唱丹誠運[2]踔慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於靈塗。威神不少。宜現今日。不然則三寶永絕。言畢壯士[3]渾槌生風。觀者[4]戰慄而氣竭。槌碎舍利不損。光明挺出輝[5]彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋寺剎夜放光明。鮮紅彩發。有[A6]火[6]光俠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進止不[7]詳其[8]名。觀者或值或不值。[9]二十許日。都市中咸見剎上有大紫光也。出[10]吳錄及宣驗[11]記)丁零猖悖射月面而伏誅(宣驗記云。相州鄴城中有丈六真金立像一軀。逢丁零單于。至性兇勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩飾血痕猶在。又選五百力士。挽令[12]仆地。消鑄為銅擬充器用。像乃口發大聲[13]嚮烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地迷悶宛轉。怖不能起。由此賊侶心暫惶[14]懼歸信者眾。丁零後時著疾被誅而死)赫連兇頑。被像衣而震死(宣驗記云。佛佛虜破冀州境內。道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無[15]𢣽。爰及[16]關中死者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以為快樂。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之當殿而坐。令國內沙門向背禮像。即為拜我。後因出遊。風雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之後就[塚-豖+(一/豖)]霹靂。其棺[17]烈屍出外題背為兇虐無道等字。國人慶快嫌其死晚。少時為索頭主[18]沙圭所吞妻子被刑戮。見[19]簫子顯齊書)拓拔毀寺遍體膿流(魏太武帝。大毀三寶破壞寺塔。後數年間通身發瘡膿流遍體。群臣眾議佛神所為出崔[20]皓[21]傳)宇文廢僧通身瘡[22]潰(周武帝以毀廢三[23]尊。後於望夷宮發大惡瘡。經旬不差俄然致逝矣)謝晦破塔瘠病連年(晉錄云。尚書謝晦未發心之前。為荊州刺史。謂寺塔不宜人間。當[24]移之墎外。乃自率部下至[25]新寺門。[26]隊[27]士八十人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫瓦木傾墜。俄而雲霧暗天風塵勃起。晦即怖走。[28]隊人驚散莫知去所。晦等夜夢。[29]咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。雄姿甚偉厲聲瞋[30]目。君所行違道。尋當自見。其後隊人吏[31]皆[32]身著癩病經時而死。餘人並犯法就終。謝晦連年瘠病。後因謀叛合家被誅皆非命而卒也)孫皓[33]溺像陰疼累月(宣驗記云。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與[A7]婇女看治園地土。下忽得一軀金像。形相[34]明嚴。皓令置像廁傍。使持屏籌。到四月八日。皓乃溺像頭上。笑而言曰。今是八日為儞灌頂。對諸婇女以為戲樂。在後經時陰囊忽腫。疼痛[35]壯熱不可堪任。自夜達晨苦痛求死。名醫上藥治而轉增。太史占曰犯大神所為勅令祈禱靈廟。一禱一劇上下無計。中宮有一[36]婇女。先奉佛法。內有所知。凡所[37]記事往往甚中。奏云。陛下求佛圖未。皓問。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫過佛。陛下前所得像猶在廁傍。請收供養。腫必立差。皓以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過一心求哀。當夜痛止腫即隨消。即於康僧會請受五戒。起大[38]佛寺供養眾僧也)朱恭[39]殺尼而墮廁(宋有惡人朱恭。每以殺盜為業。夜至蓮花寺殺尼盜物。一夜遶院而走不知出處。遂墮露廁而死。背猶負物。出搜神[40]錄)董禮劫僧而殞牛(董禮常以盜僧為業。得財於家盛命賓客。忽有狂牛自外而入。於坐觸禮戴角而死。出梁後記)平業融像而眼盲(梁人崔平業善弓馬。為武士監軍。一生以偷佛融銅為業。賣銅以供酒肉心無慚懼。至年五十妻子兄弟並亡。唯業一身。忽病目障。飢寒並[41]至致餓而[42]死。出梁後記也)鎮惡盜鍾而舌縮(梁人道士王鎮惡。有學問而無善心。出言多所非毀。亦為時人所嫌。輕慢佛法見僧必哢。後以教學為業。時有鹿溪寺僧法滿。寄銅鍾一口於其學內。未取之間。鎮惡盜以鑄錢。後與法滿對誓。經年重病而舌攣縮口不得言。既知負誓。乃捨資財鑄鍾贖罪。至死口不得語。出王氏家誡也)祖深獻書而著白癲(梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請廢墎內小寺及無[43]案業僧尼。梁武不納。後夢見善神唾之。遂著白癩。雖悔不差。出冤魂記也)元嵩上[44]法而患熱風(衛元嵩毀法之後。身著熱風[45]委頓而死也)上客死而羊鳴(顏氏云。王克為永嘉[46]郡。有人[47]攘羊集賓欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。[48]固無救請。須臾[49]宰為炙先行至客。一臠入口便下皮[50]內。周行遍體痛楚號叫。方復說之。還作羊鳴而死)縣令醒而瘡發(梁時有人為縣令寄在寺。住民將牛酒[51]祚令。令便以牛繫剎柱。屏除佛像布設床座。於佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲噉飽醉便臥簷下。投醒即覺體痒。[52]爬搔[53]隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家[54]訓也)部曲生男自然無手。朝請噉炙如劍入身(楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。民盜田中麥。思達遣一部曲守[55]視。所得盜者輙截手臂。凡截十餘人[56]部曲後生一男。自然無手。齊國有一[57]奉朝請家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤[58]便見牛來觸膚體。如被刀刺叫呼而死。出顏氏家[59]語也)梁人沐髮頂上雞聲(梁世有人常以雞卵白和沐。云使髮光。每沐輙破二三十枚雞子。臨終髮中但聞啾啾數千雞兒聲。出顏氏家[60]語)劉氏賣羹兒頭似鱓(江陵劉氏以賣鱓羹為業。後生[61]一兒。頭真是鱓。自頸已下方為人身出顏氏家語)觀夫信毀之迹。[62]寔由影之附形。谷之傳響也。耳聞之與目驗。可略而言。勗哉吾子。幸能自[63]免。儒生曰。察師誠旨。則善惡孱然信毀交報。竊見顏回德行反值[64]殀年。盜跖凶狂翻招長命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。行善得禍作惡無愆。交報之徵豈非詭說。開士喻曰。[65]顏生知十。子夏起予。示隅不反實恥也。然一世局談未能盡理。三世備舉方可窮源。聖說有業現苦有苦報有業現。樂有苦報有業現。苦有樂報有業[66]見。樂有樂報。或餘福未盡惡不即加。或宿愆尚[67]在善緣便發。加灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且[68]夫善惡有歸報應無爽。周孔之教皆同此說。[69]可以為善而偶逢禍至。行惡而或值福來。即謂丘說必虛且談不實耶。亦由江南吳不信有千人帳。河北漢不信有萬石船。無得以蓬艾之小心。測扶搖之遠運也。顏氏誡其子曰。汝曹若顧存俗計。樹立門戶不棄妻子。未能出家者。猶當兼行戒行留心誦讀。以為來世資糧。人身難得。勿虛過也。夫有子孫者。自是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛護為其勤苦。[1]匱以產業憂其飢飽況於己之神爽而不自念頓欲棄之哉。可謂[2]迷大聖之慈訓。信凡人之臆說也。
品藻眾書篇第九
儒生問曰。聖人制法皆有所因。請為詳之。願聞厥趣。開士喻曰。昔有無名野老。不知何許人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫臺七盤之北。地居形勝山號膏腴。門枕危峰簷臨碧㵎。忘憂長樂。既[3]靃靡於閑庭。荷蓋蓮衣。亦紛披於曲沼。雲樓暫起影麗朝川。霞錦纔舒光含近日。布濩掃壇之竹。爭列翠於中園。葳蕤覆井之桐。競垂陰於野院。階繁倒柳戶[4]掛懸蘿。臥石似床久橫林下。飛泉若雨每灑牕前。松風將鶴唳俱哀。春鳥共[5]藮歌並韻。實棲心之福地。遯世之桃源者矣。余久承靈異始遂經過。以已未之年仲夏之月。擔簦策杖自遠造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動蘇門之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭曰。元淑世位卑。長卿宦情寡。二頃且營田。三錢聊飲馬。懸峯白雲上。挂月青山下。中心欲有言。未得忘言者。余因讓曰。夫象以表意。得意則象忘。言以顯理。入理則言息。故知以言得理。不待請而自談。假象會意。必藉機而後動。彼以無言言之。此亦無聽聽之。言其不言理自玄會。聽無所聽歸乎大通。所以口無擇言。故天下則之。言不虛運。故世界仰之。於是野老放琴避席。執手而喜曰。僕得人矣。僕得人矣。便引余臨風亭遊月館。開文苑肆書厨。閱孔壁之遺經。覩汲塚之餘記。尋東觀南宮之典。討玉凾丹枕之方。寓目久之。因而問曰。貧道受身不利。恒抱沈痾。且病入膏肓。醫藥無効。累年將餌未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已倦。九流七略難甚攀天。萬卷百家杳猶行海。先生既明白四達世號通人。請問。人間之書凡有幾許。窺讀利己何者最[6]益。野老聞之愴然改容。良久而言曰。昔習郁屈彌天之對。闞澤推登地之[7]言。匠者之前難為斤斧。雖然。禮云。無言不詶。豈應結舌。今粗揚[8]礭奉報德音。觀夫遂古無書刊符著信。既龜負[9]文來鳥[10]行字出。聖人命而作記。蒼頡採以成書。而無書不要無智不覽。余乃又詰之曰。未見佳人不讀書。讀書未必令人佳。奚斯言之異耶。野老重答余曰。本資識敏事兼木雁琢玉成器。豈虛言哉。昔牛首蛇身之君。結[11]網茹毛之后。淳朴自然曾無[12]典則。[13]及離連[14]紀號栗陸肇[15]興。而夫子所知七十餘代。此外綿遠聖不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建驟啟因存簡冊。及乎文質相貿道躓詞華。於是虞置上庠夏開西序。殷稱右學周設東郊。洎亡秦坑[16]爇篇籍[17]泯棄。鴻漢聿修尊儒重業。有濟南伏生口以傳授。或逢漆書開於汲塚。或值殘經出于孔壁。尋火祚鳩聚墳[18]素稍多。藝文志云。六書七籍百氏九流。凡一萬三千二百六十九卷。五百九十六家。部異區分三十六種。其內七經并樂章。自有三千三十八卷。今之世俗不行樂章。然而訓世之風唯禮與孝。孝是立身之本。禮固為政之先。[19]援神契云。孝經一部。自有五十九卷。非直時變質文。[20]而亦學成優劣。至後漢敬於祭酒。天子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以闕里聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉殷。充車兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長安載二千餘乘。值雨損棄百無一存。于時簡參絹素人又取為縢幞。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或非部帙。考夫論語之記善言。毛詩以開諷[21]諫。尚書以明詔策。周易以陳吉凶。三禮別于尊卑。三傳詳乎[22]七地。戰國敘於權正。山經[23]辯於丘陵。三史之錄古今。三蒼之談文字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。統其前後著述而編軸彌盛。或二馬兩[24]班玄晏抱朴蔡[25]雍劉向孫盛王充。逮[26]防氏七錄王家四部。案梁武皇帝。使阮孝緒等。於文德政御殿撰文德政御書。四萬四千五百餘卷。于時帝修內法多參佛道。又使劉杳顧協等一十八人。於華林苑中纂要語。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮眾書以類相聚。於是文筆之士須便檢用。致令懸髮握錐緣仍懈怠。又有壽光苑二百卷。要錄六十卷。類苑一百二十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀江南賦云。渚宮陷夕。元帝手自燒書十四萬卷。乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流。復非[27]膚淺所測。恐火布斯臻沈於典論。法師欲讀想難備有。且應隨急不可遍該。但絃韋莫偶闡約不類。至若史書所述全關[28]俶儻。春秋之言彌在研射。儒風亡於攻戰。老莊過於遣蕩。國語尚虛左丘譏詐。假令五經百氏莫非翰林體骨。爾雅離騷足為緣情根本[1]源其人倫詳備者。豈過禮與孝經乎。孝經者自庶達帝不易之典。從生暨死終始具焉。有孝有忠有信有義。於理習易周。於事審難忘。[2]孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是賴。貫通神明釐導風俗。縱五行俱下一閱兼誦。論質乃表於精神。語才實歸於伎倆。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。余又讓曰。夫五經浩[3]汗百氏扶疎。義極知微理包盡性。譬北辰之臨萬象。猶東溟之導百川。功不相推德無升降。何為止歎孝經一卷耶。野老答云。三德之基人倫為主。百行之首要道為源。是以太昊炎皇謂之務本。武發周旦稱為大哉。至如訓子夏於色難。示子[4]游以知敬。先王奉法則乾象著明。哲后尊親則山川表瑞。遂有青鷹合節白雉馴飛。墳柏春枯潛魚冬躍。行之邦國。政令形于四海。用之鄉人。德教加於百姓。故云。孝者始於事親。中於事君。終於立身也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纏悲。寒林之慟既增。風樹之心逾切。足以俯𢌞上聖跂及下愚者矣。案禮記云。孝者畜也。鉤命決云。孝者就也。度也譽也。究也畜也。爾雅云。善父母曰孝。孝之為義繼於奉親。[5]雜記云。畜[6]者為孝之道。養德順理不逆於時。是名為畜。就者成也。言天子之孝。謂禹之德能盡力溝洫以成大功。菲食卑宮。故仲尼云。吾無間然。度者諸侯之孝。上奉天子下率一國。守其法度義無違犯。譽者卿大夫之孝。勤德內省一心事上。苟利社稷無法不為。隣國傳芳清猷自遠。究者盡也。士者事也。能辯然否以効一官。審德正務忠順不失。竭誠盡事厥志匪移。周禮師氏職云。以德教國子。一曰至德。以為道本。二曰[7]愍德。以為行本。三曰孝德。以防惡逆。言其覆載之功。則謂之至德也。語其裁成之用。則謂之愍德也。譽其仁愛之心。則謂之孝德也。仲尼敘孝。先述愛親揚名。然後天經地義。周公論孝。先稱覆燾宰割。後陳好於父母。夫子生乎季周。長於末俗。覩孝悌之云絕。慨禮樂之已崩。曾參篤行謹於事親。因其侍側。為明孝道。弟子存錄。名曰孝經。鉤命決云。百[8]王聿修萬古不易者。孝之謂歟。秦懸呂論一字翻成可責。蜀挂楊言千金更招深怪孝經德也。川阜無貲孝感神明功侔造化。比重則五岳山輕。方深則四瀆流淺。風雨不能亂其波濤。虛空未足棲其令譽。言約[9]指弘盡美盡善。法師佛教可得聞乎。[10]請試言之。以開未悟。余對之曰。內將外反真與俗乖。雖迹異九流理難一致。唯達觀之士方能會通。若欲統其指歸詳其始末者。則性相無以涉其門。色心不能到其境。忘言絕慮。既杜口於毘耶。盡照窮神。爰掩室於摩竭。冲邃幽簡。羲和之職詎知。微密希夷。上林之書不載。尋夫真土應土皆沐慈風。上方下方咸霑聖教。創於鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘四階之說。半字滿字之弘旨。貫花散花之別談。滔滔焉涌難竭之泉。湛湛焉垂長生之露。其言巧妙其義深遠。譬八河之歸海。猶萬象之趨空。難解難入。稱諸佛任理之經。隨類隨宜。號至人權化之[11]典。自雒水紆璽書之頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飲耨池之八味。郄嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假令疎通知遠之書。玉洞金章之字。子房授履之術。文喜問道之篇。語未涉於空空。事終淪於有有。並挂八魔之網。還縈四倒之籠。先生向談孰為盡善。野老謝曰。謂老將[12]智耄又及之。略聽法音恍焉如失。敬聞命矣。當具奉行。
辯正論卷第[13]七
校注
[0537008] 不分卷【宋】【元】【明】 [0537009] 八【大】,八東宮學士陳子良注【宋】【元】 [0537010] 靈【大】,虛【宋】【元】【明】 [0537011] 揵難開【大】,鍵艱關【宋】【元】【明】 [0537012] 會理【大】,理會【元】【明】 [0537013] 心【大】,心剋心【宋】【元】【明】 [0537014] 拊【大】,傅【宋】【元】【明】 [0537015] 瘡【大】,〔-〕【元】【明】 [0537016] 旨【大】,詣【宋】【元】【明】 [0537017] 少【大】,小【宋】【元】【明】 [0537018] 棟【大】,煉【明】 [0537019] 結【大】,接【宋】【元】【明】 [0537020] 像【大】,像像若【宋】【元】【明】 [0537021] 在【大】,有【明】 [0537022] 於【大】,相【宋】【元】【明】 [0537023] 一【大】,心【宋】【元】【明】 [0537024] 日【大】,日感得【宋】【元】【明】 [0537025] 見【大】,現【元】【明】 [0537026] 祈【大】,析【明】 [0537027] 路行【大】,行路【宋】【元】【明】 [0537028] 意【大】,其意極【宋】【元】【明】 [0537029] 僧【大】,其胡僧【宋】【元】【明】 [0537030] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0537031] 祖【大】,德祖【宋】【元】【明】 [0537032] 焉【大】,賊焉【宋】【元】【明】 [0537033] 驚【大】,驚走【宋】【元】【明】 [0538001] 晉【大】,宣驗記云晉【宋】【元】【明】 [0538002] 過【大】,遍【宋】【元】【明】 [0538003] 西【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0538004] 死【大】,死也【宋】【元】【明】 [0538005] 大【大】,士【宋】 [0538006] 相【大】,根【明】 [0538007] 郡【大】,〔-〕【明】 [0538008] 無瑚【大】,蕪湖【宋】【元】【明】 [0538009] 鏡【大】,鏡鏡【宋】【元】【明】 [0538010] 相【大】,但【宋】,〔-〕【元】【明】 [0538011] 持【大】,持身戒【宋】【元】【明】 [0538012] 暮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0538013] 寂【大】,寂寂【宋】【元】【明】 [0538014] 二【大】,一【宋】【元】【明】 [0538015] 大【大】,火【宋】【元】【明】 [0538016] 黑【大】,黑闇【宋】【元】【明】 [0538017] 二【大】,三【宋】【元】【明】 [0538018] 挾【大】,夾【宋】【元】【明】 [0538019] 笑【大】,遂【宋】【元】【明】 [0538020] 活【大】,活也【宋】【元】【明】 [0538021] 死【大】,死時【宋】【元】【明】 [0538022] 獨【大】,獨樂【宋】【元】【明】 [0538023] 內【大】,向【宋】【元】【明】 [0538024] 腋【大】,掖【明】 [0538025] 衿【大】,襟【宋】【元】【明】 [0538026] 又【大】,人【宋】【元】【明】 [0538027] 收【大】,翊牧【元】【明】 [0538028] 孟【大】,孟承【宋】【元】【明】 [0538029] 把【大】,把𮅦【宋】【元】【明】 [0538030] 一【大】,〔-〕【明】 [0538031] 不【大】,莫【宋】【元】【明】 [0538032] 也【大】*,耶【宋】*【元】*【明】* [0538033] 者【大】,者報按【宋】【元】【明】 [0538034] 獨【大】,𨏔【宋】【元】【明】 [0538035] 倏忽【大】,倏然【明】 [0538036] 落【大】,踣【明】 [0538037] 矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0538038] 忽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0538039] 作【大】,作崇【宋】【元】【明】 [0538040] 輦【大】*,摙【宋】*【元】*【明】* [0538041] 自【大】,息【宋】【元】【明】 [0538042] 申【大】*,伸【宋】*【元】*【明】* [0538043] 慮【大】,遇【宋】【元】【明】 [0538044] 使【大】,便【宋】【元】【明】 [0538045] 懸【大】,懸桃符【宋】【元】【明】 [0538046] 有【大】,有桃符【宋】【元】【明】 [0538047] 竿【大】,竿斷索入門【宋】【元】【明】 [0538048] 庭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0538049] 典籍【大】,籍典【宋】【元】【明】 [0538050] 大【大】,太【宋】【元】 [0538051] 正【大】,端正【宋】【元】【明】 [0538052] 十【大】,十人【宋】【元】【明】 [0538053] 吏【大】,吏者【宋】【元】【明】 [0538054] 注【大】,主【宋】【元】【明】 [0538055] 斷【大】,科【宋】【元】【明】 [0538056] 督【大】,都【宋】【元】【明】 [0538057] 晝【CB】【宋】【元】【明】,畫【大】 [0538058] 火【大】,大【明】 [0538059] 璧【大】,壁【宋】【元】【明】 [0538060] 日【大】,白【宋】【元】【明】 [0538061] 見【大】,又見【宋】【元】【明】 [0538062] 泰【大】,太山【宋】【元】,泰山【明】 [0538063] 吏【大】,是何人答【宋】【元】【明】 [0538064] 言令【大】,今【宋】【元】【明】 [0538065] 法【大】,佛法【宋】【元】【明】 [0538066] 呼【大】,乎【宋】【元】【明】 [0538067] 十【大】,上【元】 [0538068] 云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0538069] 土【大】,上【宋】【元】【明】 [0538070] 十【大】,千【元】【明】 [0539001] 逸【大】,泆【明】 [0539002] 鴿【大】,鶴【宋】【元】【明】 [0539003] 令【大】,今【明】 [0539004] 南【大】,兩【宋】【元】【明】 [0539005] 變【大】,言【宋】【元】【明】 [0539006] 天【大】,大【宋】【元】【明】 [0539007] 手【大】,千【宋】【元】【明】 [0539008] 一【大】,〔-〕【元】【明】 [0539009] 五【大】,王【明】 [0539010] 佛【大】,奉佛【宋】【元】【明】 [0539011] 又【大】,又間【宋】【元】【明】 [0539012] 視【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0539013] 第【大】,弟【宋】【元】【明】 [0539014] 比【大】,北【元】【明】 [0539015] 中【大】,〔-〕【元】【明】 [0539016] 王【大】,坦【宋】【元】【明】 [0539017] 而不見耳【大】,忽然不見矣【宋】【元】【明】 [0539018] 滎【大】,榮【明】 [0539019] 十【大】,一【明】 [0539020] 刀折刃斷【大】,而折【明】 [0539021] 也【大】*,〔-〕【明】* [0539022] 記【大】,記也【宋】【元】 [0539023] 先【大】,志【宋】【元】【明】 [0539024] 也【大】,也出宣驗記【宋】【元】【明】 [0539025] 形【大】,刑【明】 [0539026] 疑【大】,凝【元】【明】 [0539027] 曰【大】,家曰【宋】【元】【明】 [0539028] 十【大】,十九【宋】【元】【明】 [0539029] 免【大】,免言訖【宋】【元】【明】 [0539030] 風【大】,黑風【宋】【元】【明】 [0539031] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】 [0539032] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0539033] 病【大】,疾【明】 [0539034] 放【大】,繫【宋】【元】【明】 [0539035] 常【大】,嘗【宋】【元】【明】 [0539036] 車【大】,草【宋】【元】【明】 [0539037] 反【大】,及【宋】【元】【明】 [0539038] 白【大】,向【宋】 [0539039] 畢【大】,異【明】 [0539040] 不復【大】,復不【宋】【元】【明】 [0539041] 見【大】,現【元】【明】 [0539042] 晉【大】,撰【宋】【元】【明】 [0539043] 往【大】,後因往【宋】【元】【明】 [0539044] 宮【大】*,䢼【宋】*【元】*【明】* [0539045] 師是【大】,師本是吾【宋】【元】【明】 [0539046] 現【大】,見【宋】 [0539047] 宗【大】,客【明】 [0539048] 東【大】,東林【宋】【元】【明】 [0539049] 尋【大】,潯【宋】【元】【明】 [0539050] 中【大】,中為奴【宋】【元】【明】 [0539051] 天【大】,天雨【宋】【元】【明】 [0539052] 兄【大】,兄弟【宋】【元】【明】 [0539053] 者【大】,有【宋】【元】【明】 [0539054] 識【大】,誠【宋】 [0539055] 灌像【大】,佛【宋】【元】【明】 [0539056] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0539057] 莫【大】,皆【宋】【元】【明】 [0539058] 高【大】,見高【宋】【元】【明】 [0539059] 信【大】,言【宋】 [0539060] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0539061] 鮮因【大】,因爾【宋】【元】【明】 [0539062] 諐【大】,愆【宋】【元】【明】 [0539063] 見【大】,現【宋】【元】【明】 [0539064] 卜【大】,下【宋】 [0539065] 多【大】,體常多【宋】【元】【明】 [0539066] 清【大】,請【宋】【元】【明】 [0539067] 變【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0540001] 高唱丹【大】,歌唱曰【宋】【元】【明】 [0540002] 踔【大】,距【宋】【元】【明】 [0540003] 渾【大】,運【宋】【元】【明】 [0540004] 戰【大】,顫【宋】【元】【明】 [0540005] 彩充楹皓【大】,采充盈皓敬【宋】【元】【明】 [0540006] 光【大】,大【宋】【元】【明】 [0540007] 詳【大】,斷【宋】【元】【明】 [0540008] 名【大】,夕【宋】【元】【明】 [0540009] 二【大】,三【宋】【元】【明】 [0540010] 吳錄【大】,錄吳【元】【明】 [0540011] 記【大】,記也【宋】【元】【明】 [0540012] 仆【大】,什【明】 [0540013] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】 [0540014] 懼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0540015] 𢣽【大】,厭【宋】【元】【明】 [0540016] 關【大】,開【宋】 [0540017] 烈【大】,引【宋】【元】【明】 [0540018] 沙【大】,涉【宋】【元】【明】 [0540019] 簫【大】,蕭【宋】【元】【明】 [0540020] 皓【大】,浩【明】 [0540021] 傳【大】,傳也【宋】【元】 [0540022] 潰【大】,漬【宋】 [0540023] 尊【大】,寶【宋】【元】【明】 [0540024] 移【大】,須移【宋】【元】【明】 [0540025] 新【大】,辛【宋】【元】【明】 [0540026] 隊【大】,遣隊【宋】【元】【明】 [0540027] 士【大】,七【明】 [0540028] 隊【大】,墜【元】 [0540029] 咸【大】,感【明】 [0540030] 目【大】,曰【宋】【元】【明】 [0540031] 皆【大】,便【明】 [0540032] 身【大】,雙身【宋】【元】【明】 [0540033] 溺【大】*,尿【宋】*【元】*【明】* [0540034] 明【大】,麗【宋】【元】【明】 [0540035] 壯【大】,牡【宋】【元】 [0540036] 婇女先奉佛法內有所知【大】,宮人常敬信佛兼承帝之愛【宋】【元】【明】 [0540037] 記【大】,說【宋】【元】【明】 [0540038] 佛【大】,市【宋】【元】【明】 [0540039] 殺【大】,弑【宋】【元】【明】 [0540040] 錄【大】,錄也【宋】【元】 [0540041] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0540042] 死【大】,死矣【宋】【元】【明】 [0540043] 案【大】,籍【宋】【元】【明】 [0540044] 法【大】,策【宋】【元】【明】 [0540045] 委【大】,痿【宋】【元】【明】 [0540046] 郡【大】,郡守【宋】【元】【明】 [0540047] 攘【大】,饟【宋】【元】【明】 [0540048] 固【大】,因【宋】【元】【明】 [0540049] 宰【大】,宰畢【宋】【元】【明】 [0540050] 內【大】,肉【宋】【元】【明】 [0540051] 祚【大】,祖【明】 [0540052] 爬【大】,把【宋】【元】【明】 [0540053] 隱軫【大】,癮疹【元】【明】 [0540054] 訓也【大】,誥【宋】【元】【明】 [0540055] 視【大】,捉【宋】【元】【明】 [0540056] 部【大】,手部【宋】【元】【明】 [0540057] 奉【大】,奉佛【宋】【元】【明】 [0540058] 便【大】,大【宋】【元】【明】 [0540059] 語也【大】,誥【宋】【元】【明】 [0540060] 語【大】*,誥【宋】*【元】*【明】* [0540061] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0540062] 寔【大】,實【明】 [0540063] 免【大】,勉【明】 [0540064] 殀【大】,夭【宋】【元】【明】 [0540065] (顏生…然)十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0540066] 見【大】,現【元】【明】 [0540067] 在【大】,存【元】【明】 [0540068] 夫【大】,天【元】 [0540069] 可【大】,所【明】 [0541001] 匱【大】,遺【宋】【元】【明】 [0541002] 迷【大】,述【元】 [0541003] 靃【大】,𧆑【宋】【元】【明】 [0541004] 掛【大】,挂【宋】【元】【明】 [0541005] 藮【大】,樵【宋】【元】【明】 [0541006] 益【大】,優【宋】【元】【明】 [0541007] 言【大】,名【宋】【元】【明】 [0541008] 礭【大】,搉【宋】【元】【明】 [0541009] 文【大】,圖【宋】【元】【明】 [0541010] 行【大】,㘅【宋】【元】【明】 [0541011] 網【大】,繩【宋】【元】【明】 [0541012] 典【大】,典誥【宋】【元】【明】 [0541013] 及【大】,紀乃【宋】,乃【元】【明】 [0541014] 紀【大】,則【宋】 [0541015] 興【大】,名【元】【明】 [0541016] 爇【大】,文爇【宋】 [0541017] 泯【大】,民【宋】 [0541018] 素【大】,索【宋】【元】【明】 [0541019] 援【大】,搜【宋】 [0541020] 而亦【大】,亦而【宋】【元】,亦且【明】 [0541021] 諫【大】,詠【宋】【元】【明】 [0541022] 七【大】,天【宋】【元】【明】 [0541023] 辯【大】*,辨【宋】【元】* [0541024] 班【大】,斑【元】【明】 [0541025] 雍【大】,邕【宋】【元】【明】 [0541026] 防【大】,阮【宋】【元】【明】 [0541027] 膚【大】,庸【宋】【元】【明】 [0541028] 俶【大】,倜【宋】【元】【明】 [0542001] 源【大】,原【宋】【元】【明】 [0542002] 孝【大】,者【宋】【元】【明】 [0542003] 汗【大】,澣【宋】【元】【明】 [0542004] 游【大】,由【宋】【元】【明】 [0542005] 雜【大】,禮【宋】【元】【明】 [0542006] 者【大】,者養也【元】【明】 [0542007] 愍【大】,敏【元】【明】 [0542008] 王【大】,正【元】 [0542009] 指【大】,旨【宋】【元】【明】 [0542010] 請【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0542011] 典【大】,典喻如出必由戶濟尅待舟自僧會來吳法蘭赴漢【宋】【元】【明】 [0542012] 智【大】,至【元】【明】 [0542013] 七【大】,八【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 52 冊 No. 2110 辯正論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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