文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

辯正論

辯正論卷第[36]

佛道先後篇第三

儒生久之更為議曰尋佛教東夏未六百年晉宋已來其風始盛猶謂功無與等世不能名況老教中華年代綿遠經史具載略可而聞案道經元皇曆云吾以清濁元年正月甲子下師伏[1]治國太平白日昇天又云未分元年八月甲辰下師神農太元元年[2]下師𥙿一本作[3]松容凡經一十二代變為一十七身始自玄老終乎方朔隱真論云處天地之先不以為長在萬古之下不以為久隨時應變與物俱化勘其遊世輔國時節可知至於誘引黎元匠成品物安能紀乎略計已經二百七十餘萬年矣(彈曰太素之時氣形始具清濁未判名之渾沌二儀[4]既而不分三才亦眇而未見六紀序命之外伏羲方生四姓燧人之末神農始誕何得庖炎二皇出清濁之世[5]柅容六甲生未分之前委巷之書不足承信[6]也)故云常道非可道之道無名[7]非可名之名既曰寂寥是稱怳惚託周朝而為柱史居漢世而作大臣戲水乘魚遊空駕[8]玉井含潤美地下之飛泉金竈生烟烈人間之焰火三宮白珠之帳或餌甜芝九花青瑣之階恒餐[9]練髓[10]瑰琥珀之樹不日舒光瑠璃馬璃之枝無風白響髑髏能語曾假[11]問於莊周白骨還生豈虛談於徐甲西王玉文之棗聖女擎來東海金色之梨仙人捧至形無定所見種種之容情有異端啟紛紛之迹超江跨海詎藉舟航入市登山隨心自在綿綿叵測眇眇難尋莫不利益天人楷模今古釋氏之化日月未淹焉得與道而為比校開士讓曰吾子學無稽古困在師心不能擇善返迷而守株信度吾聞智無不周曰聖化不可測曰神遠近難尋始終莫究者其在茲乎[12]欲措意於其間也子疑尚擁當復言之何者

夫世界初成未有日月二大菩薩下救蒼生爰列三光是興八卦伏羲皇者應聲大士(春秋內事曰伏羲[13]擁列三光建立八節以文應氣有二十四消息禍福以制吉凶也是以羲氏和氏世掌日月之官皆伏羲之後也故曰名羲和蓋羲皇之本號也)女媧后者吉祥菩薩何以明之尋此劫中千佛出世第四佛者即釋迦文自餘續興終乎劫盡爾乃劫劫相次則佛佛無窮者也(立世毘曇云跋陀劫中凡有千佛相續出世以法化不絕故號賢劫一賢劫中有成住壞空四大中劫也如從十歲至八萬歲復從八萬還至十歲[14]如摝攎上下經二十反為一小劫二十小劫為一成劫凡經八千萬萬億百千八百萬義為一[15]小劫俱舍又云七火一水災七水一風災七火災七火災已度然後風[16]災起經八八六十四大劫過四不可[17]始是一賢劫也住劫之中方有佛出相次一千釋迦如來位當第四餘有九百九十六在世界是佛依報眾生是佛[18]緣因但有眾生即有佛也依須彌像圖山經及十二遊經竝云成劫已過入住劫[19]經七小劫也光音天等下食地肥諸天項後自背光明遠近相照因食地肥欲心漸發遂失光明人民呼嗟爾時西方阿彌陀佛告寶應聲寶吉祥等二大菩薩汝可往彼與造日月開其眼目造作法度寶應聲者示為伏羲寶吉祥者化為女媧後現命盡還歸西方)山海經云身毒之國軒轅氏居之(郭朴注云則天竺國也)信知三皇根起在彼奉佛使者故不疑焉取例尋文可以意得帝系云開闢之初人精昏[20]唯眠與食莫曉逆從起乎太昊上皇因時作範比象畫卦尊卑位焉始知敬以奉上慈以育下微用心識漸開慧路自非無涯大悲深妙解脫孰能俯質同愚發蒙化世二聖來應信而有徵其弘道也塵劫所不窮其利物也[21]巧曆所不計過去倍於恒沙未來逾於上數汝元皇之歲猶大地之始一塵開闢之年比滄海之論一滴耳非所聯類也非所頡頏也夫食木之[22]尚不知皮外之味豈知宇宙之廣哉案三史正文與五經典誥並云老子周末時人次則阮氏七錄王家四部華林遍略修文御覽陶隱居之文劉先生之記王隱魏收之錄[23]玢費節之書並編年紀咸為代曆莫不共遵正史曾無異談隋世有姚長謙者(名恭齊為渡遼將軍在隋為修曆博土)學該內外善窮算術([24]今太史承傳仁均受業師)以春秋所紀不過七十餘國丘明為傳但敘二百餘年至如世系世本尤失根緒帝王世紀又甚荒蕪後生學者彌以多惑開皇五年乙[A1]巳之歲與國子祭酒開國公何妥等被召修曆其所推勘三十餘人並是當世[A2]杞梓備諳經籍者據三統曆編其年號上拒運開下終魏靜首統甲子傍陳諸國爰引九紀三元(九頭五龍括提合雄連通序命修飛因提善通等謂之九紀)天皇人帝五經十緯六藝五行開山圖括地象古史考元命[25]援神契帝系譜鉤命決始學篇太史公律曆志典略之與世紀志林之與長曆百王詔誥六代官儀地理書權衡記三五曆十二章方叔機陶弘景等數十部書以次編之合四十卷名為年曆帝紀頗有備悉文義可依從太極上元庚戌之歲至開皇五年乙巳[26]積有一十四萬三千七百八十年矣梁紀云從開闢至梁太宗大寶二年凡二百八十三代七十六萬一千[27]四十五年案諸部年紀莫見老氏為伏羲師考此一虛則百事無實長謙紀云佛是昭王二十六年甲寅歲生穆王五十三年壬申之歲佛始滅度(至開皇五年得一千五百七十六載矣)與周書異記并漢法本內傳及法王本記與吳尚書令闞澤魏曇謨最法師等所[1]記不差推老子以桓王六年丁卯之歲仕周敬王[2]三十二年癸丑之歲五月壬午乃西[3]渡關(至開皇五年得一千三十七載)案葛仙公序云老子以上皇元年太歲丁卯二月十二日丙午為周師者即桓王丁卯之歲也又云無極元年太歲癸丑五月壬午去周西度關者即是敬王癸丑之檢歲三皇[4]以下本記亦無建元至漢武世始有元號彼稱上皇無極等並為妄說全無依據又高麗王表問齊后諸佛生世可得聞乎文宣帝召上統法師為文具報[5]于時引周穆傳(蓋穆王別傳也)以對使人與姚長謙所引無異劉向列仙傳曰𨈭與尹喜俱之流沙之西服[6]巨蕂實是知孔老二儒皆生周末老在佛後隔十二王國語云幽王二年三川震岐山崩伯陽[7]父云周將亡矣別有老人非老子也案梁元帝解莊老云老子以景王初終莊生以景王末卒姚將軍言孔老相見問禮之時亦在景王十年[8]景寅之歲為尹說經亦於景王之時此則佛先道後的可明矣子云清濁之年為國師者甚大河漢不近人情原夫清濁始兆而陰陽未分陰陽未分則兩儀尚渾兩儀尚渾則三才莫形是以窈窈冥冥不可名也甲子起於大撓年月定於堯典非唯羲皇未出固是天地靡開驗知天地搆精男女化生羲之與老其是人耶必在二儀之內不越三才之中焉得道聽途說以自欺乎又言方朔亦𨈭之身彌不可也傳云東方朔者[9]之之精也何以明之[10]曼倩在朝二十餘載歲星不見亦二十餘年朔之云亡[11]大精始出通人所紀驗可知矣抱朴子神仙傳云夫聖者不孤必應物以成化豈可天下國師皆待李耳一人乎異哉斯言良盡美矣若歷多世唯一老𨈭為師亦經多朝皆一羲皇為主既有多政必賴多君信可一師但[12]匡一治耳(如其歷代竝是𨈭身靳固之言出何承據葛稚川云竝是無識道士假生神異豈其然乎)儒生問曰皇甫謐云老子出關入天竺國教胡王為浮圖此則老之與佛一時人也何為浪談前後以矯俗乎開士喻曰尋夫至人玄寂有類谷神應變無方事同山響不疾而速豈隔華夷井坎之徒好師偏見朝三暮四空生喜怒是以虛己應物者必有千變之容狹情適事者豈知萬殊之妙案西域傳云老子至罽賓國見浮圖自傷不及乃說偈供養對像陳情云我生何以晚(新本改云佛生何以晚)佛出一何早(新本改云泥洹一何早)不見釋迦文心中常[A3]懊惱(言不親覩佛所以戀慕交懷魏略西域傳云臨倪國王無子[13]在浮圖其妃莫耶夢白象而孕及太子生亦從右脅而出自然有髻墮地能行七步其形相似佛以祀浮圖得兒故名太子為浮圖也國有神人名曰沙律年老髮白狀似老子常教民為浮圖近世黃巾見其頭白改彼沙律題此老𨈭曲能安隱誑惑天下前漢哀帝時秦景至月氏國其王令太子口授浮圖經還漢浮圖所載略與道經相出入也皇甫之言未究其本化胡經云罽賓國王疑老子妖魅以火焚之安然不死王知神人舉國悔過老子云我師名佛若能出家當免汝罪其國奉教昔為沙門也佛若先無老𨈭豈知變身為佛良以罽賓舊來信佛老氏因推佛以化之非起尹𨈭始有佛也隋僕射楊素從駕至竹林宮經過樓觀見老廟壁上畫作老子化罽賓國度人剃髮出家之狀問道士云道若大佛老子化胡應為道士[14]故乃為沙門將知佛力大能化得胡道力小不能化胡此是佛化胡何關道化[15]于時道士無言以對也)晉世雜錄云道士王浮每與沙門帛遠抗論[16]浮屢屈焉遂改換西域傳為化胡經言喜與𨈭化胡作佛佛起於此(斐子野高僧傳云晉慧帝時沙門帛遠字法祖每與祭酒王浮一云道士基公次共諍邪正浮屢屈焉既瞋不自忍乃託西域傳為化胡經[17]謚佛法遂行於世人無知者殃有所歸致患累載幽明錄云蒲城李通死來云見沙門法祖為閻羅王講首楞嚴經又見道士王浮身被鎖械求祖懺悔祖不肯赴孤負聖人死方思悔)魏世姜斌道士[18]妄引開天經對魏明帝自云老子定王時生破邪論中備引斯證莊子云老𨈭死秦[19]矢弔焉闕中記云老子葬於槐里(今古扶風始平之南有槐里鄉)然漆園吏親學聃道雖可宋魯邦異出世時同所說之文足堪依信靡往天竺灼然不疑皇甫士安斥其詭說明彼謬談敘老流沙皆無實錄備在高士安[20]豈可誷乎佛先道後爾無惑也

釋李師資篇第四

儒生問曰大唐運興蓋太上老君周師李𨈭之聖胤也開無為之化弘道德之篇考胄子以業六經命司徒以敷五教導德齊禮仁布九區懲惡勸善威加四海天成地平遠安邇肅光宅㝢內[21]于茲八年於協洽之歲當夾鍾之月天子躬幸辟雍親臨釋奠沙門道士並預禮筵奉口勅云道士潘誕奏言悉達太子不能得佛六年求道方得成佛是則道能生佛佛由道成道是佛之父師佛乃道之子弟故佛經云求於無上正真之道又云體解大道發無上意外國語云阿耨菩提晉音翻云無上大道若以此而驗道大佛小於事可知何得浪判先後及師資耶

開士讓曰吾聞堯舜之典伍伯不肯觀孔墨之籍季孟不能讀夫夏蟲不可以語氷者篤於時也曲士不可與論道者局於教也今當為子略明斯致夫妙色無形理融真際大音無說體寂虛宗不可測之於言象不可尋之於視聽三際推而靡得二諦格而莫知[1]冲性弗遷孰能令有至功罔墜孰能令無然則內外湛於百非稱謂淪於四句暨乎無形之形應周法界無說之說化洽情源故能運大悲以鼓之開大慈以攝之於是著弊垢衣現生五濁隱真實智權駕三車考夫一米支身本為摧伏外道六年樹下但欲斥破邪師(如本行經苦行品云諸外道等或一日食或七日食[2]一日一食或七日一食或食牛羊糞或食藕根草板或常翹一脚或常舉兩臂或四[3]枝柱地或五熱炙身自餓自墜塚間棘上臥灰土中事諸天神以求解脫菩薩觀其邪求乃行可畏極苦之行住寂靜心一坐不動如是六年[4][5]正食一粒鳥麻或食粳米小豆大豆綠豆赤豆大小麥等日唯一粒冀得支持以活於命身體羸瘦喘息甚弱全無氣力手足不[6]如八九十衰朽老公佛時說偈菩薩既至[7]連尼河以清淨心岸邊坐為諸求道不真[8][9]行大苦化彼邪[10]也)愍苦行之徒勞傷自餓之無益(悲念外道無益苦行虛為自餓)然後食九轉乳(經[11]史云是時善生村主二女聞天所告即集千牛[12]𤚲取好乳展轉相飲至十五牛乳著於一分淨好粳米為於菩薩煮上乳糜當煮糜時現種種相或現萬字之[13]或現帝釋梵王之形其乳沸涌上至半多羅樹一多羅樹已還下無有一滴離於彼器落餘處者於二月二十三日晨朝之時受二牛女一鉢乳[14]食已身體平復如本受吉祥草坐菩提樹)證三菩提是時也六師眷屬莫不頂剃周羅(頂上胎髮[15]也)千子魔王竝共歸心降伏(爾時欲界魔王將其千子及三邪女鬼神兵眾八億或見[16]齊中千眼[17]頂後八臂口中雷震手出電光或蛇繞左腰或龍[18]繞右脇種種神變來惱菩薩放大光明現希有相魔王眷屬竝發善心一時稽[19]首)邪鋒颯焉落刃慧日赫以舒光其汲引也如此其威神也如彼子所言道(九十五種之道)為彼道耶(問是九十五種道[20]以不)為異彼乎(為非九十五也)若同彼者即二天三仙之徒(佛未出前有摩醯首羅韋紐婆等二天迦毘羅優樓迦勒沙婆等三仙行邪三寶以化世間如來出世竝為弟子[21]末餘者提婆菩薩後破見智度論及百論)九十五種之裔富蘭那等是汝之師彼師所墮汝亦隨墮若異彼者即佛弟子何得謬云求我道故方得成佛潘誕之言罪莫大矣妄奏軒[22]陛輕觸天威理合推繩其罪一也眯目朝廷疑誤信心變正為邪其罪二也以無上大師求域中小道違彼經教其罪三也長未來之謗[23]黨見在之邪朋自誤誤人其罪四也既負誷聖之愆必入無間之獄塵劫受苦其罪五也且震旦之與天竺猶寰海之比麟洲聃乃周末始興佛是周初前出計其相去[24]三十許王論其所經三百餘載豈有昭王世佛而退求敬王時道乎句虛驗實足可知也(年紀云老子以周敬王[25]三十二年癸丑之歲度函谷關西入秦地魏書云聃與尹喜敬王之世同出散關至開皇五年乙巳之歲得一千三十七載矣)儒生請曰靈寶等經有太上大道先[26]天地生欝勃洞虛之中煒燁玉清之上是佛之師能生於佛不言周時之老聃也為定是耶願聞其說開士喻曰五帝之前未聞有道三王之季始有聃名漢景[27]帝以來方興道學窮今討古道者為誰(丹陽余[28]玖興撰明真論一十[29]九篇以駁道云夫至明者非對暗之明也故不可言至靜者非對動之靜也故不可道覆仰尋求道經之首唱道言者姓氏為誰[30]復道何誰言也道若有口即具五陰所成居在三才之內不免無常[31]拘分段還為仙道所攝)案六書七籍三傳九流雖為經國典謨莫不師宗於周易也易云五運相生漸分清濁兩儀既闢爰判陰陽([32]禮運云太一分而為天地轉而為陰[33]而為四[34]時)所以乾[35]元資始坤道資生三光著象于天乾之道也萬物稟形于地坤之道也(乾鑿度云乾以象天坤以法地離彖云日月麗於天百穀麗於[36]地)故曰一陰一陽之謂道(說卦云立天之道[37]曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之[38]三畫而成卦也)陰陽不測之謂神道也者理也通也和也同也言陰陽運通三才位矣上下交泰萬物生焉有陰陽之道理能通生於人物天和地同則群萌而類動也(禮月令云天氣下降地氣上騰天地和同萬物萌動也)鼓之雷霆陽動也潤之風雨陰隨也故知不有天地道何從生不有陰陽道何由靈豈得造化之前道已先出假令有道不出天地之與陰陽(搜神契云聖不過天地神不過陰陽)夫天地者於事可明陰陽者在生有驗理數然也不云有道先天地生道既莫從何能生佛昔車胤解道德云[39]人為[40]及物為道殷仲文云德者得也道者由也[41]言得孝在心故謂之德由之而成故謂之道[42]是以孝為德本成曰道功德彰自立之名[43]有兼濟之稱內因德而行就外由道而化成生之蓄之道之要也成之熟之德之至也故論衡云立身之謂德成名之謂道道德也者為若此矣子所言道寧異是乎若異是者不足歸信豈有頭戴金冠身披黃褐鬢垂素髮手把玉璋別號天尊居大羅之上獨名大道治玉京之中山海之所未詳經史之所不載大羅[44]既烏有之說玉京本亡是之[45]談耳(案山海經云天下名山有五千三百七十所經五萬四千五百里崑崙最高大其上有玄圃蓋神仙所居有金城石墎瓊枝玉樹寶葉金花日月三光列于其下雲車羽斾鳳駕龍軒玉女仙童不可勝數次則海中三山蓬萊方丈孫興公名山賦云涉海則有力壺蓬萊登峯則有四明天台爾雅釋山只論五嶽玉京既是上上名山又云天尊所治之府何為山經不載廣雅無文也)子稱太上為佛師者案往代先儒及梁承聖解五千文久有明釋言太上有四其一曰下知有之謂三皇至五龍是也其二曰次親譽之謂伏羲與神農是也三曰其次畏之謂軒轅及帝嚳是也四曰其次侮之謂堯舜已下是也禮記有云太上貴德其次務施報謂天皇人帝為太上也無別道神統論其教[1]止是訓導君民汲引浮俗初未曾聞修萬行而趣涅槃運四流以超生死案道經元皇曆云吾聞大道太上正真出於自然是謂為佛無為之君檢道經中喚佛為大道為太上為自然為正真為太極為無上者皆是佛也又云天竺國有古皇先生(言佛是太古元皇之先生)善入泥洹古先生者是吾師也遊化天竺今將返神還乎無名絕身滅有不死不終綿綿常存吾今逝矣(老君知佛泥洹所以陳去化緣事了於是告還門人未知今須自述云吾師者本在西方為此西昇申其戀慕在文指的取證分明者也)三洞經云佛是道父西昇又云天下大術佛[2]最第一(言神通變化無窮也)化胡經云老子知佛欲入涅槃復迴在世號曰迦葉於娑羅林為眾發問轉神入定經云思念一切[3]關令傳云老子曰吾師號佛覺一切民也菜食誦經稱無上正真之道承佛威神號佛為世尊形與神遊受高上大聖十方至真已得佛道檢道經處處皆稱佛為師也吾今為子釋茲在茲子當念茲在茲頂受而奉行也佛也者蓋絕稱之大宗至妙之幽宅不可以無取不可以有求果有其所以不有故不可得而有有其所以不無故不可得而無何者若本之有境則大患永滅推之無鄉則大悲不竭常理不可原自然之體也無心以成化大道之宗也三五莫能始古皇之先也不嚴以正[4]無為之君也混沌不可測無名之主也綿綿其若存眾妙之本也其降靈也則為大道之師其開化也則為太上之父焉得閉目以觀天地塞耳而聽雷霆所以佛號法王世之調御下凡上聖靡不歸依豈有稱五老之神佩三皇之籙而能為釋氏之師乎(案出官儀云無上三天玄元始氣太上老君太上[5]文人無上玄老朝夕朝禮儀云太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍虎君驛龍騎吏侍香玉童侍香玉女玉帝直符然老者長也尊也言五老君居眾仙之尊萬神之長五靈五帝也即靈威仰神三皇天地人也[6]頃峻始學篇云天地初立有天皇十三頭在治一萬八千歲括地象云天皇九翼飛以往來老子所事三皇五嶽[7]六甲符圖皆皇靈所制老子佩之以防身也然三皇符籙五老真文皆丹綠五彩天文[8]火字言佩之長生不死已至神仙所敘[9]官屬將軍吏兵與俗無異顏光祿王斌等云道者練形法在[10]仙化佛者持心教在濟物論道所宗三皇及與五龍[11]也)故涅槃云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常吾更為子重明斯義案佛說空寂所問經及天地經皆云吾令迦葉在彼為老子號無上道儒童在彼號曰孔丘漸漸教化令其孝順須那經云吾後千歲法當東流王及人民奉戒修善(古錄云周惠王時已漸佛教一百餘年之後老子方說五千文也劉向序云吾檢藏書每見佛經當知佛化流此久矣也)竊以三代將末六國就興遊說之徒心存苟得未患誇誕靡弊肉穿鼓舌而騁奇謀搖脣而談[12]唐利[13]劌之請戰屈完於是如師感被髮之哭伊川痛窮車之填濟水三河震竭四夷交侵天闇飛蛬鎬遊舞兔彭生為豕啼之怪杜伯見折脊之徵假令任處阿衡身居台輔莫不扇飄風凍雨之暴烈迴天轉日之威是以褒女獻王延烽火之寇楚人問鼎漸滔天之逆日者天地版蕩禮樂崩壞名辱身殘曾無顧恥顛家覆國安忍忘歸詎知世界之何辜罔念蒼生之塗炭所以佛遣三聖權化一方布治國之儀敘修身之術庶令其代邢用禮變薄還淳並是抑物[14]本情非出要之大道也若放心於三達之境寂慮於四德之場功被生靈澤均彼此者則他方大士動喻恒沙此土發心亦如塵算諒非文字之所稱傳略舉六人以開慕仰文殊屈迹於當世彌勒補處於未來觀音普現色身[15]惠覃遐劫地藏護持震旦化洽無窮馬鳴兼三方於東夏猶朝陽之啟晨暉而使六合俱照龍樹跨萬里於神州若明月之燭幽夜能令八表同光自斯已外或耆年而弘道或童孺而宣法男女異形胡漢殊類莫不就緣施化隨處誘凡玄功利於百王至教流於九有名言茲在茲允出茲在茲無以子夏竊仲尼之名蝸角擬崑崙之大也儒生肉袒叩頭矯手而舐足曰余請罪矣余請罪矣[16]

辯正論卷第五


校注

[0520036] 五【大】六【明】 [0521001] 羲【大】*犧【宋】*【元】*【明】* [0521002] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521003] 松【大】祝【宋】【元】【明】 [0521004] 既【大】既閱【宋】閴【元】【明】 [0521005] 柅【大】祝【宋】【元】【明】 [0521006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521007] 非可【大】出有【宋】【元】【明】 [0521008] 鵠【大】鶴【宋】【元】【明】 [0521009] 練【大】凍【宋】【元】【明】 [0521010] 瑰【大】㻁【宋】【元】【明】 [0521011] 問【大】夢【宋】【元】【明】 [0521012] 欲【大】得【宋】【元】【明】 [0521013] 擁【大】推【宋】【元】【明】 [0521014] 如摝攎【大】如是轆轤【宋】【元】【明】 [0521015] 小【大】中【明】 [0521016] 災【大】〔-〕【宋】 [0521017] 數【大】數却【元】【明】 [0521018] 緣因【大】因緣【宋】【元】【明】 [0521019] 來【大】來已【宋】【元】【明】 [0521020] 鯁【大】梗【宋】【元】【明】 [0521021] 巧【大】算【宋】【元】【明】 [0521022] 蟲【大】虫【宋】【元】 [0521023] 玢【大】玠【宋】【元】【明】 [0521024] 今【大】即【明】 [0521025] 苞【大】包【宋】【元】【明】 [0521026] 積【大】計【宋】【元】【明】 [0521027] 四【大】四百一【宋】【元】【明】 [0522001] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0522002] 三【大】四【元】【明】 [0522003] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0522004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0522005] 于【大】於【明】 [0522006] 巨【大】苣【宋】【元】【明】 [0522007] 父【大】又【宋】【元】【明】 [0522008] 景【大】甲【明】 [0522009] 之【大】〔-〕【宋】星【元】【明】 [0522010] 曼倩【大】蔓蒨【宋】 [0522011] 大【大】木【宋】【元】【明】 [0522012] 匡【大】巨【明】 [0522013] 在【大】祀【宋】 [0522014] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522015] 胡【大】一【元】也【明】 [0522016] 浮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522017] 謚【大】誣【宋】【元】【明】 [0522018] 妄【大】之望【宋】【元】【明】 [0522019] 矢【大】失【宋】佚【元】【明】 [0522020] 傳豈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522021] 于【大】*於【明】* [0523001] 冲【大】沖【宋】【元】【明】 [0523002] 一【大】或一【宋】【元】【明】 [0523003] 枝【大】肢【宋】【元】【明】 [0523004] 別【大】則【明】 [0523005] 正【大】止【宋】【元】上【明】 [0523006] 隨【大】遂【元】【明】 [0523007] 連尼【大】尼連【宋】【元】【明】 [0523008] 故欲【大】實故【宋】【元】【明】 [0523009] (行大也)七字【大】〔-〕【宋】 [0523010] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0523011] 史【大】又【元】【明】 [0523012] 𤚲【CB】搆【大】擊【宋】【元】【明】 [0523013] 相【大】相或現千輻輪【元】【明】 [0523014] 糜【大】靡【明】 [0523015] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0523016] 齊【大】齋【明】 [0523017] 頂【大】項【明】 [0523018] 繞右【大】盤左【宋】【元】【明】 [0523019] 首【大】首也【宋】【元】【明】 [0523020] 以【大】已【宋】 [0523021] 末【大】未【明】 [0523022] 陛【大】階【宋】【元】【明】 [0523023] 黷【大】讟【宋】【元】【明】 [0523024] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0523025] 三【大】四【明】 [0523026] 天【大】入【元】 [0523027] 帝以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0523028] 玖【大】玫【宋】【元】 [0523029] 九【大】七【明】 [0523030] 復道【大】道復【宋】【元】【明】 [0523031] 拘【大】指【宋】【元】【明】 [0523032] 禮【大】體【明】 [0523033] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0523034] 時【大】時也【宋】【元】【明】 [0523035] 元【大】九【元】 [0523036] 地【大】地也【宋】【元】【明】 [0523037] 曰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0523038] 三【大】六【宋】【元】【明】 [0523039] 人【大】已【宋】【元】【明】 [0523040] 德【大】心【明】 [0523041] 言【大】道【明】 [0523042] 是【大】得【明】 [0523043] 有【大】得【明】 [0523044] 既【大】既無【宋】【元】【明】 [0523045] 談【大】虛談【宋】【元】【明】 [0524001] 止【大】上【宋】【元】【明】 [0524002] 最【大】術【宋】【元】【明】 [0524003] (關令尊)三十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524004] 俗【大】治【明】 [0524005] 文【大】大【宋】【元】【明】 [0524006] 頃【大】頂【明】 [0524007] 六【大】及【明】 [0524008] 火【大】大【宋】六【元】【明】 [0524009] 官【大】管【宋】【元】【明】 [0524010] 仙【大】變【宋】【元】【明】 [0524011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524012] 唐【大】虐【宋】【元】【明】 [0524013] 劌【大】翽【宋】 [0524014] 本【大】奔【宋】【元】【明】 [0524015] 惠【大】慧【宋】 [0524016] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 巳【CB】已【大】
[A2] 杞【CB】𣏌【大】
[A3] 懊【CB】【麗-CB】燠【大】(cf. K33n1076_p0049b22)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?