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辯正論

辯正論卷第六

[17]十喻篇第五(答傳道士十異)

[18]

內九箴篇第六

氣為道本篇第七

有黃巾李仲卿學謝管窺智慚信度矜白鳥之翼望駭嵩華負爝火之光[1]輝日月乃作十異九迷貶量至聖余慨其無識念彼何辜聊為十喻曉之九箴誡之用指諸掌庶明[2]君子詳茲致焉

外一異曰

[3]

注太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生

釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出

內一喻曰

[4]老君逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生

開士曰案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考義類[5]疏云太上有四謂三皇及堯舜是也言上古有此大德之君臨萬民之上故云太上也郭莊云時之所賢者為君材不稱世者為臣老子非帝非皇不在四種之限有何典據輒稱太上耶檢道家玄妙及中台朱韜玉[6]机等經并出塞記云老是李母所生不云有玄妙玉女既非正說尤假謬談也[7]按仙人玉籙云仙人無妻玉女無夫雖受女形畢竟不產若有茲瑞誠曰可嘉何為史記無文周書不載求虛責實信矯妄者之言[8]禮云退官無位者左遷論語云左袵者非禮也若以左勝右者道士行道何不左旋而還右轉耶國之詔書皆云如右並順天之常也

外二異曰([9]注老君垂訓開不生[10]滅之長生釋迦設教示不滅[11]生之永滅)

內二喻曰(注李聃稟質有生有滅畏患生之生反招白首釋迦垂象示滅示生歸寂滅之滅乃糶金軀)

開士曰老子云貴大患莫若有身使吾無身吾有何患患之所由莫若身矣老子既患有身欲求無惱未免頭白與世不殊若言長生何因早死

外三異曰(注老君應生出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎)

內三喻曰([12][13]耳誕形居東周之苦縣能仁降迹出中夏之神州)

開士曰智度論云千千重數故曰三千二過復千故曰大千[14]維羅衛居其中也[15]婁炭經云葱河[16]已東名為震旦以日初出曜於東隅故稱震旦一本云故得名也諸佛出世皆在其中州不生邊邑若生邊地地為之傾案法苑傳高僧傳永[17]初記等云宋何承天與智嚴慧觀法師共爭邊中法師云西域之地立夏之日一本云夏至之[18]正中時豎木無影漢國影臺立夏之日一本云至期[19]去表猶餘陰在依算經天上一[20]寸地下千里何乃悟焉中邊始定約事為論中天竺國則地之中震旦自可為東一本云[21]本自居中心方別[22]距海五萬餘里若准此土東約海濱便[23]可迦維未肯為西其理驗矣

外四異曰(注老君文王之日為隆周之宗師釋迦莊王之時為罽賓之教主)

內四[24]喻曰(注伯陽職處小臣忝充藏吏不在文王之日亦非隆周之師)

牟尼位居[25]太子身證特尊當昭王之盛年為閻浮之教主

開士曰前漢書云孔子為上上流是聖老子為中上流是賢何晏王弼云老未及聖二教論云柱史在朝本非諧[26]出周入秦為尹言道無聞諸侯不見天子若為周師史無明證不符正說其可得乎案史記王儉百家譜云[27]老高陽之後始祖咎繇為舜理官因遂氏焉李氏之興起於聃也自聃之前未有李姓唯氏理焉以樹下生乃稱李氏老子之子名宗仕魏文侯蓋春秋之末六國之時人也文王之世既無李姓何得有聃出為周師年代參差無的依據抱朴云出文王世嵆康皇甫謐並[28]云生殷末者蓋指道之偽文非國典所載也

外五異曰(注老君降迹周王之代三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時一滅一生壽唯八[29]十)

內五喻曰(注李氏三隱三顯既無的據可依假令五百許年猶慚龜[30]鵠之壽)

法王一滅一生示見微塵之容八十年間開誘恒沙之眾

開士曰撿諸史正典無三隱三顯出沒之文唯臧競諸操等老義例云為孔說仁義禮樂之本為一時𧹞王之世千室以疾病致感老君授百八十戒并太平經一百七十篇為二時至漢安帝時授張天師正一明威之教于時自稱周之柱史為太上所遣為三時也夫應形設教必藉有緣勸化度人皆資徒眾豈可五百年間全無弟子三出三隱不見門人稟學親承杳然河漢烏有之說委巷空傳在周劣駕小車鬢垂絲髮來漢即蕭鼓雲萃羽從空浮干寶搜神未聞其說齊諧異記不載斯靈撫臆論心[31]詭妄尤甚

外六異曰(注老君降世始自周文之日訖于孔丘之時釋迦下生肇於淨飯之家當我莊王之世)

內六喻曰(注迦葉生桓王丁卯之歲終景王壬午之年雖訖孔丘之時[32]生姬昌之世調御誕應昭王甲寅之年終穆王壬申之歲是為淨飯之胤本出莊王之前)

開士曰孔子至周見老聃而問禮焉史記具顯為文王師則無典證出於周末其事可尋若在周初史文不[1]又撿周禮官儀文武成康之世然並無柱史藏[2]史之名當是正品闕條周末小吏耳

外七異曰(注老君初生周代晚適流沙不測所終莫知方所)

釋迦生於西國終彼提河弟子槌胸群胡大叫

內七喻曰(注老子生於賴鄉葬於槐里詳乎秦[3]矢之弔責在遁天之形瞿曇出彼王宮隱茲鵠樹傳乎漢明之世祕在蘭臺之書)

開士曰莊子內篇云老聃死[4][仁-二+矢][5]焉三號而出弟子怪問非夫子之徒歟[6][仁-二+矢]向吾入見少者哭之如哭其父老者哭之如哭其子古者謂之遁天之形始以為其人也而今非也遁者隱也[7]天者免縛也形者身也言始以老子為免縛隱形之仙今則非也嗟其諂曲取人之情故不免死非我友也

外八異曰(注老君蹈五把十美眉方口雙柱參漏日角月懸此中國聖人之相)

釋迦鼻如金挺眼類[8]井星[9]睛若青蓮頭生螺髮此西域佛陀之相

內八喻曰(注李老美眉方口蓋是長者之[10]蹈五把十未為聖人之相婆伽聚日融金之色既彰希有之徵萬字千輻之奇誠標聖人之相)

開士曰老子中胎等經云老聃黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣手把十字之文脚蹈二五之畫止是人間之異相非聖者之奇姿也傳記並云老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳[11]擿髮蒼[12]梨色厚脣長耳其狀如是豈比佛耶如來身長丈六方正不傾圓光七尺照諸幽冥頂有肉髻其髮紺青耳覆垂埵目視開明師子頰車七合網盈口四十齒方白齊平舌能掩面蓮花葉形手內外握掌文皆成其語雷震八種音聲胸上萬字足輪千縈色融紫磨相好難名具三十二[13]相八十種禎放一光而地獄休息演一法使苦痛安寧備列眾經不煩委指

外九異曰(注老君設教敬讓威儀自依中夏釋迦制法恭肅儀容還遵外國)

內九喻曰(注老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛為聖主道與俗乖服貌威儀不同凡制)

開士曰昔丹陽余玖[14]撰明真論一十九篇以駁道士出其偽妄詳彼論焉言巾褐之服正是古曰儒墨之所服也在昔五帝鹿巾許由皮冠並俗者之服耳褐身長三丈六尺有三百六十寸言法一歲三十六旬[15]像一年三百六十日也褐前有二帶言法陰陽[16]判巾之兩角又法二儀余氏又云若如周秦二世即以夏之十月為年至於分度盈縮曆運折除復焉得三百六十數耶考堯舜周孔不為此服[17]皇帝之遇皇人九真之靈又降帝嚳至夏禹開塗鍾二山之藏窮此等服曾無據焉案周有赤雀之徵且感丹書之瑞既符火德世服朱衣老是周人兼陪末吏冠屨拜伏自奉恒儀即日治頭本名鬼卒黃巾赤[18]錄不傚伯陽呪水行符親師張氏非道非俗祖習誰風

外十異曰(注老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以捨親戚為行先)

內十喻曰(注老訓狂勃殺二親為行先釋教仁慈濟四生為德本)

開士曰汝化胡經言喜欲從聃聃曰若有至心隨我去者當斬汝父母妻子七人頭者乃可去耳喜乃至心便自斬父母七人將頭到聃前便成七猪頭夫順天地之道者行也不傷和氣者孝也丁蘭感通於朽木董永孝致於天女禽獸猶有母子而知親況聃喜行道於天下斬其父母何名孝[19]戮其妻子豈謂慈乎[20]

[21]內十喻 答外十異

  • [22]內從生有勝劣[23]
  • 立教有淺深二
  • 德位有高卑三
  • 化緣有廣狹四
  • 壽夭有延促五
  • 化迹有先後六
  • 遷謝有顯晦七
  • 相好有少多八
  • 威儀有同異九
  • 法門有頓漸十

[24]答十異序

夫椒蘭鮑肆習久玩其先入陽文敦洽窮愛緣其曲情故咸池玉英墨翟有非聲之論淳皇叡后田巴有毀聖之談蓋其揆也況乃麟麕異質魯俗均其容鹿馬殊形秦人一其貌聊感之變頓至於此況悠悠者乎仲鄉所以陳釋老優劣余慜而傷之備於後論矣答一一牒件上文如是

外從生左右異[25]

外論曰聖人應迹異彼凡夫或乘龍象以處胎乍開脇[26]腋而出世雖復無關兩氣非假二親至於左右之殊其優劣之異一也

內從生有勝劣[27](李氏之母則賴鄉平氏老子來而託質摩耶夫人即羅衛王之王后釋迦因而降神)

內喻曰左袵者則戎狄所尊右命者為中華所尚故春秋云[28]家卿無命介卿有之不亦左乎史記云藺相如功大位在廉頗右頗恥之又云張儀相右秦而左魏[1]首右韓而左魏蓋云不便也禮云左道亂群殺之豈非右優而左劣也皇甫謐高士傳云老子楚之相人家于渦水之陰師事常樅子及常子有疾耳往問疾焉嵆康云[2]耳從涓子學九仙之術檢太史公等眾書不云老子剖左腋[3]而生既無正出[4]皆是謬辭不可承信明矣驗知揮戈操翰蓋文武之先五氣三光寔陰陽之首是以釋門右轉且扶人用張陵左道信逆天常何者釋迦起無緣之慈應有機之召語其迹也則行滿三祇相圓百劫降神而乘玉象掩曜而誕金姿三十二祥休徵開於地府一十八梵禎瑞駭於天宮靈相周於十方神光顯于八極述其本也久證圓明塵沙莫能算其壽早登寂照虛空無以量其體豈唯就攀枝而偉瑞徵白首而効祥猶螢光與龍燭競輝魚目共蛇珠並耀爾道之劣一也

外教門生滅異[5]

外論曰夫等無生滅其理則均導世引凡不無差異但生者物之所欣滅者物之所惡然則生道難得必俟修功滅法易求詎勞稟學是知騰神駕[6]自可積劫身存氣盡形殂固當一時神逝此教門之殊二也

內立教有淺深[7](老訓抱一守愚遺形滅智始詣於無為釋教遍周圓修眾德備舉後言於妙覺)

內喻曰夫滅身以懼大患絕智以避長勞議生靈於懸疣齊泯性於王樂蓋老莊之談也且綿綿常住古皇則不死不終[8]繩繩無名老氏則復歸無物然常存非永沒之稱無物豈長生之化耶聊復明其淺深至若保弱守雌之文虛心實腹之論審浮生之有量嗟智水之無涯語大則[9]局在域中陶鈞則不出性分蓋其志也[10]豈夫大覺開無窮之緣挺圓極之照測微則窮乎絕隟究理則控在無方美氣與氛氳共和金軀同太虛比固語其量也猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深爾道之劣二也

外方位東西異[11]

外論曰夫東西二方自有陰陽之別左右兩位便成仁義之殊仁惟長善陽[12]又通生義主裁成陰論肅殺二氣為教則陰不如陽五德為言則仁深義淺此方位之殊三也

注彈曰乾為陽為父莅在西北坤為陰為母卜之西南[13]北方盛陰之鄉便為中男之位南方盛陽之地翻成中女之居男女既無定方陰陽不拘恒准所以木賊土故以己為甲妻金剋木故以乙為庚妻乾既位高乃居西北震能出帝復在東方至如禮席若南北鋪之即以西方為上言順乾尊也東西列之即以南方為上言逐陽盛也優劣自見此之謂歟

內德位有高卑

內喻曰夫金夫木妻陰陽孰可永執离南坎北男女匪有定方所以子午[14]已東為陽者取男女生於東方也子午已西為陰者言父母老於西方也此則從生老以判陰陽非尊卑以言勝劣假令父母居西未應卑子男女在東豈敢尊父仁非義則不成義非仁則不養所以子東仁也父西義也隨處立准無惑大方苟局判於所生而拘限於封域者亦當西羗大禹所出仁汎之德頓虛東夷文王所生裁成之教永缺吞江納漢非湫隘之陋居浮渭據涇無帝皇之神宅(前折邪次歎正)夫釋氏者天上地下介然居其尊三界六道卓爾推其妙加以小學二乘之侶太心五品之倫譬眾星之拱北辰若金山之麗碧海足令鹿頭象面屈矯抗之心六異十仙申[15]伏膺之禮何止挫徐甲於庸夫導尹喜於關吏稟學於齒牙之際注高士傳曰常樅子因張其口老子曰將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰盡矣收名於藏[16]史之間乎爾道之劣三也

外適化華夷異[17]

外論曰夫華夷禮隔尊卑著自典[18]邊正道乖勝負存乎史冊戎狄之主不許[A1]僭號稱王楚越之君故自貶之為子豈可[19]𬿿鬻之小[20]匹我天王[21]之大師此華夷之異四也

內化緣有廣狹[22](老為九服清虛化主說五千教章釋為三界遍知法王開八萬妙藏)

內喻曰案道德序云老子修道自隱以無名為務[23]衰出關二篇之教乃作然周書典謨無老氏所製案二教論等云五千文者容成所說老為尹談蓋述而不作也又職唯藏史位非阿衡隆周之師將非烏有(前折邪後歎正)釋迦降神[24]羅衛託質王宮智實生知道唯遍覺演惠明於百億敷法雲於大千靈澤周於十方神化覃於四表崇崖峻壁之典龍居象負之[25]蓋盈溢於茲矣雖弘羊潛計之術莫能[1]紀其纖芥鄒衍談天之論無以議其涓[2]𤁷豈夫章詮八十文列五千而已哉恨子未窺牆仞致有武叔之毀亦復何傷日月故多念其不知耳爾道之劣四也

外稟生[3]有夭壽異[4]

外論曰夫老君道契[5]環中與虛空而等量神超象外隨變化而無窮所以壽命固不同[6]凡隱顯居然異俗釋迦生涯有限壽乃促期一滅不能再生注彈曰老子既云長生今日在何郡縣[7]也八十何期危脆此壽夭之異五也

內壽夭有延促[8](老史記云周大史儋二百三十餘年釋法華云受五百萬億阿僧祇微塵數劫也)

內喻曰序云懷於李氏處胎八十一年蓋太陽之數壽一百六十年處胎已過其半三變五百將非假稱珍怪太史公[9]以為楚老萊子及周太史儋皆老子也或言二百三十年或一百六十歲皇甫謐云諸子之書近為難信唯秦[10]矢弔焉老死信矣世人見谷神不死是謂玄牝故好事者遂假託焉神仙傳云欝華子錄回子[11]傳豫子[12]太成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子反[13]色先生等並是老子身者皆見碎書不出神仙正經[14]正可據用也夫有天地則有道術道術之士何時暫乏豈獨常是一老子也皆由晚學之徒好奇尚異苟欲推崇老子使之無限淺見道士欲以老子為神異使後世學者信之故為詭說耳誠哉斯言可為永鑒矣夫妙樂資三德乃成法身為五分所立是以生滅頓遣圓覺之性乃彰空有兼融靈儀之妙攸在故得形超視聽之表名息情塵之外湛然常樂文系之所未詮嶷爾圓明言象之所莫測雖西王桃實屢熟而靡延東海桑田數變而非永[15]雲九轉悲繩鳥之暫留飛雪玄霜比遊駒以難固信終馗無大椿之久蜉蝣罕龜鵠之年爾道之劣五也

外從生前後異[16]

外論曰道佛二經各有其說或言劫劫出世競事無先或代代出生爭陳久遠此之眇邈難取證知今依傳史定其時代人倫而語則老尊而少卑鄉黨為言亦長兄而幼弟此先後之異六也

內化迹有先後

內喻曰釋誕隆周之初老生姬季之末論年二百餘祀語世一十餘王紫氣青牛弗在昭莊之世神光白象非關桓景之年然而洞霧昏天濁流翳地文仲逆祀孔子非其不智子禽毀聖賜也譏其失言言玷難磨駟不及舌誠不虛也(前折[17]邪後歎聖)夫俯迹應凡託質於危脆𮛫機化物同壽於百年故果局因修信相由茲起惑齡促化廣慈氏以故致疑巨嶽非衡石所量譬壽久而猶邈玄虛非丈尺可[18]方劫遠而未窮豈如蛇穴求仙翻其夭世[19]纓待藥未且延齡蓋騰鷃共鵬翼偶高馳駑與驥足爭遠爾道之劣六也

外遷神返寂異[20]

外論曰老君初誕之日既不同凡晦迹之時[21]固當殊世所以西之流沙途經函谷青牛出境紫氣浮天不測始終莫知方域釋迦抱危疾於舍衛告殞命於雙林燒柩焚屍還同胡法氣盡神謝會不異凡此去世之異七也

內遷謝有顯晦

內喻曰序云託形李氏之胎示人有始終之義豈非生滅耶即莊生所云老聃死秦矢弔之是也而生依賴鄉死[22]就槐里[23]終莫測何其瞽哉(前折邪後歎正)夫大慈化圓德滿[24]緣謝機亡仁舟溺於兩河慧日沈於雙樹其六天八國之位法儔聖眾之倫且電合而風馳既雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝福於殊方紺髮紅爪顯神[25]工於絕代是知莫來莫往弘濟之德美焉非顯非昧聲華之風盛矣豈同鼎湖望返嶠山之塚獨存流沙不歸扶風之壟空樹注皇覽云黃帝塚在嶠山老子塚[26]扶風也爾道之劣七也

外聖賢相好異[27]

外論曰夫聖人妙相本異凡夫八彩雙瞳河目海口龍顏鶴步反宇奇[28]至如[29]卷髮綠[30]夷人之本狀高鼻深目胡子之常形豈可匹我聖人用為奇相若事佛得此報者中國士女翻作胡形此相好之異八也

內相好有少多

內喻曰[31]人相質無常隨方顯妙是以蛇[32]軀龍首之聖道穆於上皇雙瞳四乳之君德昭於中古周公反握猶騏驥之一毛禹耳齊肩乃崑山之片玉非所類也(前釋疑後歎正)夫法身等於如如無方理絕稱謂化體由乎應物妙質可涉名言故有白毫紺睫之暉果脣[33]花目之灑萬字千輻之相日輪月彩之殊非色妙色之容離相具相之體薄拘有而不具輪王具而不明

注薩遮經云非色生性勝諸相百福勝八十種妙勝莊嚴佛日身譬如三千大千世界四生眾生並成輪王更增百倍始就如來一毛功德復加百倍始成一好功德復加百倍始成一相功德復加百倍始成眉間白毫相功德復加百倍始成一無見頂相功德復加百倍始成[1]梵䗍聲功德[2]仙人覩而自悲嗟衰葉之[3]旦暮梵志見而興感歎靈華之罕逢何止蹈五把十[4]而標奇蒙倛斷菑以顯異注曹植相論云孔子面如蒙倛周公形如斷菑也

豈陽文與鬷蔑比麗孟娶與儱廉競妍爾道之劣八也

外中表威儀異[5]

外論曰老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明蓋華夏之古制也[6]注曰道士元來本著儒服不異俗人至周武世始有橫[7]刺二十四縫以應陰陽二十四氣出自人情亦無典據也釋訓袈裟左[8]鉉偏袒右肩全幅橫縵之裙半片[9]奇支之服禿髮露頂狗踞狐蹲非預人倫[10]寔戎狄之風也豈獨用茲形制匹我威義此容服之異九也

內威儀有同異

內喻曰玉佩金貂莫施於藮野荷衣蕙帶弗踐於王庭故應器非靈廟所陳染衣異朝宗之服故乘於道者或順機而軌物據於德者或矯時而訓世是以剪髮文身仲尼稱太伯之善反常合道[11]時人美棠棣之花況將反性[12]澄神隔凡踐聖而不異其容服未之有也故使衣[13]象福田器量如法絲桐弗惑於耳朱紫無眩於目輕肥罔狎其體勢競莫駭其心故經云羅漢者真人也聲色不能污榮位不能動何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣而稱道哉登木求魚去之彌遠[14]挈船待[15]何其鄙夫爾道之劣九也

[16]說規逆順異[17]

外論曰老君作範唯孝唯忠救世度人極慈極愛是以聲教永傳百王不改玄風長被萬古無差所以治國治家常然楷式釋教棄義棄親不仁不孝闍王殺父飜得無愆調達射兄無聞得罪以此導凡更為長惡用斯範世何能生善此逆順之異十也

內法門有漸頓

內喻曰義乃道德所卑禮生忠信之薄瑣仁譏於匹婦大孝存乎不[18]然對凶歌笑乖中夏之容臨喪扣盆非華俗之訓(原壤母死騎棺而歌孔子助祭弗譏子桑死子貢弔四子相視而笑莊子妻死扣盆而歌也)故教之以孝所以敬天下之為人父也教之以忠敬天下之為人君也化周萬國乃明辟之至仁[19]刑于四海實聖王之巨孝佛經言識體輪迴六趣無非父母生死變易三界孰[20]辨怨親又言無明覆慧眼來往生死中往來多所作更互為父子[21]親數為知識知識數為怨親是以沙門捨俗趣真均庶類於[22]天屬遺榮即道等含氣於己親[23](行普[24]止之心等普親之意)且道尚清虛爾重恩愛法貴平等爾簡怨親豈非惑也勢競遺親文史明事齊桓楚穆此其流焉欲以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也

[25]內九箴篇第六

[26]答外九迷論

  • 周世無機[27]
  • 建造像塔二
  • 威儀器服三
  • 棄耕分衛四
  • 教為治本五
  • 忠孝靡違六
  • 三寶無翻七
  • 異方同制八
  • 老身非佛九

外論曰夫言者非尚於華辭貴在乎中理歌者非尚於清響貴資乎合節佛經如來說法之時諸國天子普來集聽或放光明遍大千土但釋迦在世之日當我周朝史冊所書固無遺漏未聞天王詣彼葱嶺豈於中華之帝無善不預道場邊鄙之君有緣普[28]沾法座光明所照則眾生離苦而此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不見聞仰度能仁不容私簡[29]注曰汝無見佛業有謗聖愆何得怨神[30]自咎也求心責實事舛言乖妄[31]皎然足稱虛偽凡夫莫悟逐影吠聲而世不能知其迷一也

內周世無機指[32]

內箴曰夫淳[33]曦麗天[34][35]叟莫鑒其色[36]震霆駭地聾夫弗聆其響者蓋機感之絕也作暴兇跖孔智無以遏其心結憤野[37]賜辯莫能蠲其忿亦情性之殊也注莊子云孔子見盜跖盜跖返責孔子孔子懼逡巡而退劉子云孔子馬侵野人之苗野人怒止其馬孔子使子貢悅解焉野人逾忿[1]遣馬圉者辭焉野人乃悅之也故道合則萬里懸應勢乖則肝膽楚越況無始結曠惱愛與滄海校深有為業廣塵勞將巨嶽爭峻群情不能頓至故導之以積漸眾行不可備修故策之以限分猶天地三化始合於自然注老云人法地地法天天法道也齊魯再變乃臻於至道密雲導於時雨堅氷創於履霜皆漸積之謂也[2]三皇統化注須彌四域經云應聲菩薩為伏羲吉祥菩薩為女媧居淳風之初三聖立言注空寂所問經云迦葉為老子儒童為孔子光淨為顏回興已澆之末玄虛[3]冲一之旨黃老盛其談詩書禮樂之文周孔隆其教明謙守質乃登聖之階梯三畏五常為人天之由漸蓋冥符於佛理非正辯之極談猶訪道於瘖聾麾方而莫窮遠邇問津於兔馬知濟而不測淺深因斯而談殷周之世非釋教所宜行也猶炎[4]盛赫耀童子不能正目而視迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽是以河池涌泛昭王[5]歡於誕神雲霓四[6]穆后欣於亡聖注周書異記云昭王二十四年四月八日江河泉池悉皆泛漲穆王五十二年[7]二月十五日暴風卒起樹木摧折天陰雲黑有白虹之怪也豈能越葱河而稟化踰雪嶺而効誠淨名云是盲者過非日月咎適欲窮其鑿竅之辯恐傷吾子混沌之性非爾所知其盲一也

外論曰夫銅山崩洛鍾應葭灰缺月暈[8]𮓪未見虎嘯而風不生龍騰而雲不起今釋迦所說佛力最尊一念運心無不來應故凡俗各傾財產競造塔廟不悋珠璣爭陳堂宇或範土刻檀寫獯胡之狀鎔金織素代夷狄之容妙盡丹青巧窮剞劂一拜一禮冀望感通自胡法南漸[9]以來六百餘載未聞一人言能見佛豈胡人頂禮即感如來漢國虔恭不逢調御[10]若化不到此即是無靈誑惑人間空談威力而世不能知其迷二也

內建造像塔指[11]

內箴曰左徹慕聖刻像而拜軒皇勾踐思賢[12]鑄金而模范蠡丁蘭[13]克孝憑剞劂以代親顏在資仁[14]采璧[15]璫而圖聖故使憂喜形乎容色精誠通於夢寐亦其至矣豈如忉利不還優填以茲鏤木堅林晦影阿輸於是鑄金託妙相於丹青寄靈儀於銑𮢗或覩[16]真避座寫貌迴軀注感應傳云楊州長干寺有育王像人欲模寫寺僧恐損金色不許造像主乃至心發願若精誠有感乞像轉身西向於是瑣閉高閣明旦開視像身宛已西向遂許圖之神應不窮由來尚矣自像[17]流東被正化南移[18]夕夢金人河浮玉馬神光導於湘水瑞彩發於檀溪注感應傳云廬陵發蒙寺育王像記云像身出廬陵三曲[19]瑞光趺出湘州昭潭並放光明照曜崖岸武昌檀溪寺瑞像身出檀溪光映水上也長沙標聚日之姿廬岳顯融金之質其事廣焉略而言矣[20]如干寶搜神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等自漢明已下訖于齊梁王公守牧清信士女及比丘比丘尼等冥感至聖目覩神光者凡二百餘人至如見迹萬山浮暉滬瀆[21]清臺之下覩滿月之容雍門之外觀相輪之影南平獲應於瑞像文宣感夢於聖[22]簫后一鑄而剋成宋皇四摸而不就其例甚[23]不可具陳豈以爾之無目而斥彼之有靈哉然德無不備者謂之為涅槃道無不通者名之為菩提智無不周者稱之為佛陀以此漢語譯彼梵言則彼此之佛昭然可信也何以明之夫佛陀者漢言大覺也菩提者漢言大道也涅槃者漢言無為也而吾子終日踐菩提之地不知大道即菩提之異號也稟形於大覺之境未閑大覺即佛陀之譯名也故莊周云且有大覺者而後知其大夢也郭注云覺者聖人也言患在[24][25]者皆夢也[26]郭注云夫子與子游未能忘言而神解故非大覺也君子曰孔丘之談茲亦盡矣涅槃寂照不可識識不可智知則言語[27]道斷而心行[28]處滅故忘言也法身乃三點四德[29]名言所成[30]蕭然無累故稱解脫此其神解而患息也夫子雖聖遙以推功於佛何者案劉向古舊二錄云[31]經流於中夏一百五十年後老子方說五千文然則周之與老竝見佛經所說言教往往可驗故夫子有言曰夫易者無為也無思也寂然不動感而遂通非天下之至神其孰能與於此余今提耳語子當捨其積迷而荷其晚悟也支提之製其流蓋遠[32]且封且樹比干以忠勁顯墳勿剪勿伐展季以清貞禁壟四民懷於十善緬邈輪王之恩三界尊於六通[33]彰羅漢之德[34]正法念經云四種人得樹偷婆偷婆漢言[1]謂輪王羅漢辟支如來況智周十力德滿四弘妙辯契於忘言能垂訓於不測大明窮於勿照[2]暢燭於無幽故有香炭金瓶全身遍乎八國光螺鮮貝散體周於十方乍五色凝輝旋空彰於漢世八彩分耀神應顯於吳宮爾其百鏡靈龕千花妙塔掌承雲露鐸韻高風紫柱紅梁遙浮空界翔鵾跂鳳遠接虛方盡壯麗之容窮輪奐之美豈夫高山仰止不忘景行崇表峻闕標樹鴻猷而已哉無以欄甃之辯譏滄海之廣狹榆枋之智測崑閬之高卑乎而汝莫知其盲二也

外論曰夫禮義成德之妙訓忠孝立身之行本未見臣民失禮其國可存子孫不孝而家可立今瞿曇制法必令衣同胡服即是人中之師口誦夷言便為世間之貴致使無賴之徒因斯[3]勃逆[4]箕踞父兄之上自號桑門傲慢君王之前乃稱釋種不仁不孝已著于家[5]樂無恭復形于國

[6]注曰禮云子冠父親醮之母親拜之所為處高可亦無禮無孝斯則門門出梟[7]鏡之子人人養犲狼之兒撫臆論心良可痛矣天道無親華夷詎隔唯德是輔豈分胡漢豈可戴巾修善偏無勝福禿頂行檀獨能感果仁惠豈[8]在髠頭守真無勞毀貌世不能知其迷三也

內威儀器服指[9]

內箴曰夫玄聖創典以因果為宗素王陳訓以名教為本名教存乎治成因果期乎道立立道既捨愛居首成治亦忠孝宜先二義天殊安可同日而言也沙門者乃行超俗表心遊塵外威儀進趣非法不動容服應器非道不行[10]污染乃萬質同歸緇衣為眾[11]綵壞色簡易[12]遵於解脫條隔[13]象於福田偏服[14]未有執勞(禮云執者袒也)缺袂便於運役[15]論語云褻裘長短右袂言便於執作也聖制有以終不徒然是以捨愛捐親仰眾聖也摧棄聲色遵梵行也剃除鬚髮去華競也俯容肅質不忘敬也分衛掃衣支身命也言無隱曲離邪佞也和聲怡氣入無諍也吐納安[16]慎辭令也世貴莫屈守貞勁也清虛恬漠順道性也邪相不撓住八政也[17]正顏下色[18]愍眾病也人天崇仰三業淨也窮玄極真取究竟也廣仁弘濟亦忠孝之盛也道士則不然言慕道而心不染真謂捨家而形不變俗戴圓冠無玄象之鑒履方屨闕地理之明著南鄭反漢之巾把公旗誅家之笏飾道昱禍宋之服曳孫恩敗晉之裳生常之業莫廢庸隷之役無恥狎世則忠孝之禮虧求仙則高尚之風缺猶蒼蠅招白黑之論蝙蝠有鳥鼠之譏蓋妖惑之儔矣爾不自見其盲三也

注正法念經云譬如蝙蝠人捕鳥時入穴為鼠人捕鼠時出穴為鳥今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛勤耕稼謂不毀髮膚王役課調則謂出家亦猶蝙蝠之出入也

外論曰夫聖人應世本以濟益蒼生仰觀俯察利安群品是以味草木合五穀之精植桑柘充八蠶之纊故垂衣裳存稼穡[19]社正置司衣以利百姓於是乎在若一女不織天下為之苦寒一男不耕天下為之少食今釋迦垂法不織不耕經無絕粒之法田空耕稼之夫教闕轉練之方業廢機[20]維之婦是知持盂振錫糊口誰憑左衽偏衣於何取託故當一歲之中飢寒總至未聞利益且見困窮世不能知其迷四也

內棄耕分衛指[21]

內箴曰謀道不先於食守信必後於飢是以桀溺[22]務耕孔子譬諸禽獸樊須學稼仲尼譏於小人稷下無位而招祿高其賢也黔婁非仕而[23]獲賜尚其清也善人之道何必耕稼[24]為吾子言之釋教驗於因果該三世之洪源仙道尚於金玉勞一生之虛費何者夫賢愚壽夭信于指掌貧富貴賤昭於目前報應則形影無差業緣亦聲響不異此其指也未見服丹不死餌液長生古詩云服食求神仙多為藥所誤不如飲美酒[25]被服紈與素寄語後世人道士慎莫作言虛棄功夫[26]殀年壽也汝有轉練之方何因更請田地又談織[27]絍之婦必知並畜妻房故應道士專耕女[28]官懃織何為莫充糊口恒闕資身如其不織不耕即墮[29]貧處竊見樓觀黃巾脫鹿皮而[30][耒*(世/冉)]玄都鬼卒捨橫帔而[31]偶耕既無絕粒之人頗慚客作之倦自舂自磨[32]餧在其中勞形怵心何道之有尋漢安元年歲在壬午道士張陵分別黃書云男女有和合之法三五七九交接之道其道真決在於丹田丹田者玉門也唯以禁祕為急不許泄於道路道路[1]溺孔也呼為師友父母臭根之名又云女兒未嫁者十四已上有決明之道故注五千文云道可道者謂朝食美也非常道者謂暮成[2]屎也兩者同出而異名謂人根生溺溺出精也玄之又玄者謂鼻與口也陵美此術子孫三世相繼行之汝法如是穢亂生民[3]觀百姓依汝法行則不孝不恭世出犲狼之種無禮無義[4]生梟鏡之兒明矣[5]辨奇貨者採驪珠不忌九洄之深求華璞者追藍琰無憚三襲之險貴其寶也慕至道者窺其戶牖輕勢利於鴻毛入其隩隅忽榮位於脫屣重其真也故能使勌夫不愛其力貧客不悋其財蓋希冥益非其迷也至若仙術誕妄源流久矣韓終徐市始詐於秦邦文成五利紹偽於漢國敘控鶴弗克陵雲之實言餐霞莫覩療飢之信致有猱猨蜃蛤之論注曹[6]植辨道論云仙人者黨猱猨之屬與世人得道化為仙人夫雉入海化為[7]燕入海化為蜃當其徘徊其翼差池其羽猶自識也忽然自投神化體變乃更為魚鱉豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎牛哀病而為虎逢其兄而噬之若此者何貴於變化耶繫風捕影之談故棄實瓠者以非器也廢石田者以難[8]墾也賤左道者以虛偽也蓋檢實則稱其所同究虛則集其所異理符則世重情詭則物違故常事耳豈曰迷乎卑道尊佛不亦可矣而弗自知其盲四也

外論曰夫國以民為本本固則邦寧是以賜及育子之門恩流孕婦之室故子孫享祀世載不虧雖至孝毀躬不令絕祀故得國家富強天下昌盛未聞人民凋盡家國可存今佛教即不妻不娶名為奉法唯事早逝號得涅槃既闕長生之方又無不死之術[9]期則一世之中家國空矣俗人雖欲求福不知形命已殘競慕家安豈覺宗禋久滅可謂畏死而[10][11]句吻懼溺而赴長河且天皇地皇之先世無佛而祚延後趙後魏已來有僧而[12]促運正由真偽混雜禮樂不調世不能知其迷五也

內教為治本指[13]

內箴曰夫澄神反性入道之要門絕情棄欲登聖之遐本故云道高者尚德弘者賞以道傳神以德授聖神聖相傳是謂良嗣塞道之源伐德之根此謂無後非云棄欲為無後也子不聞乎昔何尚之言釋氏之化無所不可諒入道之教源識濟俗之稱首夫行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家則萬刑息於國故知五戒十善為正治之本矣又五戒修而惡趣減十善暢而人天滋人天滋則正化隆惡趣衰而災害殄注正法念經云人不持戒諸天減少阿修羅盛善龍無力惡龍有[14]有力則降霜雹非時暴風疾雨五穀不登疾疫競起人民飢饉互相殘害若人持戒多諸天增足威光修羅減少惡龍無力善能有力善龍有力風雨順時四氣和暢甘雨時降百穀稔豐人民安樂兵戈戢息疫疾不行者猶屏薪去草益重而難彰絕焰息煨[15]績微而易顯且強骨弱氣李叟之至談[16]保髓愛精仙家之奧旨今反謂淫欲為妙訓妻子為化源宗老而毀其言斆仙而棄其術且愛犬馬者貴其識[17]嫉梟鏡者惡其反噬爾則警夜代勞功劣於犬馬逆麟反舌釁深於梟鏡雄虺九首不其然乎載鬼一車吁可畏矣且運祚脩短雖曰天命興替延促抑亦人符故堯舜禹湯咸享嘉壽桀紂幽厲無終永年姬發履道而齡長[18]羸政淫[19]刑而[20]祚短[21]陳思論云昔堯舜禹湯文武周[22][23]大公並享百年之壽七聖三賢並行道修政治天下不足損神賢宰一國不足勞思是以各盡其天年桀放鳴條紂死牧野犬戎殺幽厲王不終周祚八百秦滅於二世此時本無佛僧謨誥在目非曰虛談[24]敢無佛而祚延有僧而運局談何容易談何容易惜哉吾子自胎伊[25]良足歎矣昏若夜遊[26]盲五也

外論曰夫孝為德本人倫所[27]莫大之宗固惟恃怙昊天之澤豈曰能酬故生盡溫清之恭終備墳陵之禮今佛垂訓必令棄爾骸骨損茲草野多出財賄營我塔廟遂使愚夫惑亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心

[28]注曰觀夫上皇之世不行殯葬之禮始於[29]暨周𮃸穸之事故有[30]䕨緘槥櫝瓦掩虞棺皆起於中古也暨周文之日以骸骨暴露於野因收而藏之始行葬禮故云葬者藏也欲人之不見是以夫子[31]病篤門人欲厚葬之孔子曰吾其欺天乎當選不毛之地不封不樹唯棘唯欒俯同[32]末世行於葬禮蓋未能免俗[33]戎狄屍靈翻盡彫裝之妙且神不享非其族物不祀非其先不敬其親而敬他人其此之謂矣且水葬火葬風俗不同埋屍露屍鄉邦本異捨己[1]殉他用為求福豈知土壤斯異各自而然世不能知其迷六也

內忠孝無違指[2]

內箴曰[3]嗄聾者必俯仰而指撝啟愚滯者亦提耳而舉掌夫人倫本於孝敬孝敬資於生成故云非父母不生非聖人不立非聖者無法非孝者無親此則生成之義通師親之情顯故顏回死顏路請子之車孔子云回也視余猶父余不得視回猶子蓋其義也且愛敬之禮異容不出於二理賢愚之性殊品無越於三階故生則孝養無違死則葬祭[4]以禮此禮制之異也小孝用力中孝用勞大孝不[5]此性分之殊也[6]比夫釋教其義在焉至如灑血焚軀之流寶塔仁[7]祀之禮亦敬始慎終之謂也暨於輪王八萬釋主三千

[8]阿育王經云王殺八萬四千宮人夜聞宮外哭聲王悔為造八萬四千塔今此震旦亦有在[9]此者釋提桓因天上造三千倫婆也竭溟海而求珠淨康衢而徙石蓋勞力也總群生為己任等含氣於天屬棲遑有漏之壤負荷無賴之儔蓋勞心也迴軒實相之域凝神寂照之場指泥洹而長歸[10]乘法身而遐覽斯不匱之道也暨乃母氏降天剖金棺而演句父王即世執寶床而送終

[11]智度論云淨飯王終佛自執繩床一脚至闍維處示於後世一切眾生報生養之恩也孝敬表儀茲亦備矣教棄骸骨從何而至哉且經勸屍陀普施飛走意存宿債冀免將來不若莊周非末代厚葬失禮之本而云螻蟻何親禽獸何踈生既以身為逆旅死當以天地為棺槨還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也求仙道者或負笈從師擔簦遠岳披蘿絹蕙鳥曳熊經金竈罕成玉華難覯凝髓化骨空致斯談戴蜺憑螭末覩其實或捐骸地胇喪骨天台生闕蒸養之恩死無冥益之利倒心危於庶物邪網[12]罣於群生九族延毀正之殃六親招罔聖之業攀危據[13]朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚[14]悠悠未覺爾盲六也

外論曰夫華夷語別音韻不同然佛經[15]釋迦稱牟[16]此是胡語此土翻譯乃曰能儒能儒之名位卑周孔故沒其能儒之劣名而存釋迦之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者漢言阿無也耨多羅言[17]上也三藐三正遍知也菩提道也此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異故不翻譯又菩薩摩訶薩者漢言大[18]善心眾生此名下劣非為上士掩其鄙稱[19]亦又不翻凡不譯之流其例如是[20]覆蔽世俗惑亂物心然厭舊尚新流蕩之常弊惡同好異恒俗之鄙情是以邯鄲有匍匐之賓[21]溺喪有忘歸之客世不能知其迷七也

內三寶無翻指七

內箴曰夫名無得物蓋謂實賓豈以順世[22]之假談格玄聖之優劣夫荀家以首召質仲氏將山製名山高於丘仲仁未[23]弘夫子首總於耳荀德不逮老聃能儒之名何容遂卑周孔然釋迦之號義含多種遍能貫於萬德不可以仁偏訓通仁絕於四句安得將能定翻述者事不得已強復存其舊號耳[24]又云[25]言道家舊有正遍知道與菩提不異者信是正教流後偽竊此名覈實尋源豈得斯號夫上法高勝道義通玄正實翻邪真由反偽今符書呪咀不可謂正薰蕕混雜不可謂真[26]道士畏鬼[27]符云左佩太極章右帶昆吾鐵指日即停暉擬鬼千里血[28]造黃神越章殺鬼又造赤章[29]法亦殺人也

守雌[A2]羨下非名為上(老子云莫若守雌又云道性近水)

鉗口膠目安得稱道(莊子云膠離朱之目鉗楊[30]黑之口)

猶春鳥囀[31]哢或似於歌鳥無能歌之實[32]蟲蠧木或近於字蟲闕解字之真名實斯濫蓋此之謂也又疑菩薩不翻茲謬益甚書云上聖達於[33]鷦螟皆有蟲稱經言多足二足如來最尊然蜫蟄通於含靈眾生豈越凡聖大心之稱非為下劣子雖洗垢求疵無損南威之麗捧心斆疾未變西施之妍當更為爾陳其指掌釋迦是佛顯名菩提是法尊稱菩薩為僧導首三寶勝號譯人存其本名非如朱門玉柱之讖陽父陰母之[34]黃書云開命門抱真人嬰迴龍彪載三五七九天羅地網[35]開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩捉也號馬屎為靈薪呼口唾為玉液[36]扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪[37]老鼠為玉璞出上清經事鄙而怯彰辭穢而難顯猶靈鳳以容德希[38]鼢鼠以醜懼潛形雖隱質事同[1]蚩妍異矣冥焉不知爾盲七也

外論曰夫聖人應化隨方接引在胡則禿髮露頂處漢則端委[2]縉紳此華夷之常形非教方之勝負若佛苟令去茲冠冕皂服被緇棄我華風遠同胡俗則不能兼通冠冤便是智力不周何謂[3]天竺隨方現形而為設教苟若不能則佛自是天竺之胡神非中華之大聖豈有禿髮之訓施於[4]正國若漢學胡形剪髮便名事佛則應故習漢法著巾亦為奉道是知露頂括髮鄉俗不同嗟乎士民用為修善可謂貴隣室之弊襜賤自家之黼黻世不能知迷之八也

內異方同制指[5]

內箴曰夫至道應運無方聖賢乘機引物子居九夷不患其陋禹入裸國欣然解裳姬伯適越而文身武靈順世而胡服雖復筌[6]蹄異術而魚兔之功齊矣況變俗緘心毀形結志去簪纓以會道棄鬚髮以修真聖制不徒其有致矣但仁義變於三遊盜跖資於五善聖教綿遠終使鼠璞濫名(劉子云周人謂死鼠[7]為玉璞也)玄化幽微遂令雞鳳混質(文心云楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥於西[8]𠃵三十六部淆亂於東國至如優婁佉子之論衛世師[9]主之經(涅槃經云衛世師論也)吉頭夷羅之仙([10]火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔[11]羅也)末伽闍夜之道(若提子斷見外道也)或託水火而要聖憑日月而斆神執四大以非因指三業為無報滯識將冥山等闇邪心與昧谷同昏如斯之流西土之邪[12]論也其次鬼笑靈談安歌浩唱吞刀吐火駭仲卿之庸心漱雨噓風驚劉安之淺慮或身佩中黃之籙口誦靈飛之符蹈金闕而遊神憑玉京而洗累若此之例東區之異學也並皆邪網覆心倒針[13]刺眼深持[14]惑壍高築疑城各抱一隅迷淪於三界爭守二見沈晦於九流識體輪迴無明翳其[15]住本心用浮動取相溺其長源大聖道眼預觀隨機[16]設藥誕質西土正教東流疾重則親降醫王患輕則寄方遙授[17]以剪梟[18]重將而戮鯨鯢此亦釋門和扁之術法王孫吳之勢也聖無二制容服義均猶清濟濁河歸滄海而同味綠膺絳顙集須彌而共色[19]冲和子曰[20]琁璣文者皆是求神仙不死之道其次道則養我今日身命駐彩延華儻至三五百年以此為真耳長生久視義在於斯今之道士所學之法不復以此為念然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳若不復貴此身者不如專心學佛道佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法[21]孱然可修何勞勤苦自名道士而實是學佛家[22]僧法邪學又不專蓋是圖龍畫虎之儔耳何不[23]去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊耶世間道士經及行道義理則約數論而後通言偷佛家經論改作道書如黃庭元陽靈寶上清等經及三皇之典並改換法華及無量壽等經而作者也修心則依坐禪而望感言改坐禪之名[24]精思之號也上清尤高師未踰上界之域太清仙法又棄置而不論未知何法取異佛家而稱為道士也其得意者當師佛矣子是南人躬學茅山道士冲和子之法冲和子與陶隱居常以敬重佛法為業但逢眾僧莫不禮拜巖穴之內悉安佛像自率門徒受學之士朝夕懺悔恒讀佛經案琁璣抄文冲和子所製以非當世道士不敬佛者故陶隱居答大鸞法師書云去朔耳聞音聲茲晨眼受文字或由頂禮歲積故致真應來儀正爾整拂藤蒲採汲花水端襟儼思佇聆警錫也弟子華陽陶弘景和南汝師事佛敬僧曾無異說爾何自陷違背本宗不義不仁罪招極法牟子論云堯舜周孔老氏之化比之於佛猶白鹿之與麒麟而子不能悟其盲八也

外論曰天皇九紀之前書契未作太昊六爻之後文字乃興自爾已來漸弘載籍前賢往聖皆著典墳揖讓干戈備陳篆冊所以左史[25]記事右史記辭直筆直言無矯無妄魏書外國傳皇甫謐高士傳並曰桑門浮圖經老子所作

[26]注曰浮圖經者魏略及西域傳云臨猊國有神人名曰沙律之所傳也沙律年老髮白常教人為浮圖人有災[27]𮂁及無子者勸行浮圖齋戒令捨財贖愆[28]倪王久無太子其妃莫耶因祀浮圖而生太子遂名其子為浮圖焉前漢哀帝時秦景使月氏國王令太子口授於景所以浮圖經教前漢早行六十三年之後明帝方感瑞夢也考秦景傳經不云老說案晉世道士王浮改西域傳為明威化胡經乃稱老子[29]渡流沙教胡王為浮圖變身作佛方有佛興蓋誣[1]誷之甚極也但罽賓去此萬里已還秦漢至今商人蕃使相繼不絕莫傳老子在彼化胡[2]況浮圖經及變身作佛未之聞也縱使老子為浮圖始是報恩供養舍利方顯聖德何名誕哉袁宏[3]漢後紀云老子入胡分身作佛道家經誥其說甚多[4]檢袁宏漢紀本無老子作佛之文即日朝廷博識者多豈可塞耳偷鈴指鹿為馬何愚之甚也

明威化胡[5]等經並云胡王不信老子老子神力伏之方求悔過自髠自翦謝愆謝罪老君大慈愍其愚昧為說權教隨機[6]戒約皆令頭陀乞食以制兇頑之心赭服偏衣用挫強梁之性割毀形貌示為剠劓之身禁約妻房絕其勃逆之種

[7]注曰汝以禁約妻房而為罪者玄都會聖仍為燕爾之[8]坊至德清虛便是同牢之觀也既學長生汝恒對婦親慕李氏皆須養兒但李耳李宗人人取婦張陵張魯世世畜妻故有男官女官之兩名係師嗣師之別號魏晉已來館中生子陳梁之日[9]靜內養兒[10]喚婦女為朱門呼丈夫為玉柱淫欲猥慢生自道家外假清虛內專穢[11]可恥之甚也所謂重病加於毒藥宜令刳腹洗腸深罪約以嚴刑必須誅宗滅[12][13]但此土君子夙稟道真

[14]撿漢官儀云景帝已來於國學內始立道館以教學徒不許人[15]間別立館舍考梁陳齊魏之前唯以瓠盧[16]成經本無天尊形像案任子道論及杜氏幽求並云道無形質蓋陰陽之精也陶隱居內傳云在茅山中立佛道二堂隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論云近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像假號天尊及左右二真人置之道堂以憑衣食梁陸修靜[17]之為此形也

無勞禿頂本遵至訓詎假髠頭可謂身無愆疵而樂著杻械家無喪禍而愛居縗絰昏戇之甚良可悲痛昔漢明感夢此法始來還令胡人立廟漢士不許遵行魏承漢軌還依舊貫石勒之日念其胡風[18]為佛澄道人矯[19]世且凡下避役之流競為翦剃世不能知其迷九也

[20]內老子身非佛指[21]

內箴曰大廈為眾材所成群生非一人可化故十方聖智比塵沙而不窮八萬法門傾河海而莫測故有此聖彼聖殊方類於比肩前佛後佛異世同於繼踵[22]雖像正差降淨穢區分懲惡勸善其流一也[23]且周孔世訓尚無改於百王鄒孟劇談猶垂美於千載豈容周姬一代而三變三遷老氏一身而成道成佛即是餘人無踐聖之理[24]朋絕登道之望又先譏十異後[25]諧一同首軸之間毀譽矛[26]卷舒之際[27]自皆參商掩目盜裘信有斯諺夫真偽相形猶禾莠之相類善耘者存禾而去莠求道者亦依真而捨偽沙門之勝宗流久矣至如漢帝降禮於摩騰(如法本傳)

吳王屈節於康會

[28]吳錄云[29]王問[30]僧會曰佛法何以異俗答曰為惡於顯人得而誅之為惡於隱鬼得而誅之易云積善餘慶詩詠求福不回雖儒俗之格言亦佛法之漸訓也

曇始延魏君之席

[31]魏錄云拓拔燾用崔寇之說遂滅[32]悉毀像燒經驅僧還俗[33]始正旦杖錫法衣立於城門門者白燾燾命斬之三刀而始不傷刑者白燾燾自取佩刀又如前[34]斬之不傷乃內始於虎圈虎閉眼伏頭燾乃試置天[35]師圈[36]虎鳴吼欲噬燾乃知佛化清高黃老所不及延始上席謝過道林登晉主之床秦世道安榮參共輦趙邦澄上寵懋錦衣[37]符書云符主出遊命安師共輦坐高僧傳云石虎號澄師為大[38]和上衣以錦繡每上殿勅諸王公以下扶[39]輿皆道降極尊德迴萬乘良有以也黃老之術由來不競者費才以捔勝殞躬[40]浩以邪誣喪質

[41]魏書云崔浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教燾後身發惡疾乃誅崔寇二人姜斌以集詐徙質王浮以造偽誅身皆驗之於耳目非取與之虛談其崇敬也如此其疵譴也如彼夫顏閔遇於孔門標德行之首蘇張逢於鬼谷居浮詐之先非獨人性之優劣亦所習之真偽也且賢[42]倿相濫倿泄而賢彰聖詐難分詐窮而聖顯猶蛇床與蘼蕪類質達芳者辨其容[43]釰刎與素華齊根曉藥者分其性是以公旦黜而還輔孔門虛而復盈有自來矣自漢明捔試邪見折鋒慧日凝暉法雲舒蔭姜潘捨家入道[44]集棄偽歸真曹馬傳燈而不窮秦魏涌泉而無竭汝言始於澄石不亦誣哉自黃老風澆容服亦變非道非俗諺號閹人善咀善罵古名鬼卒其救苦也[1]探髮繫頸以繩自縛牛糞塗身互相鞭打其法律也若失符[2]錄則倒[3]銜手板逆風掃地柳枝百束自斫自負盜奏章也則匍匐灰獄背負水[4](出道士孫氏法儀也)責罰尤重同奴隸之法罪譴[5]渝伏比畜生之類然釋門鍾磬集眾[6]警時漢魏已來道家未有金剛師子護法善神蓋佛教之所明非黃領之先構亦効勝範竊我聖蹤[7]故顏之推云神仙之事有金玉之費頗為虛放華山[8]之下白骨如[9]何有得仙之理縱使得仙終當有死不能出世不勸汝曹學之佛家三世之事信而有徵家業歸心勿輕慢也原夫四塵五廕剖析形有六舟三駕運載群生萬行歸空千門入善辯才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔老莊所及故著歸心篇以誡子弟爾不能知其盲九也[10]

[11]氣為道本篇第七

有考古通人與占衡君子觀李卿誹謗之論閱開士[12]辯正之談詳而議之發憤興歎欲使邪正異轍真偽分流定其是非以明得失冀後進者[13]永無疑焉通人曰余觀造化本乎陰陽物類所生超乎天地歷三古之世尋五聖之文不見天尊之神亦無大道之像案靈寶九天生神章云氣清高澄積陽成天氣結凝滓積滯成地人之生也皆由三元養育九氣經形然後生也是知陰陽者人之本也天地者物之根也根生是氣無別道神君子曰道士大霄隱書無上真書等云無上大道[14]君治在五十五重無極大羅天中玉京之上七寶玄臺金床玉机仙童玉女之所侍衛住在三十三天三界之外案神仙五岳圖云大道天尊治太玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定志之里災所不及靈書經云大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也五岳圖云都者覩也太上大道道中[15]上道神明君最守靜居[16]太玄之都諸天內音云天與諸仙鳴樓都之鼓[17]宴玉京以樂道君推此謬談則道君是天之神明既屬州縣則天尊復是天之民伍如佛家經論三界之外名出生死無分段之形離色心之境何得更有寶臺玉山州郡鄉里虛妄之甚轉復難矜但道家偽說為迹可觀習俗生常為日已久眾邪競敘互有不同如欲正名理須詳悉今略出緣起隨而判之案周禮自堯已前未有郡縣舜巡五岳始見州名尚書禹貢已來方陳州號春秋之時縣大郡小[18]鄉屬於縣漢高[19]已來以縣屬郡典誥所明九州禹跡百郡秦并是也縱有道在天上猶應[20]獨事無為何因戶屬鄉居與凡不異既有州縣即有官長州牧郡守姓何名何鄉長里司誰子誰弟並是[21]官學道士無識黃巾不悉古今未窺經史見人間置立州縣亦言天上與世符同保偽為真良可羞恥其根脈本末並如笑道論中委出也

通人曰莊周云察其始而無生也非徒無生而本無形非徒無形而本無氣[22]茫忽之間變而有氣氣變而有形形變而有生人之生也氣之聚聚則為生散則為死故曰有無相生[23]萬物一也何為一也天下一氣也推此而談無別有道高處大羅獨稱尊貴

君子曰[24]陰陽二氣黃精經云流丹九轉結氣成精精化成神神變成人陽氣赤名曰玄丹陰氣黃名曰黃精陰陽交合二氣[25]降精精化為神精神凝結上應九天九天之氣下於丹田與神合凝臨於命門要須九過是為九丹上化下凝以成於人不云別有道神能宰萬物使之生也

通人曰古來名儒及河上公注五千文視之不見名曰夷夷者精也聽之不聞名曰希希者神也摶之不得名曰微微者氣也是謂無狀之狀無物之象故知氣體[26]眇莽所以迎之不見其首氣形清虛故云隨之不見其後此則敘道之本從氣而生所以上清經云吾生眇莽之中甚幽冥幽冥之[27]中生於空同空同之內生於太元太元變化三氣明焉一氣[28]一氣白一氣黃故云一生二二生三案生神章云老子以元始三氣合而為一是至人法體精是精靈神是變化氣是氣象如陸簡寂藏矜顧歡[29]諸揉孟智周等老子義云合此三氣以成聖體[30]自然為通相之體三氣為別相之體檢道所宗以氣為本考三氣之內有色有心既為色心所成未免生死之患何得稱常

君子曰原道所先以氣為體何以明之案養生服氣經云道者氣也保氣則得道得道則長存神者精也保精則神明神明則長生精者血脈之川流守骨之靈[1]精去則骨枯骨枯則死矣故莊周云[2]呴呼吸吐故納新彭祖修之以得壽考校此而言能養和氣以致長生謂得道也

通人曰縱使有道不能自生從自然生從自然出道本自然則道有所待既因他有即是無常故老子云人法地地法天天法道道法自然王弼云言天地之道並不相違故稱法也自然無稱窮極之辭道是智慧靈知之號用智不及無智有形不及無形道是有義不及自然之無義也

君子曰易乾鑿度云昔燧人氏仰觀斗極以定方名庖犧因之而畫八卦黃帝受命使大撓造甲子容成次曆數五行九宮之說自此而興故說卦云陽數九者立天之道曰陰與陽陰二陽一則天有三焉立地之道曰柔與剛柔二剛一則地亦有三立人之道曰仁與義義二仁一則人亦有三三三合九陰陽相[3]通以成萬物不聞別有道神處太玄都坐高蓋天上羅三清下包三界居七映之房出九宮之上行神布氣造作萬物豈非惑亂陷墜人間耶校功則業殊比隆則事異沙門旌德而靡違道士言行而[4]有過立不刊之遐跡建不[5]測之玄猷洋洋乎弗可尚也其唯釋教歟豈以坳[6]堂小水匹憑夷大波者哉非所類矣[7]

辯正論卷第六


校注

[0524017] 不分卷【宋】【元】【明】 [0524018] (內九七)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525001] 輝【大】暉【宋】 [0525002] 君【大】達君【宋】【元】【明】 [0525003] 注太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出【大】(注太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出)【明】 [0525004] 老君逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生【大】(老君逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生)【明】 [0525005] 疏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525006] 机【大】扎【宋】【元】剳【明】 [0525007] 按【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525008] 耳【大】乎【宋】【元】【明】 [0525009] 注【大】*〔-〕【明】* [0525010] 滅【大】不滅【宋】【元】【明】 [0525011] 生【大】不生【宋】【元】【明】 [0525012] 李【大】注李【宋】【元】 [0525013] 耳【大】聃【宋】【元】【明】 [0525014] 維【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525015] 婁【大】樓【宋】【元】【明】 [0525016] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0525017] 初【大】劫【宋】【元】【明】 [0525018] 日【大】日日【宋】【元】【明】 [0525019] 去【大】立【宋】【元】【明】 [0525020] 寸【大】寸寸【明】 [0525021] 本自居【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525022] 距【大】拒【宋】【元】【明】 [0525023] 可【大】可震旦本自東居【宋】【元】【明】 [0525024] 喻【大】異【明】 [0525025] 太【大】天【元】 [0525026] 贊【大】讚【宋】【元】【明】 [0525027] 老【大】者【宋】【元】【明】 [0525028] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525029] 十【大】一【明】 [0525030] 鵠【大】*鶴【宋】*【元】*【明】* [0525031] 詭【大】矯【宋】【元】【明】 [0525032] 生【大】出【宋】【元】【明】 [0526001] 載【大】戴【宋】【元】 [0526002] 史【大】吏【宋】【元】【明】 [0526003] 矢【大】佚【宋】【元】【明】 [0526004] [仁-二+矢]【大】*佚【宋】*【元】*【明】* [0526005] 焉【大】及【宋】【元】【明】 [0526006] 秦【大】奏【明】 [0526007] 天【大】夭【宋】【元】 [0526008] 井【大】并【元】 [0526009] 睛【大】精【宋】【元】 [0526010] 形【大】徵【宋】【元】【明】 [0526011] 擿【大】䁤【宋】【元】聃【明】 [0526012] 梨【大】䵩【宋】【元】【明】 [0526013] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526014] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0526015] 像【大】象【元】【明】 [0526016] 判【大】畔【宋】【元】【明】 [0526017] 皇【大】黃【宋】【元】【明】 [0526018] 錄【大】籙【宋】【元】【明】 [0526019] 乎【大】也【宋】【元】【明】 [0526020] 卷第五終【宋】【元】第六終【明】撰號同異如前卷 [0526021] 內【大】十喻篇第五之餘內【宋】【元】【明】卷第六首【宋】【元】卷第七首【明】餘字次宋本有內九箴篇第六六字 [0526022] 內【大】〔-〕【明】 [0526023] 記數明本在目錄頭下准之 [0526024] (答十是)百十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526025] 一【大】〔-〕【明】 [0526026] 腋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526027] (李氏神)三十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526028] 家【大】冡【宋】【元】【明】 [0527001] 首【大】首相【宋】【元】【明】 [0527002] 耳【大】聃【宋】【元】【明】 [0527003] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527004] 皆是謬辭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527005] 二【大】〔-〕【明】 [0527006] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0527007] (老訓妙覺)三十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527008] 繩繩【大】澠澠【宋】 [0527009] 局【大】扃【明】 [0527010] 豈【大】豈與【明】 [0527011] 三【大】〔-〕【明】 [0527012] 又【大】乃【宋】【元】【明】 [0527013] 北【大】乃【宋】【元】【明】 [0527014] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0527015] 伏【大】服【元】【明】 [0527016] 史【大】*吏【宋】*【元】*【明】* [0527017] 四【大】〔-〕【明】 [0527018] 信【大】墳【宋】【元】【明】 [0527019] 𬿿【大】獯【宋】【元】【明】 [0527020] 匠【大】臣【明】 [0527021] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527022] (老為妙藏)二十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527023] 衰【大】襄【宋】 [0527024] 羅【大】維【元】【明】 [0527025] 文【大】又【明】 [0528001] 紀【大】絕【宋】【元】【明】 [0528002] 𤁷【大】滴【宋】【元】【明】 [0528003] 有【大】〔-〕【明】 [0528004] 五【大】〔-〕【明】 [0528005] 環【大】寰【宋】【元】【明】 [0528006] 凡【大】其【明】 [0528007] 也【大】乎也【宋】乎【元】【明】 [0528008] (老史也)三十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0528009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0528010] 矢【大】*佚【宋】*【元】*【明】* [0528011] 傳【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】傅【大】 [0528012] 太【大】大【宋】【元】【明】 [0528013] 色【大】邑【宋】【元】【明】 [0528014] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0528015] 雲【大】靈【宋】【元】【明】 [0528016] 六【大】〔-〕【明】 [0528017] 邪【大】物【宋】愚【元】【明】 [0528018] 辨【大】辯【宋】【元】【明】 [0528019] 纓【大】蠳【宋】【元】【明】 [0528020] 七【大】〔-〕【明】 [0528021] 固【大】故【宋】【元】【明】 [0528022] 就【大】葬【宋】【元】【明】 [0528023] 終【大】緣【宋】【元】【明】 [0528024] 緣【大】終【宋】 [0528025] 工【大】功【宋】【元】【明】 [0528026] 扶【大】於扶【明】 [0528027] 八【大】〔-〕【明】 [0528028] 毫【大】豪【宋】【元】【明】 [0528029] 卷【大】捲【宋】【元】【明】 [0528030] 精【大】睛【宋】【元】【明】 [0528031] 人相質【大】相【宋】【元】【明】 [0528032] 軀【大】驅【宋】 [0528033] 花【大】蓮【宋】【元】【明】 [0529001] 梵䗍【大】螺【宋】【元】【明】 [0529002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0529003] 旦【大】且【宋】【元】【明】 [0529004] 而【大】以【宋】【元】【明】 [0529005] 九【大】〔-〕【明】 [0529006] 注【大】注彈【宋】〔-〕【元】【明】 [0529007] 披【大】帔【宋】【元】【明】 [0529008] 鉉【大】袨【宋】【元】【明】 [0529009] 奇【大】祇【宋】【元】【明】 [0529010] 寔【大】實【明】 [0529011] 時【大】詩【宋】【元】【明】 [0529012] 澄【大】證【宋】【元】 [0529013] 象【大】像【明】 [0529014] 挈【大】刻【明】 [0529015] 鉤【大】劍【宋】【元】【明】 [0529016] 說【大】設【宋】【元】【明】 [0529017] 十【大】〔-〕【明】 [0529018] 遺【大】匱【明】 [0529019] 刑【大】形【宋】 [0529020] 辨【大】辯【明】 [0529021] 親【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0529022] 天【大】夭【明】 [0529023] (行普止之心等普親之意)【大】行普止之心等普親之意【宋】【元】【明】 [0529024] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0529025] 內【大】〔-〕【明】 [0529026] 答【大】內九箴答【明】 [0529027] 一乃至九記數明本在句頭 [0529028] 沾【大】瞻【明】 [0529029] 注【大】注彈【宋】彈【元】【明】 [0529030] 自【大】須自【宋】【元】【明】 [0529031] 詭【大】說【宋】【元】【明】 [0529032] 一【大】〔-〕【明】 [0529033] 曦【大】[仁-二+(羲-ㄎ+乃)]【宋】【元】 [0529034] 曚【大】矇【宋】【元】【明】 [0529035] 叟【大】瞍【宋】【元】【明】 [0529036] 震【大】雷【宋】【元】【明】 [0529037] 人【大】夫【宋】【元】【明】 [0530001] 遣【大】遺【宋】【元】【明】 [0530002] 三【大】*二【宋】*【元】*【明】* [0530003] 冲【大】沖【宋】【元】【明】 [0530004] 盛【大】威【宋】【元】【明】 [0530005] 歡【大】懼【宋】【元】【明】 [0530006] 變【大】變色【宋】【元】【明】 [0530007] 二【大】正【明】 [0530008] 𮓪【大】虧【宋】【元】【明】 [0530009] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0530010] (若化言矣)三百十五字【大】∞(如干靈哉)百三十六字【元】【明】(彈曰)+如【元】【明】 [0530011] 二【大】〔-〕【明】 [0530012] 鑄【大】鎔【宋】【元】【明】 [0530013] 克孝憑【大】允孝【宋】【元】【明】 [0530014] 采【大】綵【宋】【元】彩【明】 [0530015] 璫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0530016] 真【大】其【明】 [0530017] 流【大】法【明】 [0530018] 夕【大】漢【宋】【元】【明】 [0530019] 瑞【大】湍【宋】【元】 [0530020] (如干靈哉)百三十六字【大】∞(若化言矣)三百十五字【元】【明】(彈曰)+如【元】【明】 [0530021] 清【大】香【宋】【元】【明】 [0530022] 牙簫【大】天蕭【宋】【元】【明】 [0530023] 多【大】眾【元】【明】 [0530024] 懷【大】德【宋】【元】【明】 [0530025] 者【大】者皆未悟丘與爾【宋】【元】【明】 [0530026] 郭注【大】〔-〕【明】注【宋】 [0530027] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0530028] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0530029] 名言【大】之【宋】【元】【明】 [0530030] 蕭【CB】【宋】【元】【明】簫【大】 [0530031] 經【大】佛經【宋】【元】【明】 [0530032] 夫【大】天【宋】【元】 [0530033] 彰【大】旍【宋】【元】【明】 [0530034] 正【大】注正【宋】【元】 [0531001] 塚【大】墳塚【宋】【元】【明】 [0531002] 暢【大】【麗-CB】【金藏乙-CB】【宮-CB】賜【磧乙-CB】【宋】【元】【明】 [0531003] 勃【大】悖【元】【明】 [0531004] 箕【大】踑【宋】【元】【明】 [0531005] 樂【大】禮【宋】【元】【明】 [0531006] 注【大】注彈【宋】彈【明】 [0531007] 鏡【大】*獍【宋】*【元】*【明】* [0531008] 在【大】俟【宋】【元】【明】 [0531009] 三【大】〔-〕【明】 [0531010] 污染【大】泥洹【宋】【元】【明】 [0531011] 綵【大】采【宋】【元】【明】 [0531012] 遵【大】尊【宋】【元】【明】 [0531013] 象【大】像【明】 [0531014] 未【大】示【宋】【元】【明】 [0531015] 論【大】注論【宋】 [0531016] 祥【大】詳【宋】【元】【明】 [0531017] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531018] 愍【大】敬愍【宋】【元】【明】 [0531019] 社【大】稷【明】 [0531020] 維【大】紝【宋】【元】【明】 [0531021] 四【大】〔-〕【明】 [0531022] 務【大】矜【宋】【元】【明】 [0531023] 獲賜【大】賜賄【宋】【元】【明】 [0531024] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531025] 被【大】披【宋】【元】【明】 [0531026] 殀【大】夭【宋】【元】【明】 [0531027] 絍【大】紝【宋】【元】【明】 [0531028] 官【大】冠【明】 [0531029] 貧【大】負【宋】【元】【明】 [0531030] [耒*(世/冉)]【大】構【宋】【元】【明】 [0531031] 偶【大】耦【宋】【元】【明】 [0531032] 餧【大】餒【元】【明】 [0532001] 溺【大】尿【宋】【元】【明】 [0532002] 屎【大】尿【宋】【元】【明】 [0532003] 觀【大】勸【宋】【元】【明】 [0532004] 生【大】出【宋】【元】【明】 [0532005] 辨【大】*辯【宋】*【元】*【明】* [0532006] 植【大】想【明】 [0532007] 蛤【大】給【明】 [0532008] 墾【大】藝【宋】【元】【明】 [0532009] 期【大】斯【宋】【元】【明】 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[0536026] 眇莽【大】*渺漭【宋】*【元】*【明】* [0536027] 中【大】內【宋】【元】【明】 [0536028] 清【大】青【宋】【元】【明】 [0536029] 諸揉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536030] 云【大】言【宋】【元】【明】 [0537001] 府【大】神【宋】【元】【明】 [0537002] 呴【大】呿【宋】【元】【明】 [0537003] 通【大】包【宋】【元】【明】 [0537004] 有【大】多【宋】【元】【明】 [0537005] 測【大】朽【宋】【元】【明】 [0537006] 堂【大】塘【宋】【元】【明】 [0537007] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 僭【CB】僣【大】
[A2] 羨【CB】羡【大】
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