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緇門警訓

緇門警訓卷第八

慈受禪師訓童行

世諦紛紛沒了期空門得入是便宜直須日夜常精進
莫教勞勞空過時
燒香禮拜莫匇匇目覩心存對聖容懺悔多生塵垢罪
願存法水洗心胸
心猿易縱安教縱意馬難調亦要調到老情塵掃不盡
出家四事恐難消
也要學書也念經出家心地要分明他年圓頂方袍日
事事臨時總現成
一等出家為弟子事師如事在堂親添香換水須勤謹
自有龍天鑑照人
衣衫鞋襪須齊整掛搭巾單不可無身四威儀常具足
莫隨愚輩學粗疎
廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼出家體態宜謙讓
莫學愚人禮數無
出家不斷葷和酒枉在伽藍地上行到老心田如未淨
菩提種子亦難生
莫說他人短與長說來說去自招殃若能閉口深藏舌
便是安身第一方
莫學愚人說脫空脫空說得有何窮暗中莫道無人見
只恐難瞞馬相公
色身康健莫貪眠作務辛勤要面前不見碓坊盧行者
祖師衣鉢是渠傳
二時普請宜先到眾手能為事不差諷誦如來經一卷
勝如閑話口吧吧
香積厨中好用心五湖龍象在叢林瞻星望月雖辛苦
須信因深果亦深
常住分毫不可偷日生萬倍恐難酬猪頭驢脚分明現
佛地今生掃未休
家事精粗宜愛惜使時須把眼睛看莫將恣意胡拋擲
用者須知成者難
諸寮供過要精勤掃地煎茶莫厭頻事眾若能常謹切
身心方是出家人
有時緣幹出街頭照顧溈山水牯牛門外草深常管帶
等閑失却恐難收
拳手相交不可為粗豪非是出家兒遭人唾面須揩却
到底饒人不是癡
三通浴鼓入堂時觸淨須分上下衣語笑高聲皆不可
莫將粗行破威儀
出家言行要相應戰戰常如履薄氷雖是未除鬚與𩬊
直教去就便如僧

勉僧看病(靈岩石刻)

四海無家病比丘孤燈獨照破床頭寂寥心在呻吟裡
粥藥須人仗道流
病人易得生煩惱健者長懷惻隱心彼此夢身安可保
老僧書偈示叢林
氣濕風勞猶可療不知禪病若為醫衲僧更擬論方藥
便把拳頭驀口搥

大慧禪師禮觀音文

清淨三業一心五體投地歸依南無十方慈父廣大靈感觀世音菩薩我聞菩薩從聞思修入三摩地得二隨順四不思議十四無畏十九說法七難二求三十二應無量功德興大威力發大誓願同流九界六道四生生死趣中興百千萬億無量恒河沙劫數善行方便救度拔濟一切眾生無有休息我今哀求必賜加被伏念某甲宿生慶幸生遇佛法身雖出家心不染道愚癡邪見諸根昏塞內外經書雖於習學章句妙理無所通曉又恐福力淺薄壽命不長徒入空門虛生浪死我今洗心泣血稽顙投誠終日竟夜存想聖容受持聖號禮拜聖像惟願菩薩天耳聞聲悲心救苦憐憫加被放大神光照我身心傾大甘露灌我頂門蕩滌累世冤愆洗潔千生罪業身心清淨魔障消除晝夜之間坐臥之中觀見菩薩放大神光開我慧性使某即時神通朗發智慧聰明一切經書自然記憶一切義理自然通曉得大[A1]辯才得大智慧得大壽命得大安樂參禪學道無諸魔障悟無生忍世世生生行菩薩道四恩總報三有齊資法界眾生同圓種智

天台智者大師觀心誦經法

夫欲念經滅罪第一先須盥漱整威儀別座跏趺而坐第二入觀所坐之座高廣嚴好次觀座下皆有天龍八部四眾圍繞聽法次須運心作觀觀我能為法師傳佛正教為四眾說想所出聲非但此一席眾乃至十方皆得聽受名為假觀次觀能說之人所念之經何者是經為經卷是為紙墨是為標軸是誦者為當心念是口念是為齦齶和合而出為有我身為無我身誰是念者觀此四眾為是實有為後想生四眾非有推尋畢竟無有我能念者是名空觀雖無所念之經而有經卷紙墨文字雖無能念之人而有我身為四眾宣念雖非內外不離內外雖非經卷不離經卷雖非心口不出心口從始至終必無差謬名不可思議能作此解能作此觀名為三觀於一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法施雖無受者四眾宛然雖無法座登座宣說非一二三而一二三名為法施檀波羅蜜專心執持無諸遮礙名為持戒忍耐惡覺名聞財利皆不能惱名之為忍一心不息從始至終無有慚愧名為精進專念此經無有愛味名之為禪分別無謬序正流通無不諦了字句分明名為般若是名六波羅蜜具足自行此法名之為實傳授外人名之為權若從生至老一生已辦以此成功德於無始心名為正因種子若有心觀名為了因高座四眾說授因緣名為因緣三因具足若觀未明但是性德研之不已觀心相應名托聖胎以胎業成就名為修德中間四十二位亦名性修至於極果名為種智伊字三點不縱不橫名大涅槃名到彼岸名第一義空平等大慧是名念經正觀三世諸佛無不從此而生信者可施無問莫說第三流通者若自調自度不名為慈見苦不救不名為悲既修正觀現前復應莊嚴法界所念經竟出觀之後以此道觀功德已登正覺之者願度眾生入位之人悉登上地未入位者即運慈悲二法願未來世成等正覺也

觀心食法

既敷座坐已聽維那進止[A2]鳴磬後斂手供養一體三寶遍十方施作佛事次出生飯稱施六道即表六波羅蜜然後受此食夫食者眾生之外命若不入觀即潤生死若能知入觀分別生死有邊無邊不問分衛與清眾淨食皆須作觀觀之者自恐此身內舊食皆是無明煩惱潤益生死今之所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食既出已心路即開食今新食照諸闇滅成於般若故淨名云於食等者於法亦等是為明證以此食故成般若食能養法身法身得立即得解脫是為三德照此食者非新非故而有舊食之故而有新食之新是名為假求故不得求新不得畢竟空寂名之為空觀食者自那可食為新既無新食那可得食者而不離舊食養身而新食重益因緣和合不可前後分別名之為中只中即假空只空即中假只假即空中不可思議名為中道又淨名云非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是名食法也

大智律師三衣賦

吾有三衣古聖真規粗疎麻苧為其體獸毛蠶口害命傷慈青黑木蘭壞其色五正五間涉俗生譏其奉持也如鳥兩翼其敬護也如身薄皮信是恒沙諸佛之標幟賢聖沙門之軌儀九十六道起信之首二十五有植福之基是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎蓮花色女作戲而盡斷貪癡弘誓甚重至德難思龍披免金翅之禍人得息戰敵之危末流浮薄正教衰遲競貿亂朱之服率遭濫吹之嗤壯大於貢高我慢欺壓於碩德厖眉習以成俗愚不知非汝當敬遵彛範仰荷恩慈時時自慶步步勿離潛神樂國兮銖衣自被垂形忍界兮報服常隨劫石可銷想斯言而不泯太空有盡諒此志以難移

鐵鉢賦

吾有鐵鉢裁製合轍斗半為量不大不小竹烟熏治唯光唯潔似二分之明珠若將圓之皎月清晨入聚群心發越[A3]粱傾散有若金沙白淅高堆宛如積雪與香積之變現無殊比自然之天供何別咨爾同舟宜自櫽括不耕不耘不鉏不割有生之命自何而活且夫口腹無厭貪源叵竭正念微乖羅剎已奪嗜一時之甘美為萬劫之饑渴萬金可受保君未徹杯水難堪聖教明說是宜五觀無違三匙有節慎勿枉彼信施以養穢軀會須籍此資緣早求自脫

坐具賦

吾有坐具裁量有據其色相則一類袈裟其物體則兩重疎布長四廣三壞新楪故彼形之大者可用開增吾身之小兮從初制度好大惡小但責他非反制為開焉知自誤嘗聞比丘身者五分之塔也尼師壇者四方之基也是則道者所資豈宜身之為護安禪講法敷之莫失於威儀入聚遊方持之勿離於跬步不然諸律有違制刑科一生無如法坐處

漉囊賦

吾有漉囊製造有方緻練作底熟鐵為匡其用濾兮深須諦視其還放兮切忌損傷宜知我佛仁慈尚不遺於微物將使吾曹飲用得幸免於餘殃一化境中上下皆制半由旬內往返須將世多輕略孰究否臧或聞而不製則嗤為小道或製而不用但懸於草堂斯由內無慈慜外恣疎狂塞來蒙之津徑害吾教之紀綱汝當存誠持守竭力恢張豈止四生有賴抑使三寶增光

錫杖賦

吾有一錫裁製有式上下三停聳榦六尺十二環圓而無缺示因緣乃死乃生兩鈷開而復同顯空有不離不即匪以扶羸唯將丐食執之兮居然寂寂振之兮其鳴歷歷直欲使諸有門開三途苦息隨身所止懸之屋壁塵垢易生長須拂拭擲雲外兮不以為難解虎競兮未須勞力幸哉凡愚蹈夫聖跡外露粗暴內懷荊棘用之舍之兮能無夕惕

賾禪師誡洗麵文

詳夫麫豈天然麥非地涌盡眾生之汗血乃檀越之脂膏本療形枯為成道業尋常受用尚恐難消況於盪洗精英唯餘筋滓全資五味借美色香巧製千端擬形魚肉致使鵝毛白雪之狀逐水流離常堂口分之飡三分去二如斯枉費實謂無慚昧稼穡之艱難減龍神之祐護設具輪王之福猶須瓦解氷消雖非害命傷生寧不招因帶果大覺世尊一麻一麥古來高士果菜充饑飲食之侈未除解脫之期安在但願參禪得髓何須洗麵求筋縱消萬兩黃金正好粗羹淡飯既免多求妨道自然所向清高雖云淡薄家風別是一般安樂痛想圓通慈訓真堪換骨洗腸(法雲圓通禪師常戒學徒不得洗麪)深思舜老規繩須是斬釘截鐵(雲居舜和尚制常住及諸莊並不令洗麪)大眾同推道念莫嫌供養蕭疎假饒斫下山僧頭決定不洗常住麫元符三年十一月一日住持宗賾白

洗心猶在半途中洗麫何曾振古風今日叢林思舜老
昔時宗匠憶圓通
種麥辛勤磨麥難莫將洗麫作盤飡為憐枉費情何似
恰與山僧肉一般
任是豐年猶損福假饒凶歲亦傷財殷勤為報諸禪者
緊把繩頭更不開
正使有餘須愛惜不應過分太無漸閻羅老子真難解
主稼龍神意未甘
莫言此費不多爭萬事皆從洗麫生舜帝昔年為漆器
百僚猶諫不須行
麫裏有筋須有脚忽然筋去脚難行自家喫著情猶倦
過與他人意未平
調和香味如真肉鬪飣肥鮮作假魚畫佛既然成道果
像生那得證無餘
三冬洗處寒侵骨九夏蒸時汗滿身費水費油兼費火
勞人勞畜亦勞神
道者疎飡樂有餘淨人還不費工夫尋常普請供承外
落得參禪誦佛書
不學諸方五味禪箇中消息更天然成湯祝網從君意
呂望垂鉤信我緣
三時普請歸禪室一念無心過虎溪鉢裏飯盛粗粟米
桶中羹是淡黃虀
玉食尊官莫動情隨堂齋飯太粗生空門平等無高下
千聖從來一路行
信心檀越事齋筵莫以蕭疎意便闌大抵精粗同一飽
細論功過却多般
效古修行利益深新羅不是抝叢林雖然冷淡無滋味
聊表禪家一片心
君親義重曾輕捨水陸庖精尚遠離今日此情猶未息
低頭更念出家時
摩盤拭案強逢迎終愧禪林本分僧出世道心隨日減
順情人事逐年增
叢林枯淡變柴林日用蕭條古意深不洗十方常住麫
唯參六代祖師心
莫以今人似古人較量終是有疎親當時建磨分皮髓
後代兒孫洗麫筋
疎齋易備長安樂美食難消損道緣多見水邊林下客
一生無事亦長年
已學壞衣為乞士忍誇精饌敵王公有人解笑從他笑
甘竪降旗立下風
不是憂貧不是慳息繁飡道合如然通心上士應相委
多口禪和莫亂傳
乳薤葷羶損戒香麫筋奢靡費常堂如今一筆都勾下
轉覺空門氣味長
洗麫終歸剋化難因循多病障輕安凡夫福德能多少
縱使滄溟也解乾
本來面目甚分明逐浪隨波太瘦生應被叢林高士笑
天真喪盡得浮名
龍象高僧意不群撩天鼻孔氣凌雲尚嫌禪悅珍羞味
爭肯嚵噇愛麫筋
山僧初未歷艱難振領提綱似等閑十五萬斤常住麫
已隨流水過人間
雖然指馬事難明同過同功未可憑惜福此時因大眾
無慚當日是山僧
招提枉費禍難量見說泥犁歲月長却恐那時妨道業
不如今日且尋常
叢林執事莫癡憨苦果酬因豈易擔更擬諸方問王老
不知辛苦為誰甜
僧家一飯且支身惜福由來戒麫筋大嚼屠門真可愧
十千沽酒又何人
天生三武禍吾宗釋子還家塔寺空應是昔年崇奉日
不能清儉守真風
山僧特地改家常圖得吾門更久長若向此時疎奉養
免教他日誤君王
唐朝欲末事如麻兵火屠燒萬萬家當日太平思儉約
可能巢賊亂中華
宴安風範日驕奢須趁昇平剪禍芽所以吾門增淡薄
且圖天下息繁華
攝伏龍天動鬼神蓋因高行出凡倫從教古淡無人愛
只此清修是化門
隨家豐儉事難同禪悅偏宜淡薄中下口若知無味味
舉頭方見不空空
受福人多惜福稀得便宜是落便宜雲門胡餅金牛飯
一飽心頭忘百饑
百衲袈裟五綴盂二時寧復計精粗沙門畢竟宜清苦
軟暖修行道業疎
太平人物侈心開受用殷繁養禍胎慚愧未生癡福盡
災荒水旱驀頭來
太平生齒漸增加美食鮮衣器用華地方有窮財有限
此時宜儉不宜奢

辦才淨法師心師銘

咄哉此身爾生何為資之以食覆之以衣處身以室
病之以醫百事將養一時不虧殊不知恩反生怨違
四大互惱五臟相欺此身無常一息別離
此身不淨九孔常垂百千癰疽一片薄皮
此身可惡無貪惜之當使此身依法修持
三種淨觀十六思惟一行不退安養西歸
成無上智是為心師

唐禪月大師座右銘并

序曰愚常覽白太保所作續崔子玉座右銘一首其詞旨乃典乃文再懇再切實可警策未悟貽厥將來次又見姚宗卞蘭張說李邕皆有斯文尤為奧妙其於束勗婉娩乃千古之鑑誡資腴矣愚竊愛其文唯恨世人不能行之十得一二一日因袖毫遂作續白氏之續命曰續姚梁公座右銘一首雖文經理緯非逮於群公而亦可書於屋壁

善為爾諸身行為爾性命禍福必可轉莫慤言前定見人之得如己之得則美無不克見人之失如己之失是亨貞吉返此之徒天鬼必誅福先禍始好殺減紀不得不止守謙寡欲善善惡惡不得不作無見貴熱諂走蹩躄無輕賤微上下相依古聖著書矻矻孳孳忠孝信行越食逾衣生天地間未或非假身危彩虹景速奔馬胡不自強將昇玉堂胡為自墜言虛行偽艶殃爾壽須戒酒腐爾腸須畏勵志須至撲滿必破非莫非於飾非過莫過於文過乃物陰功子孫必封無恃文學是司奇薄患隨不忍害逐無足一此一彼諧官合徵親仁下問立節求己惡木之陰匪陰盜泉之水非水世孚草草能生幾幾直須如氷如玉種桃種李嫉人之惡酬恩報義忽己之慢成人之美無擔虛譽無背至理恬和愻暢冲融終始天人景行盡此而已丁寧丁寧戴髮含齒(禪月集)

吉州能濟山友雲鍪和尚蛇穢說

世間最毒者無甚於蛇虺至穢者莫過乎便利蓋蛇虺之毒能害人之性命便利之穢能穢人之形服所以欲保其性命也必遠於毒害欲潔其形服也必除其穢惡如世之人夢蛇虺則欣其有財夢便利則悅其獲利何寤寐愛惡之不同哉苟知惺有所忌寤有所懼又何必見財斯喜見利斯悅者乎況財之毒尤甚於蛇虺利之穢更過乎便利且古之人以財害乎性命者不止於一以利污乎形服者亦由其眾而不悟者愛之而不已貪之而不止是亦可悲也且夫貧也富也人之分定也能安其分雖貧亦樂不安其分縱富常憂能知分之可安貧之可樂則性命可以保而生形服可以潔而存是知貪財者是養於蛇虺好利者必污乎形服吾非好貧也是遠毒害也吾非惡富也是除穢惡也如有遠財如遠蛇虺去利如去便利者吾保此人漸可以為達人矣不然生生之厚貪愛無休必將見傷其性命而污其形服矣世人其訓之

大慧禪師答孫知縣書

蒙以所修金剛經相示幸得隨喜一遍近世士大夫肯如左右留心內典者實為希有不得意趣則不能如是信得及不具看經眼則不能窺測經中深妙之義真火中蓮也詳味久之不能無疑耳左右詆諸聖師翻譯失真[A4]汩亂本真文句增減違背佛意又云自始持誦即悟其非欲求定本是正舛差而習偽已久雷同一律暨得京師藏本始有據依復考繹天親無著論頌其義脗合遂泮然無疑又以長水孤山二師皆依句而違義不識左右敢如是批判則定嘗見六朝所譯梵本盡得諸師翻譯錯謬方始泮然無疑既無梵本便以臆見刊削聖意則且未論招因帶果毀謗聖教墮無間獄恐有識者見之却如左右檢點諸師之過還著於本人矣古人有言交淺而言深者招尤之道也某與左右素昧平生左右以此經求印證欲流布萬世於眾生界中種佛種子第一等好事而又以某為箇中人以箇中消息相期於形器之外故不敢不上稟昔清涼國師造華嚴疏欲正譯師訛舛而不得梵本但書之于經尾而已如佛不思議法品中所謂一切佛有無邊際身色相清淨普入諸趣而無染著清涼但云佛不思議法品上卷第三葉第十行一切諸佛舊脫諸字其於經本脫落皆注之于經尾清涼亦聖師也非不能添入及減削止敢書之于經尾者識法者懼也又經中有大琉璃寶清涼曰恐是吠琉璃舊本錯寫亦不敢改亦只如此注之經尾耳六朝翻譯諸師非皆淺識之士翻譯場有譯語者有譯義者有潤文者有證梵語者有正義者有唐梵相校者而左右尚以為錯譯聖意左右既不得梵本便妄加刊削却要後世人諦信不亦難乎如論長水依句而違義無梵本證如何便決定以其為非此公雖是講人與他講人不同嘗參琅琊廣照祥師因請益琅琊首楞嚴中富樓那問佛清淨本然云何忽生山河大地之義琅琊遂抗聲云清淨本然云何忽生山河大地長水於言下大悟後方披襟自稱座主蓋座主多是尋行數墨左右所謂依句而不依義長水非無見識亦非尋行數墨者不以具足相故得阿耨菩提經文大段分明此文至淺至近自是左右求奇太過要立異解求人從己耳左右引無著論云以法身應見如來非以相具足故若爾如來雖不應以相具足見應相具足為因得阿耨菩提為離此著故經言須菩提於意云何如來可以相成就得阿耨菩提須菩提莫作是念等者此義明相具足體非菩提亦不以相具足為因也以相是色自性故此論大段分明自是左右錯見錯解爾色是相緣起相是法界緣起梁昭明太子謂莫作是念如來不以具足相故得阿耨菩提三十二分中以此分為無斷無滅分恐須菩提不以具足相則緣起滅矣蓋須菩提初在母胎即知空寂多不住緣起相後引功德施菩薩論末後若相成就是真實有此相滅時即名為斷何以故以生故有斷又怕人不會又云何以故一切法是無生性所以遠離斷常二邊遠離二邊是法界相不說性而言相謂法界是性之緣起故也相是法界緣起故不說性而言相梁昭明所謂無斷無滅是也此段更分明又是左右求奇太過強生節目耳若金剛經可以刊削則一大藏教凡有看者各隨臆解都可刊削也如韓退之指論語中畫字為晝字謂舊本差錯以退之之見識便可改了而只如此論在書中何也亦是識法者懼爾圭峯密禪師造圓覺疏鈔密於圓覺有證悟處方敢下筆以圓覺經中一切眾生皆證圓覺圭峯改證為具謂譯者之訛而不見梵本亦只如此論在疏中不敢便改正經也後來泐潭真淨和尚撰皆證論論內痛罵圭峯謂之破凡夫臊臭漢若一切眾生皆具圓覺而不證者畜生永作畜生餓鬼永作餓鬼盡十方世界都盧是箇無孔鐵鎚更無一人發真歸元凡夫亦不須求解脫何以故一切眾生皆已具圓覺亦不須求證故左右以京師藏經本為是遂以京本為據若京師藏本從外府州納入如徑山兩藏經皆是朝廷全盛時賜到亦是外州府經生所寫萬一有錯又却如何改正左右若無人我定以妙喜之言為至誠不必泥在古今一大錯上若執己見為是決欲改削要一切人唾罵一任刊板印行妙喜也只得隨喜讚歎而已公既得得遣人以經來求印可雖不相識以法為親故不覺忉忉怛怛相觸忤見公至誠所以更不留情左右決欲窮教乘造奧義當尋一名行講師一心一意與之參詳教徹頭徹尾一等是留心教網也若以無常迅速生死事大己事未明當一心一意尋一本分作家能破人生死窠窟者與伊著死工夫廝捱忽然打破漆桶便是徹頭處也若只是要資談柄道我博極群書無不通達禪我也會教我也會又能檢點得前輩諸譯主講師不到處逞我能我解則三教聖人都可檢點亦不必更求人印可然後放行也如何如何

佛鑑懃和尚與佛果勤和尚書(時住夾山)

惠懃啟上昔奉祖峯老師左右嘗聞其語今時叢林學道之士而聲名不揚匪為人之取信者良由梵行不清白為人不諦當輒欲苟異名聞利養乃廣衒其華飾遂為有識者所譏故蔽其要妙爾輩他後忽風雲際會出來為人天師範者切宜以此事自勉某得聞此語遂書諸紳銘於心終身誦之不敢忘近有禪客至此傳聞夾山禪師邇來為兄弟請益雪竇其洪機捷辨出沒淵奧頗異諸方自古今未有也某聞之不覺洒涕自謂高蹈之士何至此矣老兄何不激揚達磨未來時因緣誘接學者以報先聖之德無乃牽蔓至此何太錯也此蓋老兄博覽古今所蘊之妙而不憤今時邪黨異說有昧古人之意故奮發大用益舒卑願開顯先德之機以破其蔽意在此然高明遠識者有以見亮必無外也第恐晚進後昆疑其言句尖新以為佛法只如此矣遂坐守化城不能進至寶所為害非淺就此而言不唯有損宗教亦乃無益於學者某不懼罪責敢以先師所授之言以告於左右倘能自勉則幸莫大焉苟或以此見棄於我者亦不罪於左右也不宣

答投子通和尚書

某啟上比聞瓶錫赴緣投子四方歸德翕然欽承無有間者則其同風異慶又可知也伏承來書以法屬見呼良難當克未審禪師得法果嗣何人若汾陽的派臨濟正宗何幸加焉從上先祖各有密傳宗旨以辨正邪為之驗人關肘後印三世諸佛六代祖師萬象森羅有情無情以海印三昧一印印定普天匝地更無絲毫滲漏自百丈大智禪師以下遞代相承至於汾陽有三種獅子句一超宗異目二齊眉共躅三影響音聞若超宗異目見過於師方為種草若齊眉共躅減師半德不堪傳授若影響不真狐狼猥勢異類何分慈明傳之遂云掌上握乾坤千差都一照楊岐傳之則以金剛圈栗棘蓬以驗正邪鐵圍山可透金剛圈不可透大海水可吞栗棘蓬不可吞若吞得一蓬百千萬億蓬吞之無礙若透得一圈百千萬億圈透之無礙自楊岐傳之白雲端師翁師翁傳之五祖先師先師傳之於新戒遞代相傳若當勘辨邪正切須子細恐濫宗乘有誤後學某自授先師印可握柄太平據令全提明投暗合高低一顧萬類齊彰邪正洞然不敢草次是以千差萬別公案誵訛不出金剛圈栗棘蓬一時攝盡若能吞一蓬透一圈則百千萬億蓬圈悉皆無礙無礙俟容披晤欵曲勘同倘若符合無差即幸甚矣如或未然不敢從命謹此奉聞伏希見察不宣

緇門警訓卷第八(終)


校注

[A1] 辯【CB】辨【大】
[A2] 鳴【CB】嗚【大】
[A3] 粱【CB】梁【大】
[A4] 汩【CB】汨【大】
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