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緇門警訓

緇門警訓卷第二

龍門佛眼遠禪師坐禪銘

心光虛映體絕偏圓金波匝匝動寂常禪念起念滅不用止絕任運滔滔何曾起滅起滅寂滅現大迦葉坐臥經行未嘗間歇禪何不坐坐何不禪了得如是始號坐禪坐者何人禪是何物而欲坐之用佛覓佛佛不用覓覓之轉失坐不我觀禪非外術初心鬧亂未免回換所以多方教渠靜觀端坐收神初則紛紜久久恬淡虛閑六門六門稍歇於中分別分別纔生已成起滅起滅轉變從自心現還用自心反觀一遍一反不再圓光頂戴靈焰騰輝心心無礙橫該竪入生死永息一粒還丹點金成汁身心客塵透漏無門迷悟且說逆順休論細思昔日冷坐尋覓雖然不別也大狼藉剎那凡聖無人能信匝地忙忙大須謹慎如其不知端坐思惟一日築著伏惟伏惟

三自省察

是身壽命如駒過隙何暇閑情妄為雜事既隆釋種須紹門風諦審先宗是何標格

道業未辦去聖時遙善友師教誠不可捨自生勉勵念報佛恩惟己自知大心莫退

報緣虛幻不可強為浮世幾何隨家豐儉苦樂逆順道在其中動靜寒溫自愧自悔

鵝湖大義禪師坐禪銘

參禪學道幾般樣要在當人能擇上莫只忘形與死心此箇難醫病最深直須坐究探淵源此道古今天下傳正坐端然如泰山巍巍不要守空閑直須提起吹毛利要剖西來第一義瞠却眼兮剔起眉反覆看渠渠是誰還如捉賊須見贓不怕賊埋深處藏有智捉獲剎那頃無智經年不見影深嗟兀坐常如死千年萬歲只如此若將此等當禪宗拈花微笑喪家風黑山下坐死水浸大地漫漫如何禁若是鐵眼銅睛漢把手心頭能自判直須著到悟為期哮吼一聲獅子兒君不見磨磚作鏡喻有由車不行兮在打牛又不見岩前湛水萬丈清沈沈寂寂杳無聲一朝魚龍來攪動波翻浪湧真堪重譬如靜坐不用工何年及第悟心空急下手兮高著眼管取今生教了辦若還默默恣如愚知君未解做工夫抖擻精神著意看無形無影悟不難此是十分真用意勇猛丈夫却須記切莫聽道不須參古聖孜孜為指南雖然舊閣閑田地一度嬴來得也未要識坐禪不動尊風行草偃悉皆論而今四海清如鏡頭頭物物皆吾聽長短方圓只自知從來絲髮不曾移若問坐禪成底事日出東方夜落西

廬山東林混融禪師示眾

避萬乘尊榮受六年饑凍不離草座成等正覺度無量眾此黃面老爺出家樣子後輩忘本反為口體不務耕桑見成利養為便不奉君親免事征役為安假名服竊世緣以鬪諍作佛事老不知悔死為園菌良可悲夫汝輩出家當思齊草座之前自省園菌之下可爾

藍谷信法師自鏡錄序

余九歲出家于今過六十矣至於逍遙廣廈顧步芳除體安輕軟身居閑逸星光未旦十利之精饌已陳日彩方中三德之珍羞總萃不知耕穫之頓弊不識鼎飪之劬勞長六尺之軀全百年之命者是誰所致乎則我本師之願力也余且約計五十之年朝中飲食蓋費三百餘碩矣寒暑衣藥蓋費二十餘萬矣爾其高門邃宇碧砌丹楹軒乘僕竪之流几案床褥之類所費又無涯矣或復無明暗起邪見橫生非法棄用非時飲噉所費又難量矣此皆出自他力資成我用與夫汲汲之位豈得同年而較其苦樂哉是知大慈之教至矣大悲之力深矣況十號調御以我為子而覆之八部天龍以我為師而奉之皇王雖貴不敢以臣禮畜之則其貴可知也尊親雖重不敢以子義瞻之則其尊可知也若乃悠悠四俗茫茫九土誰家非我之倉儲何人非予之子弟所以提盂入室緘封之膳遽開振錫登衢施慢之容肅敬古人以一飡之惠猶能效節一言之顧尚或亡軀況從頂至踵皆如來之養乎從生至死皆如來之蔭乎向使不遇佛法不遇出家方將曉夕犯霜露晨昏勤隴畝馳驟萬端逼迫千計弊襜塵絮或不足以蓋形藿茹飡食或不能以充口何暇旰衡廣宇策杖閑庭曳履清談披襟閑謔避寒暑擇甘辛呵斥童稚徵求捧汲縱意馬之害群任情猿之矯樹也但三障雲聳十纏縈結癡愛亂心狂愚患惱自悔自責經瞬息而已遷悲之恨之歷旬朔而俄變或復陞堂致禮恥尊儀而雨泣對格披文慚聖教而垂淚或鶉衣犬食困辱以治之損財去友孤窮而苦之竟不能屈慢山清欲火捨麁弊之聲色免鑊湯之深誅豈不痛哉豈不痛哉所以常慘常啼酸辛而不極空藏地藏救接而無方余又反覆求已周旋自撫形容耳目不減於常流識悟神清參差於名輩何福而生中國何善而預出家何罪而戒檢多違何釁而剛強難化所以縈紆日吳佇嘆中宵莫識救之之方未辨革之之術然幼蒙庭訓早霑釋教頗聞長者之遺言屢謁名僧之高論三思之士假韋絃以是資九折之賓待箴銘而作訓故乃詳求列代披閱群篇採同病之下流訪迷津之野客其有蔑聖言輕業累縱逸無恥頑疎不檢可為懲勸者並集而錄之仍簡十科分為三軸朝夕觀覽庶裨萬一若乃坐成龍報立驗蛇身牛泣登坡馳鳴遶寺或杖楚交至遍體火然或戈戟去來應時流血或舌銷眉落或失性發狂或取把菜而作奴或侵束柴而然足寄神園木割肉酬施主之恩託跡圜扉變骨受謗人之罰昔不見而今見先不知而始知號天扣地莫以追破膽摧肝非所及當此時也父母百身而無贖親賓四馳而不救貨賂委積而空陳左右撫膺而奚補向之歡娛美樂為何在乎向之朋流眷屬為何恃乎嗚呼朝為盛德唱息於長廊夕為傷子哀慟於幽房匪斯人之獨有念余身兮或當倘百年而一遇將恥悔兮何央可不愴乎可不懼乎故編其終始備之左右佇勗書紳之誡將期戰勝之功其有名賢雅誥哲人殊跡道化之[A1]洿隆時事之臧否亦附而錄之以寄通識古人云百年影徂千載心在實望千載之後知予心之所在焉

釋難文

希顏首座字聖徒性剛果通內外學以風節自持遊歷罷歸隱故廬跡不入俗常閉門宴坐非行誼高潔者莫與友也名公貴人累以諸剎招之堅不答時有童行名參已欲為僧侍左右顏識其非器作釋難文以却之曰知子莫若父知父莫若子若予之參已非為僧器蓋出家為僧豈細事乎非求安逸也非求溫飽也非求蝸角利名也為生死也為眾生也為斷煩惱出三界海續佛慧命也去聖時遙佛法大壞汝敢妄為爾寶梁經云比丘不修比丘法大千無唾處通慧錄云為僧不預十科事佛徒勞百載為之不難得乎以是觀之予濫廁僧倫有詒於佛況汝為之邪然出家為僧苟不知三乘十二分教周公孔子之道不明因果不達己性不知稼穡艱難不念信施難消徒飲酒食肉破齋犯戒行商坐賈偷姦博[A2]覬覦院舍車蓋出入奉養一己而已悲夫有六尺之身而無智慧佛謂之癡僧有三寸舌而不能說法佛謂之啞羊僧似僧非僧似俗非俗佛謂之鳥鼠僧亦曰禿居士楞嚴故曰云何賊人假我衣服販如來造種種業非濟世舟航也地獄種子爾縱饒彌勒下生出得頭來身已陷銕圍百刑之痛非一朝一夕也若今為之者或百或千至於萬計形服而已篤論其中何有哉所謂鷙翰而鳳鳴也碌碌之石非玉也蕭敷艾榮非雪山忍草也國家度僧本為祈福今反責以丁錢示民於僧不然使吾徒不足待之之至也只如前日育王璉永安嵩龍井淨靈芝照一狐之棭自餘千羊之皮何足道哉於戲佛海穢滓未有今日之甚也可與智者道難與俗人言(師古曰狐棭下之皮輕柔難得萬雋作掖)

梁高僧偁法主遺誡小師

塵世匪堅浮生不久我光陰以謝汝齒𮪽漸高無以世利下其身無以虛名苟其利莫輕仁賤義莫嫉善妬才莫抑遏無辜莫沈埋有德莫疎慵人事莫懶墮焚修莫耽湎睡眠莫強知他事莫空腹高心莫營私利己莫恃強欺弱莫利己損他無以長而慢後生無以少而欺老宿無以財華下視物無以意氣高揖人無以不善苦相親無以善而却憎惡無以片能稱我是無以少解道他非無以在客慢主人無以為主輕旅客無以在事失綱紀無以㑃眾破條章無以誹謗怪他人無以穿鑿覓他過好向佛法中用意多於塵境上除情袈裟下失却人身實為苦也捺落裡受諸異報可謂屈焉況端拱無為安閑不役徐行金地高坐華堂足不履泥手不彈水身上衣而口中食豈易消乎圓却頂而方却袍為何事也其或剛柔得所進退含容堪行即行可止即止無貪眼下數省時中一點相當萬金消得予以千叮萬囑苦口甘言依余言者來世相逢若不依予言者擬向何處出頭珍重珍重

右街寧僧錄勉通外學

夫學不厭博有所不知蓋闕如也吾宗致遠以三乘法而運載焉然或魔障相陵必須禦侮禦侮之術莫若知彼敵情敵情者西竺則韋陀東夏則經籍矣故祇桓寺中有四韋陀院外道以為宗極又有書院大千界內所有不同文書並集其中佛俱許讀之為伏外道而不許依其見也此土古德高僧能懾伏異宗者率由博學之故譬如夷狄之人言語不通飲食不同孰能達其志通其欲其或微解胡語立便馴和矣是以習鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之權無二復禮以辨感而柔之陸鴻漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳況乎儒道二教義理玄邈釋子既精本業何妨鑽極以廣見聞勿滯於一方也

晉支遁禪師座右銘

勤之勤之至道非孜奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長羈煩勞外湊冥心內馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅說玄規綏心神道抗志無為遼朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁四支非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知婉轉平任與物推移過此以往勿思勿議

周京師大中興寺道安法師遺誡九章以訓門人其詞曰

敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩德縈仁負義奉持淨戒死而有已所謂難者絕世離俗永割親愛迴情易性不同於眾行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問高遠志在玄默是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君主不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝損妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清潔通於神明惔怕虛白可奇可貴自獲荒流道法遂替新學之人未體法則著邪棄正忘其真實以小黠為智以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年歲經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事可不深思無常之限非旦即夕三塗苦痛無強無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡

其一曰

卿已出家永違所生剃𩬊毀容法服加行辭親之日上下涕零
剖愛榮道意凌太清當遵此志經道修明
如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成
德行日損穢積遂盈師友慚恥凡俗所輕
如是出家徒自辱名今故誨勵宜當專精

其二曰

卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果青雲財色不顧與世不群
金玉不貴惟道為珍約己守節甘苦樂貧
進德自度又能度人如何改操趨走風塵
坐不暖席馳騖東西劇如徭役縣官所牽
經道不通戒德不全朋友蚩弄同學棄捐
如是出家徒喪天年今故誨勵宜各自憐

其三曰

卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲吉則不歡凶則不慼
超然縱容豁然離俗志存玄妙軌真守樸
得度廣濟普蒙福祿如何無心仍著染觸
空諍長短銖兩升斛與世諍利何盡僮僕
經道不明德行不足如是出家徒自毀辱
今故誨示宜自洗浴

其四曰

卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神
稽首致敬不計富貧尚其清修自利利人
減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩
倚縱遊逸身意虛煩無戒食施死入太山
燒銕為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳
今故誨約宜改自親

其五曰

卿已出家號曰息心穢雜不著惟道是欽志參清潔如玉如氷
當修經戒以濟精神眾生蒙祐并度所親
如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根
道德遂淺世事更深如是出家與世同塵
今故戒約幸自開神

其六曰

卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居
經道損耗世事有餘清白不覆反入泥塗
過影之命或在須臾地獄之痛難可具書
今故戒勵宜崇典謨

其七曰

卿已出家不可自寬形雖鄙陋使行可觀衣服雖麁坐起令端
飲食雖疎出言可飡夏則忍熱冬則忍寒
能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前
久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢
如是出家足報二親宗族知識一切蒙恩
今故誡汝宜各自敦

其八曰

卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經
下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成
立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情

其九曰

卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣
邈爾絕俗超出埃塵當修經道制己履真
如何無心更染俗因經道已薄行無毛分
言非可貴德非可珍師友致累恚恨日殷
如是出家損法辱身思之念之好自將身

大唐慈恩法師出家箴

捨家出家何所以稽首空王求出離三師七證定初機
剃𩬊染衣發弘誓去貪瞋除鄙悋
十二時中常謹慎鍊磨真性若虛空自然戰退魔軍陣
勤學習尋師匠說與同人堪倚仗
莫教心地亂如麻百歲光陰等閑喪踵前賢學先聖
盡假聞思修得證行住坐臥要精專
念念無差始相應佛真經十二部縱橫指示菩提路
不習不聽不依行問君何日心開悟
速須究似頭然莫待明年與後年一息不來即後世
誰人保得此身堅不蠶衣不田食織女耕夫汗血力
為成道業施將來道業未成爭消得
哀哀父哀哀母嚥苦吐甘大辛苦就濕回乾養育成
要襲門風繼先祖一旦辭親求剃落
八十九十無依託若不超凡越聖流
向此因循全大錯福田衣降龍鉢受用一生求解脫
若因小利繫心懷彼岸涅槃爭得達
善男子汝須知遭逢難得似今時既遇出家披縷褐
猶如浮木值盲龜大丈夫須猛利緊束身心莫容易
倘能行願力相扶決定龍華親授記

南嶽法輪寺省行堂記

嘗謂諸苦之中病苦為深作福之中省病為最是故古人以有病為善知識曉人以看病為福田所以叢林為老病之設今叢林聚眾凡有病使歸省行堂不准修省改行以退病亦欲人散夜靜孤燈獨照之際究索大事豈徒然哉既命知堂以司藥餌又戒常住以足供須此先佛之規制近世不然堂名延壽鄙俚不經病者不自省咎補躬乖方湯藥妄投返成沈痼至有酷疾不參堂以務疎逸者大失建堂命名之意也知堂名存實廢或同路人常住急於日用殊不存撫又復失優波待老病之意也由是病人呻吟痛楚日益增極過在彼此非如來咎縱有親故問病率皆鄉曲故舊心既不普事忽有差今法輪病所奐然一新蓋有本分人是事色色成辦無可論者惟有病人宜如何哉省躬念罪世之有識者皆能達此衲僧分上直截機緣當於頭痛額熱之時薦取掉動底於聲冤叫苦之際領略徹困心密密究思是誰受病人既不見病從何來人病雙亡復是何物直饒見得分明正好為他將息

周渭濱沙門亡名法師息心銘

法界有如意寶人焉久緘其身銘其膺曰古之攝心人也
誡之哉誡之哉無多慮無多知
多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂
心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長
勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈
纖塵不拂五嶽將成防末在本雖小不輕
關爾七竅閉爾六情莫窺於色莫聽於聲
聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋
一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚蔽
捨棄淳樸耽溺淫麗識馬易奔心猿難制
神既勞役形必損斃邪徑終迷修途永泥英賢才能是曰昏懵
洿拙[A3]羨巧其德不巧名厚行薄其高速崩
塗舒污卷其用不恒內懷憍伐外致怨憎
或談於口或書於手要人令譽亦孔之醜
凡謂之吉聖謂之咎賞玩暫時悲憂長久
畏影畏迹逾走逾劇端坐樹陰迹滅影沈
厭生患老隨思隨造心想若滅生死長絕
不死不生無相無名一道虛寂萬物齊平
何勝何劣何重何輕何貴何賤何辱何榮澄天愧淨皦日慚明
安夫岱嶽固彼金城敬貽賢哲斯道利貞

洞山和尚規誡

夫沙門釋子高上為宗既絕攀緣宜從淡薄
割父母之恩愛捨君臣之禮儀剃髮染衣持巾捧鉢
履出塵之徑路登入聖之階梯潔白如霜清淨若雪
龍神欽敬鬼魅歸降專心用意報佛深恩
父母生身方霑利益豈許結託門徒追隨朋友
事持筆硯馳騁文章區區名利役役趨塵
不思戒律破却威儀取一生之容易
為萬劫之艱辛若學如斯徒稱釋子

慈雲式懺主書紳

知白汝知日之所為害善之法偏宜遠之損惡之道益其用之
口無自伐心無自欺勿抱內蠹勿揚外儀
欲人之譽畜己之私殺義之始陷禍之基
自恃其德必有餘譏自矜其達必有餘非
眷屬集樹汝宜遠之利養毛蠅汝宜畏之
釋而思之懲惡之餘何則是宜清香一炷紅蓮數枝
口勿輟誦意勿他思安禪禮像其則勿虧
量衣節食其志勿移造世文筆如佛戒之
說人長短如法慎之縱對賓侶口勿多辭
頻驚光影坐勿消時芭蕉虛質非汝久期
蓮花淨土是汝真歸俾夜作晝勤而行之

願文

願我此身安隱修道離諸緣障正法無難國土豐樂
常居林野樂獨寂靜衲衣菜食隨分知足
常畏信施如禦強敵常離眷屬如遠大怨
常保禪慧如護珍寶常棄諸惡如去弊疾
法衣錫杖禦魔甲兵繩床香灌資道調具捨此之外更無所貪
習俗生常願莫相近嗜欲名利永非我徒
毀讚虛嚮猶風過耳安忍違從志全道業

圭峯密禪師座右銘

寅起可辦事省語終寡尤身安勤戒定事簡疎交游
他非不足辨已過當自修百歲既有限
世事何時休落髮墮僧數應須侔上流胡為逐世變
志慮尚囂浮四恩重山嶽錙銖未能酧
蚩蚩居大廈汲汲將焉求死生在呼吸
起滅若浮漚無令方服下番作阿鼻由

白楊順禪師示眾

染緣易就道業難成不了目前萬緣差別只見境風浩浩凋殘
功德之林心火炎炎燒盡菩提之種道念
若同情念成佛多時為眾如為[A4]己身
彼此事辦不見他非我是自然上敬下恭
佛法時時現前煩惱塵塵解脫

永明智覺壽禪師垂誡

學道之門別無奇特只要洗滌根塵下無量劫來業識種子汝等但能消除情念斷絕妄緣對世間一切愛欲境界心如木石相似直饒未明道眼自然成就淨身若逢真正導師切須勤心親近假使參而未徹學而未成歷在耳根永為道種世世不落惡趣生生不失人身纔出頭來一聞千悟須信道真善知識為人中最大因緣能化眾生得見佛性深嗟末世誰說一禪只學虛頭全無實解步步行有口口談空[A5]自不責業力所牽更教人撥無因果便說飲酒食肉不礙菩提行盜行淫無妨般若生遭王法死陷阿鼻受得地獄業消又入畜生餓鬼百千萬劫無有出期除非一念回光立即翻邪為正若不自懺自悔自度自修諸佛出來也無救爾處若割心肝如木石相似便可食肉若喫酒如喫屎尿相似便可飲酒若見端正男女如死尸相似便可行淫若見已財他財如糞土相似便可侵盜饒爾鍊得到此田地亦未可順汝意在直待證無量聖身始可行世間逆順事古聖施設豈有他心只為末法僧尼少持禁戒恐賺他向善俗子多退道心所以廣行遮護千經所說萬論所陳若不去淫斷一切清淨種若不去酒斷一切智慧種若不去盜斷一切福德種若不去肉斷一切慈悲種三世諸佛同口敷宣天下禪宗一音演暢如何後學略不聽從自毀正因反行魔說只為宿熏業種生遇邪師善力易消惡根難拔豈不見古聖道見一魔事如萬箭攢心聞一魔聲如千錐劄耳速須遠離不可見聞各自究心慎莫容易

八溢聖解脫門

禮佛者敬佛之德也念佛者感佛之恩也持戒者行佛之行也看經者明佛之理也坐禪者達佛之境也參禪者合佛之心也得悟者證佛之道也說法者滿佛之願也實際理地不受一塵佛事門中不捨一法然此八事猶如四方四隅闕一不可前聖後聖其揆一也六波羅蜜亦須兼行六祖云執空之人滯在一隅謂不立文字自迷猶可又謗佛經罪障深重可不戒哉

大智照律師比丘正名

梵語苾蒭華言乞士內則乞法以治性外則丐食以資身父母人之至親最先割捨鬚𩬊世之所重盡以剃除富溢七珍棄之猶同於草芥貴尊一品視之何啻於煙雲極厭無常深窮有本欲高其志必降其身執錫有類於枯藜擎鉢何殊於破器肩披壞服即是弊袍肘串絡囊便同席袋清淨活命已沾八聖道中儉約修身即預四依行內九州四海都為游處之方樹下塚間悉是棲遲之處攀三乘之逸駕蹈諸佛之遺踪稟聖教以無違真佛弟子遇世緣而不易實大丈夫可以戰退魔軍揮開塵網受萬金之勝供諒亦堪消為四生之福田信非虛託乞士為義期斯之謂乎

捨緣銘

追遠報恩棄儒從釋刮磨舊習洗滌世緣截斷眾流壁立千仞
文章筆硯盡把焚除雪月風花無勞嘲詠
酒殽財色更莫回頭聲利榮華豈須著眼
末流狂妄正法澆漓但欲變形何嘗涉道
雖云捨俗俗習不除盡說出塵塵緣不斷
纔親講肆擬作闍黎未入叢林望為長老
避溺投火豈覺盲癡却步求前實為顛倒
釋心儒服代不乏人釋服儒心世途目擊
律防麁暴禪息妄緣深究苦空常思厭離邪師惡友畏若豺狼
善導良朋親如父母低心似地緘口如愚
摧挫我人消停意氣端居靜室課念遣時
送想樂邦一心待盡若能如此吾復何憂
厥或不然子當裁酌

座右銘

四體不勤百事無闕端坐受用寧知所來但養穢軀鮮營淨福
縱懷慚恥尚恐難堪況處學庠濫參聽教
求人長短壞彼規繩假託他緣閃避眾法
輕陵先覺熒惑後生規度利名結構朋黨
不遭惡疾必有餘殃虛費精神終無成結
昇沈由已善惡無門福謝禍來雖悔何及
斯言非妄汝曹思之

規繩後跋

咨爾學眾聽吾直言父母生身義當侍養師長受度理合供承而乃遠別鄉閭躬栖講肆是宜親仁擇善建志立身討論不棄於寸陰持守無忘於跬步若乃縱無明之逸馬任業識之野𤠔見善不遷作惡無恥或遭責罰或被擯治豈不負累宗親恥辱師傅濫他淨眾枉彼施心號無慚人遭不如意且依律檢略示條章來學同遵令法久住

緇門警訓卷二終


校注

[A1] 洿【CB】泡【大】(cf. TW48n2023_p1049c02; T51n2083_p0802c21)
[A2] 弈【CB】奕【大】
[A3] 羨【CB】羡【大】
[A4] 己【CB】已【大】(cf. T51n2077_p0669c07; X85n1590_p0152b10)
[A5] 自【CB】日【大】(cf. T47n1998Ap0894c14)
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