緇門警訓卷第四

漉囊教意

鈔云。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中為重蟲命。偏制飲用。二戒由事常現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈為本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而剋。同儔負識勿以為輕。

引大教說淨以斥倚濫

資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜要須淨施。篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一未霑身。寧知日用所資無非穢物。箱囊所積並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮衣裳垢穢。為畜則墮於不淨毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡諸所有非已物想。有益便用說淨何為。今問等非已財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬二田)而閉之深房封於囊篋。實懷他想用必招愆(犯盜)忽謂已財仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任已執心後生倣傚。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪於戲。

八財不淨長貪壞道

鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種皆長貪。壞道污染梵行。有得穢果故。名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時世饑饉。飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須。雖聽受畜。如是等物要須淨施。篤信檀越。記云。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者違事故。輕則顯經宗。於理違理故。重小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉。

勸廣開懷利隨道擁

僧網篇云。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虛妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同彼取。自分理應隨喜。而人情忌[A1]陿用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命不肯遠通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。對謬後生所敗遠矣。改前迷而復道不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業是謂大迷)或問僧事有限外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養。三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行。勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也。

辯燒身指大小相違

資持云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深。教分化制律明自殺。方便偷蘭燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於自行。期盡報以超生。大士專在利他。歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教嘆其深功。況大小兩教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(彼云捨身非沙門所為等)傳列苦行遺身豈是專存通俗(彼云經中所明事存通俗)荊谿所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。依此經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒順體奉持。然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故。壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛聾俗。豈知則義淨之誡。亦有取矣。

律制雜學以妨正業

鈔文云。五分云。為知若會等(知事差僧及法食會集等)學書不得為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦文書。及學世論為伏外道。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句。是可怖畏不得作。毘尼母論佛言。吾教汝一句一偈。乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書算卜術俗典文頌。俱是世法非出家業。為因緣故時復開之。今時釋子名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛隨順俗流之名。本圖厭世超昇翻集生死之業。故智論云。學習外典如以刀割泥。泥無所成而刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧亦多異學。或精草隷。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮傍涉餘宗。無非志在護持助通佛化。故善戒云。若為論議破於邪見。若二分經一分外書。不犯四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉。

解行無實反輕戒律

資持云。十誦中律制比丘。五夏已前專精律部。若達持犯辦比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學行既失序。入道無由。大聖呵責終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。遂讚嘆毘尼面前贊嘆。波離持律第一。後諸上座長老比丘從波離學律也。今持纔霑戒品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒檢毀呰毘尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯臠。自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習至道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳聖訓能無從乎。

歸敬三寶興意

歸敬儀云。然則熏習日久取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相顯於成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)曉教義之遠大。則道越常迷(即七略經史等)乃至云。小乘論云。敬者。以慚為體也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反無慚不恥深可咲也。大乘論云。由信及智故。敬於彼信故。非邪智故。興敬故。引誠教信智及慚敬之本矣。又引論云。歸依者回轉之語。由昔背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。皆歸三寶以為心師之迹也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等斯為良證。大悲經云。佛過去時行菩薩道。見三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是報故。成佛已來山林人畜無不傾側以敬於佛。又俗禮云。毋不敬儼若思。安定辭。傲不可長。欲不可縱。志不可滿是也。

求歸三寶功益

敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依止三寶常樂親近故。大智論云。若菩薩未入法位。遠離諸佛壞諸善根。沒在煩惱自不能度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛。又如善生經云。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者。其福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中三寶勝故。

列示三寶名相

歸敬儀云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀行者云。歸命常住法身。所謂如來成就十力四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智無上調御。功德智慧微妙清淨。廣大如法界。究竟如虛空。安慰世間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現三十二相。八十種好。常舉右手安接眾生。放大光明除無明暗。百福莊嚴萬德圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟益眾生出生死海。是故號佛眾聖中尊無上法王。

十二部經(梵語一修多羅二祇夜三和伽那四伽陀五優陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九闍陀伽十毘佛略十一阿浮達摩十二優波提舍唐言一契經二重頌三授記四孤起五無問六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論議)上中下善義味清淨。自然具足開現梵行。最上第一。度於彼岸甚深實相。平等大慧自性清淨。心行處滅言語道斷。而此正法境界無礙。為眾生說不違實義。由是無上出世良藥。彼滅眾生無始煩惱。

三乘淨僧所有三慧(聞思修也)是菩薩道。披弘誓鎧策精進馬。執忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直心深心。決定正趣無上。第一平等正道不離。念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度度諸眾生。常以四攝攝諸含識。為尊為導。為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧法朋善友。常以方便利益世間。是良福田。真供養者。

三寶住持全由戒法

資持云。三寶四種一體理體就理而論。化相一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒力運載不絕故。如舟焉何以然耶。由佛法二寶並假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標宗中順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。

明理三寶功高歸之益大

歸敬儀云。由此三寶常住於世。不為世法之所凌慢。故稱寶也。如世珍寶為世所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故云正歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得聖法。故經云。歸依於佛者真名清信士。終不妄歸依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶性相常住。堪為物依。自餘天帝身心苦惱。有為有漏無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶有力能持。言歸依者。如憑王力得無侵害。今憑正寶威福無涯故。使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解熏本識心。業種既成淨信無失。況能立願歸依奉為師範。固當累劫清勝義無陷沒。如經有人受三歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之[A2]津梁。入佛法之階位。

住持三寶

住持三寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假人弘三法於斯開位。遂使代代興樹處處傳弘。匪假僧揚佛法潛沒。至如漢武崇盛初聞佛名。既絕僧傳。開緒斯竭及顯宗開法遠訪身毒。致有迦竺來儀演布聲教。開物成務發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧寶也。所說名句表理為先。理非文言無由取悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧非聖莫知。聖雖云亡影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺不及化源。薄有餘資猶逢遺法。此之三寶體是有為。具足漏染不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使巡歷方隅。不以形徵故敬齊一。經云。如世有銀金為上寶。無銀有鍮亦稱無價。故末三寶敬亦齊真。今不加敬更無尊重之方。投心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存真理。導緣設化義極於斯。經云。造像如麥獲福無量。以是法身之器也。論云。金木土石體是非情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無極故。使有心行者。對此靈儀莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。唯見遺踪如臨清廟自然悲肅。舉目摧感如在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導我幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對真儀。而為說法。今不見聞。心由無信。何以知耶。但用心所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論云。諸佛常放光說法眾生罪故。對面不見。是須一像既爾。餘像例然。樹石山林隨相標立。導我心路無越聖儀。

化相三寶

化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶。或名別相體。是無常四相所遷滅。過千載但可追遠。用增翹敬。以賢劫中三佛已往。無我第四群生何依。長淪苦海解脫無路。是以能仁膺期出世。三祇修鍊萬行功圓。纖瑕去而法性凝清。片善具而報化微妙。爾後上生兜率下降王宮。三十歲居道樹成佛。四十九年住世教化。說法三百五十度。宣演八萬四千門。王臣外護於四海九州。師僧內傳於人間天上。利益廣大傳法難思故有偈云。

假使頂戴經塵劫。身為床坐遍三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。

傳法有五

一受持　二看讀　三諷誦　四解說　五書寫

外護內護流傳。即佛法僧寶不斷也。

仁宗皇帝讚三寶文

大慧禪師看經回向文

某甲業力障魔神志錯亂。所歷根鈍自然想來。脫略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。乖清濁之正音。泥解會之邪見。或事奪其志心不在經。問對起居斷絕隔越。久誦懈怠因事憤嗔。嚴潔或涉於垢塵。肅敬或成於瀆慢。身口服用之不淨。衣冠禮貌之弗恭。供不如儀處非其他。卷舒揉亂墜落污傷。種種不專不誠。大慚大懼。恭願諸佛菩薩。法界虛空界一切聖眾。護法善神天龍等。慈悲憐憫懺滌罪愆。悉令誦經功德周圓畢遂。某甲回向心願尚慮譯潤。或誤註解。或非傳授差殊音釋舛錯。校對仍改之失。書寫刊刻之訛。其師其人悉為懺悔。仗佛神力使罪消除。常轉法輪起濟含識。

懶菴樞和尚語

佛誡羅睺羅頌云。十方世界諸眾生。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。六凡四聖同此一性。彼既如是我何不然。直須內外資熏一生取辦。更若悠悠過日。是誰之咎。古德云。此身不向今生度。更向何生度此身。

天台智者大師云。何不絕語言置文字。破一微塵出大千經卷。一微塵者。眾生妄念也。大千經卷者。眾生佛性也。眾生佛性為妄念所覆。妄念若破則佛性現前。此老人為固執文字語言者。興此歎也。此亦是金鎞刮膜之義。他日眼開方知得力。

楞嚴經云。云何賊人假我衣服裨販如來。造種種業。若不以戒攝心者。縱饒解齊佛祖。未免裨販如來。造種種業。況平平之人。清涼國師以十願律身者。良有以也。戒以慎為義。又曰。洗心曰齋。防患曰戒。

四句偈

經中四句偈者。我相人相眾生相壽者相也。若有我相人相眾生相壽者相。則不能受持四句偈。若無我相人相眾生相壽者相則能受持四句偈。山野看來。人人皆能受持。知者萬中有一。何故如此。秖為此經被他前塵蓋覆。不自覺知也。

示比丘忖己德行受食

忖己德行全缺應供者。德行全可以應供。德行缺則不可應供。今之比丘或年三四十歲。或年五六十歲。未嘗一日不應供也。德行全耶。德行缺耶。所以云。學道不通理覆身還信施。長者八十一其樹不生耳。年齒既高園中蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。日消萬兩黃金。

示比丘慎勿放逸

增一阿含經云。眼以色為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以觸為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。如今叢林中三八念誦。鳴鐘集眾。維那白云。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。此語與增一頗同。往往聞者以為常例。如風過樹略不餐采。佛祖之意遂成虛設矣。

菩薩三事無厭

智論云。菩薩唯有三事無厭。一者供養佛無厭。二者聞法無厭。三者供給僧無厭。今之學者雖未至菩薩地位。撥棄因果者或有之。更不究先聖之微言。殊不知即理而事即事而理。事理圓融法爾如是。故永明云。擬欲蛭嫌海量蜜掩日光乎。

戒定慧

戒定慧三學者。眾生自性本有之物。不因修證而得。非唯諸佛菩薩具足。一切凡夫悉皆具足。自性無善惡。無持亦無犯。是自性戒。自性無靜亂。無取亦無捨。是自性定。自性本無知而無所不知。是自性慧。諸佛菩薩知有故得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有似乎少異。而戒定慧未嘗少異也。

誡觀檀越四事從苦緣起出生法

終南山宣律師為弟子慈忍作

損害生命名苦業。筋骨斯盡名苦緣。經云。食者從耕種鋤刈收治。颺簸窖藏運輦舂磨。炊爨蒸煮。聊設供給奉送。又種菜造牆溉灌田園。營為醬酢。計一鉢食出一鉢汗。汗在皮肉即是其血。一食功力出於作者一鉢之血。況復一生凡受幾食。始從耕種乃至入口。傷殺無數雜類小虫。是以佛戒日受一食支持性命。寄過一生。衣服者養蠶殺繭。取柔織絡染浣裁縫。眾緣調度無量辛苦。計上下衣資凡殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故佛教著糞掃衣。障弊陋質。冀得修道。房舍者。從起立牆壁穿坑掘地。傷殺土蟲。斫伐材木傷林樹蟲。造磚瓦時殺泥水蟲。放火陶治殺柴草虫。作人苦力施主費財。飲食眾緣勞損甚大。始成一房。是故行者依於塚樹草蓐自安。念食是苦節身而食。念衣殺命著糞掃衣。念房舍臥具從苦緣生。志樂頭陀三月一移。念四事難消少欲知足。經云。受檀越食如饑饉世食子肉想。受施主衣如熱鐵纏身。入房舍時如入鐵鑊。受床座時如熱鐵床。寧破此身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。三塗苦報皆為愛衣貪食樂好房舍。若破戒因緣還償施主。或作奴婢鞭打驅策。或受畜生形披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負重力盡起而復倒。虛受信施樂不足言。及償施主苦過萬倍。是故教汝知慚知愧。慎護後世莫破戒受施。名為淨心。

誡觀末法中校量心行法

凡夫解義皆因聽學。為知法人。身犯四重畜八不淨。財食噉俗饌無羞無恥。知而故犯。不畏後世。是故令汝校量心行。先淨禁戒後方聽經。汝用五誡得名淨心。古者大德講華嚴經。唯一卷疏。於後法師作三卷疏。今時講者十地一品。出十卷疏。各逞功能競顯華誦。文字浩博寄心無所。然文者當體即義。何須人語。今時愚人競求於名。不求於法。法尚不可著。何況著文字。法離文字言語斷故大集經云。經文是一。講者異說。各恃己見壞亂正法。天神瞋故三災俱起。以是因緣佛法淡薄。如一斛水解一升酪。看似酪色食即無味。諦思講論人情測佛。佛智境界豈人能測。如是審察名為淨心。

誡觀破戒僧尼不修出世法

僧尼破戒者。所謂畜養奴婢僮僕。牛驢車乘。田宅種植園林花菓。金銀粟帛。屏風㲲被。好枕細席。箱匱盆瓮。銅器槃椀。上好三衣。牙床坐褥。房舍退屋。厨庫碓磨。脂麫藥酒。雜鮭醬酢。異種口味。王公貴重多人顧識。生緣富貴數過親舊。餉送弔問申訴衙府。身為眾首門徒強盛。講說相難好喜音樂。常居一寺評量僧事。迭相擯罰借問旱潦豐儉。盜賊水火毒獸之事。經過酒店市廛屠膾。獵射之家。親友婦女琴瑟詩賦。圍棊雙陸。讀外書典。高語大咲。嫌恨諍競。飲酒食肉。綾羅衣服。五色鮮明。勤剃鬚𩬊。爪利如鋒。畜八不淨財寶富足。於此等事貪求愛著。積聚不離名真破戒。經云。此等比丘名禿居士。名披袈裟賊。名禿獵師。名三塗人。名無羞人。名一闡提。名謗三寶。名害一切檀越眼目。名生死種子。名障聖道。遠離此等十種惡名。即為淨心。

誡觀六難自慶修道法

一者萬類之中人身難得。如提謂經說。今得人身難於龜木。二者雖得人身中國難生。此土即當邊地之中。具足大乘正法經律。三者雖有正法信樂復難。今隨力信不敢疑謗。四者人身難具。今受男形根無殘缺。相貌成就。五者雖具男形六根無缺。五欲纏染出家甚難。今得割愛出家修道。披著佛衣受佛淨戒。六者雖受禁戒隨戒甚難。汝可於戒律中尊重愛樂。慚愧慎護。於此六事若不觀察。即便放逸深障聖道。既超六難常應喜慶。難得已得得已莫失。如是思量名為淨心。

戒賢論師祈禱觀音文

聞性空持妙無比。思修頓入三摩地。無緣慈力赴群機。明月影臨千㵎水。比丘某甲稽首歸命。大慈悲父觀世音菩薩。仰願他心道眼無礙見聞。動大哀憐冥熏加被。一者願某甲早斷漏結速證無生。三業圓明六根清淨。二者願某甲一聞千悟獲大總持。具足辯才四無礙解。凡是聖教熏習其心。一歷耳根永無忘失。功德智慧莊嚴其身。根根塵塵周遍法界。三者願某甲上求佛果下度群生。梵行早圓三輪空寂。直至成佛。於其中間捨身受身。常為男子隨佛出家。發菩提心。自利利他行願無盡。然後願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。而見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。生彼國已滿諸大願。足菩薩行。與諸眾生皆成佛道。

永嘉真覺禪師發願文

說此偈已。我復稽首歸依十方三世一切諸佛法僧前承三寶力。志心發願修無上菩提。契從今生至成正覺。中間決定勤求不退。未得道前身無橫病。壽不中夭。正命盡時不見惡相。無諸恐怖。不生顛倒。身無苦痛心不散亂。正慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥鬼神一切雜形。皆悉不受。長得人身聰明正直。不生惡國。不值惡王。不生邊地。不受貧苦。奴婢女形黃門二根。黃髮黑齒頑愚暗鈍。醜陋殘缺[A3]盲聾瘖瘂。凡是可惡畢竟不生。出處中國正信家生。常得男身六根完具。端正香潔無諸垢穢。志意和雅身安心靜。不貪嗔癡三毒永斷。不造眾惡恒思諸善。不作王臣不為使命。不願榮飾安貧度世。少欲知足。不長畜積。衣食供身。不行偷盜。不殺眾生。不噉魚肉。敬愛含識。如我無異。性行柔軟。不求人過。不稱己。善不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財不悋。不樂侵犯。恒懷質直。心不卒暴。常樂謙下。口無惡說。身無惡行。心不諂曲。三業清淨在處安隱。無諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄枷杖鉤鎖。刀鎗箭槊猛獸毒虫。墮峯溺水火燒風飄。雷驚霹靂樹折岩頹。堂崩棟朽撾打怖畏。趁逐圍遶執捉繫縛。加誣毀謗橫註鉤牽。凡諸難事一切不受。惡鬼飛災天行毒癘。邪魔魍魎若河若海。崇山穹嶽居止樹神。凡是靈祇聞我名者。見我形者。發菩提心。悉相覆護不相侵惱。晝夜安隱無諸驚懼。四大康強六根清淨。不染六塵心無亂想。不有昏滯不生斷見。不著空有遠離諸相。信奉能仁不執己見。悟解明了生生修習。正慧堅固不被魔攝。大命終時安然快樂。捨身受身無有怨對。一切眾生同為善友。所生之處值佛聞法。童真出家為僧和合。身身之服不離袈裟。食食之器不乖盂鉢。道心堅固不生憍慢。敬重三寶常修梵行。親近明師隨善知識。深信正法勤行六度。讀誦大乘行道禮拜。妙味香花音聲讚唄。燈燭臺觀山海林泉。空中平地在間所有。微塵已上悉持供養。合集功德迴助菩提。思惟了義志樂閑靜。清素寂默不愛喧擾。不樂群居常好獨處。一切無求專心定慧。六通具足化度眾生。隨心所願自在無礙。萬行成就精妙無窮。正直圓明志成佛道。願以此善根。普及十方界。上窮有頂。下極風輪。天上人間六道諸身。一切含識。我所有功德。悉與眾生共。盡於微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無佛法僧稱佛法僧名。願皆蒙解脫餓鬼中苦惱。南無佛法僧稱佛法僧名。願皆蒙解脫畜生中苦惱。南無佛法僧稱佛法僧名。願皆蒙解脫天人阿脩羅。恒沙諸含識八苦相煎迫。南無佛法僧。因我此善根普免諸纏縛。南無三世佛。南無脩多羅菩薩聲聞僧微塵諸聖眾。不捨本慈悲攝受群生類。盡空諸含識歸依佛法僧。離苦出三塗。疾得超三界。各發菩提心。晝夜行般若。生生勤精進。常如救頭然。先得菩提時。誓願相度脫我行道禮拜。我誦經念佛。我修戒定慧。南無佛法僧。普願諸眾生悉皆成佛道。我等諸含識堅固求菩提。頂禮佛法僧。願早成正覺。

隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文

南無毘盧教主華藏慈尊。演寶偈之金文。布琅函之玉軸。塵塵混入剎剎圓融。十兆九萬五千四十八字。一乘圓教大方廣佛華嚴經。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切惟心造。常願供養常恭敬七處九會佛菩薩。常願證入常宣說五周四分華嚴經。常願供養無休歇九十剎塵菩薩眾。常願悟入常宣說大方廣佛華嚴經。伏願某甲生生世世在在處處。眼中常見如是經典。耳中常聞如是經典。口中常誦如是經典。手中常書如是經典。心中常悟如是經典。願生生世世在在處處。常得親近華藏一切聖賢。常蒙華藏一切聖賢慈悲攝受。如經所說願悉證明。願如善財菩薩。願如文殊師利菩薩。願如彌勒菩薩。願如普賢菩薩。願如觀世音菩薩。願如毘盧遮那佛。以此稱經功德。以此發願功德。願與四恩三有法界一切眾生。消無始以來盡法界虛空界無量罪垢。願與四恩三有法界一切眾生。解無始以來盡法界虛空界無量冤業。願與四恩三有法界一切眾生。集無始以來盡法界虛空界無量福智。同遊華藏莊嚴海。同入菩提大道場。南無大方廣佛華嚴經。

桐江瑛法師觀心銘

緇門警訓卷四(終)