示成機宜(季恭)

佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。決有此志學無上菩提。常令方寸虛豁豁地。不著言說不墮空寂。無言無說兩頭俱勿依怙。善惡二事無取無捨。日用二六時中將思量計較之心坐斷。不於空寂處住著內不放出外不放入。如空中雲如水上泡。瞥然而有忽然而無。只向[1]這裏翻身一擲抹過太虛。當恁麼時。安排他不得。䬦飣他不得。何以故。大法本來如是。非是彊為。不見釋迦老子有言。不取眾生所言說。一切有為虛妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。今時士大夫學此道者。平昔被聰明靈利所使。多於古人言語中作道理。要說教分曉。殊不知。枯骨頭上決定無汁可覓。縱有聞善知識所訶肯。離言說相離文字相。又坐在無言無說處。黑山下鬼窟裏不動。欲心所向無礙無窒。不亦難乎。既為無常迅速生死事大決定有志。直取無上菩提。世間種種虛妄不實底事。一筆句下。却向不可取不可捨處。謾覷捕看。是有是無。直得無用心處無開口處。方寸中如一團熱鐵相似時。莫要放却。只就這裏看箇話頭。僧問雲門。殺父殺母向佛前懺悔。殺佛殺祖時却向甚[2]處懺悔。雲門云露。若有決定志。但只看箇露字。把思量分別塵勞中事底心。移在露字上。行行坐坐。以此露字提撕。日用應緣處。或喜或怒。或善或惡。侍奉尊長處與朋友相酬酢處。讀聖人經史處。盡是提撕底時節。驀然不知不覺。向露字上絕却消息。三教聖人所說之法。不著一一問人。自然頭頭上明物物上顯矣。佛不云乎。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。古德云。入得世間出世無餘。便是這箇道理也。只怕無決定信決定志耳。無決定信。則有退轉心。無決定志。則學不到徹頭處。且那箇是有決定信而無退轉心。有決定志而學到徹頭處者。昔牛頭山第二世智巖禪師。曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓挂一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將征討。頻立戰功。唐武德中。年方四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為弟子。後一日[3]晏坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔。[4]辭氣清朗。謂巖曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。又嘗在谷中入定。山水瀑漲。巖怡然不動。其水自退。有獵者過之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞巖隱遁。乃共入山尋之既見謂巖曰。郎將狂耶。何為住此。巖曰。我狂欲惺。君狂正發。夫嗜色淫聲貪榮冒寵。流轉生死。何由自出。二人感悟歎息而去。貞觀中歸建鄴。入牛頭山謁懶融禪師。發明大事。懶融謂巖曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何云。山門化導。當付於汝。遂為牛頭第二世祖師。此乃有決定信而無退轉心。有決定志而學到徹頭處底樣子也。三教聖人所說之法。無非勸善誡惡正人心術。心術不正。則姦邪唯利是趨。心術正。則忠義唯理是從。理者理義之理。非義理之理也。如尊丈節使。見義便為。逞非常之真勇。乃此理也。圭峯禪師云。作有義事是惺悟心。作無義事是狂亂心。狂亂由情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。亦此理也。佛云理則頓悟乘悟併銷。事[5]則漸除因次第盡。亦此理也。李長者云。圓融不礙行布。即一而多。行布不礙圓融。即多而一。亦此理也。永嘉云。一地具足一切地。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。亦此理也。華嚴云。佛法世間法。若見其真實。一切無差別。亦此理也。其差別在人不在法也。忠義姦邪與生俱生。忠義者處姦邪中。如清淨摩尼寶珠置在淤泥之內。雖百千歲不能染污。何以故。本性清淨故。姦邪者處忠義中。如雜毒置於淨器。雖百千歲亦不能變改。何以故。本性濁穢故。前所云差別在人不在法。便是這箇道理也。如姦邪忠義二人。同讀聖人之書。聖人之書是法。元無差別。而姦邪忠義讀之。隨類而領解。則有差別矣。淨名云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解是也。忠義之士見義。則本性發。姦邪之人見利。則本性發。如磁石遇鐵。而火逢燥薪。雖欲禁制。不可得也。如尊丈節使。雄烈過人。唱大義於萬眾之中。聳動時聽亦本性忠義。而見義則發。非造作非安排。教中所謂譬如摩訶那伽大力勇士。若奮威怒。於其額上必生瘡疱。瘡若未合閻浮提中一切人民無能制伏。佛以此喻發菩提心者。菩提心則忠義心也。名異而體同。但此心與義相遇。則世出世間。一網打就。無少無剩矣。予雖學佛者。然愛君憂國之心。與忠義士大夫等。但力所不能。而年運往矣。喜正惡邪之志。與生俱生。永嘉所謂假使鐵輪頂上旋定慧圓明終不失。予雖不敏。敢直下自信不疑。季恭志趣不凡。春秋鼎盛。正是奔走塵勞之時。能以此時回來。學無上菩提。非夙植德本。焉能信得及把得定作得主宰。願堅固此心。終始如一。觸境遇緣。不變不動。方名有力大人。無常迅速生死事大。若念念以此一段大事因緣。為未了未說。直下超證。是省得日用應緣處許多障道底惡業。況一念相應轉凡成聖耶。但辦肯心。必不相賺。古來自有為善底樣式。博極群書只要知聖人所用心處。知得了自家心術即正。心術正則種種雜毒種種邪說。不相染污矣。季恭立志學儒。須是擴而充之。然後推其餘可以及物。何以故。學不至不是學。學至而用不得。不是學。學不能化物。不是學。學到徹頭處。文亦在其中。武亦在其中。事亦在其中。理亦在其中。忠義孝道乃至治身治人安國安邦之術。無有不在其中者。釋迦老子云。常在於其中。經行及坐臥。便是這箇消息也。未有忠於君而不孝於親者。亦未有孝於親而不忠於君者。但聖人所讚者依而行之。聖人所訶者不敢違犯。則於忠於孝於事於理。治身治人無不周旋。無不明了。行看尊丈節使。立大功凱旋而歸。季恭一躍青雲之上。成氏之門。有武有文。無可疑者。季恭勉之。

示莫宣教(潤甫)

為學為道一也。為學則學未至聖人。而期於必至。為道則求其放心於物我。物我一如。則道學雙備矣。士大夫博極群書。非獨治身求富貴取快樂。道學兼具擴而充之。然後推己之餘。可以及物。近世學者。多棄本逐末。背正投邪。只以為學為道為名。專以取富貴張大門戶。為決定義。故心術不正。為物所轉。俗諺所謂只見錐頭利。不見鑿頭方。殊不知。在儒教則以正心術為先。心術既正。則造次顛沛無不與此道相契。前所云為學為道一之義也。在吾教則曰。若能轉物即同如來。在老氏則曰慈曰儉。曰不敢為天下先。能如是學。不須求與此道合。自然默默與之相投矣。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。當知讀經看教。博極群書。以見月亡指。得魚亡筌。為第一義。則不為文字語言所轉。而能轉得語言文字矣。不見昔有僧問歸宗和尚。初心如何得箇入處。宗以火著敲鼎蓋三下云。還聞否。僧云聞。宗云。我何不聞。宗又敲三下問。還聞否。僧云不聞。宗云。我何以聞。僧無語。宗云。觀音妙智力。能救世間苦。潤甫道友夙植德本。信得此段大事因緣及。念念無間斷。但於一切文字語言上。未能見月亡指得魚亡筌爾。苟於歸宗示誨處領略。方知觀音悟圓通。與歸宗聞與不聲之義。無二無別。何以知其然也。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。動相不生。則世間生滅之法滅矣。靜相不生。則不為寂滅所留係矣。如於此二中間不住動相。亦不為靜相所困。則觀音所謂生滅既滅寂滅現前。得到這箇田地。始得身心一如身外無餘。頭頭上明物物上顯矣。非是彊為。法如是故。潤甫勉之。

示遵璞禪人

十三祖迦毘摩羅。訪十四祖龍樹於山窟中。龍樹預知其來。即出迎接。纔見便云。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。摩羅曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。樹聞示誨。即投出家。古來尊宿以法求人。師勝資彊。動絃別曲。一言一句一語一默。並不虛施。可謂心眼相照膠漆相投也。今即不然。為人師者。卒歲窮年與。學者打葛藤。終不知其到不到明不明。學者亦不別其師是邪是正。蓋緣初學心麁師授莽鹵。以故正宗淡泊。邪法橫生。如此等輩。欲報先德莫大之恩。所謂明道眼繼真乘者。不亦難乎。參禪學道不為別事。只要臘月三十日眼光落地時。這一片田地。四至界分。著實分明。非[1]同資談柄作戲論也。近世此道寂寥。師資不相信。須假一片故紙上放些惡毒。不材不淨付與學者。謂之禪會子。苦哉苦哉。吾道喪矣。不見昔日臨濟和尚辭黃檗。檗問。子甚處去。濟曰。不是河南便是河北。檗便打。濟約住棒與一掌。檗呵呵大笑。喚侍者將百丈先師禪板來。濟亦召侍者。將火來。檗曰。汝但將去。已後坐却天下人。舌頭去在。後溈山舉此話問仰山。臨濟莫辜負他黃檗麼。仰山曰不然。溈山曰。子作麼生。仰山曰。知恩方解報恩。看他過量人。等閑露異類中些子頭角。便與常人不同。後臨濟果興江西宗旨於河北。此所謂龍象蹴蹋非驢所堪也。

遵璞禪人。昔嘗侍圜悟老師於蔣山。與祥雲曇懿長老為道伴。二人俱在老師處。得少為足。點胸自許。鼻孔遼天。以謂世莫有過之者。甲寅春。予自江左來閩。懿已開法於莆中。浩浩談禪衲子輻輳。璞亦從其行。相為表裏。予知其未穩當。恐誤學者。以書致懿。令告假暫來。懿以畏得失。遲遲其行。遂因小參。痛斤其非。揭牓于門。以告四眾。懿聞之不得已乃破夏來。詰其所證。只如舊時。無少異者。至誠以語之曰。汝恁麼見解。何敢嗣圜悟老人。果欲究竟此事。便退却院來。懿曰。然夏末歸菴。懿果不食言。與璞繼至。二人同到室中。久之皆未造其實。一日問璞。三聖興化出不出為人不為人話。爾道。這兩箇老漢還有出身處也無。璞於予膝上打一拳。予曰。只爾這一拳為三聖出氣。為興化出氣。速道速道。璞擬議。予劈脊與一棒。仍謂之曰。爾第一不得忘了這一棒久未之入。一日因聽別僧入室。予問僧曰。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峯見僧入門便道是甚麼。睦州見僧入門便道現成公案放爾三十棒。爾道。這四箇老漢。還有為人處也無。僧曰有。予曰剳。僧擬議。予便喝出。璞聞之忽然脫去。從前許多惡知惡解。今遂成箇灑灑地衲僧。雖向上眼未開徹。而了知從上來事。果無限量。茲可喜耳。懿亦相繼於一言之下。脚蹋實地。今皆勇銳。向前方知予平昔用心不在世諦也。乙卯上元後。璞來告假。歸長谿省母。且乞法語因信筆書前語以遺之。建善有佛眼和尚得法上首藏六翁。彼上人者。訶佛罵祖。具擇法眼。不減龐老子。試以此呈似此老。必有批判矣。仍請此老相與作證。夏前復歸。究竟末後一段大事因緣。切勿秤鎚落井。道人分上千里同風。更不果作藏六翁書也。

示妙道禪人

定光大師妙道問雲門。此心此性迷悟向背如何。乞省要處指示。雲門良久不答。妙道再問。雲門[1]笑曰。若論省要處。則不可指示於人。若可指示。則不省要矣。妙道曰。豈無方便令學人趣向。雲門曰。若論方便則心無迷悟。性無向背。但人立迷悟。見執向背。解欲明此心見此性。而此心此性。即隨人顛倒錯亂流入邪途。以故佛魔不辯。邪正不分。蓋不了此心此性之夢幻妄立二種之名言。以向背迷悟為實。認此心此性為真殊不知。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間但是假言說。故淨名云。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。又古德云。若取自己自心為究竟。必有他物他人為對治。又佛謂富樓那曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。如來藏即此心此性也。而佛權指色空相傾相奪為非。以妙明不滅不生為是。此兩段是藥語。治迷悟二病。非佛定意也。為破執迷悟心性向背為實法者之言耳。不見金剛藏菩薩曰。一切三世唯是言說。一切諸法於言說中無有依處。一切言說於諸法中亦無依處。苟迷悟見亡向背解絕。則此心洞明如皎日。此性寬廓等虛空。當人脚跟下放光動地照徹十方。覩斯光者盡證無生法忍。到恁麼時自然與此心此性默默相契。方知昔本無迷今本無悟。悟即迷迷即悟。向即背背即向。性即心心即性。佛即魔魔即佛。一道清淨平等。無有平等不平等者。皆吾心之常分。非假於他術。既得恁麼。亦是不得已而言之。不可便以為實。若以為實。則又是不識方便。認定死語重增虛妄。展轉惑亂無有了期。到這裏無爾用心處。不若知是般事。撥置一邊。却轉頭來看。馬大師即心是佛。非心非佛。不是心不是佛不是物。趙州庭前柏樹子。雲門須彌山。大愚鋸解秤鎚。嚴陽尊者土塊。汾陽莫妄想。俱胝竪指頭。畢竟是何道理。此乃雲門方便也。妙道思之。

示智嚴禪人

道不可學。學而得之非實得也。道亦不可不學。不學亦無得期。學與不學得與不得。於此道了無交涉。請快著精彩。向無交涉處轉身一擲。則學心無學心。得心非得心。如湯沃雪。始知從前作祟。皆是本自家親。總不干他閑神野鬼之事。所以睦州纔見僧入門。便云。現成公案放爾三十棒。趙州見僧入門。便云。辜負老僧。二老如金翅擘海直取龍吞。懵懂之流如何商量。如何湊泊。還有為人底道理麼。不可聞恁麼道了便只恁麼休去歇去。還歇得也未。古人訶為落空亡底外道魂。不散底死人。要得直截無事。但於不可學處。試進一步看。若進得這一步。三乘十二分教。天下老和尚橫說。竪說直說曲說。讚說毀說。隨俗說顯了說。當甚熱盌鳴聲。嚴禪還信得及麼莫記吾語。

示知立禪人

昔靈雲和尚因見桃華。忽然悟道。有偈曰。三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。溈山和尚詰其所悟。與之符契。乃印可曰。從緣悟達。永無退失。又雪峯和尚自作壽塔銘序曰。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而常堅。此二尊宿所見。且道是一般是兩般。若道是一般。一人以從緣而得為是。一人以從緣而得為非。若道兩般。不可二大老各立門戶疑惑後人。(咦)鵝王擇乳素非鴨類。知立禪人還知二大老落處麼。若不知。雲門直為爾說破。二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。已上兩段不同。收歸上科○(咄)。

示妙詮禪人

衲子參禪。要明心地。秀才讀書須當及第。讀書五車而不及第。終身只是箇秀才。喚作官人即錯。參禪衲子心地不明。則不能了生死大事。終身只是箇破凡夫。喚作佛即錯。只這兩錯。實有恁麼事。實無恁麼事。言實有則讀書人。及第做官者。時時見之。言實無則參禪人作佛未嘗目擊。以此易彼。八兩半斤耳。此說至淺近而至深遠。往往學者。以有所得心。參向無所得處。墮坑落塹多矣。雲門此語遂成虛設。真所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥。昔智常禪師至曹[A1]谿見祖師。舉大通和尚所示心要。祖師據其所疑。為說偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。常聞偈當下疑情頓釋大悟。祖師方便。乃述一偈呈祖師末云。不入祖師室。茫然趣兩頭。妙詮禪人要知實有恁麼事實無恁麼事落處麼。莫管凡夫與佛秀才與官人。但識取雲門方便。苟能識得潮陽去。曹谿不遠。其或未然。脚跟下且照顧大顛和尚。

示冲密禪人

辯龍蛇眼。擒虎兕機。非超越格量不繫塵緣之士。即以是說為戲論。故臨濟宗風難其繼紹。近世學語之流。多爭鋒逞口。快以胡說亂道為縱橫。胡喝亂喝為宗旨。一挨一拶。如擊石火。似閃電光。擬議不來。呵呵大笑。謂之機鋒俊快不落意根。殊不知。正是業識弄鬼眼睛。豈非謾人自謾誤他自誤耶。不見臨濟侍立德山次。山回顧曰。有事相借問得麼。濟云。老漢寐語作甚麼。山擬拈棒。濟便掀倒禪床。山便休去。且道二老漢恁麼激揚。還有商量處否。信知龍象蹴蹋非驢所堪。非真實具如是眼得如是用。未免向得失中摶量卜度。又臨濟同普化在鎮州。赴施主家齋次。濟問毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用。為是法爾如然。普化便趯倒飯床。濟云。太麁生。化云。這裏是甚所在。說麁說細。濟休去。次日又同赴一施主齋。濟復問。今日供養何似昨日。化又趯倒飯床。濟云是則是。太麁生。化云。瞎漢佛法說甚麁細。濟又休去。且道臨濟兩次休去還有商量分也無。若有且如何商量。冲密禪人在叢林最久。往往都商量得講說得批判得。自謂千了百當。後始知非。遂一時撥置。就無商量處做工夫。今始覷得見信得及。方知此事傳不得學不得計較不得商量不得。侍吾南來。相從於寂寞之濱。閱四載。因吾舉先師為寂壽道人舉不是心不是佛不是物話。驀向火爐邊拾得一粒煼豆喫了。自此香積妙供亦無心趣向。但烝餅不托少渠。一頓不得耳。因來別吾暫歸浙江。携此軸求指示。仍贈二偈云。

示道明講主

昔馬祖問亮座主曰。聞汝大講得經論是否。曰不敢。祖又問。將甚麼講。曰將心講。祖曰。心如工技兒。意如和技者。又爭解講得經。曰心既講不得。莫是虛空講得否。祖曰。却是虛空講得。亮不肯。拂袖便行。祖遂喚云座主。亮回首。豁然契悟。遂作禮而去。直入西山。別無言語可通消息。直下坐斷凡聖路頭。如今人似有似無。或於師家口頭認得。麥裏有麫飯是米做。便向麥裏米裏求解覓會。須要師家知道我已得這箇道理。生怕師家不知。如此等輩。只認得箇驢前馬後。欲得如亮座主於馬祖一言之下便亡其所證。不亦難乎。蓋亮公是箇渾鋼打就生鐵鑄成底。故能千了百當。便跳出教乘玄妙窠窟。即時前後際斷。了無一法可作了不了道理。如今講人纔聞宗師說却是虛空講得。便向虛空裏東撈西摸。不疑則謗。道明座主亦是講經者。知得那一著決定不在文字語言中。文字語言乃標月指也。念欲求善知識理會這離言說相離文字相離心緣相底一著子。故得得來尋妙喜。妙喜憐其至誠。直書此一段公案示之。異日忽然向紙墨文字上。識得教外別傳底消息。方知麥裏無麫飯不是米做。恁麼知得了。便能於講未講時。將一條死蛇弄得來活鱍鱍地。說虛空解講經。虛空不解講經。總是自家屋裏事。教內教外更不作了未了之見。二見既亡。講時即是不講時底。不講時即是講時底。默時說說時默。大施門開無壅塞。是真語者實語者如語者不誑語者不妄語者(咄)恁麼說話。大似無夢說夢。開眼尿床。恁麼寫底。也好與三十拄杖。雖然如是。但以假名字引導於眾生。亦不妨於講經處理會祖師教外別傳消息。道明但只如此做工夫。但如此講經論不妨紙已盡。且截斷這一絡索。

示妙總禪人

古聖云。道不假修。但莫污染。山僧道。說心說性是污染。說玄說妙是污染。坐禪習定是污染。著意思惟是污染。只今恁麼形紙筆。是特地污染。降此之外。畢竟如何是。著實得力處。金剛寶劍當頭截。莫管人間是與非。總禪但恁麼參。