能顯中邊慧日論第三
說教前後謬八
有義。前經漸教唯說四住為三有因。後經顯了通說五住為生死本。四住不斷故受分段身。無明住在故得變易體。由[2]斷佛說前後不同。論釋佛經不違時教。如深密已前說為前教。法華會後即為後教。不了唯說不定回心趣寂猶存實滅。不捨三界之身。不別說受變易死。但說[3]留行留分段身。即解深密經瑜伽論等是。法華後經定不定性皆悉回心無二乘實滅。捨三界身則受變易。非是三界。楞伽勝鬘無上依經佛性論等是。此說不爾。所以者何。法華[4]四十年後經有明文。楞伽等經并非已前出何聖教。且無上依經非法華後。何以得知。闍王未[5]流國位。可有頻婆[6]娑羅。法華經內已列闍王。列王如何無上依經猶說頻婆在會。何者。無上依經列眾中云。頻婆[7]娑羅以為上首。以此准知非法華後。又勝鬘經亦非四十年後。何以得知。經云。波斯匿王及末利夫人信法未久。仁王般若經內云。初年月八日即三十年初。何以得知。准經月光[8]經云。如來已為我[9]等。二十九年說摩訶般若。故知至說仁王經時。月光信佛已久。勝鬘經云。信佛未久。明在仁王般若已前。不爾。已二十九年聞經。如何勝鬘經中言信佛未久。准此即知非法華後。又入楞伽經准三藏菩提流支云。又依結集。初年說大集寶幢陀羅尼及楞伽海龍王。九年說鴦掘摩羅。十年說如來藏。又云。華嚴涅槃般舟鴦掘摩羅如來藏等皆[10]自說年月。准此。楞伽非四十年後。雖下[11]持云我於象腋涅槃大雲等經已令斷肉。楞伽未必在涅槃經後。何以故。准文自說。龍宮七日始入楞伽方說斯教。豈說涅槃雙林滅已更住龍宮等耶。所指涅槃經未必即是大涅槃。若云見聞有異。何妨不是說涅槃後。若爾。何妨見聞異。准結集說即在初年。又云。大般若在法華前者。准流支說。五年即說大般若經。准智論文。乃在法華後說。何以得知。准彼畢定品中。問一切菩薩皆畢定不。論釋云。何問此。見法華中。童子聚沙皆成佛道。及明二乘作佛。故作斯問。准此。大品乃在法華後說。憑何定判是四十年前。又佛性論及寶性論不是唯釋法華後經。兩論不引涅槃法華。多依無上依楞伽深密如來藏及勝鬘經說。准[12]問定經二論。[13]及釋法華前教。彼定前後。既并憑虛。依彼標章。復有多過。其過者何。且云。前經雖說二乘實入涅槃。後經釋云。如化城羊鹿。楞伽經聲聞種性墮變易死。二乘無滅。非唯不定性者。不爾。楞伽說墮變易能趣大者。是不定性。何以得知。准第七云。大慧菩薩白佛言。世尊[14]世尊說聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門。乃至云。尚未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛告大慧。聲聞有[15]三種。言入八地寂滅樂門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知三界唯心。未曾修行菩薩諸法。未曾修行諸波羅蜜十地之行。是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門。又頌云。決定諸聲聞不行菩薩行。同入八地者。是本菩[16]薩故。准此。即是五乘之中不定乘也。法華瑜伽意皆同也。又第八云。[17]如何佛世尊與諸大阿羅漢記等。佛答云。大慧我為曾行菩薩行。諸聲聞等依無餘涅槃即與授記。大慧我與聲聞授記。為怯弱眾生生勇猛心。大慧此世界中及餘佛國。有諸眾生行菩薩行。而復樂於聲聞乘法。佛為轉彼。取大菩提。頌云。三乘及非乘。諸佛無量乘。一切記佛地。說諸煩惱斷。內[18]身證聖智。及無餘涅槃。[19]進怯弱眾生。是故隱覆說。准此。正同解深密說三意生身。初地已上決定趣寂。既不證菩薩所行寂滅樂門。明彼不能得意生身。而不能知故為過也。又云。不空羂索經及僧[20]伽經說。淨居天皆發趣大。判作法華後教。未知憑何得知。有教即[21]合。明言無證。如何抑判。又云。唯識[22]兩師所說皆不應理。故知法華會前一切聖人皆不發心。法華會後淨居亦發。唯識論師違經立義。非唯一二者。不爾。如何解深密經彼自許在法華前說。[23]唯深密經於淨土說。說淨土相。列眾歎德皆同佛地。佛地論釋如實義者。皆是不定種性聲聞得小果已。趣大菩提故名為大。若非回心。不[24]觀淨土。又攝論等十義說一乘云為不定性。即通有學及無學聖皆許回心。又智度論釋大品經法華[1]兩教云。三種人有妙淨土出於三界。乃至無有煩惱之名。於是國土佛所聞法華經。[2]具佛道。如何得說法華經一切聖人皆不發心。又云。楞伽經分明說定性寂滅有變易死。教理顯然。豈得執弘前教非後經說者。此亦不爾。准入楞伽第四云。大慧聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。是故我為諸聲聞故說一乘道。此云未得。更據何文云分明說決定之人得受變易。依此文意。不定性人未聞大乘。不得變易。豈許決定不能回心得受變易。[3]亦此經文亦有云。未離不可思議變易死。亦有云。不得離不思議變易死。亦有云。未得離不思議變易死。無分明文。作決定說。定性之人得受[4]易。[5]亦第二中說。墮不思議變易死故者。此說不定回心已後墮不思議變易生死。無決定性得變易文。若又許受變易生身。如何得言如是等得入人無我乃至生心以為涅槃。凡夫受分段。自知生死身。聖人受變易。豈執為涅槃。謂得有餘。即[6]非知障知餘[7]若在故。彼自不許。謂有餘依回心向大。要捨分段。別受變易。得三昧樂。謂為無餘故。亦如少聞得第四定。將為極果。死見前相[8]尚趣起謗心。豈況聖人見受變易。謂為無餘耶。又准五乘文。初二乘中無入大乘語。唯第四不定乘中言。大慧彼三種人離煩惱障。熏習得清淨故。[9]見無我。得三昧樂[10]門故。聲聞緣覺畢竟證得如來法身。言彼三種人者。即不定乘中有三種人。非是指前初之三乘。若爾。即[11]前須別說為第四乘。或可前三[12]乘定不定性皆悉合說第四人。唯取不定性者。言彼三種。即前三中不定性者。若不如此。謂即前三定不定性皆許入大。違下第七第八所說。如前已引。無文顯說定性寂滅受變易死。虛言教理顯然故為過也。又問答中云。何故二說不同。答云。如經中。未說王宮以為化佛。弘此時教。即說三十四心成佛。未說阿賴耶。弘此時教。即說滅定唯在欲色。及說種子依色心也。弘後時教。其義即[13]改瑜伽。即弘前教。四十年後二滅非真。有阿賴耶。墮不思議變易生死。弘此時經。論亦隨[14]教者。[15]此亦不[16]爾。自許華嚴是已前教。豈唯說王宮化身以為真佛。瑜伽攝論并說王宮為非真佛。三十四身成者。是小乘[17]論文。滅定依欲色身。有部之說。種子依於心色。經部師宗瑜伽。并改前宗種子依於第八識等。同楞伽等。亦說不定無實。涅槃智論顯揚佛地。俱說有變易生死。何義不同。而判瑜伽佛地論等為四十年前之教。如前已引判前後非。於同不解其同非異。[18]強見於異故為過也。又云。瑜伽八十說二涅槃。由異熟識無有[19]取故依轉識等不復得生。唯餘清淨。無[20]為離垢。真法界[21]有。當楞伽經而滅諸相。不取未來境界是三昧樂。二乘謂為涅槃。此亦不爾。彼經所說前後[22]又異。第二卷則說聲聞辟支佛畏生死妄想苦而求涅槃。不知世間涅槃無差別故。分別一切法與非法。而滅諸根。不取未來境界。妄取以為涅槃者。是二乘有學凡夫之人。執無學[23]者滅諸根已所得無餘謂為究竟。不知阿賴耶識轉成勝無餘故。次云。是故彼愚癡人說有三乘法。而不能知唯心想滅得寂滅法。若即聖人不應。次云。是故大慧彼愚癡人於世間生死輪中。常轉不住。亦據實義。決定性人滅諸根等者。身智俱滅唯有真如。楞伽云。唯心想滅得寂滅法。寂滅法者。非三昧樂。三昧樂者。是第七卷文說。不定性回心向大得入諸地。以本名說。同頓悟菩薩。諸地中得滅[24]盡定。名墮三昧樂法門。何以得知。彼自問答云。佛告大慧。我今為汝分別宣說。大慧。聲聞有[25]三種。言入八地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心。修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。若是二乘捨分段身住於三昧。名得涅槃者。何故第四卷云。須陀洹有三品。皆言入涅槃。經說第二果云。以善[26]見禪修行相故。一來世間便斷苦盡入於涅槃。何以故。受變易身。[27]改有行苦。豈得說云便斷苦盡入於涅槃。又復此是決定趣寂。何以得知。次下大慧問佛云。為說得決定寂滅羅漢。為發菩[28]提。願善根[29]妄善根阿羅漢為化[30]應羅漢。佛告大慧。為說得決定寂滅聲聞羅漢。非餘羅漢。故知定性入無餘依唯有真如。同楞伽經而滅諸根及心想滅云入涅槃。若住三昧樂生涅槃想者。是退菩提。不定性者。顯文不解。故亦為失。又云。前後二教略有十三不同。一云。無上依經由無明住地有變易死。瑜伽論等由定願[31]留。此亦不爾。隱經無漏業。設論所知障。以為不同。不云由所知障同無明住地。起無漏定願同無漏業。故亦為過。[1]又云。楞伽滅諸根。方取變易。瑜伽留有根身者。此亦不爾。滅諸根者定入無餘。非受變易。不爾。變易豈無諸根。論留根身。是楞伽之不定。故留根身而為變易。不知所以妄云不同。第三不同。至破變易執方辨其失。四云。法華等經往他佛土。瑜伽等留身此洲。此亦不爾。法華往他佛土。據佛滅後。此界無佛。無能覺悟令發大心。以佛方便令往餘[2]土。瑜伽等論約現逢佛。已能趣大受變易[3]生。留身此土。即法華經三周授記。學無學人俱在此洲。不往他土。始能趣大。此而不悟。故亦失也。[4]又云。依涅槃經。是人未來過八萬劫住等。瑜伽論等即留此身。或餘一劫。此亦不爾。瑜伽論言或餘一劫者。佛地論釋。或餘一劫者。此中意說過於一劫。准此八萬劫亦是過一劫。過一劫言無限定故。[5]又云。依勝鬘等。二乘大力菩薩同受意生身。瑜伽論等二乘不同大力菩薩。大力菩薩如意而生。常願生故。二乘遠離而住。一切眾生[6]皆不能見故者。此亦不然。且涅槃經[7]云須陀洹人八萬劫。乃至辟支佛[8]人十千劫。住此為受變易。為[9]住無餘依。若不受變易。捨分段已。八萬劫住[10]後。依何法更趣大耶。若受變易八萬劫住。[11]豈常化生。又楞伽第四云。大慧聲聞辟支佛。若離一切諸過。熏習得證法無我。爾時離於諸過三昧。無漏醉法覺已。修行出世間無漏界中一切功德。頌云。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身。第七亦云。大慧聲聞辟支佛。於第八菩薩地中。樂著寂滅三昧樂門。醉故不能善知唯自心見。乃至大慧諸菩薩以見三昧寂滅樂門。憶念本願。大慈悲心度眾生。知十無盡如實行智。是故[12]不即入於涅槃。此并二乘雖受變易。利生修行不同菩薩。如何獨謂瑜伽不同。第七不同。至破變易中辨。第八第九不同。准前[13]破。[14]又云。瑜伽云。留身通於有學。勝鬘等經唯是無學者。此亦不爾。有學不回心。不許受變易。既許彼回心。何不受變易。若謂煩惱在。菩薩亦復然。若謂菩薩雖有煩惱無漏力勝何妨。有學回趣大已有勝力能。又彼自判深密前教。後唯不定回心見道前趣大。不說聖者回心向大。非為顯了。法華後教得聖者有學亦許回心。為顯了。今瑜伽論等亦說有。亦說有學回心。許受變易。斯有何失。勝鬘據其定受變易生說。佛地依容受受論。不爾執文。說無學[15]受不許有學。亦應楞伽說三地上有意生身。不說二乘無學受變易身。豈可二乘[16]及初二地總不受變易。非過謂過。故為失也。十一不同亦准前破。十二不同下破變易執中具辨。[17]又云。涅槃等先入寂滅後發大心。瑜伽先發大心然後留身[18]者。此亦不爾。法華經有學無學人并悉回心。豈并無學住滅定中。謂無餘滅經多劫已方始趣大。又涅槃經云。八萬劫已至阿耨菩提心等。不言八萬劫已始發大心。不同[19]之者妄謂為同。實同之者即為不同。准彼所論。同亦何曾同。異亦實無異。異種難思。翳[20]目許生空華。異種尋伺唯妄分別。
增壽非了謬九
有義。前經說留壽行。瑜伽論等釋云。增壽至大菩提。然無漏業非變易親因。不捨[21]根身。即受變易生死。後教得無學果。捨分段身所知障為緣。新發妄無漏業。親感三界外變易生死。住三昧樂。謂無餘涅槃。非滅盡定。從此覺已。始發大心。第八雖是有漏。煩惱盡故不屬界繫。名三界外。非離三界外有別眾生。[22]然二乘種性雖有定不定殊。俱受變易。受變易已更不捨身。乃至金剛方始捨離。故佛性論云。唯有一生名為有有。若如唯識論等。不捨分段即受變易。云何名為生死。若謂剎那。即違佛性論說唯有一生。若謂命之始終。即違瑜伽增諸壽行。又言增壽。如何說死。既無有死。如何說生。又既不捨分段。瑜伽復無轉根[23]之女人羅漢增壽。[24]雖長女身。[25]若為成佛。但可依經生智。凡夫不得妄有思度。此說不爾。二乘聖果回心向大。俱容得受變易生死。勝鬘經內據決定。說不定性者得無學果。決定回心不更復生。[26]決受變易有學。不定雖亦回心受變易生。不決定故。經中不說。[27]可以勝鬘不說有學回心。即[28]不許法華會中有學趣大。是故佛性論等同勝鬘經。且據定受。楞伽經中據其頓悟怖煩惱者。說三意生。瑜伽佛地同法華等。俱許回心。既說回心。即容彼受變易生死。既無文[29]障。明有學回心得受變易。亦為正說。彼無文障。此有文說。涅槃法華并許回心。瑜伽佛地許受變易。彼自說云。但可依經生智。凡夫不得妄有思度者。彼豈大聖。此瑜伽等并遮止耶。又括其文意。略為十一過。言捨分段身別受變易者。出何聖教。勝鬘經等并無捨分段言。瑜伽佛地論等皆言。無漏定願以資故業。令所感身漸勝[1]令長。顯揚十六云。依變化身得至佛位。亦不言捨分段。入大乘論亦云。住壽不依經論。自意定之。又云。所知障為緣。新發妄無漏業。別感界外變易生死者。此不應爾。若造新業為親感因。何故佛性論云。因緣生死譬如須陀洹以上但用故業不生新業。若以無漏新招生死。此喻不成。又緣起經等。聖者不造感後有業。若非是有經論。不應云有有生死。若其是有。聖者如何造後有業。又復若許造後有業。那含不應雜修禪定資下故業生五淨居。若云大小力殊。此亦不爾。身勝劣別。何不得造。又若力殊。唯應菩薩造新業感。二乘力劣不能造[2]感。又若菩薩許新造業感變易生。即大自在宮變易之身生報業。如何十地論[3]云。後報利益摩醯首羅智所生。故佛性論云。譬如須陀洹以上但用故業不生新業。以此故知。瑜伽唯識等云資故業為其正說。若是無漏新感者。即集諦攝。雖安立諦非安立殊。不離四諦。無處說集。是非所斷。得通無漏。是應可修。但說集諦。是其所斷有漏非修。違理求文。故為不可。又若捨身更別受生為變易死。即違四記。無煩惱人死者不生。若云據分段說者。此亦不爾。豈彼變易非生攝耶。又約捨分段名死不生。此為分別。何須云無煩惱人死不生。如入見道捨諸難等。亦得云不生故。若云同分段生不名為捨。亦應同有漏第八不名為捨。既無死不生。應令大師隨虛妄說。又入大乘論云。問云。何住壽。答云。阿羅漢無煩惱。與八地菩薩同。善修如意足故。能隨意住世。乃至盡於生死。羅睺羅賓頭盧等盡住於世。若是捨分段。云何能隨意住。世等不信。大師之[4]日記云。別受身。乖[5]文立義故。[6]亦為過。又云。無漏親感三界外生。名變易生者。此亦不爾。新無漏業可非墮界。第八有漏何非界耶。若云離繫故名非界。此同舊說。何[7]假再陳。又如煩惱能感生故。應能為繫。彼許所知。實同煩惱。能發業感有漏第八。為菩提障。何非是繫。以彼云無漏生。如取為緣。有漏[8]業因而生三有。即執變易。如彼別生。既說如取等故。所知應繫。無漏集收。此說不許故。不應執變易別生。如唯識等。[9]名斷所知。雖留身住無漏定願。資其故業。則無是過。經言如取為緣有漏業用因而生三有。少分喻耳。又入大乘論云。若汝言無煩惱者。我亦如是。若有親愛。信歸於我。當為汝說。問云。何住壽。答曰。阿羅漢無煩惱。與八住菩薩同善修如意[10]具足故。能隨意住世。既言隨意住。明非別受生。亦不得言釋四十年前教。論文自引。如羅睺等。故知兼釋法華等教故。唯識解不違經論。彼違故過。又云。受變易死。住三昧樂。謂無餘涅槃。非滅盡定。從此覺已。始發大心者。據不定性。唯識無違。若言定性。此亦不爾。違楞伽等。如前已引。而不能知根性有異。總說回心。違經及論。又法華經第二云。我等今者住最後身有餘涅槃。不云無餘。勝鬘亦同。又復自說無學回心要住滅定。謂是無餘。從此起已方能趣大。今言非滅定。前後自違背經立義。過之大也。又云。唯識論不捨分段即受變易。云何名為生死。若謂剎那。即違佛性論說唯有一生。若謂命之始終。即違瑜伽增諸壽行。增諸壽行即無有死有。既無有死。如何說生者。是亦不爾。生死名通。又如無上依經佛性論等四種生死[11]但名生死。非據[12]各各死已別生方名生死。若云是變易身生死法故名為生死。亦轉分段生死[13]之法成變易故名為生死。何過不許。若捨分段[14]受生死。何名變易。又許無漏能為新業親招生死。楞伽復說三意生身。地位各別則應更[15]受。何名一生。故所設難唐捐其功。其過[16]五也。又云。既不捨分段。瑜伽復無轉根之文。女人羅漢若為成佛者。此亦不爾。若以瑜伽無轉根文。即許女身成佛者。勝鬘經佛性論無上依經亦無轉根之語。設縱捨身。二乘鈍根如何成佛。瑜伽唯識無漏等資名[17]一為變易。變易即是轉根之義。而不能知。其過之甚。又云。如上地道。破於上地感上地道。破於下地感上地報。二乘無漏破裂分段感變易生。於理何失者。此亦不爾。上地有漏道伏下不伏上。[18]有漏可能感報。無漏之道通斷上下。非同有漏。如何能感。又云。瑜伽論說。留根增壽。住在此[19]洲遠離而住。餘不能見。准此論文。是留壽行。非變易生死。末代論師加增穿鑿非瑜伽意者。此亦不爾。後代論師順文成理不同。彼說[1]乖背瑜伽。瑜伽若許捨分段身別受變易。後代論師云資故業。可是增加。瑜伽不捨根身增壽者。即是變易。不同二乘有漏定願所增壽行。非多劫故。人天同類皆可見故。又無著顯揚論中說為變化身。親光佛地論內云變易死。又入大乘論云。答云。阿羅漢無煩惱。與八住菩薩同。善修如意足故。能隨意住世。乃至盡於生死。又云。如僧祇中說。青眼如來為化菩薩故。在光音天。與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住。如彼天中。聲聞住壽多劫。當知此世界亦有聲聞。能如是住。若要捨壽受身他處。何名住[2]世。此界亦有等。[3]又問云。為以此身住世。為更有餘身住。答以實身而住世者。則無其義。若變化身住壽多劫。斯有是處。若更受身。即是實身。何名變化。故知增壽轉[4]穢本形名為變易。若如是者。依名取義。及[5]往無違。若要捨身方受變易。何但名乖。亦違聖教。[6]唯意不但非唯識師。無著堅意諸菩薩等。亦[7]彼云問略。敬凡不足。陵聖有餘。又云。如三界中煩惱為緣有漏業為因生於三界。若有業煩惱未[8]伏。定生三界。故知若有妄無漏業未斷無明住地故受變易者。此亦不爾。如初果之人。又雖有三界業煩惱未斷。未必定受三界生。方取無學即於現身亦許得故。故知地上菩薩亦爾。即於現身得至果故。若云二乘有學能伏修[9]惑。可有不生者。菩薩亦能伏所知障。何要別生方能[10]至果。又八地已上有無漏業。未斷無明住地。何不更受。為三意生。唯一生耶。又十三不同中第七云。法華智度論等。非三界攝。因緣非是三有業故。三界煩惱不能繫故者。不爾。法華何處說變易身云非界攝。若據惑盡分段之身亦云界外。故下經云。以佛教門出三界苦。過三百旬[11]等若論現身。八七五識及五根等并是有漏。如何非界。應知[12]云變易出三界者。義亦同此。又從因緣生死云非界繫。若約五八等。猶屬於界。雖非惑繫。體隨界故。若非界攝。應是出世。是出世者。與佛何殊。若云有漏故與佛殊。既云有漏。如何非界。又復大乘處處經論辨界趣體。唯依第八。而今不知。故亦成過。不同中第十二云。無上依經佛性論等。妄無漏業以為生死。與大菩提為其[13]怨障。瑜伽論等由無漏定資身命住。以取菩提者。此亦不爾。若不為取無上菩提。留身久住。為斯修事。何故菩薩十地位中。受變易身。與菩提為障。又楞伽第七云。大慧菩薩以見寂靜三昧樂門。憶念本願。大慈悲心度諸眾生。知十無盡。如實行智。是故不即入於涅槃。大悲諸菩薩遠離妄分別之心等。既云慈悲為眾生知十無盡如實行智等。豈可不知猶起妄無漏業受變易生與菩提為障。若由不知起妄無漏招變易生。應如凡夫造業感果。不唯一生。由業力故。若云故意受變易身。即何為障。只由有智障礙大菩提。為取菩提。留身久住。斷此智障。若不如是。即入涅槃。然經說為難。論名怨障者。以礙大菩提故。所以須受者。為欲斷除故。如勇健人有其怨敵。求怨[14]敵然故。非不能避逢怨被害為怨[15]障。受變易身應知亦爾。又云。第二第三時教唯有定性二乘身智斷滅。第四第五時教二乘無實涅槃。五性皆當成佛。無斷滅也者。此亦不爾。自許楞伽為第五時教。但說退菩提心者向大。勝鬘為其了義。說一乘者。復云。隨彼意欲而方便說。法華論釋不益決定聲聞。藥草喻中論云。令知乘異。涅槃最在後陳。說皆成佛。不解我意。以此准知。瑜伽深密了義大乘。楞伽涅槃咸皆[16]符會。說教分為五時。定性悉皆成佛。無學無餘後始回心。捨分段身別受變易。既無聖教。但彼自言。非信人誰能順受。如有相違。後當會釋。
說妄通經謬十
有義。學瑜伽者。妄通楞伽涅槃經說。一闡提成佛者。是莊嚴論時邊無性非畢竟無性者。不然。何者。且阿顛帝迦。此云畢竟。第五性收。一闡提人非定第五。五性斷善名一闡提。前四斷善名為暫時。第五斷善名為畢竟。此亦非理。所以者何。且五斷善出何經論。若准楞伽。但說五乘。不說五種斷善。若准莊嚴論。時邊中有四種性。亦不說皆斷善。若依涅槃第三十六。即說生死河中有七種人。皆說斷善。彼說五斷善。前四為暫時。第五為畢竟。憑何聖教。應為出文。又云。暫時無涅槃者。一非第五性。二非常沒。三非決定無涅槃法。四前經已說當得涅槃。楞伽經說第五性中。[17]顯燃善根後當涅槃。第五性中唯有菩薩闡提。更無畢竟。故知莊嚴論說畢竟無性。即楞伽經中燒善根者。此亦不爾。何者。楞伽經說當得涅槃。明彼非是涅槃經中常沒之人。亦非莊嚴畢竟之者。豈經中自說當得涅槃。無著菩薩說為畢竟無涅槃者。若說燒燃一切善法。莊嚴論中名為畢竟無涅槃法。於時邊中。復更說誰為普斷諸善根。又莊嚴論畢竟無因。楞伽無性大悲。亦彼豈全無性。故知楞伽無涅槃法燒善根者。是時邊收。非是莊嚴畢竟所攝。[1]又莊嚴說有五乘。同楞伽者。可云畢竟即彼第五。莊嚴論中但明有性無性。於有性中即說三乘。無性之中復有四種。一不同楞伽說有第四。二不同楞伽說無性乘為其第五。又諸經論所說不同。涅槃或云三種病人。或七斷善。勝鬘說四。此等非一。各據[2]別義。非定一准。如何定判。莊嚴論中畢竟無性即彼燒燃諸善根者。又若無畢竟無性。如何涅槃第三十二云。善男子。生死河中有七種人。第一人者斷善常沒。又第九言。若得聞是大涅槃經。雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。准此經。五無間業雖是邪定。說能作因。即餘處說救邪定。是一闡提輩。則不如是者。即餘經說捨邪定者。又言捨者。不[3]化作佛。非全捨之。令生天故。故彼前會菩薩藏經。同餘不捨。明為妄說。又復多喻。如枯木必不生。如石山不停水。如淤泥珠未能清。如燋種必不生。又云。假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。又第七云。復有比丘。說佛密藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故。斷無量億諸煩惱結。即得阿耨菩提。除一闡提。若以悉有佛性。必當得斷諸煩惱結。彼一闡提豈不當能而獨除耶。若云餘者。現[4]能闡提當能說。現非當者。此亦不然。[5]除闡提諸難處等。皆現能耶。[6]豈墮難者。皆闡提耶。上下多文。煩不具引。若以世親佛性論會。為謗法者說無量時。非實無性。如何不信。善戒經中如來自說。非種性人。無種性故。彌勒菩薩於聲聞地及菩經地并決擇分無著菩薩顯揚論等。皆說無性。佛地論中又復會云。雖[7]經宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛。然就真如法身佛性。或就小分一切有情。方便而說。為令不定種性有情決定速趣無上正等菩提果故。攝大乘論及法華論所說一乘義皆相似。又復悉有佛性皆當作佛。即唯一乘而為了義。何故涅槃云。說一乘一道一行一緣。乃至云不解我意。又云。於經中或說一乘。或說三乘。又解深密經云。故於其中說一乘。非有情性無差別。楞伽經中亦云隱密。若爾。既有無性。佛性論文及寶性論如何會釋。答佛地論中已為解[8]說今更一釋。有經文說。闡提決定無涅槃性者。有多種不同。佛性[9]論云。說闡提決定無者。會楞伽經第五無性。彼斷善者。但無現行。非無種子。總云決定無涅槃法者。是非了義[10]說。現有清淨無漏自性心種子故。或言決定無者。但無行性。非無理性。今總相說無明非了義。故寶性論云。以彼實有清淨性故。不得說言彼常畢[11]竟無清淨性。又復二論依無上依經所會闡提。是[12]樂有中第[13]二非初。[14]初者。謗解脫不[15]唯大乘。佛性論會云。故佛說若不信大乘。名一闡提。寶性論云。為欲回轉誹謗大乘心。若如是解。諸教無違。信一棄餘。信非具足。又云。妄通涅槃說一切眾生悉有佛性。若說行性少分一切者云。此非經意。何以得知。經云。雖信佛性是眾生有。不信一切悉有佛性。名信不具足。此亦不爾。經不明說。若不信一切眾生悉有行佛性者。名信不具足。又若許悉有行性。違彼所執見道已前無無漏故。又復涅槃說。佛性者非唯一法。豈可染淨一切同有無聖凡別。約理不遮。行性不爾。又若以貪等為行性者。非善法故。[16]違入大乘論。故論云。汝癡無智謂煩惱為佛性。以理性遍不信皆有。名信不具足。今許理遍。前[17]通非妄。又云。凡有心者皆當作佛。及云。[18]為非佛性[19]說於佛性非佛性者。牆壁瓦石無情之物離如是等無情之物。是名佛性者。與一切眾生皆當作佛。文皆大同。何者。一切眾生豈說無心及以非情為眾生耶。故同一切。不為定證。況復經中自有釋一切言。理行二門應須通解。彼全不許本無漏種為三乘性。尚不為違。一切有言如何分有即為違教。瑜伽等云不遍者。說理心耶。又以智論所說五乘云。不住涅槃者。著人天中。作涅槃因。以為定說。此亦不爾。彼據習性。非性[20]種。又許為證。便違涅槃一切有言。[21]所有違文[22]反彼妄通。准前可悉。又云。涅槃說一切眾生皆歸一道。一道者。同用佛乘為一乘也者。亦同勝鬘云二乘入一乘。一乘即大乘者。此亦不爾。彼自解云。一道一緣[1]等四十年前。勝鬘彼判在後。如何今復說同。前後相違實為自拙。又更有過。如下破會涅槃文辨。何故一經二文相似。自情取捨強會不同。故知唯識善順諸經。眾論宏摸深可儀習。
通釋外難謬十一
有義。一通釋外難云。若唯一乘悉當作佛為了義者。何故涅槃三十四云。或有說言。須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。或言不得。或有說言。犯四重禁。造五逆罪。一闡[2]提皆有佛性。或說為無。乃至皆云。不解我意者。是迦葉問。佛為答云。我於智者不作二說等。如說闡提。障未來故。名為無性。必當得故。名為有性。楞伽經說。度分段故。名之為滅。未度變易名不滅也。由此智者知佛無二說也。此解不爾。[3]非須陀洹等猶如闡提障未來故。名不作佛。當可得故名皆作佛。[4]又斷善等雖名闡提。皆容悔滅。及生死續。如前已明。說必當得。非全無者。又非定性能度變易。楞伽深密瑜伽論等。說定性二乘不得作佛。不定得作佛。對大慧等。佛不二說。對定性二乘。或總相說不得作佛。對不定二乘。或總相說皆得作佛故。梁攝論云。前頌了義。後不了義故。二乘聞之。謂佛二說故。法華經論云。此以如來先說法異今說法。異云何如來不成妄語。為斷此疑。如經舍利弗汝等當一心信解等。准此。涅槃會法華經。謂佛二說。楞伽深密無此疑故。彼對智人。佛顯了談。不作二說。若不如是。或說作佛。或說不作。云何不二。又楞伽說。定性二乘尚不能入初地。況能至八地。如前已引。准此故知。定性二乘不受變易。彼不能知。故妄釋難。二通外難。涅槃經云。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。乃至云。我諸弟子不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道等者。此解四十年前存三說一。[5]非四十年後無二無三破二歸一。義既不同。因何為難。何以得知。一乘一道非決定一乘。答文義及人皆不同故。法華勝鬘無此文故。義不同者。法華唯一佛乘。勝鬘二乘入大乘。一切眾生皆歸一道。一道者大乘也。涅槃所[6]立一乘異時。[7]說同一道。如深密一道也。一行同顯揚[8]無差別行。到一有者。同華嚴經解脫無別。亦如出生菩提心經同至一城。謂同解脫人異者。此文告諸比丘。法華為菩薩聲聞。涅槃為迦葉菩薩。勝鬘夫人自說[9]者此釋不爾。無文顯說一乘一道等是四十年前說。又法鼓勝鬘亦四十年前說。如前已明。涅槃自云。皆歸一道。一道者大乘也。勝鬘經云。二乘入一乘。一乘即大乘。與涅槃云一乘何別。法華復云。汝等所行是菩薩道。又云。入大乘為本。豈非一道耶。勝鬘云。六處大因為大乘故。說此同一行。法華又云。如此皆為得一佛乘。一切種智故。又云。唯為一大事因緣故。豈非一緣。法華方便品告舍利弗。乃至化城品告諸比丘。乃至正說破二歸一云。又諸比丘若如來自知涅槃時到。乃至云。唯一佛乘得滅度爾。此即文義及人一切皆同。如何妄釋。又若云勝鬘經夫人自說。法華告舍利弗。涅槃無之。故不會彼。深密告勝義生。不告諸比丘故。涅槃經不會於彼。既法華中[10]告諸比丘。涅槃既云。我於經中告諸比丘。[11]唯此即是正會法[12]華。論四義釋一乘中云。二者同義。以聲聞辟支佛佛法身平等者。佛性法身更無差別故。又解三平等中云。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與聲聞法身無異故。與授記。又云。又依何義故。如來說三乘名為一乘。依同義故。與諸聲聞授記。同義者。以如來法身聲聞法身平等無差別故。以聲聞辟支佛[13]異乘故。有差別。以彼非大乘故。准此。約如說乘為一。據智果等。乘即有別。又梁攝論云。後名於法如平等意。諸聲聞等人如來於法華經中為其授記。已得佛意。但得法如平等意。未得佛法身。准此。正釋法華一乘。文[14]義同。不看經論妄為計度。又通三十五諍論云。教有三。一始終無二教。二隨機不定教。三後說決定教。此判為三。理必不爾。何者。始終無二與後決定二教何別。又復三[15]教文憑何為判。又隨機不定彼無智耶。謂佛世尊為不定說。准涅槃經云。若有智者。我於是人終不作二說。是人亦謂我不作二說。准之。對於智者則始終不二。於無智者作不定說。又涅槃經為聲聞說半字。為菩薩說滿字。准此。亦即無智有智故應分二。分三教者。彼言非佛教。判教既妄。釋定非真。煩不具述。又通瑜伽論及佛性論破執有無。并破小乘。瑜伽論中破分別部。佛性論中破薩婆多。不雙破者。所弘教異。瑜伽釋四十年前教。於聲聞地敘有部等無性之義。破分別部。以小乘宗未合立佛性故。佛性論弘佛性論之教。依第五時一切成佛。破有[1]部。於大乘中說佛性故。據義各別。非互相破。何以得知。答有六義。一瑜伽所破有性非大乘義。是分別部。二瑜伽能破引文非大乘經。三瑜伽能破非大乘義。四佛性論破瑜伽所立無性。名破小乘執。五佛性論破瑜伽所立無性。云同外道。六准善戒經涅槃經。瑜伽所立非大乘義者。此解不爾。何以故。若云。佛性論中破於有部論文。顯知云瑜伽教破分別部。准何得了。又定前後義。已明非。又以瑜伽弘已[2]前教。小乘未合立佛性故。瑜伽[3]破者。二論俱弘。佛在世[4]故。未[5]即部分。何須別[6]破。豈薩婆多弘已前教。瑜伽順之。分別部師弘已後教。佛性論許彼俱小乘。[7]各偏執故。俱為謗故。即涅槃經一切俱有一切俱無俱為謗故。瑜伽所明。一不同薩婆多一切無。二不同分別部一切有。何以得知。准聲聞地。六相明無及有相等。[8]即有先有。非至忍位方有。無即畢竟無故。不同有部。有即時有。許有轉變。非一切時決定常有故。不同分別部。分別部說一切有性凡聖二性皆同於第一義空。瑜伽述有性。難非一切時有。何以得知。彼難云。無般涅槃法。又難云。如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶。又難云。[9]如見有一地方所。於一時間無金等性。或於一時有金等性。乃至又牒難云。汝何所欲。如彼地方所。先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無此定種性等。准此設難。豈同分別部計一切有空為[10]性耶。既計空為種性。一切時有。不應或有或無。佛性論中作斯難者。自違宗。豈成破。立瑜伽破一切有。佛性論破一切無。反復此難。豈不成過。何者。瑜伽所破即佛性論能立之義。若[11]一切有。瑜伽不令破之。既是瑜伽所破。佛性論中[12]不應成立。若以瑜伽所破。為佛性論能破正義。即瑜伽能破名似非真。取瑜伽所破而為能立。亦即[13]所立。翻合二論。俱墮過門。[14]請善思之。二云。瑜伽能破引文非大乘經。佛性論云。佛為小乘人。說有眾生不住於性永不般涅槃。復云。阿含說佛十力中性力所知。此亦不爾。無上依經亦說有無般涅槃性。善戒經行性品亦說有無性。豈小乘經耶。阿含之名大小通稱。如何定說即小乘經攝大乘等皆云大乘阿笈摩。阿笈摩即阿含也。法華經論亦云阿含甚深。豈說小教。三云。瑜伽能破非大乘義。唯佛性論瑜伽顯揚證無性者。是有部義。佛性論云。薩婆多等說。一切眾生無有性得佛性。但有修得佛性。此亦不爾。聲聞地中明其種性述自正義。不順有宗。有宗無性得。彼種性中立性得故。亦立無即畢竟無。有即無始有。不同佛性論述有部宗。本來是無後時方有。又佛性論述有部宗義。亦少失有部。不許入[15]見道心。苦忍已去。豈名佛性。又得聖性。非在苦忍。三乘俱在世第一法位。得聖性故。亦不許有十回向故。俱舍論中。述一切有。正宗說故。設有餘說。敘不正故。又若瑜伽聲聞地中。順有部宗六相明無。更於何處證一切有。豈欲自明種性。不據[16]自宗。但隨小說。又決擇重明五難六答。[17]亦無異說。顯揚亦同。豈皆須有部耶。又自立宗云。瑜伽等釋[18]四十年前教故。明一分無等。今云一分無。何成順小。數數自違。豈不心勞。六云。准菩薩善戒經涅槃經。瑜伽所立無性有情非大乘義。何以故。以阿含經[19]性力。知種種界。證一分無性。此即性界不可轉。善戒經第五云。受學菩薩戒者。先[20]知眾生界。然後[21]共住為轉性界。如應說法。涅槃第三十一云。轉下作中。轉中作上等。說根不定。准此故知。性界定者是小乘義者。此亦不爾。豈大乘中無性界定。如楞伽般若。明其乘性。有定不定。無量義經云。如是觀已。而入眾生諸根性欲。性欲無量故。說法無量。入大乘論亦云。如佛所說。下根下性下發道意所願。亦下[22]性中發道意所願。亦中上根上性上發道意所願。[23]亦上。是故諸佛中根中隨其根性。即以[24]慈心分別教受。大莊嚴論第一亦云。若無性差別。則無信乘果差別等。大乘小乘經論并說二十七賢聖根性不同有轉不轉。故知善戒及涅槃經轉下作中等。據不定說。性界定者。據定[25]性。又瑜伽論具寫善戒經文。豈可唯依小乘說無。又菩薩藏經明佛性力。亦知種種界。及善戒地持俱解十因。定異因中明根性定異。依何定判是小乘經。故知瑜伽善戒涅槃義同水乳。而彼不知。自妄分別。云學唯識論者不會時教。於此義中誠可更審。下[1]見諸難。多率自情。顛倒釋文。既無憑准。繁不具舉。
能顯中邊慧日論第三
校注
[0431001] 沙門【大】,苾芻【甲】 [0431002] 斷【大】,斯【校異-原】 [0431003] 留【大】,留壽【校異-原】 [0431004] 四【大】*,三【甲】* [0431005] 流【大】,統【校異-原】 [0431006] 娑【大】,沙【甲】 [0431007] 娑【大】,〔-〕【甲】 [0431008] 經【大】,王【校異-原】 [0431009] 等【大】,等大眾【甲】 [0431010] 自【大】,〔-〕【甲】 [0431011] 持【大】,指【校異-原】 [0431012] 問【大】,何【甲】 [0431013] 及【大】,乃【校異-原】 [0431014] 世尊【大】,之【甲】 [0431015] 三【大】,二【校異-甲】 [0431016] 薩【大】,薩行【校異-甲】 [0431017] 如何【大】,〔-〕【甲】 [0431018] 身【大】,自【校異-原】 [0431019] 進怯弱【大】,誘進怯【校異-原】 [0431020] 伽【大】,伽吒【校異-原】 [0431021] 合【大】,今【校異-甲】 [0431022] 兩【大】,〔-〕【考偽-甲】,論【考偽-大】 [0431023] 唯【大】,淮【甲】 [0431024] 觀【大】,說【校異-原】 [0432001] 兩【大】,前【校異-甲】 [0432002] 具【大】,具足【校異-原】 [0432003] 亦【大】*,然【校異-原】* [0432004] 易【大】,變易【考偽-甲】 [0432005] 亦【大】,然【校異-原】,示【甲】 [0432006] 非【大】,所【校異-原】 [0432007] 若【大】,苦【校異-原】 [0432008] 尚【大】,向【甲】 [0432009] 甲本冠註曰見下經有法字 [0432010] 門【大】,行【校異-甲】 [0432011] 前【大】,前何【校異-甲】 [0432012] 乘【大】,〔-〕【甲】 [0432013] 改【大】,段【甲】 [0432014] 教【大】,改【校異-原】 [0432015] 此【大】,〔-〕【甲】 [0432016] 爾【大】,〔-〕【甲】 [0432017] 論【大】,諭【甲】 [0432018] 強【大】,裎【甲】 [0432019] 取故【大】,所放【甲】 [0432020] 為【大】,異【甲】 [0432021] 有【大】,在【甲】 [0432022] 又【大】,文【校異-原】 [0432023] 者滅【大】,滅者【甲】 [0432024] 盡定【大】,定盡【甲】 [0432025] 三【大】,二【校異-甲】 [0432026] 見【大】,現【甲】 [0432027] 改【大】,現【校異-原】,以【考偽-甲】 [0432028] 提【大】,薩【甲】 [0432029] 妄【大】,忘【甲】 [0432030] 應【大】,應化【校異-甲】 [0432031] 留【大】,品【甲】 [0433001] 又【大】,二【考偽-大】 [0433002] 土【大】,立【甲】 [0433003] 生【大】,性【甲】 [0433004] 又【大】,五【考偽-大】 [0433005] 又【大】,六【考偽-大】 [0433006] 皆【大】,〔-〕【甲】 [0433007] 云【大】,〔-〕【甲】 [0433008] 人【大】,者【校異-原】 [0433009] 住【大】,促【甲】 [0433010] 後依何法更趣大耶若受變易八萬劫住【大】∞豈常化【甲】 [0433011] 豈常化【大】∞後依何法更趣大耶若受變易八萬劫住【甲】 [0433012] 不即入於【大】,入於不即【甲】 [0433013] 破【大】,破文【甲】 [0433014] 又【大】,十【考偽-大】 [0433015] 受【大】,徒【甲】 [0433016] 及【大】,乃【甲】 [0433017] 又【大】,十三【考偽-大】 [0433018] 者【大】,等【甲】 [0433019] 之【大】,〔-〕【甲】 [0433020] 目【大】,因【甲】 [0433021] 根【大】,相【校異-甲】 [0433022] 然【大】,亦【甲】 [0433023] 之【大】,之文【甲】 [0433024] 雖長【大】,若成佛即以【校異-甲】 [0433025] 若為【大】,直應【校異-甲】 [0433026] 決【大】,決定【原】 [0433027] 可【大】,何【甲】 [0433028] 不【大】,可【甲】 [0433029] 障【大】*,證【考偽-甲】* [0434001] 令【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0434002] 感【大】,惑【甲】 [0434003] 云【大】,之【甲】 [0434004] 日【大】,四【校異-甲】 [0434005] 文【大】,父【甲】 [0434006] 亦為過【大】,〔-〕【甲】 [0434007] 假【大】,暇【甲】 [0434008] 業【大】,業為【甲】 [0434009] 名【大】,為【甲】 [0434010] 具【大】,是【甲】 [0434011] 但【大】,俱【校異-原】 [0434012] 各各【大】,名名【甲】 [0434013] 之【大】,〔-〕【甲】 [0434014] 受【大】,別受【校異-原】 [0434015] 受【大】,可【甲】 [0434016] 五【大】,甚【校異-原】 [0434017] 一【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0434018] 有【大】,同【校異-原】 [0434019] 洲【大】,明【甲】 [0435001] 乖【大】,皆乖【校異-原】 [0435002] 世此【大】,此世【甲】 [0435003] 又【大】,文【校異-甲】 [0435004] 穢【大】,換【校異-原】 [0435005] 往【大】,經【校異-原】 [0435006] 唯意【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0435007] 彼云問略【大】,被商略【校異-原】 [0435008] 伏【大】,伏未斷【甲】 [0435009] 惑【大】*,或【甲】* [0435010] 至【大】,生【校異-甲】 [0435011] 等【大】,〔-〕【甲】 [0435012] 云變易【大】,變易云【甲】 [0435013] 怨【大】,惡【校異-甲】 [0435014] 敵然【大】,欲殺【校異-原】 [0435015] 障【大】,敵【甲】 [0435016] 符【大】,不【甲】 [0435017] 甲本冠註曰顯燃經作焚燒 [0436001] 又【大】,又若【甲】 [0436002] 別【大】,一【甲】 [0436003] 化【大】,犯【甲】 [0436004] 能【大】,得【考偽-甲】 [0436005] 除【大】,豈除【校異-原】 [0436006] 豈【大】,隨豈【甲】 [0436007] 經【大】,餘經【校異-原】 [0436008] 說【大】,脫【甲】 [0436009] 論【大】,論等【校異-原】 [0436010] 說【大】,〔-〕【甲】 [0436011] 竟【大】,竟意【甲】 [0436012] 甲本冠註曰樂經作著 [0436013] 二【大】,三【甲】 [0436014] 初【大】,非初【考偽-甲】 [0436015] 唯【大】,信【考偽-甲】 [0436016] 違【大】,遮【甲】 [0436017] 通【大】,道【甲】 [0436018] 為【大】,名【甲】 [0436019] 說於【大】,非【甲】 [0436020] 種【大】,種性【校異-原】 [0436021] 所【大】,取【校異-原】 [0436022] 反【大】,及【甲】 [0437001] 等【大】,等釋【甲】 [0437002] 提【大】,提等【甲】 [0437003] 非【大】,如【考偽-甲】 [0437004] 又【大】,有【甲】 [0437005] 非【大】,說一非三【甲】 [0437006] 立【大】,云【甲】 [0437007] 說【大】,〔-〕【甲】 [0437008] 無【大】,無無【甲】 [0437009] 者【大】,〔-〕【甲】 [0437010] 告【大】,〔-〕【甲】 [0437011] 唯【大】*,准【甲】* [0437012] 華【大】,華又法華【校異-甲】 [0437013] 異【大】,果【甲】 [0437014] 義【大】,義人【甲】 [0437015] 教【大】,教無佛教【校異-原】 [0438001] 部【大】,部等【校異-原】 [0438002] 前【大】,界【甲】 [0438003] 破【大】,教【校異-甲】 [0438004] 故【大】,教【校異-甲】 [0438005] 即【大】,有【校異-原】 [0438006] 破【大】,教【甲】 [0438007] 各【大】,名【校異-原】 [0438008] 即有【大】,有即【校異-原】 [0438009] 如【大】,如現【甲】 [0438010] 性【大】,性難【校異-原】 [0438011] 一切有【大】,有一切【校異-原】 [0438012] 不應【大】,應不【甲】 [0438013] 所【大】,似【校異-原】 [0438014] 請【大】,倩【甲】 [0438015] 見【大】,回【甲】 [0438016] 自【大】,圓【甲】 [0438017] 亦【大】,亦云【甲】 [0438018] 四【大】,三【甲】 [0438019] 性【大】,〔-〕【甲】 [0438020] 知眾生【大】,當觀知眾生性【甲】 [0438021] 共【大】,其【甲】 [0438022] 性【大】,中根中性【校異-原】 [0438023] 亦【大】,亦云【甲】 [0438024] 慈【大】,慈悲【甲】 [0438025] 性【大】,性說【校異-原】 [0439001] 見【大】,釋【校異-原】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 45 冊 No. 1863 能顯中邊慧日論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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