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能顯中邊慧日論

能顯中邊慧日論第三

說教前後謬八

有義前經漸教唯說四住為三有因後經顯了通說五住為生死本四住不斷故受分段身無明住在故得變易體[2]斷佛說前後不同論釋佛經不違時教如深密已前說為前教法華會後即為後教不了唯說不定回心趣寂猶存實滅不捨三界之身不別說受變易死但說[3]留行留分段身即解深密經瑜伽論等是法華後經定不定性皆悉回心無二乘實滅捨三界身則受變易非是三界楞伽勝鬘無上依經佛性論等是此說不爾所以者何法華[4]四十年後經有明文楞伽等經并非已前出何聖教且無上依經非法華後何以得知闍王未[5]流國位可有頻婆[6]娑羅法華經內已列闍王列王如何無上依經猶說頻婆在會何者無上依經列眾中云頻婆[7]娑羅以為上首以此准知非法華後又勝鬘經亦非四十年後何以得知經云波斯匿王及末利夫人信法未久仁王般若經內云初年月八日即三十年初何以得知准經月光[8]經云如來已為我[9]二十九年說摩訶般若故知至說仁王經時月光信佛已久勝鬘經云信佛未久明在仁王般若已前不爾已二十九年聞經如何勝鬘經中言信佛未久准此即知非法華後又入楞伽經准三藏菩提流支云又依結集初年說大集寶幢陀羅尼及楞伽海龍王九年說鴦掘摩羅十年說如來藏又云華嚴涅槃般舟鴦掘摩羅如來藏等皆[10]自說年月准此楞伽非四十年後雖下[11]持云我於象腋涅槃大雲等經已令斷肉楞伽未必在涅槃經後何以故准文自說龍宮七日始入楞伽方說斯教豈說涅槃雙林滅已更住龍宮等耶所指涅槃經未必即是大涅槃若云見聞有異何妨不是說涅槃後若爾何妨見聞異准結集說即在初年又云大般若在法華前者准流支說五年即說大般若經准智論文乃在法華後說何以得知准彼畢定品中問一切菩薩皆畢定不論釋云何問此見法華中童子聚沙皆成佛道及明二乘作佛故作斯問准此大品乃在法華後說憑何定判是四十年前又佛性論及寶性論不是唯釋法華後經兩論不引涅槃法華多依無上依楞伽深密如來藏及勝鬘經說[12]問定經二論[13]及釋法華前教彼定前後既并憑虛依彼標章復有多過其過者何且云前經雖說二乘實入涅槃後經釋云如化城羊鹿楞伽經聲聞種性墮變易死二乘無滅非唯不定性者不爾楞伽說墮變易能趣大者是不定性何以得知准第七云大慧菩薩白佛言世尊[14]世尊說聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門乃至云尚未能證初地之法何況八地寂滅樂門佛告大慧聲聞有[15]三種言入八地寂滅樂門者此是先修菩薩行者墮聲聞地還依本心修菩薩行同入八地寂滅樂門非增上慢寂滅聲聞以彼不能入菩薩行未曾覺知三界唯心未曾修行菩薩諸法未曾修行諸波羅蜜十地之行是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門又頌云決定諸聲聞不行菩薩行同入八地者是本菩[16]薩故准此即是五乘之中不定乘也法華瑜伽意皆同也又第八云[17]如何佛世尊與諸大阿羅漢記等佛答云大慧我為曾行菩薩行諸聲聞等依無餘涅槃即與授記大慧我與聲聞授記為怯弱眾生生勇猛心大慧此世界中及餘佛國有諸眾生行菩薩行而復樂於聲聞乘法佛為轉彼取大菩提頌云三乘及非乘諸佛無量乘一切記佛地說諸煩惱斷[18]身證聖智及無餘涅槃[19]進怯弱眾生是故隱覆說准此正同解深密說三意生身初地已上決定趣寂既不證菩薩所行寂滅樂門明彼不能得意生身而不能知故為過也又云不空羂索經及僧[20]伽經說淨居天皆發趣大判作法華後教未知憑何得知有教即[21]明言無證如何抑判又云唯識[22]兩師所說皆不應理故知法華會前一切聖人皆不發心法華會後淨居亦發唯識論師違經立義非唯一二者不爾如何解深密經彼自許在法華前說[23]唯深密經於淨土說說淨土相列眾歎德皆同佛地佛地論釋如實義者皆是不定種性聲聞得小果已趣大菩提故名為大若非回心[24]觀淨土又攝論等十義說一乘云為不定性即通有學及無學聖皆許回心又智度論釋大品經法華[1]兩教云三種人有妙淨土出於三界乃至無有煩惱之名於是國土佛所聞法華經[2]具佛道如何得說法華經一切聖人皆不發心又云楞伽經分明說定性寂滅有變易死教理顯然豈得執弘前教非後經說者此亦不爾准入楞伽第四云大慧聲聞辟支佛未證法無我未得不可思議變易生是故我為諸聲聞故說一乘道此云未得更據何文云分明說決定之人得受變易依此文意不定性人未聞大乘不得變易豈許決定不能回心得受變易[3]亦此經文亦有云未離不可思議變易死亦有云不得離不思議變易死亦有云未得離不思議變易死無分明文作決定說定性之人得受[4][5]亦第二中說墮不思議變易死故者此說不定回心已後墮不思議變易生死無決定性得變易文若又許受變易生身如何得言如是等得入人無我乃至生心以為涅槃凡夫受分段自知生死身聖人受變易豈執為涅槃謂得有餘[6]非知障知餘[7]若在故彼自不許謂有餘依回心向大要捨分段別受變易得三昧樂謂為無餘故亦如少聞得第四定將為極果死見前相[8]尚趣起謗心豈況聖人見受變易謂為無餘耶又准五乘文初二乘中無入大乘語唯第四不定乘中言大慧彼三種人離煩惱障熏習得清淨故[9]見無我得三昧樂[10]門故聲聞緣覺畢竟證得如來法身言彼三種人者即不定乘中有三種人非是指前初之三乘若爾[11]前須別說為第四乘或可前三[12]乘定不定性皆悉合說第四人唯取不定性者言彼三種即前三中不定性者若不如此謂即前三定不定性皆許入大違下第七第八所說如前已引無文顯說定性寂滅受變易死虛言教理顯然故為過也又問答中云何故二說不同答云如經中未說王宮以為化佛弘此時教即說三十四心成佛未說阿賴耶弘此時教即說滅定唯在欲色及說種子依色心也弘後時教其義即[13]改瑜伽即弘前教四十年後二滅非真有阿賴耶墮不思議變易生死弘此時經論亦隨[14]教者[15]此亦不[16]自許華嚴是已前教豈唯說王宮化身以為真佛瑜伽攝論并說王宮為非真佛三十四身成者是小乘[17]論文滅定依欲色身有部之說種子依於心色經部師宗瑜伽并改前宗種子依於第八識等同楞伽等亦說不定無實涅槃智論顯揚佛地俱說有變易生死何義不同而判瑜伽佛地論等為四十年前之教如前已引判前後非於同不解其同非異[18]強見於異故為過也又云瑜伽八十說二涅槃由異熟識無有[19]取故依轉識等不復得生唯餘清淨[20]為離垢真法界[21]當楞伽經而滅諸相不取未來境界是三昧樂二乘謂為涅槃此亦不爾彼經所說前後[22]又異第二卷則說聲聞辟支佛畏生死妄想苦而求涅槃不知世間涅槃無差別故分別一切法與非法而滅諸根不取未來境界妄取以為涅槃者是二乘有學凡夫之人執無學[23]者滅諸根已所得無餘謂為究竟不知阿賴耶識轉成勝無餘故次云是故彼愚癡人說有三乘法而不能知唯心想滅得寂滅法若即聖人不應次云是故大慧彼愚癡人於世間生死輪中常轉不住亦據實義決定性人滅諸根等者身智俱滅唯有真如楞伽云唯心想滅得寂滅法寂滅法者非三昧樂三昧樂者是第七卷文說不定性回心向大得入諸地以本名說同頓悟菩薩諸地中得滅[24]盡定名墮三昧樂法門何以得知彼自問答云佛告大慧我今為汝分別宣說大慧聲聞有[25]三種言入八地寂滅門者此是先修菩薩行者墮聲聞地還依本心修菩薩行同入八地寂滅樂門非增上慢寂滅聲聞若是二乘捨分段身住於三昧名得涅槃者何故第四卷云須陀洹有三品皆言入涅槃經說第二果云以善[26]見禪修行相故一來世間便斷苦盡入於涅槃何以故受變易身[27]改有行苦豈得說云便斷苦盡入於涅槃又復此是決定趣寂何以得知次下大慧問佛云為說得決定寂滅羅漢為發菩[28]願善根[29]妄善根阿羅漢為化[30]應羅漢佛告大慧為說得決定寂滅聲聞羅漢非餘羅漢故知定性入無餘依唯有真如同楞伽經而滅諸根及心想滅云入涅槃若住三昧樂生涅槃想者是退菩提不定性者顯文不解故亦為失又云前後二教略有十三不同一云無上依經由無明住地有變易死瑜伽論等由定願[31]此亦不爾隱經無漏業設論所知障以為不同不云由所知障同無明住地起無漏定願同無漏業故亦為過[1]又云楞伽滅諸根方取變易瑜伽留有根身者此亦不爾滅諸根者定入無餘非受變易不爾變易豈無諸根論留根身是楞伽之不定故留根身而為變易不知所以妄云不同第三不同至破變易執方辨其失四云法華等經往他佛土瑜伽等留身此洲此亦不爾法華往他佛土據佛滅後此界無佛無能覺悟令發大心以佛方便令往餘[2]瑜伽等論約現逢佛已能趣大受變易[3]留身此土即法華經三周授記學無學人俱在此洲不往他土始能趣大此而不悟故亦失也[4]又云依涅槃經是人未來過八萬劫住等瑜伽論等即留此身或餘一劫此亦不爾瑜伽論言或餘一劫者佛地論釋或餘一劫者此中意說過於一劫准此八萬劫亦是過一劫過一劫言無限定故[5]又云依勝鬘等二乘大力菩薩同受意生身瑜伽論等二乘不同大力菩薩大力菩薩如意而生常願生故二乘遠離而住一切眾生[6]皆不能見故者此亦不然且涅槃經[7]云須陀洹人八萬劫乃至辟支佛[8]人十千劫住此為受變易[9]住無餘依若不受變易捨分段已八萬劫住[10]依何法更趣大耶若受變易八萬劫住[11]豈常化生又楞伽第四云大慧聲聞辟支佛若離一切諸過熏習得證法無我爾時離於諸過三昧無漏醉法覺已修行出世間無漏界中一切功德頌云無有究竟趣亦復不退還得諸三昧身無量劫不覺譬如惛醉人酒消然後寤得佛無上體是我真法身第七亦云大慧聲聞辟支佛於第八菩薩地中樂著寂滅三昧樂門醉故不能善知唯自心見乃至大慧諸菩薩以見三昧寂滅樂門憶念本願大慈悲心度眾生知十無盡如實行智是故[12]不即入於涅槃此并二乘雖受變易利生修行不同菩薩如何獨謂瑜伽不同第七不同至破變易中辨第八第九不同准前[13][14]又云瑜伽云留身通於有學勝鬘等經唯是無學者此亦不爾有學不回心不許受變易既許彼回心何不受變易若謂煩惱在菩薩亦復然若謂菩薩雖有煩惱無漏力勝何妨有學回趣大已有勝力能又彼自判深密前教後唯不定回心見道前趣大不說聖者回心向大非為顯了法華後教得聖者有學亦許回心為顯了今瑜伽論等亦說有亦說有學回心許受變易斯有何失勝鬘據其定受變易生說佛地依容受受論不爾執文說無學[15]受不許有學亦應楞伽說三地上有意生身不說二乘無學受變易身豈可二乘[16]及初二地總不受變易非過謂過故為失也十一不同亦准前破十二不同下破變易執中具辨[17]又云涅槃等先入寂滅後發大心瑜伽先發大心然後留身[18]此亦不爾法華經有學無學人并悉回心豈并無學住滅定中謂無餘滅經多劫已方始趣大又涅槃經云八萬劫已至阿耨菩提心等不言八萬劫已始發大心不同[19]之者妄謂為同實同之者即為不同准彼所論同亦何曾同異亦實無異異種難思[20]目許生空華異種尋伺唯妄分別

增壽非了謬九

有義前經說留壽行瑜伽論等釋云增壽至大菩提然無漏業非變易親因不捨[21]根身即受變易生死後教得無學果捨分段身所知障為緣新發妄無漏業親感三界外變易生死住三昧樂謂無餘涅槃非滅盡定從此覺已始發大心第八雖是有漏煩惱盡故不屬界繫名三界外非離三界外有別眾生[22]然二乘種性雖有定不定殊俱受變易受變易已更不捨身乃至金剛方始捨離故佛性論云唯有一生名為有有若如唯識論等不捨分段即受變易云何名為生死若謂剎那即違佛性論說唯有一生若謂命之始終即違瑜伽增諸壽行又言增壽如何說死既無有死如何說生又既不捨分段瑜伽復無轉根[23]之女人羅漢增壽[24]雖長女身[25]若為成佛但可依經生智凡夫不得妄有思度此說不爾二乘聖果回心向大俱容得受變易生死勝鬘經內據決定說不定性者得無學果決定回心不更復生[26]決受變易有學不定雖亦回心受變易生不決定故經中不說[27]可以勝鬘不說有學回心[28]不許法華會中有學趣大是故佛性論等同勝鬘經且據定受楞伽經中據其頓悟怖煩惱者說三意生瑜伽佛地同法華等俱許回心既說回心即容彼受變易生死既無文[29]明有學回心得受變易亦為正說彼無文障此有文說涅槃法華并許回心瑜伽佛地許受變易彼自說云但可依經生智凡夫不得妄有思度者彼豈大聖此瑜伽等并遮止耶又括其文意略為十一過言捨分段身別受變易者出何聖教勝鬘經等并無捨分段言瑜伽佛地論等皆言無漏定願以資故業令所感身漸勝[1]令長顯揚十六云依變化身得至佛位亦不言捨分段入大乘論亦云住壽不依經論自意定之又云所知障為緣新發妄無漏業別感界外變易生死者此不應爾若造新業為親感因何故佛性論云因緣生死譬如須陀洹以上但用故業不生新業若以無漏新招生死此喻不成又緣起經等聖者不造感後有業若非是有經論不應云有有生死若其是有聖者如何造後有業又復若許造後有業那含不應雜修禪定資下故業生五淨居若云大小力殊此亦不爾身勝劣別何不得造又若力殊唯應菩薩造新業感二乘力劣不能造[2]又若菩薩許新造業感變易生即大自在宮變易之身生報業如何十地論[3]後報利益摩醯首羅智所生故佛性論云譬如須陀洹以上但用故業不生新業以此故知瑜伽唯識等云資故業為其正說若是無漏新感者即集諦攝雖安立諦非安立殊不離四諦無處說集是非所斷得通無漏是應可修但說集諦是其所斷有漏非修違理求文故為不可又若捨身更別受生為變易死即違四記無煩惱人死者不生若云據分段說者此亦不爾豈彼變易非生攝耶又約捨分段名死不生此為分別何須云無煩惱人死不生如入見道捨諸難等亦得云不生故若云同分段生不名為捨亦應同有漏第八不名為捨既無死不生應令大師隨虛妄說又入大乘論云問云何住壽答云阿羅漢無煩惱與八地菩薩同善修如意足故能隨意住世乃至盡於生死羅睺羅賓頭盧等盡住於世若是捨分段云何能隨意住世等不信大師之[4]日記云別受身[5]文立義故[6]亦為過又云無漏親感三界外生名變易生者此亦不爾新無漏業可非墮界第八有漏何非界耶若云離繫故名非界此同舊說[7]假再陳又如煩惱能感生故應能為繫彼許所知實同煩惱能發業感有漏第八為菩提障何非是繫以彼云無漏生如取為緣有漏[8]業因而生三有即執變易如彼別生既說如取等故所知應繫無漏集收此說不許故不應執變易別生如唯識等[9]名斷所知雖留身住無漏定願資其故業則無是過經言如取為緣有漏業用因而生三有少分喻耳又入大乘論云若汝言無煩惱者我亦如是若有親愛信歸於我當為汝說問云何住壽答曰阿羅漢無煩惱與八住菩薩同善修如意[10]具足故能隨意住世既言隨意住明非別受生亦不得言釋四十年前教論文自引如羅睺等故知兼釋法華等教故唯識解不違經論彼違故過又云受變易死住三昧樂謂無餘涅槃非滅盡定從此覺已始發大心者據不定性唯識無違若言定性此亦不爾違楞伽等如前已引而不能知根性有異總說回心違經及論又法華經第二云我等今者住最後身有餘涅槃不云無餘勝鬘亦同又復自說無學回心要住滅定謂是無餘從此起已方能趣大今言非滅定前後自違背經立義過之大也又云唯識論不捨分段即受變易云何名為生死若謂剎那即違佛性論說唯有一生若謂命之始終即違瑜伽增諸壽行增諸壽行即無有死有既無有死如何說生者是亦不爾生死名通又如無上依經佛性論等四種生死[11]但名生死非據[12]各各死已別生方名生死若云是變易身生死法故名為生死亦轉分段生死[13]之法成變易故名為生死何過不許若捨分段[14]受生死何名變易又許無漏能為新業親招生死楞伽復說三意生身地位各別則應更[15]何名一生故所設難唐捐其功其過[16]五也又云既不捨分段瑜伽復無轉根之文女人羅漢若為成佛者此亦不爾若以瑜伽無轉根文即許女身成佛者勝鬘經佛性論無上依經亦無轉根之語設縱捨身二乘鈍根如何成佛瑜伽唯識無漏等資名[17]一為變易變易即是轉根之義而不能知其過之甚又云如上地道破於上地感上地道破於下地感上地報二乘無漏破裂分段感變易生於理何失者此亦不爾上地有漏道伏下不伏上[18]有漏可能感報無漏之道通斷上下非同有漏如何能感又云瑜伽論說留根增壽住在此[19]洲遠離而住餘不能見准此論文是留壽行非變易生死末代論師加增穿鑿非瑜伽意者此亦不爾後代論師順文成理不同彼說[1]乖背瑜伽瑜伽若許捨分段身別受變易後代論師云資故業可是增加瑜伽不捨根身增壽者即是變易不同二乘有漏定願所增壽行非多劫故人天同類皆可見故又無著顯揚論中說為變化身親光佛地論內云變易死又入大乘論云答云阿羅漢無煩惱與八住菩薩同善修如意足故能隨意住世乃至盡於生死又云如僧祇中說青眼如來為化菩薩故在光音天與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住如彼天中聲聞住壽多劫當知此世界亦有聲聞能如是住若要捨壽受身他處何名住[2]此界亦有等[3]又問云為以此身住世為更有餘身住答以實身而住世者則無其義若變化身住壽多劫斯有是處若更受身即是實身何名變化故知增壽轉[4]穢本形名為變易若如是者依名取義[5]往無違若要捨身方受變易何但名乖亦違聖教[6]唯意不但非唯識師無著堅意諸菩薩等[7]彼云問略敬凡不足陵聖有餘又云如三界中煩惱為緣有漏業為因生於三界若有業煩惱未[8]定生三界故知若有妄無漏業未斷無明住地故受變易者此亦不爾如初果之人又雖有三界業煩惱未斷未必定受三界生方取無學即於現身亦許得故故知地上菩薩亦爾即於現身得至果故若云二乘有學能伏修[9]可有不生者菩薩亦能伏所知障何要別生方能[10]至果又八地已上有無漏業未斷無明住地何不更受為三意生唯一生耶又十三不同中第七云法華智度論等非三界攝因緣非是三有業故三界煩惱不能繫故者不爾法華何處說變易身云非界攝若據惑盡分段之身亦云界外故下經云以佛教門出三界苦過三百旬[11]等若論現身八七五識及五根等并是有漏如何非界應知[12]云變易出三界者義亦同此又從因緣生死云非界繫若約五八等猶屬於界雖非惑繫體隨界故若非界攝應是出世是出世者與佛何殊若云有漏故與佛殊既云有漏如何非界又復大乘處處經論辨界趣體唯依第八而今不知故亦成過不同中第十二云無上依經佛性論等妄無漏業以為生死與大菩提為其[13]怨障瑜伽論等由無漏定資身命住以取菩提者此亦不爾若不為取無上菩提留身久住為斯修事何故菩薩十地位中受變易身與菩提為障又楞伽第七云大慧菩薩以見寂靜三昧樂門憶念本願大慈悲心度諸眾生知十無盡如實行智是故不即入於涅槃大悲諸菩薩遠離妄分別之心等既云慈悲為眾生知十無盡如實行智等豈可不知猶起妄無漏業受變易生與菩提為障若由不知起妄無漏招變易生應如凡夫造業感果不唯一生由業力故若云故意受變易身即何為障只由有智障礙大菩提為取菩提留身久住斷此智障若不如是即入涅槃然經說為難論名怨障者以礙大菩提故所以須受者為欲斷除故如勇健人有其怨敵求怨[14]敵然故非不能避逢怨被害為怨[15]受變易身應知亦爾又云第二第三時教唯有定性二乘身智斷滅第四第五時教二乘無實涅槃五性皆當成佛無斷滅也者此亦不爾自許楞伽為第五時教但說退菩提心者向大勝鬘為其了義說一乘者復云隨彼意欲而方便說法華論釋不益決定聲聞藥草喻中論云令知乘異涅槃最在後陳說皆成佛不解我意以此准知瑜伽深密了義大乘楞伽涅槃咸皆[16]符會說教分為五時定性悉皆成佛無學無餘後始回心捨分段身別受變易既無聖教但彼自言非信人誰能順受如有相違後當會釋

說妄通經謬十

有義學瑜伽者妄通楞伽涅槃經說一闡提成佛者是莊嚴論時邊無性非畢竟無性者不然何者且阿顛帝迦此云畢竟第五性收一闡提人非定第五五性斷善名一闡提前四斷善名為暫時第五斷善名為畢竟此亦非理所以者何且五斷善出何經論若准楞伽但說五乘不說五種斷善若准莊嚴論時邊中有四種性亦不說皆斷善若依涅槃第三十六即說生死河中有七種人皆說斷善彼說五斷善前四為暫時第五為畢竟憑何聖教應為出文又云暫時無涅槃者一非第五性二非常沒三非決定無涅槃法四前經已說當得涅槃楞伽經說第五性中[17]顯燃善根後當涅槃第五性中唯有菩薩闡提更無畢竟故知莊嚴論說畢竟無性即楞伽經中燒善根者此亦不爾何者楞伽經說當得涅槃明彼非是涅槃經中常沒之人亦非莊嚴畢竟之者豈經中自說當得涅槃無著菩薩說為畢竟無涅槃者若說燒燃一切善法莊嚴論中名為畢竟無涅槃法於時邊中復更說誰為普斷諸善根又莊嚴論畢竟無因楞伽無性大悲亦彼豈全無性故知楞伽無涅槃法燒善根者是時邊收非是莊嚴畢竟所攝[1]又莊嚴說有五乘同楞伽者可云畢竟即彼第五莊嚴論中但明有性無性於有性中即說三乘無性之中復有四種一不同楞伽說有第四二不同楞伽說無性乘為其第五又諸經論所說不同涅槃或云三種病人或七斷善勝鬘說四此等非一各據[2]別義非定一准如何定判莊嚴論中畢竟無性即彼燒燃諸善根者又若無畢竟無性如何涅槃第三十二云善男子生死河中有七種人第一人者斷善常沒又第九言若得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無間猶故能生菩提因緣一闡提輩則不如是雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因准此經五無間業雖是邪定說能作因即餘處說救邪定是一闡提輩則不如是者即餘經說捨邪定者又言捨者[3]化作佛非全捨之令生天故故彼前會菩薩藏經同餘不捨明為妄說又復多喻如枯木必不生如石山不停水如淤泥珠未能清如燋種必不生又云假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提又第七云復有比丘說佛密藏甚深經典一切眾生皆有佛性以是性故斷無量億諸煩惱結即得阿耨菩提除一闡提若以悉有佛性必當得斷諸煩惱結彼一闡提豈不當能而獨除耶若云餘者[4]能闡提當能說現非當者此亦不然[5]除闡提諸難處等皆現能耶[6]豈墮難者皆闡提耶上下多文煩不具引若以世親佛性論會為謗法者說無量時非實無性如何不信善戒經中如來自說非種性人無種性故彌勒菩薩於聲聞地及菩經地并決擇分無著菩薩顯揚論等皆說無性佛地論中又復會云[7]經宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛然就真如法身佛性或就小分一切有情方便而說為令不定種性有情決定速趣無上正等菩提果故攝大乘論及法華論所說一乘義皆相似又復悉有佛性皆當作佛即唯一乘而為了義何故涅槃云說一乘一道一行一緣乃至云不解我意又云於經中或說一乘或說三乘又解深密經云故於其中說一乘非有情性無差別楞伽經中亦云隱密若爾既有無性佛性論文及寶性論如何會釋答佛地論中已為解[8]說今更一釋有經文說闡提決定無涅槃性者有多種不同佛性[9]論云說闡提決定無者會楞伽經第五無性彼斷善者但無現行非無種子總云決定無涅槃法者是非了義[10]現有清淨無漏自性心種子故或言決定無者但無行性非無理性今總相說無明非了義故寶性論云以彼實有清淨性故不得說言彼常畢[11]竟無清淨性又復二論依無上依經所會闡提[12]樂有中第[13]二非初[14]初者謗解脫不[15]唯大乘佛性論會云故佛說若不信大乘名一闡提寶性論云為欲回轉誹謗大乘心若如是解諸教無違信一棄餘信非具足又云妄通涅槃說一切眾生悉有佛性若說行性少分一切者云此非經意何以得知經云雖信佛性是眾生有不信一切悉有佛性名信不具足此亦不爾經不明說若不信一切眾生悉有行佛性者名信不具足又若許悉有行性違彼所執見道已前無無漏故又復涅槃說佛性者非唯一法豈可染淨一切同有無聖凡別約理不遮行性不爾又若以貪等為行性者非善法故[16]違入大乘論故論云汝癡無智謂煩惱為佛性以理性遍不信皆有名信不具足今許理遍[17]通非妄又云凡有心者皆當作佛及云[18]為非佛性[19]說於佛性非佛性者牆壁瓦石無情之物離如是等無情之物是名佛性者與一切眾生皆當作佛文皆大同何者一切眾生豈說無心及以非情為眾生耶故同一切不為定證況復經中自有釋一切言理行二門應須通解彼全不許本無漏種為三乘性尚不為違一切有言如何分有即為違教瑜伽等云不遍者說理心耶又以智論所說五乘云不住涅槃者著人天中作涅槃因以為定說此亦不爾彼據習性非性[20]又許為證便違涅槃一切有言[21]所有違文[22]反彼妄通准前可悉又云涅槃說一切眾生皆歸一道一道者同用佛乘為一乘也者亦同勝鬘云二乘入一乘一乘即大乘者此亦不爾彼自解云一道一緣[1]等四十年前勝鬘彼判在後如何今復說同前後相違實為自拙又更有過如下破會涅槃文辨何故一經二文相似自情取捨強會不同故知唯識善順諸經眾論宏摸深可儀習

通釋外難謬十一

有義一通釋外難云若唯一乘悉當作佛為了義者何故涅槃三十四云或有說言須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道或言不得或有說言犯四重禁造五逆罪一闡[2]提皆有佛性或說為無乃至皆云不解我意者是迦葉問佛為答云我於智者不作二說等如說闡提障未來故名為無性必當得故名為有性楞伽經說度分段故名之為滅未度變易名不滅也由此智者知佛無二說也此解不爾[3]非須陀洹等猶如闡提障未來故名不作佛當可得故名皆作佛[4]又斷善等雖名闡提皆容悔滅及生死續如前已明說必當得非全無者又非定性能度變易楞伽深密瑜伽論等說定性二乘不得作佛不定得作佛對大慧等佛不二說對定性二乘或總相說不得作佛對不定二乘或總相說皆得作佛故梁攝論云前頌了義後不了義故二乘聞之謂佛二說故法華經論云此以如來先說法異今說法異云何如來不成妄語為斷此疑如經舍利弗汝等當一心信解等准此涅槃會法華經謂佛二說楞伽深密無此疑故彼對智人佛顯了談不作二說若不如是或說作佛或說不作云何不二又楞伽說定性二乘尚不能入初地況能至八地如前已引准此故知定性二乘不受變易彼不能知故妄釋難二通外難涅槃經云我於經中告諸比丘一乘一道一行一緣乃至云我諸弟子不解我意唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道等者此解四十年前存三說一[5]非四十年後無二無三破二歸一義既不同因何為難何以得知一乘一道非決定一乘答文義及人皆不同故法華勝鬘無此文故義不同者法華唯一佛乘勝鬘二乘入大乘一切眾生皆歸一道一道者大乘也涅槃所[6]立一乘異時[7]說同一道如深密一道也一行同顯揚[8]無差別行到一有者同華嚴經解脫無別亦如出生菩提心經同至一城謂同解脫人異者此文告諸比丘法華為菩薩聲聞涅槃為迦葉菩薩勝鬘夫人自說[9]者此釋不爾無文顯說一乘一道等是四十年前說又法鼓勝鬘亦四十年前說如前已明涅槃自云皆歸一道一道者大乘也勝鬘經云二乘入一乘一乘即大乘與涅槃云一乘何別法華復云汝等所行是菩薩道又云入大乘為本豈非一道耶勝鬘云六處大因為大乘故說此同一行法華又云如此皆為得一佛乘一切種智故又云唯為一大事因緣故豈非一緣法華方便品告舍利弗乃至化城品告諸比丘乃至正說破二歸一云又諸比丘若如來自知涅槃時到乃至云唯一佛乘得滅度爾此即文義及人一切皆同如何妄釋又若云勝鬘經夫人自說法華告舍利弗涅槃無之故不會彼深密告勝義生不告諸比丘故涅槃經不會於彼既法華中[10]告諸比丘涅槃既云我於經中告諸比丘[11]唯此即是正會法[12]論四義釋一乘中云二者同義以聲聞辟支佛佛法身平等者佛性法身更無差別故又解三平等中云如來依三平等說一乘法故以如來法身與聲聞法身無異故與授記又云又依何義故如來說三乘名為一乘依同義故與諸聲聞授記同義者以如來法身聲聞法身平等無差別故以聲聞辟支佛[13]異乘故有差別以彼非大乘故准此約如說乘為一據智果等乘即有別又梁攝論云後名於法如平等意諸聲聞等人如來於法華經中為其授記已得佛意但得法如平等意未得佛法身准此正釋法華一乘[14]義同不看經論妄為計度又通三十五諍論云教有三一始終無二教二隨機不定教三後說決定教此判為三理必不爾何者始終無二與後決定二教何別又復三[15]教文憑何為判又隨機不定彼無智耶謂佛世尊為不定說准涅槃經云若有智者我於是人終不作二說是人亦謂我不作二說准之對於智者則始終不二於無智者作不定說又涅槃經為聲聞說半字為菩薩說滿字准此亦即無智有智故應分二分三教者彼言非佛教判教既妄釋定非真煩不具述又通瑜伽論及佛性論破執有無并破小乘瑜伽論中破分別部佛性論中破薩婆多不雙破者所弘教異瑜伽釋四十年前教於聲聞地敘有部等無性之義破分別部以小乘宗未合立佛性故佛性論弘佛性論之教依第五時一切成佛破有[1]於大乘中說佛性故據義各別非互相破何以得知答有六義一瑜伽所破有性非大乘義是分別部二瑜伽能破引文非大乘經三瑜伽能破非大乘義四佛性論破瑜伽所立無性名破小乘執五佛性論破瑜伽所立無性云同外道六准善戒經涅槃經瑜伽所立非大乘義者此解不爾何以故若云佛性論中破於有部論文顯知云瑜伽教破分別部准何得了又定前後義已明非又以瑜伽弘已[2]前教小乘未合立佛性故瑜伽[3]破者二論俱弘佛在世[4][5]即部分何須別[6]豈薩婆多弘已前教瑜伽順之分別部師弘已後教佛性論許彼俱小乘[7]各偏執故俱為謗故即涅槃經一切俱有一切俱無俱為謗故瑜伽所明一不同薩婆多一切無二不同分別部一切有何以得知准聲聞地六相明無及有相等[8]即有先有非至忍位方有無即畢竟無故不同有部有即時有許有轉變非一切時決定常有故不同分別部分別部說一切有性凡聖二性皆同於第一義空瑜伽述有性難非一切時有何以得知彼難云無般涅槃法又難云如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶又難云[9]如見有一地方所於一時間無金等性或於一時有金等性乃至又牒難云汝何所欲如彼地方所先無此種性後有此種性或先有此種性後無此種性如是先有聲聞定種性後無此定種性等准此設難豈同分別部計一切有空為[10]性耶既計空為種性一切時有不應或有或無佛性論中作斯難者自違宗豈成破立瑜伽破一切有佛性論破一切無反復此難豈不成過何者瑜伽所破即佛性論能立之義[11]一切有瑜伽不令破之既是瑜伽所破佛性論中[12]不應成立若以瑜伽所破為佛性論能破正義即瑜伽能破名似非真取瑜伽所破而為能立亦即[13]所立翻合二論俱墮過門[14]請善思之二云瑜伽能破引文非大乘經佛性論云佛為小乘人說有眾生不住於性永不般涅槃復云阿含說佛十力中性力所知此亦不爾無上依經亦說有無般涅槃性善戒經行性品亦說有無性豈小乘經耶阿含之名大小通稱如何定說即小乘經攝大乘等皆云大乘阿笈摩阿笈摩即阿含也法華經論亦云阿含甚深豈說小教三云瑜伽能破非大乘義唯佛性論瑜伽顯揚證無性者是有部義佛性論云薩婆多等說一切眾生無有性得佛性但有修得佛性此亦不爾聲聞地中明其種性述自正義不順有宗有宗無性得彼種性中立性得故亦立無即畢竟無有即無始有不同佛性論述有部宗本來是無後時方有又佛性論述有部宗義亦少失有部不許入[15]見道心苦忍已去豈名佛性又得聖性非在苦忍三乘俱在世第一法位得聖性故亦不許有十回向故俱舍論中述一切有正宗說故設有餘說敘不正故又若瑜伽聲聞地中順有部宗六相明無更於何處證一切有豈欲自明種性不據[16]自宗但隨小說又決擇重明五難六答[17]亦無異說顯揚亦同豈皆須有部耶又自立宗云瑜伽等釋[18]四十年前教故明一分無等今云一分無何成順小數數自違豈不心勞六云准菩薩善戒經涅槃經瑜伽所立無性有情非大乘義何以故以阿含經[19]性力知種種界證一分無性此即性界不可轉善戒經第五云受學菩薩戒者[20]知眾生界然後[21]共住為轉性界如應說法涅槃第三十一云轉下作中轉中作上等說根不定准此故知性界定者是小乘義者此亦不爾豈大乘中無性界定如楞伽般若明其乘性有定不定無量義經云如是觀已而入眾生諸根性欲性欲無量故說法無量入大乘論亦云如佛所說下根下性下發道意所願亦下[22]性中發道意所願亦中上根上性上發道意所願[23]亦上是故諸佛中根中隨其根性即以[24]慈心分別教受大莊嚴論第一亦云若無性差別則無信乘果差別等大乘小乘經論并說二十七賢聖根性不同有轉不轉故知善戒及涅槃經轉下作中等據不定說性界定者據定[25]又瑜伽論具寫善戒經文豈可唯依小乘說無又菩薩藏經明佛性力亦知種種界及善戒地持俱解十因定異因中明根性定異依何定判是小乘經故知瑜伽善戒涅槃義同水乳而彼不知自妄分別云學唯識論者不會時教於此義中誠可更審[1]見諸難多率自情顛倒釋文既無憑准繁不具舉

能顯中邊慧日論第三


校注

[0431001] 沙門【大】苾芻【甲】 [0431002] 斷【大】斯【校異-原】 [0431003] 留【大】留壽【校異-原】 [0431004] 四【大】*三【甲】* [0431005] 流【大】統【校異-原】 [0431006] 娑【大】沙【甲】 [0431007] 娑【大】〔-〕【甲】 [0431008] 經【大】王【校異-原】 [0431009] 等【大】等大眾【甲】 [0431010] 自【大】〔-〕【甲】 [0431011] 持【大】指【校異-原】 [0431012] 問【大】何【甲】 [0431013] 及【大】乃【校異-原】 [0431014] 世尊【大】之【甲】 [0431015] 三【大】二【校異-甲】 [0431016] 薩【大】薩行【校異-甲】 [0431017] 如何【大】〔-〕【甲】 [0431018] 身【大】自【校異-原】 [0431019] 進怯弱【大】誘進怯【校異-原】 [0431020] 伽【大】伽吒【校異-原】 [0431021] 合【大】今【校異-甲】 [0431022] 兩【大】〔-〕【考偽-甲】論【考偽-大】 [0431023] 唯【大】淮【甲】 [0431024] 觀【大】說【校異-原】 [0432001] 兩【大】前【校異-甲】 [0432002] 具【大】具足【校異-原】 [0432003] 亦【大】*然【校異-原】* [0432004] 易【大】變易【考偽-甲】 [0432005] 亦【大】然【校異-原】示【甲】 [0432006] 非【大】所【校異-原】 [0432007] 若【大】苦【校異-原】 [0432008] 尚【大】向【甲】 [0432009] 甲本冠註曰見下經有法字 [0432010] 門【大】行【校異-甲】 [0432011] 前【大】前何【校異-甲】 [0432012] 乘【大】〔-〕【甲】 [0432013] 改【大】段【甲】 [0432014] 教【大】改【校異-原】 [0432015] 此【大】〔-〕【甲】 [0432016] 爾【大】〔-〕【甲】 [0432017] 論【大】諭【甲】 [0432018] 強【大】裎【甲】 [0432019] 取故【大】所放【甲】 [0432020] 為【大】異【甲】 [0432021] 有【大】在【甲】 [0432022] 又【大】文【校異-原】 [0432023] 者滅【大】滅者【甲】 [0432024] 盡定【大】定盡【甲】 [0432025] 三【大】二【校異-甲】 [0432026] 見【大】現【甲】 [0432027] 改【大】現【校異-原】以【考偽-甲】 [0432028] 提【大】薩【甲】 [0432029] 妄【大】忘【甲】 [0432030] 應【大】應化【校異-甲】 [0432031] 留【大】品【甲】 [0433001] 又【大】二【考偽-大】 [0433002] 土【大】立【甲】 [0433003] 生【大】性【甲】 [0433004] 又【大】五【考偽-大】 [0433005] 又【大】六【考偽-大】 [0433006] 皆【大】〔-〕【甲】 [0433007] 云【大】〔-〕【甲】 [0433008] 人【大】者【校異-原】 [0433009] 住【大】促【甲】 [0433010] 後依何法更趣大耶若受變易八萬劫住【大】∞豈常化【甲】 [0433011] 豈常化【大】∞後依何法更趣大耶若受變易八萬劫住【甲】 [0433012] 不即入於【大】入於不即【甲】 [0433013] 破【大】破文【甲】 [0433014] 又【大】十【考偽-大】 [0433015] 受【大】徒【甲】 [0433016] 及【大】乃【甲】 [0433017] 又【大】十三【考偽-大】 [0433018] 者【大】等【甲】 [0433019] 之【大】〔-〕【甲】 [0433020] 目【大】因【甲】 [0433021] 根【大】相【校異-甲】 [0433022] 然【大】亦【甲】 [0433023] 之【大】之文【甲】 [0433024] 雖長【大】若成佛即以【校異-甲】 [0433025] 若為【大】直應【校異-甲】 [0433026] 決【大】決定【原】 [0433027] 可【大】何【甲】 [0433028] 不【大】可【甲】 [0433029] 障【大】*證【考偽-甲】* [0434001] 令【大】〔-〕【考偽-甲】 [0434002] 感【大】惑【甲】 [0434003] 云【大】之【甲】 [0434004] 日【大】四【校異-甲】 [0434005] 文【大】父【甲】 [0434006] 亦為過【大】〔-〕【甲】 [0434007] 假【大】暇【甲】 [0434008] 業【大】業為【甲】 [0434009] 名【大】為【甲】 [0434010] 具【大】是【甲】 [0434011] 但【大】俱【校異-原】 [0434012] 各各【大】名名【甲】 [0434013] 之【大】〔-〕【甲】 [0434014] 受【大】別受【校異-原】 [0434015] 受【大】可【甲】 [0434016] 五【大】甚【校異-原】 [0434017] 一【大】〔-〕【考偽-甲】 [0434018] 有【大】同【校異-原】 [0434019] 洲【大】明【甲】 [0435001] 乖【大】皆乖【校異-原】 [0435002] 世此【大】此世【甲】 [0435003] 又【大】文【校異-甲】 [0435004] 穢【大】換【校異-原】 [0435005] 往【大】經【校異-原】 [0435006] 唯意【大】〔-〕【考偽-甲】 [0435007] 彼云問略【大】被商略【校異-原】 [0435008] 伏【大】伏未斷【甲】 [0435009] 惑【大】*或【甲】* [0435010] 至【大】生【校異-甲】 [0435011] 等【大】〔-〕【甲】 [0435012] 云變易【大】變易云【甲】 [0435013] 怨【大】惡【校異-甲】 [0435014] 敵然【大】欲殺【校異-原】 [0435015] 障【大】敵【甲】 [0435016] 符【大】不【甲】 [0435017] 甲本冠註曰顯燃經作焚燒 [0436001] 又【大】又若【甲】 [0436002] 別【大】一【甲】 [0436003] 化【大】犯【甲】 [0436004] 能【大】得【考偽-甲】 [0436005] 除【大】豈除【校異-原】 [0436006] 豈【大】隨豈【甲】 [0436007] 經【大】餘經【校異-原】 [0436008] 說【大】脫【甲】 [0436009] 論【大】論等【校異-原】 [0436010] 說【大】〔-〕【甲】 [0436011] 竟【大】竟意【甲】 [0436012] 甲本冠註曰樂經作著 [0436013] 二【大】三【甲】 [0436014] 初【大】非初【考偽-甲】 [0436015] 唯【大】信【考偽-甲】 [0436016] 違【大】遮【甲】 [0436017] 通【大】道【甲】 [0436018] 為【大】名【甲】 [0436019] 說於【大】非【甲】 [0436020] 種【大】種性【校異-原】 [0436021] 所【大】取【校異-原】 [0436022] 反【大】及【甲】 [0437001] 等【大】等釋【甲】 [0437002] 提【大】提等【甲】 [0437003] 非【大】如【考偽-甲】 [0437004] 又【大】有【甲】 [0437005] 非【大】說一非三【甲】 [0437006] 立【大】云【甲】 [0437007] 說【大】〔-〕【甲】 [0437008] 無【大】無無【甲】 [0437009] 者【大】〔-〕【甲】 [0437010] 告【大】〔-〕【甲】 [0437011] 唯【大】*准【甲】* [0437012] 華【大】華又法華【校異-甲】 [0437013] 異【大】果【甲】 [0437014] 義【大】義人【甲】 [0437015] 教【大】教無佛教【校異-原】 [0438001] 部【大】部等【校異-原】 [0438002] 前【大】界【甲】 [0438003] 破【大】教【校異-甲】 [0438004] 故【大】教【校異-甲】 [0438005] 即【大】有【校異-原】 [0438006] 破【大】教【甲】 [0438007] 各【大】名【校異-原】 [0438008] 即有【大】有即【校異-原】 [0438009] 如【大】如現【甲】 [0438010] 性【大】性難【校異-原】 [0438011] 一切有【大】有一切【校異-原】 [0438012] 不應【大】應不【甲】 [0438013] 所【大】似【校異-原】 [0438014] 請【大】倩【甲】 [0438015] 見【大】回【甲】 [0438016] 自【大】圓【甲】 [0438017] 亦【大】亦云【甲】 [0438018] 四【大】三【甲】 [0438019] 性【大】〔-〕【甲】 [0438020] 知眾生【大】當觀知眾生性【甲】 [0438021] 共【大】其【甲】 [0438022] 性【大】中根中性【校異-原】 [0438023] 亦【大】亦云【甲】 [0438024] 慈【大】慈悲【甲】 [0438025] 性【大】性說【校異-原】 [0439001] 見【大】釋【校異-原】
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