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能顯中邊慧日論

No. 1863

[1]能顯中邊慧日論第一

十力五眼大聖雄  為物求法無邊劫
八萬四千妙寶藏  咸契其[2]真勝彼岸
隨機詮顯各令[3]鑒  故號能仁為法王
佛日權隱涅槃山  正教[4]隨潛慧眼滅
十地三賢諸聖眾  愍物護法釋深經
末世[5]命念慧行微  多者隨情[6]迷聖旨
偏釋正教從己見  自迷迷他礙法流
今採經論會諸文  通法濟生令正解
故我稽首歸三寶  唯願慈悲見加護

夫勝義無差經論起平等之說俗諦有異諸聖流四一之談隨相理智星分歸性心言并絕或真或俗乍實乍權量為應物示因符機趣[7]理雖是一根器寔多故更使十二玄門說有同別三藏奧旨詮或總分或有執如而作生因心體為諸法種迷執一文總不令異有異難會即指為小為權不知如來有根性等力有情有種種界等或有偏[8]固別詮咸使不一有一乖反即云隨假隨人不知世尊有同體意樂依如有不定性等所以聲聞被詰為不識機差菩薩見訶由不依理一若言真如佛性是一齊得作佛種性不殊即四擔三草之喻不成若言闡提二乘盡不作佛種性各一即三車二城之況不立故由生界[9]種性有無約理周遍有識皆有據事差別有識有無有性復有定不定殊無性復有暫畢竟別以此聲聞說有多類闡提復演數沒因斯乘或一二三五等分果或凡聖權實等別或說皆有佛性皆當作佛或說有無種性非皆作佛然佛因既為無為異佛果亦常無常分依三義而標常住之名或據[10]或無以立無為之稱或有迷斯妙旨云三佛而總凝然見說無為將四智而無生滅不知皆是正遍知尊依四祕密四種意趣隨自隨他十二分教佛自會通散在諸經率難[11]被究彌勒菩薩廣制瑜伽論釋云理無不究事無不盡文無不釋義無不[1]詮執無不破疑無不遣行無不修果無不證正為菩薩令於諸乘境行果等皆得善巧懃修大行證大菩提廣為有情常無倒說兼為餘乘令依自法修自分行得自果證無著等師或別釋一部或通明大趣并教理符煥本末遞暉然有情昏密旨欲大海而灌㘭塘心翳衣珠舉穢食而投寶器連城魚目卉木無[2]毒藥醍醐薰蕕弗別恃螢光而指日月陵寶劍而振鉛鋒多羅竟定後先達磨率分顯密若也互相發起即旨約文遵實執為真乃詞乖理爽余雖不敏曾酌法海之波瀾念惑徽猷疑懷濟嶮之南指既逢高論握管前驅採三藏之精微摝五乘之奧旨顯其幽趣以契宏途略述三章用開未悟文雖不麗理寔可觀冀諸玄鑒鏡詳其致

爰真破執章第一

 破定時因一 破定時教二 破定權實三 破妄通經四 破定顯密五 破緣正佛性六

破定時因一

有云經論之內或有名同而義異如解深密等說於一乘與法華等說於一乘此雖名同深密即存三明一法華則破二明一而義有異何者深密存於二滅云定性二乘不坐道場頌云故於其中立一乘非有情性無差別此存三明一法華等云聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑唯此一事實餘二則非真捨羊鹿而滅化城破二滅而歸寶所故義有異此說非理所以者何諸說一乘名義無異法華深密略舉其同且法華一乘與深密等攝論既引法華會中舍利弗記別在十義中如何得言法華已前說一乘別攝論但釋已前一乘不釋法華既同所釋明知不別又定性人無有顯[3]又說得作佛楞伽經中大慧問佛答昔發菩提願者非決定等法華經論決定之人根未熟故菩薩與記令[4]使發心文言既總復說往事[5]說破二滅一乘為顯了即須決定說二乘皆作佛何故除決定又第三喻為一向求大乘者謂離大乘無別二乘令知種種乘異故說雨喻故同深密趣寂種性不坐道場法華唯為退菩提心及變化聲聞三周說一乘所授聲聞皆唯此二經論共同總無趣寂在文具顯故同深密不定種姓能趣正覺法華經云欲示眾生佛之知見論釋同義云同者三乘法身平等三乘法身平等者佛性法身無差別故此同深密依三無性勝義無性等亦是梁論依法如平等故說一乘法華經中四大聲聞自說譬喻初為除糞客作賤人中間付財自無悕取後集眾告方生領悟此同深密第三時教又同諸論所攝一類法無我等梁唐攝論文皆具顯云彼不釋法華一乘故同異言但妄分別又云或有名異而體同涅槃佛性體即真如佛性論中名為應得既許理性遍有情不信應得定作佛者此亦非理雖有應得因緣然許大悲菩薩並有加行因盡眾生界故常不作佛何廢有情雖有應得因無加行因故常不作佛若云我許作者即是違經加行[6]有無下顯正中自當廣辨有義云因有緣正果有近遠緣即相應善等正謂八識如來藏性八識齊成真如遍有縱闕緣因修之當有不信正因豈不迷乎彼執不然且以真如為正因者為望生果名為正為據迷悟依為正若能生果名為正因遍違經論常非生因菩薩地經第四瑜伽論三十八地持第三十因四緣無[7]說常法[8]常法為因緣者瑜伽攝論種子之義亦悉相返若云彼并緣因非親生果者違諸經論便成大過又豈不許報佛之身具五蘊耶若具五蘊[9]因尚非蘊攝寧為蘊因又佛性論不許真實能生有故八識雖為正因非據無始現行識說楞伽經云具足無漏薰習法故名不空如來藏若取無始現行之識為佛正因即佛正因無漏恒現行何得有凡夫若云是有漏者即何得為正因即違攝大乘說毒為甘露又心[10]心所法豈非報佛正因若非報佛正因違莊嚴論及攝論等四智心品名為報[11]許為報佛云相應善等為緣因者何太猛耶若以真如為法身正因者[12]不過二所謂生了真如望法身非生了因攝如何名正因只可得許因果位殊因名如來藏果位名法身如不生如復不自顯既非生了不知何理能為正因體於二位不改易故故分因果緣正妄施三身正因下顯正中廣為分別有義[13]久修菩薩行[14]成堪任持住自乘性必得作佛未至此位云不作佛有迷不任菩薩自乘種性最初發心非堪任持云無種性便謂畢竟是無種性不得作佛彼亦非理所以者何菩薩地經云因初發心決定必得阿耨菩提地持云云何名持菩薩自種性初發心及一切菩提分法是名為持何以故菩薩依種性必定堪任阿耨菩提是故種性名必定持乃至云是故初發心名菩薩行方便持菩薩依行方便滿足阿耨菩提既云是故初發心名菩薩行方便持依行方便滿足菩提何得說言由其久習方名為持方名有性又菩薩地經云若無菩薩性者雖復發心懃修精進終不能得阿耨菩提是故當知非因發心懃修精進有菩薩性若久修習至堪任持名有種性云何經言非因發心有菩薩性又地持論云非種性人無種性故雖復發心懃修精進必不究竟阿耨菩提是故當知雖不發心不修行方便猶得名為種性持既云雖不發心名種性持何煩妄分初後有云見小乘五性之文即謂三乘法爾差別或無涅槃因畢竟無性[1]謂阿顛帝迦無法爾種不知畢竟無性無發心因後時還有五乘差別所有種性皆新薰起聲聞地文非為定證[2]說全非何以故瑜伽彌勒菩薩所造說非定證勝鬘善戒釋迦世尊所宣將為小教如斯兇[3]誰敢與言然云畢竟無性無發心因後時還有今問彼言後發心因為從種起為無因生若本無因心自然起非釋迦子故四卷楞伽第一云大慧若復說無種[4]三種識三緣合生者龜應生毛沙應出油汝宗則壞違決定義又若不許五乘無始法爾性別但同一如盡當成佛五性新熏非本有者云何世尊令彼熏五[5]不唯說大乘令同熏佛種維摩經云彼自無瘡勿傷之等調御大師豈不知有正應得因故以小乘而傷之也若云由根性異者即五性本有豈唯新熏又菩薩地經云非因發心懃修精進有菩薩性故知五性皆悉本有從本有種數數起現熏成種子名為習性又善戒經等解定異因云有聲聞性以聲聞乘而般涅槃等故知性別不由新熏若由新熏方始有者即應云先無聲聞性令起聲聞乘性而依聲聞乘等既不作是說明非新生亦非小教故唯新起理教相違然大集等說熏有者據習種說非性種姓若言性種姓者是真如理非行性者下當顯示略遣四迷餘可例准

破定教時二

有義深密前明涅槃後說三七日後四諦法輪別立教時四十年後最大法輪因何不許更立教時又大乘異小乘後說大乘立教時一乘異三乘後說一乘因何不許別立教時故依深密立初三法華一乘為第四涅槃佛性為第五時此亦不然有多過失且轉四諦後立教時是佛世尊之所說一乘第四佛性第五經中不判是誰說若以義別立教五時經經說義皆有意別只如無量壽經勸往西方隨願往生即隨[6]何淨剎彌勒上生令生知足或觀虛空藏或復觀普賢等即應教時有多非三五時即涅槃經或於一時在恒河岸等既非定時故不可取故說五時非是佛教又如法華第二信解品中廣立三時初云我等居僧之首自謂已得涅槃初時教又云世尊往昔說法既久我時在座但念空無相於菩薩法心無喜樂此第二時深自慶幸獲大善利法王大[7]寶不求自得此第三時偈頌之中三時更顯推同深密如何違教別立五時故為大過又云無量義經為小乘中乘大乘時別此開出中乘合大為一此亦非理所以者何是無量義經初云自從如來得道已來四十餘年常為眾生演說諸法乃至不出不沒若有聞者或得煗頂忍世第一法四果辟支佛發菩提心登於十地不分三乘又云我起樹王詣波羅奈鹿野園中為阿若拘隣等五人轉四諦亦說諸法乃至念念生滅中間於此及以處處為諸比丘并眾菩薩說十二緣六波羅蜜乃至云今復於此演說大乘無量義經乃至念念生滅不云中間唯為辟支佛亦云為并眾菩薩故後不說云今復於此唯為菩薩又云善男子初說四諦為求聲聞人而八億諸天來下聽法發菩提心中於處處演說甚深十二因緣為求辟支佛人而無量眾生發菩提心或住聲聞次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空演說菩薩歷劫修行而百千比丘萬億人天無量眾生得須陀洹[8]乃至得阿羅[9]住辟支佛因緣法中[10]演說十二因緣云為辟支但有發菩提心或住聲聞無發緣覺心及證緣覺果次說方等乃得聲聞果及住辟支佛因緣法中不云為菩薩判云無量義經為小乘中乘大乘時別開出中乘合大乘為一以此為三時從何准定若云既說大教何非大乘若爾深密亦說大教何云三乘又縱為三終無說五亦不限定年月前後又云今就乘性說五時者謂小乘大乘三乘一乘一性此五時教後兼前義前無兼後然法華經[1]立在深密後涅槃更在法華後說深密既在於前如何預[2]斷後教故以淺深次第定為[3]五時第四第五時非深密教第三時攝此亦不然三七日後方趣鹿園說四諦教始度五人第二七日即說十地不起道樹授提謂記當得作佛號曰齊成如何定判最先說小又復一乘即是大乘勝鬘經云聲聞緣覺乘皆入大乘大乘者即是佛乘是故三乘即是一乘得一乘者得阿耨菩提於第二時[4]判說大乘一乘即大收合在第二時如何為第四若云深密是說三乘時者為通三乘藏攝名三乘教為說有[5]乘三名三乘教時若許深密通三乘攝違於正理今古共許是大乘藏若云說有三乘名三乘時法華亦爾前後俱云為求聲聞等若云不同如前已非故不可說法華一乘為第四時涅槃亦云於此經中或說一乘或說三乘又復一[6]性即佛性佛性即真如勝鬘經如來藏經不增不減經法界體性經如來智印經聖善住天子所問經諸法無行經文殊師利問法身經等皆廣明如來藏佛性法身一切生有[7]如今者云第五時說於佛性勝鬘經云末利夫人信法未久明在於前如來藏經准菩提流支云佛成道後第十年說佛性論寶性論皆依此經及解深密無上依經廣明佛性不依涅槃明佛性義如何定判於涅槃時始明一切悉有佛性將勝鬘經等及佛性論等為第五時若以涅槃在深密後不得預斷為第三時者如何自引云或有前經密說後義如智論說又華嚴[8]及在說四諦前云何無量義經斷為第三時說若云據義類說不據前後深密亦爾何獨不信故約前後判為五時但嬰兒慧智者[9]不許又云法華三時與深密別此亦不爾二經明時義意不別法華第二云昔於波羅奈轉四諦法輪今復轉最妙無上大法輪且對權實以說二時隱第二時信解品偈頌云佛亦如是知我樂小未曾說言汝等作佛而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子此聞有教佛勅我等說最上道乃至云我等若聞淨佛國土教化眾生都無欣樂所以者何一切諸法皆悉空寂無生無滅無大無小等此聞空教乃至云我等今日得未曾有非先所望而今自得如彼窮子得無量寶等此聞非空有教也長行之中經文亦具又云深密存二[10]滅一法華破二[11]滅一以此不同者如前已破涅槃經亦爾如第二明醫師喻中初總教服乳喻有教次教總[12]喻說空教後有宜不宜服喻非空有此對外道執皆有我為破此有令入人空[13]且密說人空義顯為小初說法有次破法有密說法空涅槃會中方為顯說除外道執有故說空除聲聞執空故說有以明佛性非妄計我故非有有常等故非空合第三時何名第五又若涅槃明有佛性五乘根性皆趣佛果故第五時者何故須跋陀羅聞一切眾生皆有佛性齊得作佛何不發大心而取羅漢果故如深密判屬第三普為發趣一切乘者為真了義審細研尋義更明顯解此大綱五門長掩故不別門別門對片又云教有五時五門分辨一次第有殊二得名有異三述益不等四述時不同五說法有別言次第殊者三乘在一乘前佛性居一乘後大意同前定前後失故不重破言得名異者第四時教名一乘者五乘歸佛性故第五時教名佛性者五性歸佛性故此亦不爾五乘歸一乘故為第四時勝鬘亦四果咸歸佛果深密不定亦趣佛[14]應第四時法華定性亦不歸一應第三攝上引佛性多經說同應第五時名佛性教何但涅槃若云爾者勝鬘如來藏豈是四十年後耶前已顯非故言述益不等者小乘說緣生之有法為萬行之初基故十輪經云[15]學小乘者無由學大乘此說依有教積集善根非是先發小心後方學大此說不爾據不定性初令學小即法華經門外許與三車鹿苑證於小果若據頓悟即初授提謂記說華嚴等經咸非小乘又依大教不得積集善根可須依小依大[16]依大得福過於小乘何要依小又法華學大乃至不受餘經一偈又不得親近小乘三藏學者既許為了義何故捨此而不依耶又瑜伽等說先學自乘[17]方學餘教若非不定無斯小大三一次第若是頓悟非先[1]學小此判據何十輪經意非開先為說小令種善根亦非先[2]同無性後分五性如前顯非言說時別者此乃同[3]許法華經深密前後許亦無失然說深密是說三乘法華唯存一實此理未可深密解脫第二云我說聲聞緣覺菩薩一清淨道成就第一義唯一清淨道更無第二我意依此故說一乘如何得言說三乘教若言許不定迴心決定不迴即存二滅與法華別此亦不爾許不定迴趣即破二滅法華三草一地長殊決定不記猶存二滅若言法華許定性趣大違論釋經又復經文所記聲聞皆不定性及以變化在文具顯良為此會對此二類聲聞言無一不成佛不爾如何論釋但為利益二人恐損驚怖不為決定[4]兩譬喻令知乘別豈天親菩薩不解法華末世凡夫深得經意若云深密雖說一乘許根性別言唯一者是密意說此即會前不會於後以後未說如何先會者法華亦云已說今說當說而於其中此法華經最在其上云何未說之經此得云在於上未說許說在上未說先會許同此有何失又佛三明鎮朗四智常明會當未說之經何失固執不許又彼自引或復前經密說後義如智度論前密說後彼既信之前顯會後何故不受又復十義證法華經在深密後一云深密說有二滅法華[5]說無此謬如前已顯乃至第十深密許不定性一分成佛法華全無二滅此謬准前言楞伽[6]乃至無性闡提當得涅槃此亦謬取經意何者楞伽無性即當時邊非畢竟者以後遇佛等許得作佛故若言彼說無性即是全無因者菩薩起大悲豈是全無性亦說為無[7]性耶又云涅槃經說悉當成佛此亦不爾初約闡提說無佛性此據行性後說皆有即約理性不爾如何前後二說又云須陀洹乃至羅漢皆得作佛不解我意又恒河七人云那含果有中生槃等此涅槃經是顯了說豈是全無二滅又云此佛性教臨涅槃說正因遠果因深果遠極難信故所以後[8]說涅槃經因深果遠難信共成云難信故最在後者此判即謬何者涅槃經度須跋陀羅豈是人勝遺教經云最後說法度須跋陀羅所應度者皆已度訖方說遺教豈更因深果遠極難信耶又大衍經涅槃後起為母說法豈更難信更顯了耶又既明佛為報母恩涅槃復起阿難問名答云名母子相見經[9]示後世等此能詮所詮明報恩事與前教別應第六時此不立時彼云何爾舉始括終餘謬可悉

破定權實三

有義諸經論中亦說不同必無兩實定有一權然就義別非全虛妄解深密存二滅而說一乘有經說闡提畢竟無涅槃法等斯權教也法華除二滅而說一乘涅槃闡提皆有佛性斯實教也故諸權實義例有六一信謗罪福多小異二所為說人勝劣異三難解易解淺深異四佛自會釋有無異五權實相對前後異六大小不同半滿異三乘一乘五性佛性二說相對亦有六相故知一乘佛性為實三乘五性是權彼說不然六皆有失初云五性差別起自小乘唯一佛乘法華等說悉當成佛分明顯了唯在涅槃二經之中廣說信毀罪福校量二乘實滅一分無性則無斯說故知一乘佛性之教顯了復實三乘五性教為權隱覆者若論信謗了不了經罪福實別深密校量即為定說故知深密非非了義判為權者豈不違經又有無量諸大乘經不多校量豈皆權密若爾即勝鬘無上依楞伽如[10]來皆不校量應權非了又無垢稱經云譬如象馬𢤱[11]戾不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏乃至云以如是等苦切言詞慇懃誨喻然後調伏趣入正法法華為化聲聞鈍根創令不定迴趣涅槃為除聲聞四倒謂佛實般涅槃說佛理性恒存切誨令彼調伏是下劣人不爾豈般涅槃前無利根文殊等可為說涅槃至涅槃時始有利根迦葉方為說實又縱據校量次定權實此亦難准何者法華涅槃皆廣校量即定為實為了金剛般若文極校量信受等福勝天王般若謗斯經者謗諸佛母十方無間大地獄壞罪報未出大般若經處處校量由斯經故疾得成佛一切功德等煩不具引若准此等即定為實為了不但自違所執亦是違經今不障涅槃等經為了為真但不得執校量准定深密般若皆悉不許定性二乘迴心向大并與法華校量相似故以校量判深密等為權不了便成過失又深密經自以了義經校量非了義此佛自說為了義然後代凡夫判為非了應智過佛為人勝劣失者若云法華云劫濁亂時乃至云成就諸不善根故於一佛乘方便說三又云所以未曾說說時未至故又云於諸菩薩中正直捨方便涅槃經云以無利根迦葉等故隨宜方便開示三乘又云如是大事[1]斯下小人則不得聞何等為大所謂諸佛甚深祕藏謂佛性是故知法華涅槃一乘佛性為了為實深密三乘一分無性此等諸經即為權密此不應理若言為人勝劣以定於經權實顯密少分可爾准法華等經在於後說是為勝人為實為了判深密等是在前說為權為密太傷猛浪如華嚴經及寶性論等皆說譬如日出先曜高山次川澤等如來亦爾先為菩薩後二乘等成道七日說十地經涅槃第三十一三子三田三器等皆先勝後劣豈以先說法未久後皆劣人淺法耶又臨涅槃時說遺教等豈并勝人深法耶又云無量大乘在法華前為菩薩說非劣人淺法法華經者論云為聲聞人所作事故告舍利弗第二云我今還欲令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是大乘經名妙法蓮華此為聲聞豈勝菩薩又第二云舍利弗彼佛出時雖非惡世以本願故說三乘法乃至彼國中以菩薩為大寶故是劣人為說三乘淺權之教又深密經等為彌勒等說豈劣聲聞耶若云我據人一時殊後勝前劣前權後實即舍利等迴心向大等是者即何廢人殊時別前勝後劣前實後權為勝義生等說決定性不坐道場一分無性如何偏執法華涅槃獨為顯實難易淺深失者若云准解深密經第二云為未種善根未清淨障等說小乘教令修五事無上品五事退大智慧有此上品五事聞大不謗准此小乘易解大乘難解涅槃二十七云十住菩薩不知一切眾生悉有佛性法華第二云唯一佛乘汝舍利弗尚於此經以信得入智論九十三云阿羅漢成佛非論者知唯佛能了二乘實滅一分無性即無斯說權淺實[2]義決定也亦不應爾深密既為勝義生觀自在法涌彌勒等菩薩說即是具上品五事[3]大不謗不作餘說故決定知是深是實云不定性成佛定性不成是能了佛自說故執為權淺豈不相違故為失[4]無上依經說有三品眾生一者著有著有有二一者背涅槃道無涅槃性不求涅槃願樂生死二者於我法中不生渴仰誹謗大乘此二種別前是無性後是有性但謗大乘佛性寶性二論皆會言不作佛據謗者說不會無因迷者不知謂言是一若是一者佛何二說故知一分無性之教是實顯了同涅槃經河中常沒常沒亦二又七人各一又第九云假使一切無量眾生一時成菩提已此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提又云如枯木如燋種等此即涅槃顯密之說而說一分無性之教是權密說故為大失會釋有無失者若云其解深密會前二時法華涅槃會前深密無會法華一乘為方便者又涅槃云闡提障未來故名為無性法華云方便說故此皆經論自會五性三乘無文會釋一乘佛性者此說不然勝鬘經云荷四重擔無聞非法眾生以人天善根而成[5]熟之等即說四乘又云若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘二乘者入於一乘一乘者即第一義乘既言如來隨彼所欲而方便說即是大乘又涅槃第三十一云一道一味等涅槃云我諸弟子不解我意唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道并自會訖同解深密攝大乘等言唯一乘是佛密意亦會法華論文明顯涅槃無文顯說行性一切遍故言障未來故名為無性是暫時故涅槃三十二云我雖說言一切眾生悉有佛性眾生不解佛如是[6]等語如是語者後身菩薩尚不能解而云若云眾生悉有佛性是名如來隨自意語如來如是隨自意語眾生云何一向作解准此文意若諸眾生皆有佛性佛顯說有如何後身菩薩不解云何不得一向作解以此故知有無行性真如理遍說一切有此則同[7]許佛性論五義[8]故說佛性寶性論三義說遍約如理故又云若無因緣觀得成者闡提之人應有此觀准此即許是無行性況彼自許如心本有[9]漏無既是先無無漏無因後從何起故知[10]一性一乘并經論自會云無會釋故為失也權實前後失者若云權實相對前權後實處處有文前實後權[11]窈無經說者此亦不然理不決定據不定性一類聲聞從小起大先三後一可前權後實約大頓悟始終俱大豈可前權唯是後實深密所判據不定性漸悟性說[12]又不定判深密已前諸大乘經皆悉隱密四阿含等密說法有除外執我諸般若等密說皆空除小法執雙陳非空有方為顯了說即華嚴雖前說屬第三時遣教雖後陳可屬第一時以不分明說空有故但說四諦定無異故如彼所判華嚴應權在前說故遺教應實在後說故又對不定亦先說實如法華經所度聲聞皆先聞大後發小心以往准今為聲聞性先實後權如何定判前權後實諸佛法久後要當說真實依不定人毘尼前開涅槃後遮大小別深密既非小教不是專為聲聞如何謬判以權實又初七日說十地三七日後說四諦教豈可前權說後為實故知大失大小半滿失者若判小為半是權密教據一類說此則可爾并約深密瑜伽等論為其隨轉權密教者謬大甚乎何者佛自說為了教今判以為權密又云一分無性是小乘義者准佛性論破小乘品云若依分別部說一切凡聖眾生并以空為其本皆從空出故空是佛性佛性者即大涅槃依薩婆多等則一切眾生無有性得佛性但有修得佛性所以瑜伽明無依有部教佛性論破若爾佛性涅槃說有佛性亦應依分別部涅槃亦說第一義空為佛性故瑜伽論破若許爾者如何定執佛性論中說有佛性為顯為實屬第五時若云佛性論中雖破無不同分別部執有故非瑜伽所破者亦應瑜伽雖說一分無不同有部執無非佛性論所破又佛性論分明自說分別部等有薩婆多等無[1]云故明有佛性[2]問執無性曰即[3]知不[4]准依大破彼小乘瑜伽論中無[5]久對辨何理得知依小立無破小說有又薩婆多立無性得佛性瑜伽有則性有無則性無豈同有部說皆須小故為大失又判瑜伽并攝論等但釋權教准何為定發智六足釋小乘經中百等論釋於般若并論明文眾人同悉瑜伽顯揚大莊嚴論菩提資糧論等不許定性迴心一分有情無行佛性判為釋權教非大乘經[6]准天愛知非智者許又佛性論及寶性論義意大同寶性第一顯釋如來藏經佛性第四引深密解脫又明其體即是三性依深密經無其顯了釋涅槃語豈唯涅槃獨明佛性如來藏等非佛性耶佛性論等釋第五時教[A1]嗚呼哀哉諸大法將并悉涅槃恣自凡陵侮聖教

破妄通經四

有云善戒地持瑜伽等說無種性人者據說客性非本性也何以得知經自釋云菩薩性者謂初發心及三十七品何以故菩薩發菩提心乃是一切善法根本是故名發因此發心得阿耨菩提是故名因因初發心決定必得阿耨菩提是故名性此釋初發心以三義別有三種名習種性發心具此三義前位發心唯有因義無餘二義然經說云若無菩薩性者雖復發心懃修精進終不能得阿耨菩提者據前位說未至種性雖有輕微無決定必得堪忍之力及圓滿持名為無性非是不與發心為因名無種性此同仁王瓔珞經等此不應然若以未至種性無決定力終圓滿持云終不得名為無性者云何經云因初發心決定必得阿耨菩提是故名性准此經文即初發心名之為性即因初心能得菩提云不至種性名為無性未至堪忍及圓滿持云終不得豈不違經文地持云依初發心修行六度名為菩薩行方便持依行方便滿足菩提是故行方便名為大菩提[7]瑜伽亦同又復後位因初方有云終不得豈不乖反又因前前得有後後云何經云是故當知非因發心懃修精進故有菩薩性既違經義謬之過甚亦不得言[8]無不發心云無種性經言非因發心有菩薩性地持論云非種性人無種性故雖復發心懃修精進必不究竟阿耨菩提是故當知雖不發心不修行方便猶得名為種性持瑜伽論云住無種性補特伽羅無種性故雖有發心及行加行為所依止定不堪忍圓滿無上正等菩提由此道理雖未發心未修菩薩所行加行若有種性當知望彼而得名持又有種性若未發心不能速得不得云終不能得故瑜伽次云又住種性補特伽羅若不發心不修菩薩所行雖有堪任而不速證無上菩提今約位分云無種性故知為謬又云瑜伽論等云無性者據客性說者彼自立義理心為本性[9]行無漏種為客性客性自許初無瑜伽等云無[10]即了義云何判為不了由不能知二種種性[11]種性即法爾有二習種性即法爾種隨緣起現熏新種者名為習性善戒經云性有二種一者本性二者客性言本性者陰界六入次第相續無始無終法性自爾是名本性即是前云是故當知非因發心有菩薩性地持云雖不發心不修加行方便猶得名為種性持所修一切善法即為客性瑜伽論云從無始世展轉傳來法爾所得名性種性若從先來修善所得是名習姓法性自爾即是本性故善戒經云非因發心[1]有菩薩性者由本有故說之為主習種新起故名為客地持論同彼敘異釋廣為難序徒設劬勞又由不了法性自爾之言將作真如佛性若真如言無始終理即可爾如何善戒經言次第相續地持云展轉相續瑜伽論云展轉傳來廣引[2]文論是真如性唐捐其功下當顯示又云解深密第二云一向趣寂不坐道場無餘依中諸[3]受永盡瑜伽論云無餘依中唯有真如無諸作業者依小乘說以四十年前未說二乘無實涅槃捨分段身別有變易眾生無斷深密既在於前故許二乘趣寂實滅此亦非理深密自判般若等經猶非了義今第三時是真了義豈肯更隨小乘教說二乘實滅勝義[4]生讚歎為真了義又若非真彌勒菩薩瑜伽論中引為決擇可不解會釋後代方解通經判言彌勒捨實弘權深為未可又云先說佛滅[5]後不滅信後不滅為了義先說決定今回心何獨不信言決定此不[6]同例唯小乘教定說佛滅大乘經論咸許非真決定必不回心大乘經論通說決定不回心變易非別受身二乘一分實滅下示正中廣為分別又云大菩薩藏經第五邪定聚眾生非法器故若使如來為彼說法若不為說終不堪任證於解脫如來如實知彼有情非法[7]器已而便棄捨世親釋云惡趣名邪性定入惡趣名邪定涅槃名正性定得涅槃名正定涅槃既却退惡趣後定出出惡趣已非邪定聚邪定聚時如來捨置非邪定時菩薩化也故知是非畢竟無性大集第十云為邪定者方便演說令壞邪定無善子者令種善子無法器者令作法器為法器者演說菩提亦不應理菩薩藏大集經二說意別菩薩藏說若使如來為彼說法若不說法終不堪任證於解脫知非法器而便棄捨據無種性不得涅槃云非法器而便棄捨非全棄捨亦令彼得人天樂故若是惡趣名為邪定佛棄捨者云何菩薩垂形六道豈許菩薩慈悲過佛又若言在惡趣邪定之時佛便捨置出惡趣已非邪定時佛菩薩化豈非滅削諸聖悲願大集經云為邪定者方便演說令壞邪定無善子者令種善子無法器者令作法器為法器者宣說菩提此據有性得涅槃記由作五逆等名邪定聚設是有性斷善根者亦名邪定聚由斷[8]見善及五逆等未有廣多新熏善種云無善子未至成就云非法器不爾如何菩薩藏經邪定棄捨大集即云方便為說亦不得說言大集經中據出邪定若出邪定便非邪定者說為邪定者方便演說故由不能知經論所說三聚有別作此通經下示正中廣為開示又云央掘摩羅經第二云云何名邪定[9]諸佛不能化又次下云所言邪定謂一闡提正定謂二乘菩薩斷善根者名一闡提善根續已即非一闡提斷時名不可治續已可治涅槃三十三云一闡提人而不能救地獄之苦名不可治作後世種還名可治故一切眾生皆有佛性故不可治說近非遠亦不應然央掘摩經云邪定聚佛[10]不能化是無種性與涅槃經三十三別涅槃為作後世因者即是能化又第[11]十說如白羊角等闡提同央掘經又一闡提非唯斷善但將續善說為可治此說有餘又一闡提雖有當善而不能救地獄之苦未來可救現在之世無如之何名不可救據定報說若非決定地獄苦可救不爾如何有於現在或生死[12]及以後世續善根別又如五逆名無間業作已決定往惡趣受經論又說五逆四重悔淨滅除不往惡趣生人天等此由業果有定不定於定之中復時報別經一向說解亦有餘[13]證有佛性故亦不可彼由不了闡提多種故謬通經下示正中當為開顯又云善戒經第三云眾生調伏有其四種一聲聞乘性得聲聞道二緣覺乘性得緣覺道三有佛性得佛道四有人天性得人天樂地持第二瑜伽三十七所說皆同然調伏有六一性調伏二人調伏[14]性調伏說本性[15]至發心位人調伏說四客性本性[16]說遠一切皆欲菩提客性說近有四種別故經云性調伏者有善種子故修善法修善法故壞二障修善法故身心清淨身心清淨故若遇善友若不值遇能壞二障如癰已熟[17]遇師悉得除愈[18]一切眾生亦復如是修行[1]畢得菩提時是名為熟是名性調伏既說本性調伏已密意說一切眾生當成佛也同法華論及十法經定性聲聞以佛性因記成佛也二人調伏者[2]如上所說故知人調伏是近因也[3]無人[4]無性等皆是近故既無人天性後有人天性故知先無三乘性後得三乘性此說亦非言性調伏總明本來法爾自性二眾生調伏即明所調伏故瑜伽云所成熟補特伽羅略有四種約生明性有無不同大小性別三行調伏明菩薩修行所有差別謂修勝身諸根智慧等四方便調伏明菩薩修有三十二方便五成[5]熟調伏者明能成熟者及所成熟者六者熟印調伏即明所成熟已成熟者所有印相顯如經論煩不能引故性調伏及人調伏非約遠近若云性調伏即明遠性眾生本性二生調伏即是近性眾生客性一切眾生皆有本性咸應令作佛何故近以三乘熟之何故穢食置於寶器欲行大道[6]反示小徑[7]自無瘡何傷之也又說近性為因他有為本自成若因他有云何地持言有聲聞性者以聲聞乘而成熟之等何故不言無聲聞性以聲聞性而成熟之等若云據己有者以聲聞乘而成熟之若爾何故[8]復云無種性者則以善趣而成熟之不言以聲聞乘性等而成熟之若云既未有性云何可成熟若爾無既不為說何時當得有又云既無人天性後有人天性故知先無三乘性後得三乘性此例虛設曾無文[9]說先無人天種性後令有人天種性若許初無後[10]今有者即人天趣在佛後有即應有始又人天種性生得善感生得善者生即便得豈是先無後他令有耶劫壞有生人天豈佛教耶若云智度論云不住涅槃者著人天樂福中與作涅槃因故知無因後還有性此亦不爾智度論云與作涅槃因者據無現說非無種子無種果生不應理故又云若雖言與人天樂即有性無性別即所引文云天人善而成熟者不為定量此亦不爾[11]論為定量何以故智論云不住涅槃者置人天性中與作涅槃因不言無種性以人天善根而成熟之作涅槃因是三乘因而成熟之故又若云不許無種果得生者何故楞伽經云斷善根無性後得涅槃故知無因後還有性[12]亦不爾大悲菩薩亦在此中豈無佛性名為無性故知大悲見未成佛云無斷善見斷[13]非無種子亦不得難云若有涅槃因何故著人天樂中作涅槃因善戒經說有三乘性三乘調伏故此亦不爾豈有涅槃因皆能即成聖無暇不成聖故置人天中故無著般若論云難處生者待[14]時故此意說生見在難所待生人天離難所已而成熟之謬通勝鬘准此可悉又云瑜伽五十二名無涅槃法及六十七莊嚴論第一無涅槃法者據客性說非本正因本正同有不可分人客性有無不同據斯性別故優婆塞戒經第一云以菩提有上中下菩提非本有此亦不可[15]此說其果由因方得云非本有[16]設若說因據新熏起不障本有上中下性不爾如何齊有本[17]大因始令成三品過如前說又云菩薩由發心得名不由[18]本性故准知得三乘性名不由本性此義不爾名是假[19]說無其實性云不由性故攝大乘論云名義互為客其事應尋思非其種性法體不別又非無本性由發心始得違善戒經[20]由發心有菩薩性故若約位通[21]如前已非又次引人調伏亦如前非又引攝論云具障而闕因諸佛不自在瑜伽或就障或就因明二說不同皆非本性者據何為[22]設非本性[23]俱空言即能顯定又云畢竟闡提據寶性論云以無量時故名畢竟無涅槃法涅槃經佛性論說亦爾後定發心皆得成佛者此等皆據時邊者說非畢竟者何以得知無上依經云有三品眾生一者著有復有二種一者背涅槃道無涅槃性不求涅槃願樂生死二者於我法中不生渴仰誹謗大乘阿難是等眾生非我弟子佛非[24]彼師乃至云以生死[25]轉作於後際落闡提網不能自出前是無性後雖有性鈍根長時謗法不信寶性論中會此第二非第一人為回轉謗法者言無量時故非第一若不如是何故分二又論自云若無因緣生如是心者一闡提等無涅槃性應發菩提心不爾不應經論之中[26]俱作二說若云論自會訖將此為定莊嚴佛地亦分明說無性之人畢竟不成佛何故不定故知二說各據性別經論無違若云涅槃經中佛亦自會障未來故名為無性必當得故名為有性者亦不應理此據時邊說必當得非畢竟者若不如是何故第十云假使一切無量眾生一時成熟阿耨菩提已此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提諸佛有滅盡期可云此人時長故不見佛無涅槃時如何言不見以此故知有畢竟無性於莊嚴論廣作[1]餘通徒設劬勞又引攝論云聖弟子言此全無少分善根而棄捨佛觀知有而度之者知有微少不具因莊嚴論說不具因即是餘生微少善根無此微[2]少名畢竟無性者此亦不爾無微少善許[3]後作佛還是時邊何名畢竟未曾起得微少善者乃是一向行惡行時邊所收非畢竟無性若云畢竟後不作佛何故次下云已說無性次說令入此亦不爾言令入者以彼論文前說有性後說無性有無相對說次說令入者說有性令入不爾如何云若無性差別則無乘差別等又云攝論具障而闕因諸佛不得自在無性釋云具障謂煩惱業[4]異熟闕因諸無涅槃因具障雖前佛不自在後佛有自在例闕因者應知亦爾彼說非理煩惱感果雖俱有定即有報盡之時報盡之時佛得自在令使涅槃無因之者於此位中佛不自在不得令有豈有自然有因之時各於彼位佛方教化若本無因後自然有亦本凡夫[5]決定自然成聖何故假善友佛等為緣於此至理應深可思如不能悟余無自在

破行性[6]

有義理行佛性一切悉有如大雲經等如來常住[7]亦無滅一切眾生悉有佛性為宗此不盡理信理性遍是真弟子言事性遍經無誠文雖言得菩提心能信亦是非要能得佛果菩提方名得心准所引文無一切生皆成佛語若第八體是有漏性無記法非無漏因天親攝論等皆悉不許若言無二乘滅據不定性由來共許若論定性此不極成涅槃經云若云四果皆得作佛不解我意涅槃二十七云一切悉有心有心皆作佛者如說一乘約同體約同體意[8]三十六云一切善不善無記等法盡名佛性者不善謂煩惱等若是不善所依真如名為佛性此則可爾即以不善名為佛性違入大乘論彼云汝癡無智謂煩惱為因等如顯[9]示中[10]引煩惱若為菩提因豈以不善為善法因故名佛性非正佛性不可為證若云恒河中七人不離佛性水豈非行性者不爾此在理佛性水若行性遍悉皆得出何名七人各一言諸法諸道若因若果悉是佛性者據一人具七說以第一人有非無性而求[11]有者亦名常沒如佛性論所會闡提非無性者又准[12]此文雖言常沒許有出時言一切生悉有佛性非定一切行證不遍故又云三十七云為非佛性說於佛[13]非佛性[14]所謂牆壁瓦石無情之物離如是等無情之者是名佛性者此亦不爾貪瞋癡等何名佛性若以貪等能覆佛性者故知[15]無性煩惱覆真名為佛性非必行性何能顯行性亦同如性遍若云無行性何得名佛性此亦不爾瓦石全非故對生簡眾生無者[16]陰不論若云據覆真故名佛性瓦石等爾何須簡者此義不例貪等是障瓦石非障故經說云妙色如本住世間智者於中得解脫又經云如財在[17]異方得言有財者據有性者說三十三云非有如虛空非無如兔角[18][19]觀行佛性現雖有因而未得果可增長故非常有故不如虛空能為因故果當得故不如兔角而言說闡提無性破虛空之常有說闡提有性破兔角之常無若言一分法爾先有即同虛空常有一分畢竟無即同兔角常無如是說者謗三寶也不爾汝若以真如及心為平等性一切常有即如虛空過若云據客性見無當有者此亦不然無因而生非釋迦子又復有漏非無漏因過已數說觀此經意以因中非定有果如虛空常有非定無果如兔角常無果當有故非先有故能為因故非如言詮顯現得故又云三十三云聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬十千劫住處名為涅槃無上法[20]主聖主住處名大涅槃准此二乘無實涅槃者此亦不爾經云名為涅槃不名大涅槃云何云無又據不定後[21]回者作如是說非定性者又云若預流等位定願留身八萬劫等及分段有餘不應道理何以故涅槃十一病行中云有五種人第一人者斷三結故得須陀洹不落地獄畜生餓鬼人天七返永盡諸苦入於涅槃乃至是人未來過八萬劫得阿耨菩提等准此故知非預流位分段有餘依人天七返永盡諸苦後八萬劫故亦非留身自謂為涅槃故預流等位永盡諸苦入涅槃故者此亦不爾此談彼果有此功[1]非要無學始得[2]超大若執經說人天七返永盡諸苦入於涅槃豈不許彼得[3]滅七生永盡諸苦耶又若得涅槃永盡諸苦無學得涅槃應不受變易變易之身亦行苦故雖入涅槃言諸苦盡不廢無學受變易身雖言預流極七返生亦許[4]滅七得無學果故知此文據功能說或據一類取無學者理實初果亦得回心即受變易佛地論中有[5]誠說故法華有學并回心故既許法華為了義說何不信受有學回心又涅槃第十九直云須陀洹人八萬劫乃至辟支佛十千劫第二十又亦直云須陀洹人八萬劫[6]等得阿耨菩提心乃至辟支十千劫得菩提心云何經說羅漢辟支即許依文說前三果即執不許一經所說尚致愛憎取捨諸文寔為多謬引法華及法華論言唯一佛乘聲聞皆[7]依佛又佛性論入聖道已生究竟心為破如是增上慢心故知法華真實法教世親菩薩[8]為真實何人更[9]全將為不了者不爾何者勝鬘經云若如來隨彼所欲而方便說解深密云若不知佛此密意涅槃經我於一時說一行一緣一乘一道等我諸弟子不解我意言四果等皆得作佛攝大乘論無著自云引攝一類天親無性俱云隱密釋迦無著[10]普世親師判為不了世親何人將為了義又天親判為了義餘人何[11]合將為不了若爾解深密經佛自說為了義餘是何人判為權密又云密嚴下卷云若解脫者眾生界滅即壞如來一切智性去來今佛所知之法不得平等又若涅槃眾生滅者誰離於苦有無餘耶降魔等事皆是妄說是故當知諸觀行者證於解脫其身常住離諸有蘊滅諸習氣譬如熱鐵投之冷水熱勢雖除而鐵不壞者此文意別初言若眾生界滅即壞如來一切智性據真如說名眾生界故寶性論引不增不減經云舍利弗不離眾生界有法身不離法身有眾生界眾生界即法身法身即眾生界此二法者義一名異諸大乘經處處有文故不可以證二乘者無餘不滅若云經云證於解脫其身常住離眾有蘊滅諸習氣等以為證者此亦不爾此說如來若許二乘入無餘依亦如是者與佛何殊更須趣大若云許二乘無餘身智都滅違密嚴上卷[12]彼涅槃若滅壞眾生有終盡眾生若有終是亦有初際[13]原有非生法而始依眾生無有非眾生[14]尚生眾生界者此亦不爾此據理性或說如來若以經說眾生有終應有初[15]論眾生滅者煩惱亦爾煩惱即眾生因果俱無始豈以煩惱盡例煩惱有初若不許或終諸佛有煩惱雖許煩惱斷而說或無初雖復身終何妨得無始故彼經意約理性論又大法鼓經云迦葉白佛言世尊眾生般涅槃者為有盡耶為無盡耶佛告迦葉眾生無有盡也[16]云何不盡佛言若眾生盡者應有減損此修多羅則為無義是故迦葉諸佛世尊般涅槃者悉皆常住以是義故諸佛世尊般涅槃者終不磨滅不說二乘般涅槃者亦常不壞[17]或生界真如無盡又大莊嚴論第一云餘人善根無利他故餘人善根涅槃時盡故菩薩善根不爾由此為因種性最勝若二乘人入無餘依有善根在如何言滅無著[18]天親事慈尊[19]自復登極喜言善根滅如何不信又云楞伽第二五性中云大慧說三乘者為發起修行地諸性差別非究竟地又云彼三種人聲聞緣覺究竟說得如來法身經說三人是定性二乘及不定性故者此亦不爾彼經[20]初定不定性以為三乘復說第四不定性乘[21]准取不定如無性中大悲菩薩雖亦大乘性由悲願異更別說[22]云非究竟據不定說若判說三是定二乘及不定者定亦[23]起大何須別說第四乘耶下釋四卷楞伽[24]准知謬勝鬘經寶性論佛性論等文皆准前知世親位居伏忍蒙讚獨為指南慈氏身住法雲何不孤稱逐北偏讚凡位菩薩說教為真抑補處慈尊談法[25]為非了豈非過乎

破定顯密五

有義法華一乘是了義說三乘非了問一乘為實三乘為權法華等是何故深密說一為權[26]四為真[27]答一乘有二一密意一乘二究竟一乘有差別故深密攝論等是密意一乘法華勝鬘等是究竟一乘何以得知有斯二類以二義辨一述異二引兩文對[28]述異有九一存三破二異二說時前後異三說位不同異四滅別道同異五分同全同異六有會無會異七合三開一異八為人勝劣異九說義不同異此不應爾九門俱非[29]初存三破異者且判深密等存三為一故權法華等破三明一故實此前已顯謬判教文二說時前後異云華嚴深密等四十年已前說故權法華勝鬘等是已後說故實此亦不爾若法華前存三明一故為密者如深密等四十年[1]後說可如所判已說小乘有可存故且縱為權華嚴乃在三[2]七前曾未說小則未有可存如何亦判為隱密說若通論後位說二乘時亦應隱密通會後一寧不許耶故不可以前後判定又復自判攝論一乘并是權密即法華等盡攝論釋同深密等一乘非了如何得判前權後實三說位不同異解深密等說如乳酪如眾流位一[3]法一乘如至醍醐皆歸海位一者此亦不爾如乳等喻且據一類不定性人從小向大者各定根性則不如是若執喻說修行之者前後定爾豈許頓悟亦由小耶有不[4]住則能趣大應許酥等非從乳出又法華論有聲聞如乳等佛位如醍醐豈許深密等所說一乘是聲聞位猶如乳等又許菩薩有頓非漸如何定判位異為權若云深密對不定性位異為權者以何得知為小不定判為不實四滅別道同[5]密意一乘道等同故名之為一究竟一乘二乘無滅至佛方有者不爾只有說三解脫為等無說智德三乘[6]共等如何今判道等皆同然涅槃經云一道一緣等者約向大乘云同一道非說三[7]所覺道同又深密經云相生勝義無自性如是我皆已顯示故於其中立一乘非有情性無差別[8]無性同即二乘無別滅與法華等一乘何別五分同全同異密意一乘人無我解脫身分段身同法無我法身變易身[9]身不同究竟一乘此等皆同者既判攝論等為密一乘如何論文云法無我解脫等故性不同等顯揚論云即彼諸法約無差別相說故乃至法無我平等故若云彼不許[10]終終法無我平等者豈法華一乘諸聲聞等已證法無我等耶若云許當證故者攝論等中亦許不定當得證故如何為權若云非說一切皆當同故者法華亦爾天親論釋不為定性損驚怖故若許定性此等皆同[11]何不為說又楞伽云同入八地三昧樂門者是曾行大行不說定性豈許皆同又違梁論梁論云前偈以了義說一乘後偈以祕密義說一乘故又云[12]復名於法如平等意諸聲聞等人如來於法華經中為其授記已得佛意但得法如平等意未得佛法身若得此法如平等意彼作是思惟如來法如即是我法如由如是意故說一乘准此論釋豈攝大乘論等所明一乘是權但人無我等同法華經說究竟一乘法無我法身等皆同耶六有會無會異中云密意一乘不會說三為方便究竟一乘會說[13]二滅為[14]方便者不爾不全會三者據有定性故言會三者據不定性故定不定性法華論楞伽經并有明說[15]無定性但得作佛何故涅槃經云不解我意勝鬘經云隨彼所欲而方便說等又攝大乘正指法華經云復次於法華大集中有諸菩薩[16]名同舍利弗等深密云非有情性無差別攝論平等故性不同法華論云為二種人說此皆會訖如何言不會法華由不披文但道聽爾七合三開一異中云深密會昔合三乘為一乘一非三中之[17]法華會昔開一為三乘一是三中之佛乘者不爾成道七日即說大乘法華經云雖復說三乘但為[18]教菩薩又云雖示種種道其實為一乘即會一代所說三乘更於何時所說三乘云是開一為三乘者又說一乘一乘即大乘豈解深密[19]接彼定性二乘為大故為不可又解深密依三無性說乘為一法華亦同論釋十方佛土中唯有一乘法無二亦無三無二者無二乘涅槃等乃至云聲聞辟支佛乘非彼平等法身之體以因果行觀不同故梁攝論云乘有三義一性二行三果性即真如行即十度果即四德法華經一乘即佛之知見論云依四[20]義說一者開即無上義除一切智智更無餘事即菩提涅槃二者示者同義即聲聞辟支佛法身平等法身平等者佛性法身更無差別故此非[21]但亦即攝論一乘性也三者入者因義為令證不退轉地示現與無量智業故無量智業者即攝大乘所行十度又攝論法華一乘若有差別天親應解既總會釋准何判別八為人勝劣異中云密意一乘為鈍根說究竟一乘為利根說梁攝論云有諸菩薩於大乘根性已[22]入法空為此說一同涅槃經不為鈍根為利根說者不爾前判攝論一乘是密今言密者為鈍根說攝論一乘既判為密如何復引與涅槃同為利根說豈不自[23]相鉾楯又法華經論云為聲聞所依事故經云為諸聲聞說是大乘經授聲聞記等豈是利根迦葉同涅槃耶深密告勝義生等豈是鈍根聲聞耶又復先度利根[1]後中下涅槃法華俱在後說豈為利根故如來莊嚴智慧光明經云文殊師利依彼無邊法界眾生上中下性如來放大智日光輪普照眾生亦復如是初一切諸菩薩等次辟支佛次聲聞次所信善根眾生次住邪定聚眾生此等經文豈先鈍後利耶又言八種一乘為引不定菩薩聲聞故即為鈍者亦不爾梁攝論云為利根八義一乘第一即為聲聞第二不定菩薩法華論云二種聲聞如來與記謂應化聲聞退已還發菩提心者退已還發菩提心者即不定性聲聞云何得言究竟一乘為利根說九說義不同異云攝論一乘依十義說法華一乘依四義說說義不同明知乘異者不爾何者若云十四義異十權四實顯揚六義莊嚴八義應分權實彼既不爾此云何然又法華經說一乘體性有其四種論云依四義明之攝論等明說一乘意依八種道理說非出乘體故梁論云為何義故說二乘人同趣一乘皆得作佛莊嚴論云此中八意佛說一乘又云復有何義以彼彼意而說一乘偈曰引接諸聲聞攝住諸菩薩於此二不定諸佛說一乘法華論云為退菩提聲聞即引接聲聞不定之者滿慈等記即變化者又法華論說三平等云復示[2]現自身他身法身平等無差別故乃至云以不知彼此佛性法[3]身平等故即謂彼人我證此法彼人不得[4]對治此故[5]聲聞記即明法平等人平等與攝論等說一乘意何曾有異謬分顯密欲誘嬰兒引文對類智者應撿略陳述異之非對類煩不具顯教既謬陳顯密乘故妄到實權說乘文有不同准此故皆[6]說謬

破緣正佛性執六

有義總論佛性理事兩門理即真如法界名因名性等一切眾生皆悉同也事即三十二相十力等種一切有情有無不同問若爾[7]三十年前猶說二乘實滅成道十載即說如來藏經寧以三乘五性先說為權佛性一乘後說為實答猶總相明未簡持故非為決定涅槃經說凡是有心皆當作佛即簡無心對非佛性說於佛性即簡瓦礫故但有心是有情者悉有佛性皆當作佛故後一乘及說佛性皆為了義此亦不然若有簡持名為顯了若無簡持即為隱密者解深密經所說一乘極有簡持簡去眾生根性持取三性名之為一簡去定性特取不定當得作佛定是了義故涅槃經第三十二云於是經中或說三乘或說一乘既云或說三乘復說那含中生般等即存二滅勝鬘經云是故三乘即是一乘又云如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘二乘者入於一乘一乘者即第一義乘既云方便即顯四乘是真實說同解深密法華一向唯說一乘對聲聞人若唯為菩薩論云為一向求大乘者說雨喻令知乘異[8]論釋乘一依法身理不說根性一切無異正同深密據理說一非根無別又如來藏經云一切眾生雖在諸趣煩惱身中有如來藏常無[9]染污德相[10]備足如我無異乃至云佛見眾生如來藏已欲令開敷為說經法除滅煩惱顯現佛性既云一切眾生即簡非情訖又云如來藏經能大饒益若有聞者皆成佛道即同聞涅槃經則見佛性喻如天雷生象牙花與涅槃說同有簡別何非是實

有義佛性體有二種一理二事理因性者第一義空第一義空與法身為正因亦與報身為緣因若體生相亦與報身為正因報身本體是第一義空故此不應理若第一義空是法身正因者為生了若為生因法身是常常非因生涅槃十三云若有諸法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不從緣生善男子佛性無生無滅乃至云非陰界入之所攝持是故名常[11]九亦云如是光明名為智慧智慧者即是常住常住之法無有因緣又云涅槃之體非本無今有若涅槃體本無今有者則非無漏常住之法涅槃非本無今有如何因生又高貴德王菩薩問凡因莊嚴而得成者悉名無常涅槃應爾如來為答說因有五一正因二和合三住因四增長五遠離涅槃之體非如是等五因所成法身即涅槃如何說有因又因果位異名殊體常無別亦無增減如何真如還與真如與為因耶如來藏經廣說喻況明本具足為障所覆說法為因令得開曉亦非了因涅槃十九云復有二因一作二了三十七品波羅蜜等望於涅槃是名了因又三十三云遠離果者即是涅槃遠離諸煩惱一切善業是涅槃因[1]因有二種一近二遠近即三解脫遠則無量世所修善法乃至云是故涅槃唯有了因無有生因此約理事菩提涅槃智斷門別不同涅槃第二大般涅槃智斷俱名大涅槃故又真如理望法身位十因四緣是何者攝得為正因又復自引密嚴經云如來清淨藏亦名無垢智華嚴經無相智無礙智具足在於眾生身中如來藏經云煩惱身中有如來藏常無染污德相備足如我無異既云德相具足如我無異如何為因只可言教修行為因故如來藏經云佛見眾生如來藏已欲令開敷為說經法除滅煩惱顯現佛性故天親般若論云[2]法為了因亦為餘生因經云一切諸佛從此經出一切諸佛從此經生有說真如即法身體無說真如為真如因故成妄說謂有說如為了因者果中說因名非如即了因若如能了應自出染何待餘緣然佛性論云應得因者以有真如智起斷惑真如方顯是所應得之因由也非是生了若名親因十因四[3]因生了何攝又佛性論云應得者必當可現名為應得豈能自顯顯在智故又云若體生相亦與報身為正因報身本體是第一義空故者不爾此談其體雖說真如為法界界者因義亦自性義因者非生但為依因故說真如為迷悟依佛性論云為道生依由有真如方有俗事處處文說又佛性論云一有體能生有體一有體能生無體此即真實若為報佛正因[4]二有體能生有體何故云一亦同瑜伽圓成不生法故又若以真如為正因者何故佛性論但云由加行故[5]論因圓滿及果圓滿因圓滿者謂福慧行又云圓滿因者即加行因不云加行因即應得因故正因者即是福智不爾亦說第一義空為染法體豈許真如與煩惱為正因若許爾者違涅槃經三十三云若有說言一切眾生定有佛性常樂我淨不作不生煩惱因緣故不可見當知是人謗佛法僧明說真如不作不生煩惱因緣[6]非謗三寶既許真如若體生相應為報身正因者既體生相應生一切法為其正因豈簡染淨若爾便為大謗三寶若云言與報身為正因者非親生報身者既不親生何名正因如喻大地大地若無百草不生雖依地有不說大地為百卉正因真如准知

有義事性亦有二種一正因二緣因涅槃二十八云正因者眾生緣因者謂六波羅蜜此說報佛正因也或說中道觀智及善五陰無明結等以為佛性[7]若說一切因性三十六云佛性不名一法乃至不名萬法未得阿耨菩提時一切善不善無記法悉名佛性此與報佛為緣生二因彼說不然不了緣因正因別故若以經言正因[8]歸眾生即說眾生為報佛正因六波羅蜜為緣因者未知[9]言眾生為即取第八識為總五陰若取八識第八識有漏無漏種若取有漏有漏非無漏正因若取無漏此即佛性如何但言眾生為正因而無[10]差別若云漏無漏皆是正因[11][12]簡別者眾生即五陰六波羅蜜亦五陰總正因攝經中何故別說六度今准經意以本有性無漏種隱妙難知故寄眾生說名為佛性不爾何故第二十六師子吼云若一切眾生無佛性者云何而得阿耨菩提以正因故故令眾生得阿耨菩提何等正因所謂佛性若云即佛說心名為佛性者餘豈非耶若爾即違第三十文彼云色受想行識慈悲喜捨等并名佛性故十二因緣亦名佛性又三十三云佛性不名一法乃至善不善法名佛性故若云雖總云佛性為佛正因意取第八者以何為證如何不說又攝大乘云不見毒藥得為甘露等又阿毘達磨經但云為流轉還滅依不說為還滅正因又但總相明善不善法為報佛緣正因而云顯佛性同異何曾顯佛性同異若以有漏即為正因此但誠異諸有智者誰肯與同所餘門義准此知非顯正[13]因異下示正中廣為開示

能顯中邊慧日論卷一


校注

[0408001] 【原】寶曆十二年寫藥師寺藏本【甲】大日本續藏經 [0408002] 真【大】心【校異-甲】 [0408003] 鑒【大】證【校異-原】 [0408004] 隨【大】墮【校異-甲】 [0408005] 命【大】論【甲】 [0408006] 迷【大】述【甲】 [0408007] 果【大】機【甲】 [0408008] 固【大】周【校異-甲】 [0408009] 種性【大】眾生【校異-甲】 [0408010] 或【大】惑【校異-甲】 [0408011] 被【大】披【考偽-甲】 [0409001] 詮【大】論【甲】 [0409002] 分【大】分別【校異-原】 [0409003] 又【大】文【校異-原】 [0409004] 使【大】便【校異-甲】 [0409005] 說【大】〔-〕【校異-原】 [0409006] 有【大】者【校異-原】 [0409007] 說【大】記【校異-原】 [0409008] 常法【大】〔-〕【甲】 [0409009] 因【大】如非蘊因【校異-原】 [0409010] 心【大】〔-〕【甲】 [0409011] 身【大】佛【校異-原】 [0409012] 不【大】因不【校異-原】 [0409013] 久【大】云【校異-原】 [0409014] 者【大】等【甲】 [0410001] 謂【大】得【甲】 [0410002] 說【大】證【甲】 [0410003] 悖【大】勃【甲】 [0410004] 甲本冠註曰經無三 [0410005] 性【大】姓【校異-原】 [0410006] 何【大】佛【校異-甲】 [0410007] 寶【大】法【甲】 [0410008] 果【大】〔-〕【甲】 [0410009] 漢【大】漢果【甲】 [0410010] 演【大】雖中演【校異-原】 [0411001] 立【大】定【校異-原】 [0411002] 斷【大】判【校異-原】 [0411003] 五【大】三【考偽-甲】 [0411004] 判【大】則【考偽-甲】 [0411005] 乘三【大】三乘【校異-原】 [0411006] 性【大】乘【考偽-甲】 [0411007] 如【大】如何【校異-原】 [0411008] 及【大】乃【校異-原】 [0411009] 不【大】弗【校異-原】 [0411010] 滅【大】明【考偽-甲】 [0411011] 滅【大】存【考偽-原】明【考偽-甲】 [0411012] 斷【大】斷乳【甲】 [0411013] (且密故)二百七十一字【大】〔-〕【甲】 [0411014] 乘【大】果【甲】 [0411015] 學【大】覺【甲】 [0411016] 依【大】得【甲】 [0411017] 方【大】後【甲】 [0412001] 學【大】覺【校異-原】 [0412002] 同【大】問【甲】 [0412003] 許【大】許別【校異-原】 [0412004] 兩【大】雨【考偽-甲】 [0412005] 說【大】經【甲】 [0412006] 乃至【大】〔-〕【校異-甲】 [0412007] 性【大】因【考偽-甲】 [0412008] 說【大】〔-〕【甲】 [0412009] 示【大】樂【甲】 [0412010] 來【大】來藏【甲】 [0412011] 戾【大】悷【甲】 [0413001] 甲本冠註曰斯下小人四字經作凡夫下劣 [0413002] 深【大】〔-〕【甲】 [0413003] 大【大】大乘【甲】 [0413004] 也【大】〔-〕【甲】 [0413005] 熟【大】就【甲】 [0413006] 等【大】〔-〕【甲】 [0413007] 許【大】〔-〕【考偽-甲】 [0413008] 故【大】〔-〕【考偽-甲】 [0413009] 漏【大】漏先【校異-原】 [0413010] 一【大】佛【考偽-甲】 [0413011] 窈【大】究【甲】 [0413012] 又【大】設又【甲】 [0414001] 云【大】〔-〕【考偽-原】 [0414002] 問執無性曰【大】〔-〕【考偽-原】 [0414003] 知【大】〔-〕【考偽-原】 [0414004] 准【大】〔-〕【考偽-原】 [0414005] 久【大】可【校異-甲】 [0414006] 准【大】唯【考偽-原】 [0414007] 持【大】地持【甲】 [0414008] 無【大】〔-〕【考偽-甲】 [0414009] 行無漏【大】無漏本行【考偽-原】無漏本行【校異-原】本行無漏【校異-原】 [0414010] 即【大】即合【校異-原】 [0414011] 種【大】姓種【校異-原】 [0415001] 有【大】〔-〕【校異-原】 [0415002] 文論【大】經文【甲】 [0415003] 受【大】苦【考偽-甲】 [0415004] 生【大】〔-〕【甲】 [0415005] 後【大】後說【甲】 [0415006] 同【大】回【考偽-甲】 [0415007] 器【大】器也【甲】 [0415008] 見【大】〔-〕【考偽-甲】 [0415009] 諸【大】謂【校異-原】 [0415010] 不【大】不可【甲】 [0415011] 十【大】九【校異-原】 [0415012] 位及【大】及以位【甲】 [0415013] 證【大】談【甲】 [0415014] 性調伏【大】〔-〕【甲】 [0415015] 至【大】三至【甲】 [0415016] 說【大】〔-〕【甲】 [0415017] 遇【大】遇不遇【校異-原】 [0415018] 等【大】〔-〕【校異-原】 [0416001] 畢【大】畢竟【校異-原】 [0416002] 四【大】有四【校異-原】 [0416003] 無【大】〔-〕【考偽-甲】 [0416004] 無【大】天【甲】 [0416005] 熟【大】就【甲】 [0416006] 反【大】及【甲】 [0416007] 自【大】已【甲】 [0416008] 復【大】後【校異-原】 [0416009] 說【大】證【甲】 [0416010] 今【大】令【校異-原】 [0416011] 論【大】得【校異-原】 [0416012] 亦【大】此亦【校異-原】 [0416013] 云【大】云無【校異-原】 [0416014] 時【大】〔-〕【校異-原】 [0416015] 義【大】〔-〕【考偽-原】 [0416016] 設【大】說【甲】 [0416017] 大【大】正【考偽-甲】 [0416018] 本【大】〔-〕【校異-原】 [0416019] 說【大】設【校異-原】 [0416020] 由【大】因【校異-原】 [0416021] 如【大】知【甲】 [0416022] 說設【大】證說【校異-原】 [0416023] 俱【大】非俱【校異-原】 [0416024] 彼【大】大【甲】 [0416025] 轉【大】縛【甲】 [0416026] 俱【大】具【甲】 [0417001] 餘【大】會【考偽-甲】 [0417002] 少【大】少善【甲】 [0417003] 後【大】復【甲】 [0417004] 異【大】〔-〕【甲】 [0417005] 決定【大】〔-〕【校異-原】 [0417006] 遍【大】遍四【甲】 [0417007] 亦【大】乘【校異-原】 [0417008] 樂【大】業【甲】 [0417009] 示【大】正【考偽-甲】 [0417010] 引【大】以【考偽-甲】 [0417011] 有【大】出【考偽-甲】 [0417012] 此【大】次【甲】 [0417013] 性【大】性者【甲】 [0417014] 者【大】〔-〕【甲】 [0417015] 無【大】佛【考偽-甲】 [0417016] 陰【大】隱【校異-原】 [0417017] 異【大】糞【甲】 [0417018] 令【大】今【考偽-原】 [0417019] 觀【大】現【甲】 [0417020] 主【大】王【甲】 [0417021] 回【大】回心【校異-原】 [0418001] 德【大】能【甲】 [0418002] 超【大】趣【校異-原】 [0418003] 滅【大】減【考偽-甲】 [0418004] 滅【大】減【甲】 [0418005] 誠【大】成【甲】 [0418006] 等【大】〔-〕【校異-原】 [0418007] 依【大】*作【校異-原】* [0418008] 為【大】定為【校異-原】 [0418009] 全【大】令【校異-原】合【校異-甲】 [0418010] 普【大】並【校異-甲】 [0418011] 合【大】令【校異-原】人【考偽-甲】 [0418012] 彼【大】彼云【校異-原】 [0418013] 原【大】應【校異-原】 [0418014] 尚【大】而【校異-原】 [0418015] 際【大】際以無初際【校異-原】 [0418016] 佛【大】佛言【甲】 [0418017] 或【大】或說【校異-原】 [0418018] 天【大】〔-〕【校異-原】 [0418019] 自【大】自位【校異-原】 [0418020] 初【大】初約【校異-原】 [0418021] 准【大】唯【校異-原】 [0418022] 三【大】之【校異-原】 [0418023] 起【大】趣【校異-原】 [0418024] 准【大】准之【校異-原】 [0418025] 為【大】〔-〕【校異-原】 [0418026] 四【大】三【甲】 [0418027] 實【大】究【甲】 [0418028] 顯【大】類【甲】 [0418029] 初存三破異者【大】〔-〕【甲】 [0419001] 後【大】前【考偽-甲】 [0419002] 七【大】七日【校異-原】 [0419003] 法【大】法華【校異-原】 [0419004] 住【大】住小【校異-原】 [0419005] 異【大】*中【甲】* [0419006] 共【大】其【甲】 [0419007] 別【大】乘【考偽-甲】 [0419008] 無【大】有【考偽-甲】 [0419009] 身【大】〔-〕【考偽-甲】 [0419010] 終終【大】證云【校異-原】修之【甲】 [0419011] 何【大】行【校異-原】 [0419012] 復【大】後【甲】 [0419013] 二【大】無【考偽-甲】 [0419014] 方便【大】真實【考偽-甲】 [0419015] 無【大】云【考偽-甲】 [0419016] 名【大】各【校異-原】 [0419017] 文【大】大【校異-原】 [0419018] 教【大】化【校異-原】 [0419019] 接【大】攝【校異-原】 [0419020] 義【大】度【甲】 [0419021] 但亦【大】俱果【校異-原】但爾【校異-甲】 [0419022] 入法空【大】定【甲】 [0419023] 相【大】語【考偽-甲】 [0420001] 後【大】復【校異-甲】 [0420002] 現【大】現身【甲】 [0420003] 身【大】身悉【校異-甲】 [0420004] 此【大】〔-〕【甲】 [0420005] 聲【大】諸聲【校異-甲】 [0420006] 說【大】訛【校異-原】 [0420007] 三【大】四【甲】 [0420008] 論【大】諸【甲】 [0420009] 染污【大】深行【校異-原】 [0420010] 備【大】滿【甲】 [0420011] 九【大】十九【甲】 [0421001] 甲本冠註曰因經作復 [0421002] 法【大】實【校異-原】 [0421003] 因【大】緣【考偽-甲】 [0421004] 二【大】一【甲】 [0421005] 論【大】得【校異-原】 [0421006] 非【大】誹【甲】 [0421007] 若【大】若其【校異-原】 [0421008] 歸【大】說【校異-甲】 [0421009] 言【大】〔-〕【校異-甲】 [0421010] 差【大】簡【校異-原】 [0421011] 須【大】簡【校異-甲】 [0421012] 簡【大】差【甲】 [0421013] 因【大】同【校異-原】
[A1] 嗚【CB】鳴【大】
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