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能顯中邊慧日論

能顯中邊慧日論第二

引鑒除謬章第二

 標彰五性謬一 種性不同謬二 本性住性謬三 五性唯親謬四 真如為種謬五 通經法爾謬六 漏生無漏謬七 說教前後謬八 增壽非了謬九 說妄通經謬十 通釋外難謬十一

標彰五性謬一

有義若人同時異先說實滅無性後說不滅有性若人異時同先後不定然一分無性二乘實滅定是小乘悉有佛性二乘無滅是大乘義此不應然[1]謬前後所以者何若云人同時異先說實滅無性等者此據何人說若據菩薩不應道理若據聲聞何教[2]先後若小乘教[3]先實滅無性諸大乘中亦說實滅一分無性若大乘經定知何經先為小說何經先為大說若般若深密等先為小說般若廣明第一義空深密廣明六度三性般若說眾生空深密[4]說空皆歸三性已明有性如何得言先說無性後說有性[5]彼自執真如及心為正因性豈有已前大乘及大乘師立真如及心不遍有情耶若云據五乘性[6]亦彼自執五性後有非本法爾准此即有未成五性已前之位還是一分無性之者[7]前教同此何非了義若云後教雖有[8]現無皆悉當有故不同前者不爾如涅槃經優婆塞經等云乳中無酪石中無金為說因無為果非有若無因性後能為因不應道理亦應從一切能生於一切以無因性為彼因故若云無果大小因許因中無果前後何殊獨云前說一分無性小乘非了三[9][10]准妄可悉又云一分無性二乘實滅定是小乘悉有佛性二乘無滅是大乘義此不應然謬定大小故何者若一分無性名為小乘一切有性皆名大乘即分別部皆有佛性經部一說部總名無實滅應皆大乘又以小乘有說實滅及[11]生無性大乘亦說爾即云隨轉小乘亦說一切有性二乘無滅又佛性論中大眾部執皆有佛性即第一義空大乘同彼應隨轉門又大乘中但說六識是隨轉門涅槃經中亦但說六亦是隨轉此既隨轉一切有性應許隨轉此既不爾彼云何然故知不可說同小乘皆為隨轉如理門云外道亦六根境識佛法同彼豈邪教耶又云大小雖別然皆不說見道已前成熟有為真無漏[12]此亦不爾豈可不許二乘聖者回心向大執見道前定不成熟有為無漏又云小乘中說初無漏心無同類因名剎那法故知大小同說異生位中未成有為真無漏法者此亦不爾何以故佛性論中分別部師不信有無性異部論中經量部師異生位中成就聖法瑜伽論說地獄成就三無漏根[13]楞伽第四無漏習氣非剎那法攝大乘論從同類生如何獨信薩婆多師無漏心無同類因不信經部分別部師及瑜伽等說有無漏然涅槃經云乳中無酪性者為破彼執因中有果故彼經云若菴摩羅子有彼樹性云何不見[14]立五[15]丈之質上下經意非唯一處同瑜伽顯揚破因中果果論不爾如何經云若一切眾生無佛性者云何而得阿耨菩提[16]以正因故故令眾生得阿[17]所謂佛性前言無佛性無佛果性彼云佛性為因即是有佛因性若云見道前總無有為無漏種者豈不但是卒意所談不依經論又自引文若以一滴頗求樹汁投之乳中即便成酪若本有酪何為待緣眾生佛性亦復如是此意如乳為因酪即為果若已有酪乳何待緣眾生佛性亦復如是者若已成佛何假修因既待修因明未有佛非是不許有佛性因審文解意此義即顯復引菩薩優婆塞戒經云三種菩提無有定性乃至若言定有性者是名外道者此破如言執定有性因中有果同涅槃經云非有如虛空不說[18]令無[19]猶如兔角又若如言不許有性至見道後亦應無性說三菩提無有定性不簡因果故如何是撥異生位中無無漏種餘文准此可以得知

種性不同謬二

有義以法界真如及第八識為佛正因真如八識無生不有說一分無性隨轉理門非大乘義故涅槃楞伽密嚴皆雙說藏識及如來藏為諸法因涅槃復說第一義空能生善法為種子也[20]亦善戒經等說其本性唯說法性不說心者由理有恒沙性功德故順即成淨違即成染由此修得名為[21]密性心即不爾又理雖亦與染法為依能生善不善法而無恒沙性塵勞也此亦不[22]成唯識論及餘大乘何處不許真如及心不遍有情云一分無是隨轉門又若以理心為佛正因即菩薩性如何自引優婆塞戒經云菩薩種性亦復如是善業因緣發菩提心名菩薩性豈彼理心因發心有方名菩薩性若云但名佛性非菩薩性者尚非菩薩性如何名佛性若云發心名菩薩[23]性者據客性說豈彼本性不得名為菩薩性耶又准涅槃經二十六云有二種一生因二了因能生法者是名生因燈能了物故名了因望果生者生因是正了因是緣如理既是緣正因下文自許生物諸修行者在見道前既順如修理何不生有為無漏即取有漏為無漏種若如不能生何名正因[1]設若許生心何所用如已生故又若真如為因親生即違涅槃及佛性論如前已引下亦有文[2]設有處說真如為種如說塵勞之輩為如來種豈彼種言為佛為正因故知假說由依如起如四大種望所造色[3]五種名正種子者瑜伽七義非常法為因不悟熏習之義與種子義殊將熏習義來雖於種子能所熏習解熏習義非釋種子又佛性論第二問曰此三性幾性無體能生有體答曰唯分別一性無體能生有體問曰此幾性有體能生有體答曰唯此依他一性問曰此三性幾有體能生無體答曰真實一性能滅依他令其無體若如為正是諸法種何不能生言唯是依他一又若第八體為諸法正因亦違瑜伽攝大乘等種子之義心體是一許親生[4]云何名引自果及以性決定復又一因何能通生善不善等若許爾者[5]因一論成不平等涅槃[6]二十二云一切諸法異因異果亦非一因生一切果非一切果從一因生以此故知因果名別由阿賴耶具三相義因相之中具種種界雖非離第八亦不即賴耶[7]體用因果理應爾故故阿毘達磨經云諸法於識藏識於法亦然更互為果性亦常[8]名因性又云由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開示以此[9]藏識中有種種界非即第八然華嚴楞伽說心染淨能生一切者攝用歸體攝餘從識故不相違又云理心雖俱生因多說理者以順如成淨違如成染心則不爾故不說者此亦不爾心若不能通生染淨可同如心既通生如何不說又悟識成淨迷識成染何義不同多偏說理又若說心不生恒沙相功德真如與誰為恒沙性功德又云無恒沙性塵勞也者此亦不爾既有八萬四千諸塵勞門翻有八萬四千諸功德門[10]說恒沙功德還有恒沙過失若真如不遍無恒沙性塵勞許真如遍何無恒沙塵勞性又云如來藏性及第八識如末尼珠隨緣出故密嚴經下卷云如末尼珠置於日月光中隨其所應各雨其物阿賴耶識亦復如是與習氣合變似眾色周於世間若無漏相應即雨一切諸功德法者則自所執第八識藏為佛正因其義有失何者經云與無漏相應即雨功德明第八識非為正因他性相應非自性故准此即知至初地時第八由[11]無漏相應生無漏智非是有漏親生無漏准此經文無漏先有不由新熏何得說言第八為[12]又此相應無漏之法亦是功德從第八雨第八未有無漏俱時此如何起不可說有無漏種生以自不許三乘見道前有無漏法故又云帶迷即賴耶無常悟理如第八常住故密嚴經[13]中云何阿賴耶識是意等諸法習氣所依為分別心之所擾濁若離分別即成無漏無漏即常猶如虛空金光明經[14]云法身是常應化無常涅槃亦說若至佛果即非三世又云佛不同諸行是有為也亦不可說非業煩惱為故名為無為一切無漏皆非[15]所為何獨說佛智名非[16]有為耶[17]故唯識論[18]三因證佛是無常者限己見聞為妄說也者此亦不然若云報佛是相續常立已成失若凝然常即有四失一違教失[19]報佛菩提為是本有為是今有若是本有非從因生則菩提涅槃俱但有了因不有生因者[20]名何故涅槃二十六云復有生因謂六波羅蜜菩提等又若是常云何因生涅槃第十三云若有諸法從緣生者則知無常又云以是義故從因生法不名為常下文云善男子虛空非生非出非作非造非有為法如來亦爾非生非出非作非造非有為法如如來性佛性亦爾非生非出非造非有為法者此說真如法身非報身也不爾如何報佛名修得又維摩經從諸功德生等又涅槃第十九云如是光明名為智慧智慧者即是常住常住之法無有因緣有多番釋常法無因又云涅槃之體非本無今有若涅槃體本無今[21]則非無漏常住之法又高貴德菩薩云凡因莊嚴而得成者悉名無常此大菩提莊嚴成故因修方有名本無今有云何是常又云涅槃之體非如是等五因所成六波羅蜜等既為了非生或本因故常菩提之體五因所得六波羅蜜等既為生因故是無常二違理失佛性論第二解三如來藏三能攝為藏[22]云謂果地一切過恒沙數功德[23]如來應得性時攝之已盡故若至果時方言得性者此性便是[1]無常何以故非始得故故知本有是故言常此說自性法身若是報身豈應得因時已得圓滿云攝已盡准知四智心品若因[2]已滿不假更修因大圓鏡智至果方生即是始得故是無常又第三云轉依有四種相[3]一者為生依[4]二滅依乃至云一生依者佛無分別道相續依止若不緣此法無分別道即不得生既云無分別道相續依止明不同如凝然常住又解涅槃難中云非道所生故此法必須因道得至非道能生是故未修時不得言無是故無生義立無後際故[5]得無滅中際無業煩惱等故無變[6]以無生異滅等三失故說常住菩提既是道生未修時無因修方得故異涅槃非是常住又云若離涅槃無有一法是常住故涅槃前際等無故故知常菩提有始有前際故明非常住若云報身不離涅槃故是常者豈他受變化離涅槃耶又梁攝論十五六因證受用身不成自性身此意真如為自性報佛名受用六因者一由色身及行身顯現故釋云十入名色身受等名行身諸佛以真如法為身於法身中色行不可得應身則不爾此義云何一切智大定大悲等恒伽沙等如來功德雖依法身若顯現時不離化身此化身以佛異一切眾生為應身事相故色行於應身有於法身無是故應身不成法身[7]六阿梨耶識及生起識[8]現轉依非道理故釋云阿梨耶識及生起識即是受用身此二識轉依名法身若自性身即是受用身轉二識依後得何身由此非道理故受用身不成自性身若受用身即是自性身則無大智等眾德由不無眾德故自性身不成受用身然大莊嚴論第三云大圓鏡智平等性智名法身者以第八識持二障種得鏡智時捨二障種第七恒執障平等理離執證如因此二智得法身故故說二智為法身又真如理功德所依本二智功德所生本故名法身若分自性身自受用身四智俱是自受用身他受變化因二智起即說二智為彼二身故大莊嚴論第三說觀察智成事智為化身因二智起故說二智為彼二身不爾二論俱無著造何故莊嚴論說二智為法身攝論不許二智為法身又復八識因位無常何故果位常無常別既許常無常別應許慮非慮心非心色非色等別又復應化及色[9]點等俱鏡智現何故能變之心是常住所變智身是無常[10]不得[11]難言能變唯是心所變心色別何廢能變心常住所變是無常何以故所變種各殊能變唯心所能所俱心智何得常無常[12]又天親般若論云分別有為體[13]非彼相成就三相異體故離彼是如來此說法身離有為豈報身相離有為耶若云不離者豈不許生生已[14]經停豈不是住既有三相何得名常又云應化有來去法佛無來去應化有來去明知無常又攝大乘論云於法身中色行不可得明報身等色行可得報身既色行可得故是無常亦不得云雖有色行而體是常涅槃經云捨無常色獲得常色受想行識亦復如是者既許色行同真如常同如寂靜何故梁攝論云若以法身為應身佛無利益眾生事若以應身為法身佛無現世安樂義以恒[15]喧動離寂靜故准此論意以法身常無能利物報身既常豈不同如無能利物又若是常如何難云若以應身為法身佛無現世安樂義以恒喧動離寂靜故許報身常如何得言以恒喧動離寂靜故又法華經論釋三身中唯法身文內云[16]非虛非如非異釋云謂離四種相有四種相者是無常故不言報佛亦離四相三妄引聖教失云若無常何故密嚴經說同空常耶涅槃經云捨無常色獲得常等復言如來有常樂我淨等耶如前廣引此不誠證何以故梁論本云復自受用身及變化身無常故云何諸佛以常住法為身釋論云若如來不永般涅槃則如來以常住法為身受用身及變化身不應是無常若是無常云何復言以常住法為身論本答云由應身及化身恒但依止法身故釋云法身為[17]三身本[18]云既常住末依於本願相續恒在故末亦常住論云由應身無捨離故由化身數現起故如恒受樂如恒施食二身常住應如此知大莊嚴論金光明經無上依經佛性論等釋皆相似故不同如凝湛常住亦不得言此說應身是[19]他受用釋云如來自圓德及利益諸菩薩此二[20]事不恒相離故又前云若自性身即是受用身轉二識依復得何身乃至[21]若受用身即是自性身則無大智等眾德故此言應身即受用身又涅槃第十九云又善男子以性故生住異滅皆悉是常然念念[1]不可說常此說四相為常又第三十[2]善男子常法無住處若有住處即是無常十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常此等皆同約所依如性故名常即是攝論云由應身化身恒依止法身故名之為常非自性常密嚴等文准此應知此乃無上調御諸大論師智解咸周教理[3]顯具自無法眼刻舫守株狂藥入心出此兇勃言獲法等同違經文抑令生滅[4]說會中道聖智可生非常見常隨邪定聚四不[5]悟四記失云若依四記以生必死故證佛智有生必滅亦應以無[6]或死死不生證佛智滅更不起不可一向記者[7]說剎那分別記者即分段[8]身佛既無或滅還生有生必死非約佛者不爾由未善知四記之意故此難生解斯四記猛難便息何者生者必死一向記不論剎那與一期死者生耶分別記剎那一期俱分別若不分別何名分別記今為分別若約一期無煩惱者死必不生若據剎那[9]有或無或俱須分別無煩惱中且據如來現起之智望更生種名為生現起滅已不熏種即死者不生若據種子生現行不妨[10]餘種起雖無煩惱死復生舉一例餘二乘定性無煩惱人一期滅已必不復起若據剎那現起智心還熏成種雖復現滅新種更生不定性人俱有剎那滅無一期滅不捨此身更受身故[11]許回心無學果人捨分段已更受變易如何得言無煩惱死死不復生論佛即佛不死更有何人名死不生據有煩惱生者皆死死者生耶據分段說亦有不生趣向三乘定入見道不退之者三惡[12]等身從前死已必不更生人天不定約剎那者生必皆死死者生耶即須[13]為分別[14]業異熟[15]心雖生不熏種死已不復生若從舊種論雖死還復起是報佛既有生已必定有滅不須分別剎那一期死者生耶則須分別若如是知名解四記佛自定說生者皆死是一向記如何今者更為分別

本性住性謬三

有義如來藏及[16]識藏一切有情皆平等有即此名性種性亦名本性後熏習者名為客性由新熏故五乘性別非是本有真如本識性平等故一切無別此說非理立宗妄故所以者何真如法界及第八識有情齊有經論誠文愚智咸許即此名為性種性者智者不爾何故若此真如及第八識名性種性一切俱有何名殊勝由有法爾無漏種子三乘差別異於無性名為殊勝故[17]故善戒經第一[18]先明善行性品不言[19]理性品又云修習聖行行於善果菩提之道有十法則能攝取一切善法瑜伽地持并皆相似初明本性發心品下始明習性性種性中明習種性者且相對明非正明[20]已取以地持六度[21]印相云菩薩性自[22]樂施等瑜伽論云又諸菩薩有六波羅蜜多種性相由此相故等又地持云非種姓人無種姓故雖復發心懃修精進必不究竟阿耨菩提亦不得云無習種性即此發心懃修精進可非習性云終不得以此故知要有法爾無漏種子方名習種性若無本性習性何生雜集論云雖有眾緣無種子不生故非他作善戒經亦云若無菩薩性者不得菩提亦不得云無習性者經云是故當知非因發心有菩薩性此習種性因發心者如何得言非因發心有菩薩性又地持云若無菩薩性雖有一切諸方便行終不得成無上菩提善戒經云雖復具足如是四事若無菩薩性而能得成阿耨菩提者無有是處又佛性論第[23]四云五無初相應善性為法者釋曰無初者以性得般若大悲禪定法身[24]普本有故故言無[25]體用未曾相離故言相應此言性得即不由熏既即言本有無初明非始起不得說言此[26]說如理論云般若大悲禪定法身并本有故總但說如與誰為并又前說煩惱業報并無初即許三別今說四法并無初如何但據理又本無漏種不名性種性何故善戒經名善行性品又佛性論但許真如[27]性無令煩惱滅不許性有瑜伽七十四圓成亦同第八心體亦非性種性性種性者是其無漏本有種子第八心體既是有漏如何得為無漏正因故無性攝大乘第三云未曾見有毒為甘露阿賴耶識猶如毒藥云何能生出世甘露清淨之心又梁論云[28]何佛世尊說從他聞音及自正思惟由此二因正見得生釋云此二因於正見是增上緣今所言因是通名因[29]緣說緣為因既說聞熏習為增上緣明知正見本自有因下言熏習為種子故出世心得生論前會訖下更不釋皆令准知非唯親現聞名[1]開熏習本正見種亦名熏習因增長故所以地持論等亦名為因亦名增長既此熏習非阿賴耶攝是此能對治明知不得以第八體為菩薩性種性名平等因若許是無漏則苦集對治即不得為染法因故梁論云即既立為染濁對治及出世心因故不應後說為不淨[2]名因若云我取識上功德者即因法爾有無性別本有行性處處誠說不知有此本有種子名性種性妄取真如及第八識為性種性可不慚乎可不[3]昧乎無性攝論本意皆同故故不具引諸論皆說無漏種子熏習為因不說真如第八識體為正生因又復真如不依諸法故寶性論云空不依地等又云自性清淨心不住彼諸法處處誠說不能煩引何須舉六處意定取彼真如又云無上依經云[4]來界不可思議一切眾生有陰入界勝相種類內外所現無始時節相續流來法爾所得准此經文即真如界名性種性此亦不爾謬引經救故准此經文正是無始法爾行性名陰入界勝相種類內外相續流來法爾所得法爾所得即法爾義此處若心意識下令依依他處觀真如理除斷染法理顯智圓同辨中邊論頌虛妄分別有於此二都無此中唯有空於彼亦有此乃至是則契中道不知此義執真如界有其種類內外所現相續流來又云涅槃第八云眾生佛性則不如是[5]復處在陰入界中即不同於陰入界也者不同前文無上依經言有陰入界勝相種類內外所現相續流來此同陰入界相涅槃言不同陰入界相故事理[6]或約無[7]漏與有漏別云不同彼不爾如何言雖復處在陰入界中何以故真如遍一切不可說言雖處在陰中佛性之言非唯[8]目理六度等行皆名佛性又云勝天王分前後文別前云如來法性在有情類蘊界處中從無始來展轉相續煩惱不染此亦非證此說行性行亦是法法言通故若是理性體性常住何得云展轉相續相續者非常住義次言清淨法性為諸法本自性無本此說真如出生諸法者為增上緣非親因緣出生諸法然如不生是增上緣生若一如生萬德何有定異因攝大乘莊嚴論云諸功德從鏡智起如既親生何假智生又云佛性論云佛日慧光令法身生隨意身長法身即當本性同善戒經法性自爾者此亦非證既說真如名為法性即是法身何能令生涅槃經三十七品波羅蜜等是名了因自行尚名為了佛光豈即能生又前自云如雖生法真如不生故又云起信論中體大即真如體相大即是無量性功德相用即能生世出世善因果者用大有為行是如用故能生一切者此亦不爾真如豈有作用若有作用同諸行故如增上用諸法得生此理可爾不為生用已下多文意皆證如及第八體名性種性即名正因生因餘六度等即為習性緣因了因[9]唯佛性論真如不生[10]有餘體攝論賴耶非出世因大莊嚴第五云六者無異無起由真實性非有異體起故如若親生諸法有異體起第三云即說一切種智為佛身體又云轉六波羅蜜等一切善法為佛體故諸論皆說轉八識成四智為佛身不說真如生不唯第八體准知餘文[11]廣引煩釋皆應遮止有義成唯識論立五性別有違理教言違理者一切眾生同有理心有何別[12]因一分眾生無無漏種設有無漏何因復有三乘性分有因即非法爾亦無因不合不同者既執一切眾生同有理心為[13]正因既許理心一切平等如何得有染淨善惡三界六道三乘性[14]若有餘因理心非本無別因起何合不同若謂待緣緣從如起如因既一緣亦同[15]亦緣從何生有種種別若一切生[16]同有真如共一正因同數論等從一因起情非情等體是常住大等無常又自舉喻理若虛空心如[17]法空界有漏同暗無漏同明暗滅明生由於虛空及由火等親生豈可暗中先有明性作明親因者此亦不爾准喻自違理若虛空心同空界既說理心作物親因即自能明何須[18][19]火若由殊火殊火自作明因豈是虛空及於空界親生明也餘喻及文并皆自違應自思察煩不能舉又云唯識違於正教如善戒經性種性者是理非事若言是事有何文證者此亦不然彼妄引文如前略指行性文證如前已明又言若本性有上中下[20]違優婆塞戒經云有上中下非本性也亦違正法華大集經等由緣因故[21]無三乘性若是無因法爾自得即違深密有上中下非無因也者此亦不爾若非本性各自差別但由緣故根性不同者豈上中下無自正因但緣起因既自無種緣何所為涅槃經中唯說涅槃從了因得不說有為但緣因生無種而生違多聖教准善戒經善行性品云言根勝者菩薩摩訶薩本性猛利緣覺性中聲聞性鈍既云本性猛利明非由客性又大莊嚴論第一云由界差別者眾生有種種界無量界多界修多羅說由界差別故應知三乘種性[1]差別乃至[2]無四果差別者眾生菩提有下中上子果相似故若無性差別[3]則無果差別同深密經有上中下是定有因緣大集等說由緣因者據增上說有四緣故不違前教言非本性也[4]以性故者意云不唯由性亦假增上又緣生約非如言詮真如所緣緣種子文下當正示若云理心為其正因豈可如理由緣因故成上中下又復理心名性種性何故不得云以性故名為菩薩既以性故言不許行性本有亦應不以性故言證理心非有此既不爾彼云何然又自云漏生於無漏何故不許真如無漏生於無漏又違攝論如前已引又云以乳無酪許生酪即難酪中無乳應生酪以酪不生乳即不許乳生酪者此難不爾云乳無酪而生酪者涅槃經意難因中有果論不是不許乳為酪因細尋彼文自當開曉故大莊嚴第一云復次彼有者因體有故非有者果體非有故問若爾云何名性答功德[5]體義故度者出生功德義故由此道理是故名性又難云聖無作凡之理豈不許凡無聖性而作聖者不爾誰言凡無聖性而作聖如我立宗凡無聖性不作聖汝立凡無聖性得作聖何理能遮聖無凡性而作凡又云若難無為為其本性生無漏者即同外道常法為因者楞伽第二大慧為問佛自釋云我說法空為如來藏不同外道者[6]救不同彼外道執別有實我名為如來世尊說法空為如來藏假名如來不同外道汝執無為有體常[7]住能生一切何異外道冥性等耶若執體空能生一切同無因論又同莊老從無生有若執常法為緣生起復違雜集雜集第四辨緣生相中云無常緣生故釋云此生故彼生者顯無常緣生義非無生法為因故少所生法而得成立緣生義中云因剎那滅果剎那生時分等故是因果相續不斷義亦不得云此據有漏及客性說彼論順逆觀中云應如是觀緣生起義一切皆是緣生唯除[8]法處一分諸無為法不除無漏故又若真如能生無漏[9]復違彼論[10]解因緣又論云因緣者謂阿賴耶[11]識善習氣與有漏無漏諸法如其次第為因緣故非有漏第八識體為無漏因引無量義經一切法從一法生一法者所謂無相大般若云真如雖生諸法而真如不生者如前已辨又云經中我德豈即與彼外道我同者此救亦非諸大乘經於常樂我淨義假立四德名外道無有常我等體於非常我等計故可不同外道計常法為因或無因起汝執常法為因或無因起如何有別亦不得云涅槃經云本無今有有已還無以此為證彼文意別不說無因云本無今有[12]云異本無從因而起云本無今有起已即滅云還無若如文執言無即無因有已還滅如何即許[13]執報佛常住又自問云若常法生無常法者何故涅槃經中佛語外道云汝因是常果是無常我因無常果是常耶答因有遠因近因果有近果遠果外道唯有常因無其常果佛法遠因是常近因無常遠果是常近果無常此答令乖准涅槃三十三云一切善業是涅槃因[14]因有二一近二遠近即三解脫門遠者無量世所修善法若遠因常即是滅諦但可說證不得說修二十七云說涅槃因名為佛性佛性名[15]非唯真如六度等法并名佛性二十二云未得阿耨菩提時佛性因故是過去現[16]世未來果則不爾有是三世有非三世[17]此文意[18]因即福智果通智斷故因通三世果世非世若說真如為[19]遠因者因亦通世非世如何但言三世三十三云眾生佛性猶如虛空非三世故佛性常故非三世攝又佛自答我因無常果是常因中有遠近因通三世[20]有將自凡心翻覆佛教云遠因常無常妄以近遠因果相對分常無常又復自許真如生法何故但能遠生為遠因[21]因不能近生為近因如理既常住近不為因遠亦非[22]性體凝然遠能為因近亦爾以體前後無差別故佛說生因是無常乖佛說為常[23]佛有無性[24]違聖說有性此乃執自智見為是將佛菩薩為非何異[25]待兔角而[26]觸妙高拔龜毛以填渤澥豈可得乎寧不思乎

五性唯新謬四

有義五性差別皆由新熏正法華第三云先無三乘性後殖三乘因名有三乘性既云後殖明非[1]本有上法華經及大集文據習性說非性種性者亦不應理且彼說真如及心為性[2]種性妄者如瑜伽二十一云謂若種性自性若種性安立等種性自性中云今此種性以何為體答附在所依有如是相六處所攝從無始世展轉傳來法爾所得若是真如豈名附在所依六處所攝又種性安立中云何得言種種相續種種流轉如是種子非於六處有別異相即於如是種類分位六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得有如是相及以言說謂為種性種子界性是故當言墮一相續准此所說菩薩地善戒地持明性種性文皆同此明非真如新熏妄者准前文說既非真如[3]後言無始明本性別若唯新熏有五性別即見道前不許有無漏云何下文云云何名為安住種性補特伽羅唯住種性而未趣入亦未出離謂如[4]今有一補特伽羅成就出世聖法種子而未獲得親近善士聽聞正法未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信未受持淨戒未攝受多聞未增長惠捨未調伏諸見如是名為唯住種性而未趣[5][6]舉斯文聲聞本性豈由新熏[7]須有部所立宗耶菩薩地言無始法爾六處殊勝等文准此可知又佛性論云無初者以性得大悲般若禪定法[8]身本有故故言無初信大悲等是四[9]既云無初明因[10]復云性得明非新熏又魏梁唐等攝論并云又此如理作意相應是[11]世間心彼正見相應是出世心未曾有時俱生俱滅是故此心非彼所熏既不所熏為彼種子不應道理然說聞熏習為出世心因者梁論自會是增上緣唐論復云此中聞熏習攝受彼種子不相應故又大莊嚴論云若無性差別則無信差別乃至云若無性差別亦無果差別由此[12]四差別是故應知種性有體大般若善勇猛會勝鬘楞伽經善戒經地持論瑜伽論佛[13]地論皆說法爾性別不言由熏恐煩不引所以正法華云先無三乘性後殖三乘因佛種從緣起等者皆由逢緣資熏本性方能得果非本無因五性新起無因而生五性差別非釋種子又如寂調音天子所問經云如貧人食是輪王毒法華不許親近小乘云何世尊見有平等理心大[14]而不教發大心令興小意欲行大道[15]爾小徑彼自無瘡何傷之也熟思勿誤故知五性法爾自有待現緣發方果成熟故漏無漏種各二類一本性二習性故瑜伽第二云又種子體無始時來相續不絕[16]雖有之然由淨[17]不淨業差別熏發望數數取異熟果說彼為新攝大乘云聞等熏習無果生非道理涅槃二十六云眾生佛性不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛汝言眾生悉有佛性何故不見者[18]是義不然何以故[19]緣未和合故以是義故我說二因[20]正緣因正因名為佛性緣因者發菩提心以二因緣得阿耨菩提如石出金佛性之因非如空常有非如兔角無准此須解若云優婆塞戒經云若說有菩薩性是名外道者不爾善戒經說有菩薩性者以大乘成熟等涅槃亦說悉有佛性豈外道耶欲明五性唯新熏云有本性者即外道義欲證一切有佛性若說無者是小乘義故成相反徒引多文妄為解釋不如依論以釋佛經恐此文煩故略不舉

真如為種謬五

有義瑜伽論云諸出世間法從何種子生若言麁重自性種[21]子生不應道理答諸出世間法從真如所緣緣種子生非彼習氣積集種子所生西方兩釋一護法等云此是緣真如智以真如為所緣[22]緣故名真[23]如所緣緣種子二難陀等云是聞熏習種子從佛正體智各為真如所緣緣種子此二[24]釋非何以故論云若非習氣積集種子所生者何因緣故建立三種[25]涅槃法種[26]性補特伽羅及建立不般涅槃[27]法補特伽羅所以者何一切皆有真如所緣緣故准此難意真如皆有無其勝劣因何分三乘性及有無性[28]不合可答家以非一切皆有智種答難家將一切皆有真如為難[29]為難之法牒[30]釋難故同一文故[31]論自為問答不可言難家不得答意故知答家以真如為種答難家即云不得有無不同故知真如能為種生同大般若真如雖生諸法真如不生者此亦不爾所以者何若以真如為種生法過失如[32]不平等因為妄中說云二師釋與論相違者此亦不爾釋不違論何以故答意以真如為所緣緣之能緣之智種為出世法因難意既以真如為所[1]既遍有能緣亦應一切皆成何故得立[2]有無性別若即真如為種能生應但云從真如種子[3]生出世法何須云真如所緣緣種子生因天親般若論云若一切時一切處實有真如何故有人能得有不得者頌答云時及處實有而不得真如無智以住法餘者有智得釋云何故不得彼無智以心住法[4]彼以不清淨故[5]以有智者心不住法是故能得准此[6]論意明如遍難雙舉智障以答彼難明知法爾種性[7]無有若不爾者但應舉住法何須說智耶故瑜伽論以有畢竟障種子[8]及法爾本[9]有無漏種分五性別般若論中以如遍難舉智及障答瑜伽以如遍難偏舉障答[10]意顯智種有無不同不由謗法若由謗法立性不同即應但立有性無性不應分四又復謗法大乘處處皆許悔[11]豈慈氏不知云畢竟不可斷又復謗法造五逆業感惡道報但煩[12]惱障何開所知[13]云有畢竟所知障種子附在所依非煩惱障種子者於彼一分建立聲聞種性一分建立獨覺種性豈可二乘由為謗法名無種性彼許二乘得無學果即受變易迴心向大豈可所知障畢竟不可斷又若謗二空即大莊嚴論時邊四中普斷諸善根非畢竟無因者不爾普斷善外更何業重為畢竟障又若由障名不可斷即合明舉[14]故別說畢竟無因又若真如為種親生出世間法略有四過一前後相違過自前本性門中即說無漏從有漏心生今說真如生定從何是二門相違二聖教相違過瑜伽攝論種子義中皆云一剎那滅者生已無間即滅壞故無有常[15]法得成種子於一切時無差別故不可難云法爾種子不與能熏相應熏成何得名種者不爾七義釋種子義能熏所熏釋熏習義又本有種由熏增長不說熏生說熏生者是新熏種三自宗相違過違佛性論有體生無體[16]名許真如親生出世即應云二有體生有體何故說一四進退相違過若從有漏生無漏者復違五十二不說麁重自[17]相種生故更有多過如前已辨所餘義准此知[18]

通經法爾謬六

有義引經一切眾生無始[19]時來有種種界[20]證法爾有五性別[21]不應道理彼說一一眾生各有種種界如七葉樹非說一切眾生各多差別此言法爾是本性故非如性力所知種種界也此不應理若許一一生各有種種界一一界相似如七葉樹者豈一一生皆[22]作三乘果二十七賢聖多貪[23]食分有無性[24]若爾云何言有聲聞性得聲聞道等多貪之人說不淨觀等利鈍根別等有無相違鈍利相違漸頓相違[25]定相違豈可一生[26]普具成[27]又彌勒菩薩無著等師不解經文證五性殊[28]皆引彼教耶善戒經說說共住令轉者據不定性說非定性者楞伽於不定乘中說有趣大[29]乘小即無大般若同又云瑜伽但云無始有無有種性不言法爾及本性住非為定證者不爾此無始言即[30]是法爾及本性住[31]以得知佛性論云無初者性得大悲等無初即無始性得即法爾等又次下引種子有四一本性住[32]如何得言不說本性住非為定證耶又云瑜伽云種子有四一本性住二先習起三可修治謂有涅槃法四不可修治謂無涅槃法約先習種分其五性者此亦不爾既立本性住二先習起若云約先習種分其五性只有三種何得言四既總先習[33]何言本性又違聲聞地二十一說并如前引又云瑜伽云若般涅槃法者一切種子皆悉具足者是具足四種名為一切無涅槃法者便闕三乘種[34]唯有本性住先習種子不可修治種子闕可修治種子名不具足者此亦不爾對有無別立後二種二種相違云何得云有四種者名為具足復許有本性住先習種子即可修治不爾先習於何云不可治又云但由新[35]習熟人不同不言本性住種有無不同及不云法爾若云有教請示其文者雖前數明今更略引即彼自引種子有四一本性如何云不言本性住種又聲聞地初種性自性種性安立[36]但云從無始世展轉傳來法爾所得同善戒經言本性者陰界六入次第相續無始無終法性自爾法性自爾即法爾也聲聞菩薩種性之中俱云無始法爾所得何獨不信聲聞地文云為小[37]又梁攝論出世間淨章初二乘正見以聞他音及自思惟為增上緣方始得生故三乘性無始本有佛地論云由法爾故無始時來一切有情有五種性又准瑜伽及顯揚論成立[1]皆據本性既見教文應信順受若唯新熏五性差別現能熏因無種何起若無種生違四卷楞伽第一云大慧若復說無種有種識三緣合生者龜應生毛沙應出油若從因[2]生還本性別

漏生無漏謬七

有義攝大乘論云如是已說入所知相入所知相云何應知乃至謂於大乘而[3]起多聞聞法義已熏心心所法相續所依[4]小聞者無容得入此現觀故准此論文多聞熏習同涅槃經緣因如乳為酪正因煖等為[5]即本識為正因彼說非理此解[6]初因前後自違何者此云多聞熏習為緣因本識為正因下云以無漏教生聞熏習漸生無漏非有漏中有無漏性又云故知阿賴耶識得與[7]有漏作親因緣聞熏習種亦與無漏為親因緣前云是緣今云親因一相違也又云同瑜伽論正智從聽聞法生此說緣因非本性前云聞熏習是親因[8]緣說為緣因非是本性二相違也准上經文地如理心藥草種子如聞熏習起三乘法乃至云如世間地能生一切要待種[9]子為親因方能生長本性亦爾[10]待聞熏習以為因緣聖道方生[11]以地喻理心熏習[12]喻種子此地為[13]緣因種子正因前云熏習同瑜伽說為緣因非是本性三相違也又云如地雖能生一切[14]要待種子以為親因方能生長本性亦爾待聞熏[15]習以為因緣聖道方生更以本性喻如大地不親生物要待種子種子為親因本性為緣因前云熏習同涅槃緣因正因即佛性今復說本性如地翻作緣因四相違也又云如地生草木[16]或疎緣亦作親因此說違涅槃經二十六云[17]種子等是生因地水糞等名了因今者說地[18]亦作親因五相違也又梁攝論從他聞音如理思惟望於正見是增上緣今說聞熏為親因緣六相違也攝論又云此世間心未曾與彼出世間心俱生[19]識非彼所熏為彼種子不應道理今說為種七相違也又聲聞地及菩薩地及莊嚴論顯揚論等說本有種今說唯新八相違也又唯新熏成唯識論不正師義有舊新種是其正義[20]決邪乖正九相違也又云瑜伽論說地獄三無漏根從當果說現無種子者不爾五十七云三根行定不成種子或成不成謂般涅槃法者成熟不般涅槃法者不成熟故又現在[21]存種當果可生現在無因當果如何起[22]後有部雖三世有法至生相方始說得大乘[23]但有現在無種說[24]何當成[25]若准瑜伽五十一解得獲成就中初破他云若得是諸行[26]生因者若從先來未得此法此既無有生因之得應常不生由此亦應畢竟不得今若現無[27]種生因當果當不生應畢竟不得豈得難他無得不生自許無種說當果起名為成[28]乖瑜伽之正文十相違也又例云[29]酪雖不生乳乳中無酪為酪因聖雖不從凡凡無聖種[30]令聖起者今且為[31]作相[32]違決定例云烟不為因還起[33]本烟起非無自種因聖不[34]從凡因凡生聖雖凡生有自種次為答[35]外或無熏習酪不熏乳乳生酪內法必熏生非無漏熏無無漏亦不可云法爾之種由[36]新熏生法爾道理因緣道理皆許得立若由熏生即因緣道理非法爾道理若云初無漏無[37]因類者何故攝大乘論云又出世心[38]雖未生說出世心雖未生時已能對治諸煩惱纏者此同類因展轉相續剎那勢力能為對治外法非親因不可例同外若外必同內外應具四緣等又云見道已前有漏生有漏此是有漏之因生[39]於有漏非是以因有漏故果[40]亦有漏[41]其漏生無漏時此是無漏之因生於無漏者[42]令為比量相違例云見道已前因有漏不許因有漏無漏生世第一法是世間[43]世因非生出世種又無漏有因無漏起無漏之因無漏名無漏[44]名無漏無因果不生有漏誰之無漏種又云唯信外道無生有不信涅槃轉無明為明有漏生無漏者亦不爾楞伽不許無生有何同外道有因無無明即轉變因[45]豈不同於雨眾說又云論云唯初無漏五[46]蘊剎那等乃至若謂大乘無剎那者出何經論者前引攝論有同類因瑜伽[47]論本無漏種又楞伽第四云無漏無剎那寧非明說如觀渧瀝不覩玉泉若視秋毫莫見嵩岱

能顯中邊慧日論第二


校注

[0422001] 謬【大】謬定【校異-原】 [0422002] 先【大】前【校異-甲】 [0422003] 先【大】先說【校異-原】 [0422004] 說空【大】經雖【甲】 [0422005] 彼【大】後【甲】 [0422006] 亦【大】然【甲】 [0422007] 前【大】所【甲】 [0422008] 現【大】說【考偽-甲】 [0422009] 乘【大】乘一乘【校異-原】 [0422010] 准【大】唯【甲】 [0422011] 生【大】性【甲】 [0422012] 已【大】也【甲】 [0422013] 楞【大】標楞【甲】 [0422014] 立【大】生【校異-原】 [0422015] 丈【大】大【甲】 [0422016] 以【大】答云以【甲】 [0422017] 耨【大】耨菩提何等正因【校異-原】耨菩提【甲】 [0422018] 令【大】全【校異-原】 [0422019] 猶【大】酪【甲】 [0422020] 亦【大】然【校異-原】 [0422021] 密【大】客【校異-原】 [0422022] 然【大】爾【甲】 [0422023] 性【大】心【校異-甲】 [0423001] 設【大】說【校異-甲】 [0423002] 設【大】說【考偽-甲】 [0423003] 五【大】立【校異-原】 [0423004] 云【大】多【甲】 [0423005] 因【大】同【甲】 [0423006] 二【大】三【校異-甲】 [0423007] 體【大】〔-〕【甲】 [0423008] 名【大】為【甲】 [0423009] 知【大】故知【校異-原】 [0423010] 說【大】〔-〕【甲】 [0423011] 無【大】與無【校異-原】 [0423012] 正【大】正因【甲】 [0423013] 中【大】中答【甲】 [0423014] 云【大】〔-〕【甲】 [0423015] 所【大】有【考偽-甲】 [0423016] 有【大】無【考偽-甲】 [0423017] 故【大】又【考偽-甲】 [0423018] 三【大】云【校異-甲】 [0423019] 報【大】執【甲】 [0423020] 名【大】〔-〕【校異-原】 [0423021] 有【大】有者【甲】 [0423022] 云【大】者【校異-原】 [0423023] 如【大】住如【甲】 [0424001] 無【大】〔-〕【考偽-甲】 [0424002] 已【大】圓【甲】 [0424003] 知【大】智【甲】 [0424004] 二【大】二者【校異-原】 [0424005] 得【大】故【校異-原】 [0424006] 易【大】異【校異-原】 [0424007] 六【大】論六【校異-甲】 [0424008] 現【大】見【校異-原】 [0424009] 點【大】立【校異-原】受【考偽-原】塵【考偽-甲】 [0424010] 不【大】等【校異-甲】 [0424011] 難【大】雜【校異-甲】 [0424012] 又【大】〔-〕【甲】 [0424013] 甲本冠註曰非彼相成就作防彼成就得 [0424014] 經【大】住【校異-原】 [0424015] 喧【大】*誼【甲】* [0424016] 非虛【大】非實非虛【校異-原】非慮【甲】 [0424017] 三【大】二【甲】 [0424018] 云【大】本【校異-原】 [0424019] 他受用【大】自性身【考偽-甲】 [0424020] 事【大】事與如來【甲】 [0424021] 云【大】〔-〕【甲】 [0425001] 滅【大】滅故【甲】 [0425002] 三【大】三云【甲】 [0425003] 顯【大】自【甲】 [0425004] 說【大】訖【甲】 [0425005] 悟【大】捨【甲】 [0425006] 或【大】惑【甲】 [0425007] 說【大】記【校異-甲】 [0425008] 身【大】〔-〕【甲】 [0425009] 有或無或俱【大】或有或無俱【甲】 [0425010] 滅【大】現滅【校異-原】 [0425011] 許【大】論【考偽-甲】 [0425012] 等【大】趣【校異-原】 [0425013] 為【大】若【甲】 [0425014] 業【大】業業【甲】 [0425015] 心【大】身【甲】 [0425016] 識藏【大】藏識【考偽-甲】 [0425017] 故【大】*〔-〕【甲】* [0425018] 先【大】云光【甲】 [0425019] 理【大】種【考偽-原】 [0425020] 已取【大】也所【校異-原】 [0425021] 印【大】即【甲】 [0425022] 樂【大】示【甲】 [0425023] 四云【大】〔-〕【校異-原】 [0425024] 普【大】並【甲】 [0425025] 初【大】性【甲】 [0425026] 說【大】據【校異-原】 [0425027] 性【大】生【校異-原】 [0425028] 何【大】〔-〕【考偽-甲】 [0425029] 緣【大】〔-〕【校異-原】 [0426001] 開【大】〔-〕【考偽-甲】 [0426002] 名【大】品【校異-原】亦【甲】 [0426003] 昧【大】染【甲】 [0426004] 來【大】來為【甲】 [0426005] 復【大】〔-〕【甲】 [0426006] 別【大】則【甲】 [0426007] 漏【大】佛【甲】 [0426008] 目【大】因【甲】 [0426009] 唯【大】准【甲】 [0426010] 有餘【大】餘有【考偽-甲】 [0426011] 廣【大】虛【甲】 [0426012] 因【大】目【校異-原】 [0426013] 正【大】正生【校異-原】 [0426014] 種【大】殊【甲】 [0426015] 亦【大】不【甲】 [0426016] 同【大】因【甲】 [0426017] 法【大】諸【甲】〔-〕【校異-原】 [0426018] 殊【大】*珠【考偽-甲】* [0426019] 火【大】*大【甲】* [0426020] 量【大】異【校異-原】 [0426021] 無【大】先無【甲】 [0427001] 差【大】有差【校異-甲】 [0427002] 無四【大】由【校異-甲】 [0427003] 則【大】則亦【校異-甲】 [0427004] 以【大】佛【考偽-原】 [0427005] 甲本冠註曰體論作度 [0427006] 救【大】*教【甲】* [0427007] 住【大】法【校異-原】 [0427008] 法【大】法界法【校異-甲】 [0427009] 復【大】後【甲】 [0427010] 解【大】謂【甲】 [0427011] 識【大】識及【甲】 [0427012] 云異【大】云果【校異-原】果【校異-甲】 [0427013] 執【大】〔-〕【校異-甲】 [0427014] 因【大】復因【甲】 [0427015] 通【大】道【考偽-甲】 [0427016] 世【大】在【校異-原】 [0427017] 此【大】次【甲】 [0427018] 因【大】*同【甲】* [0427019] 遠【大】緣【甲】 [0427020] 有【大】有者【甲】 [0427021] 因【大】〔-〕【校異-甲】 [0427022] 空【大】因【考偽-甲】 [0427023] 佛【大】佛說【校異-原】 [0427024] 違【大】遠【甲】 [0427025] 待【大】恃【校異-原】 [0427026] 觸【大】朝【甲】 [0428001] 本【大】今【甲】 [0428002] 種【大】習【甲】 [0428003] 後【大】復【甲】 [0428004] 今【大】〔-〕【校異-原】 [0428005] 入【大】入亦未出離補特伽羅【甲】 [0428006] 舉【大】審【甲】 [0428007] 須【大】順【校異-原】 [0428008] 身【大】身並【甲】 [0428009] 德【大】德因【校異-原】 [0428010] 有【大】本有【校異-原】 [0428011] (世間是)九字【大】〔-〕【甲】 [0428012] 四【大】四種【甲】 [0428013] 地【大】地經【校異-原】 [0428014] 性【大】姓【校異-原】 [0428015] 爾【大】示【校異-原】 [0428016] 雖【大】雖無始【甲】 [0428017] 不淨【大】〔-〕【校異-原】 [0428018] 是【大】見【甲】 [0428019] 緣【大】緣以知【校異-甲】 [0428020] 正【大】正因【校異-原】 [0428021] 子【大】子為種子【甲】 [0428022] 緣【大】〔-〕【甲】 [0428023] 如【大】如為【甲】 [0428024] 釋【大】俱【甲】 [0428025] 涅【大】般涅【校異-甲】 [0428026] 性【大】性差別【校異-甲】 [0428027] 法【大】法種性【甲】 [0428028] 不合可【大】〔-〕【校異-原】 [0428029] 為【大】〔-〕【甲】 [0428030] 釋【大】答【校異-甲】 [0428031] 論【大】論云【甲】 [0428032] 前【大】前指【校異-原】 [0429001] 緣【大】緣緣【校異-原】 [0429002] 有【大】何【甲】 [0429003] 生【大】生坐【甲】 [0429004] 彼【大】故【校異-原】 [0429005] 以【大】〔-〕【甲】 [0429006] 論意【大】意論【甲】 [0429007] 無有【大】有無【校異-原】 [0429008] 及【大】障彼【甲】 [0429009] 有【大】〔-〕【甲】 [0429010] 意【大】竟【甲】 [0429011] 淨【大】洋【甲】 [0429012] 惱【大】惱聞本【甲】 [0429013] 云【大】之【甲】若【校異-甲】 [0429014] 故【大】故則【甲】 [0429015] 法【大】法住【校異-原】 [0429016] 名【大】若【校異-甲】 [0429017] 相【大】即【甲】 [0429018] 矣【大】失【校異-原】 [0429019] 時【大】已【甲】 [0429020] 證法【大】法性【甲】 [0429021] 等【大】者【校異-原】 [0429022] 作【大】起【甲】 [0429023] 食【大】等【校異-原】 [0429024] 等【大】亦【甲】 [0429025] 定【大】定不定【校異-原】 [0429026] 普【大】並【校異-原】 [0429027] 熟【大】就【甲】 [0429028] 皆引【大】唯成【甲】 [0429029] 乘【大】定【甲】 [0429030] 是【大】〔-〕【校異-甲】 [0429031] 以【大】故【校異-甲】 [0429032] 如【大】始【甲】 [0429033] 何【大】何者【校異-甲】 [0429034] 者【大】有【甲】 [0429035] 習熟【大】熏種【甲】 [0429036] 但【大】俱【甲】 [0429037] 說【大】既【甲】 [0430001] 性【大】無性【校異-原】 [0430002] 生【大】〔-〕【甲】 [0430003] 起【大】記【甲】 [0430004] 小【大】少【校異-原】 [0430005] 因【大】緣【考偽-甲】 [0430006] 初【大】正【考偽-甲】 [0430007] 有【大】無【考偽-甲】 [0430008] 緣【大】復【校異-原】 [0430009] 子【大】子以【校異-原】 [0430010] 待【大】得【校異-原】 [0430011] 以地【大】地以【甲】 [0430012] 喻【大】由【甲】 [0430013] 緣【大】像【甲】 [0430014] 要【大】安【甲】 [0430015] 習【大】種【甲】 [0430016] 或【大】或為【校異-原】 [0430017] 種【大】聲【校異-原】榖【甲】 [0430018] 亦【大】者【校異-甲】 [0430019] 識【大】俱滅【校異-原】 [0430020] 決邪【大】快耶【甲】扶耶【校異-甲】 [0430021] 存【大】有【甲】 [0430022] 後【大】復【校異-甲】 [0430023] 但【大】何【校異-甲】 [0430024] 何【大】〔-〕【甲】 [0430025] 若【大】〔-〕【甲】 [0430026] 生【大】正【甲】 [0430027] 種【大】種因無得【校異-原】 [0430028] 熟【大】就【甲】 [0430029] 酪【大】解【甲】 [0430030] 令【大】合【甲】 [0430031] 作【大】從【甲】 [0430032] 違【大】遠【甲】 [0430033] 本【大】木【校異-原】不【甲】 [0430034] 從【大】作【校異-原】 [0430035] 云【大】之【甲】 [0430036] 新【大】難【甲】 [0430037] 因【大】同【校異-原】 [0430038] (雖未心)七字【大】〔-〕【校異-原】 [0430039] 於【大】*捨【甲】* [0430040] 亦【大】但【甲】且【校異-甲】 [0430041] 其【大】有【考偽-甲】 [0430042] 令【大】今【校異-原】 [0430043] 世【大】〔-〕【甲】 [0430044] 名無漏【大】〔-〕【校異-原】若無漏【考偽-甲】 [0430045] 豈【大】出【甲】 [0430046] 蘊【大】落【甲】 [0430047] 論【大】論說【校異-原】
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