四天王觀察人天品第十一

四天王觀察人天品，三門分別：一來意、二釋名、三解妨。言來意者，上來九品明經正宗，利益時會；自下二十一品並是流通，利益末葉。正宗之內，有果、行、境三；今流通中亦有三種：初十六品學行流通、十女菩薩等四〈讚歎品〉讚歎流通、〈付屬〉一品付授流通。初學行中分五：初〈觀察品〉勸修行、二〈四天王〉、〈無染著〉、〈如意〉三品明守護、三〈大辯才〉、〈吉祥女〉、〈增長財〉、〈堅牢地神〉、〈正了知〉五品增福智、四〈王法正論〉、〈善生王〉、〈諸天藥叉護持品〉正明持學、五〈授記〉等四品成前勸意。諸佛說法令生得樂，三身、壽量是樂果，懺悔、滅障等是樂因。二是所行法學行意者，明能學人。既由勝法成其勝人，又由人故能弘正法，故次讚歎人及於法。說讚既周，付授傳習。然正宗已明樂果及樂因竟，今此一品觀察人天，令除障惱，常得安樂，故勸應可弘於此經，故此品起。

釋名者，觀謂慧照，察謂察視。人天是所觀，四天王是能觀，此則人法帶數為名。此品廣明彼事，故云〈四天王觀察人天品〉。

解妨者，問，經云「觀察擁護此贍部洲，我等諸王名護世」者，能行之者通於三洲及欲色天，何故但唯觀勸此洲？答：就佛所住且言觀此，實通於餘。又餘三洲及欲色天，苦事既微厭慧不猛，惡趣雖苦無勝慧心。創能發心，必須厭深慧猛，是故偏說觀贍部洲。問：四天護境各有封疆，何故四王俱言護此？答：據世俗境各護一洲，敬法尊人同護於此。又所住境雖各一方，攝諸龍鬼通為護四。據護勝法，偏言觀此。問：此與後品俱四天王，二品何別？答：此品四王讚勸行經、發願護持；後品世尊讚美，令廣願護，故二品別。

經　爾時多聞天王、持國天王、增長天王、廣目天王俱從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛禮佛足已。

贊曰：此品之文，大分為四：一四王讚經尊勝、二「世尊我等四王」下四王述自修行、三「又復於此」下四王勸人弘經、四「大眾聞已」下時會依教修學。初文有四：一四王虔敬、二讚法為尊、三彰經力能、四請佛恒說。此初也。初列四名，持國、增長、廣目、多聞，如次東南西北典領，大都妙高第四層級，時復亦住持雙山頂。今此先列多聞王者，以其深信有勝名故。持國王領健達縛、畢舍遮；增長王領鳩畔荼、薜荔多；廣目王領一切諸龍及布呾那；多聞王領一切藥叉及羅剎[A1]娑。後虔敬。

經　白言：「世尊！是《金光明最勝王經》，一切諸佛常念觀察，一切菩薩之所恭敬，一切天龍常所供養，及諸天眾常生歡喜，一切護世稱揚讚歎，聲聞獨覺皆共受持。」

贊曰：讚法為尊。一切佛所護念，即是佛所護念一切大乘根品熟者，為說此經。「一切菩薩」下，顯聖敬重。

經　「悉能明照諸天宮殿，能與一切眾生殊勝安樂，止息地獄、餓鬼、傍生諸趣苦惱，一切怖畏悉能除殄，所有怨敵尋即退散，饑饉惡時皆令豐稔，疾疫病苦皆令蠲愈，一切災變百千苦惱咸悉消滅。」

下彰經力能。初與人天樂。「止息」下息除六苦：一止息四惡趣苦、二止息五怖畏苦、三止息刀兵苦、四止息飢饉苦、五止息疫病苦、六止息災變苦。

經　「世尊！是《金光明最勝王經》能為如是安穩利樂，饒益我等。」

下請佛恒說。初牒前勝能，為請說由。安穩是總，利樂是與樂，饒益是息苦。

經　「惟願世尊於大眾中，廣為宣說我等四王并諸眷屬聞此甘露無上法味，氣力充實、增益威光，精進勇猛、神通倍勝。」

下正請恒宣說。初請說。「我等四王」下，明利益。

經　「世尊！我等四王修行正法，常說正法以法化世。我等令彼天、龍、藥叉、健闥婆、阿蘇羅、揭路荼、俱槃荼、緊那羅、莫呼羅伽及諸人王，常以王法而化於世，遮去諸惡所有鬼神，吸人精氣無慈悲者悉令遠去。世尊！我等四王與二十八部藥叉大將，并與無量百千藥叉，以淨天眼過於世人，觀察擁護此贍部洲。世尊！以此因緣，我等諸王名護世者。」

下述自修行。有四：一王自正化，能自弘經；二「我等令彼」下諸臣佐隨同修正行；三「遮去」下法王能除惡；四「世尊」下明王得名。意明由弘正法以化眾生，名行不虛，故名護世。二十八部者，如《孔雀王經》說，四方各四，四維各一，上下各四，成二十八部。以淨天眼者，非是修生，此是報得，能過於人故。

經　「又復於此洲中，若有國王被他怨賊常來侵擾，及多饑饉疾疫流行，無量百千災[1]厄之事。」

贊曰：第三勸人弘經。有三：初覩世間難生、二勸人弘經對遣、三令人王保國敬重修行。初覩難生也。

經　「世尊！我等四王於此《金光明最勝王經》恭敬供養，若有苾芻法師受持讀誦，我等四王共往覺悟勸請其人。時彼法師由我神通覺悟力故，往彼國界廣宣流布是《金光明》微妙經典，由經力故，令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣。」

下弘經對遣，有四：一指能除法、二「若有」下勸人流行、三「時彼法師」下正弘此經、四「由經力故」下除難安樂。

經　「世尊！若諸人王於其國內有持是經苾芻法師至彼國時，當知此經亦至其國。」

下令人王保國敬重修行。有二：一德人至國、二令王敬重。人能弘道，人至法隨。非道弘人，人無法滅。法既弘益，故應敬重持人。初也。

經　「世尊！時彼國王應往法師處聽其所說，聞已歡喜，於彼法師恭敬供養深心擁護，令無憂惱演說此經利益一切。世尊！以是緣故，我等四王皆共一心護是人王及國人民，令離災患常得安穩。」

下令王敬重，有三：初勸往聽除災、次勸供給得樂、後勸敬重他附。初文有五：一令尊法往聽、二令聞已慶喜、三「於彼法師」下令敬養衛護、四「演說此經」下令演法利人、五「以是緣故」下四王為除災難。

經　「世尊！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦持是經者、時彼人王隨其所須、供給供養令無乏少。我等四王令彼國王及以國人，悉皆安穩遠離災患。」

下勸供給得樂，有三：初明行法人、次「時彼人王」下令供給、後「我等四王」下明王臣得樂。

經　「世尊！若有受持讀誦是經典者，人王於此供養恭敬尊重讚歎，我等當令彼王於諸王中恭敬尊重最為第一，諸餘國王共所稱歎。」

下勸敬重他附，有四：初舉所敬者、二「人王於此」下勸應敬讚、三「我等當令彼」下明其敬讚、四「我當令彼」下明敬者得尊他附。

經　大眾聞已，歎喜受持。

下第四時會依學。

金光明最勝王經卷第六

　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

四天王護國品第十二

四天王護國品，三門分別：一來意、二釋名、三解妨。言來意者，前品讚經勝妙勸他弘持，此下三品明經可尊，行者得護，初一天護、後二呪護。又前品四王勸他，此品願自守護。前品令他行二利，此品明自行二利。前品自意勸持，此品佛勸廣護。故前品後有此品生。

釋名者，自在光潔神用名天。眾天所歸，為君統攝，稱為王也。天之王故，依士釋。方城不同，統領分四，復帶數名。護謂防禦攝養，防禦為彼除災，攝養增其福慧。四天為能護，國者是所護，能所合稱。此廣明彼，名〈四天王護國品〉。

解妨者，問：此品守護亦通人王并餘神眾，何故但云四王護國？答：人王行法護國，因彼四王。餘神是四王臣故，但說四王護國。問：行法四王守護則是護人，何名護國？答：人為國本，如說有情名為佛土，故雖護人則名護國。問：三乘聖眾、釋梵諸天見行法人咸應衛護，何故但說四王護國？答：理應皆有，且說宜聞人。復四王標名，護世為顯名行相符，故標四王，不說餘護。問：天人敬重四眾弘經亦護正法，何故唯言四王護國？答：護法意為益物，法住能令國安，為彰利他大悲，偏言護國非法。

經　爾時世尊聞四天王恭敬供養《金光明經》，及能擁護諸持經者，讚言：「善哉善哉！」

贊曰：就此品中，大分為六：初世尊讚歎令修、二四王奉教願護、三「時四天王」下四王荷恩歎佛、四佛更勸護結成、五「聞是頌」下四王慶喜護持、六大眾聞經得益。初段分二：初讚成、後勸護。讚中，初總讚、後別讚。此總也。一讚護法、二讚護人。又一讚勸他、二讚自護。又一讚宿世善因、二讚今護人法。故重言善哉。

經　「汝等四王已於過去無量百千萬億佛所，恭敬供養尊重讚歎，植諸善根修行正法，常說正法以法化世。」

贊曰：別讚。初讚福業、次「修行正法」等讚智業、後「汝等長夜」下讚悲業。此初二也。於諸佛所修於三業，供養恭敬身業、尊重意業、讚歎語業。依《仁王般若經》，以一僧祇供養諸佛，得至初地，為四天王。

經　「汝等長夜於諸眾生常思利益，起大慈心願與安樂。以是因緣，能令汝等現受勝報。」

贊曰：行悲業。初讚。「以是因緣」下結。

經　「若有人王恭敬供養此《金光明》最勝經典，汝等應當勤加守護，令得安穩。汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護是經者，即是護持去來現在諸佛正法。汝等四王及餘天眾并諸藥叉，與阿蘇羅共鬪戰時，常得勝利。汝等若能護持是經，由經力故，能除眾苦、怨賊饑饉及諸疾疫。是故汝等若見四眾受持讀誦此經王者，亦應勤心共加守護，為除衰惱施與安樂。」

贊曰：勸護。有三：初勸護人王、「汝諸四王」下勸護正法、「是故汝等」下勸護四眾持經之人。勸護法中，初護法、「汝等四王及餘天眾」下明護法益。護法益中，初降自勝怨；「汝等若能」下除他三難，一怨賊、二飢饉、三疫病。護四眾文，可知。

經　爾時四天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！此《金光明》最勝經王，於未來世若有國土城邑聚落山林曠野，隨所至處流布之時。」

贊曰：第二四王奉教願護。有二：初願以身護法、後「爾時世尊復若四天王」下願以呪護。願身護中有二：初願身護人、後「爾時四天王」下願身護法。法藉人以弘宣，故先護人。人由法以成德，次須護法。護人之中雖亦護法，意明護人，故讚護法。或可初願雙護人法，後重校量重勸護法。法是佛師，故更重勸。且依初釋。護人分四：一四王願護、二「爾時佛告」下世尊讚成、三「爾時四天王」下教人王弘法之儀、四「爾時四天王」下明人王依法修行得護。初願護有二：初標願守護、後「世尊若彼國王」下正願守護。標中，一願護之儀、二明所護法、三明所護法時、四明護法處、五明所護人、六明擁護相。此初四也。

經　「若彼國王於此經典至心聽受稱歎供養，并復供給受持是經四部之眾，深心擁護令離衰惱。」

下明所護人。初明所護人、「於此經典」下明護所以。

經　「以是因緣，我護彼王及諸人眾，皆令安穩遠離憂苦，增益壽命威德具足。」

下明擁護相。

經　「世尊！若彼國王見於四眾受持經者，恭敬守護猶如父母，一切所須悉皆供給。」

贊曰：正願守護。有三：一所護之人、二「見於四眾」下明得護所以、三「我等四王」下廣明護相。得護因中，有二：初明王得遇勝緣、二「恭敬」下明正修勝行。

經　「我等四王常為守護，令諸有情無不尊敬。是故我等并與無量藥叉諸神，隨此經王所流布處，潛身擁護令無留難。」

贊曰：廣明護相。初護法、後護人。此護法。令他敬法必須自尊，自若不行何以勸物？是故我等潛護斯經。

經　「亦當護念聽是經人、諸國王等，除其衰患悉令安穩，他方怨賊皆使退散。」

贊曰：後護人，有二：初標守護、「若有人王」下重成護人。初也。

經　「若有人王聽是經時，隣國怨敵興如是念：『當具四兵壞彼國土。』」

贊曰：重成護人。有四：一隣敵心念興兵、二經威彼自潰、三此王命師討罰、四神助令彼歸降。初也。

經　「世尊！以是經王威神力故，是時隣敵更有異怨而來侵擾，於其境界多諸災變疫病流行。」

下是第二彼潰，有二緣：一他寇來侵，有鍾鼓日侵；二自境災疫。

經　「時王見已，即嚴四兵發向彼國欲為討伐。」

下第三命師討罰。討者，除也誅也。伐者，征也敗也，欲敗去之。今經作罰，《說文》「罪之小者曰罰。」《廣雅》「罰，折伏也。」今既興兵，應為伐字。或彼但興念未集兵戈，此王興師欲折伏之，故為罰也。

經　「我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神各自隱形為作護助，令彼怨敵自然降伏，尚不敢來至其國界，豈復得有兵戈相伐？」

下第四神助令彼歸降，有二：初興念則降、二「尚不敢來」下永無相討。

經　爾時佛告四天王：「善哉善哉！汝等四王乃能擁護如是經典。」

贊曰：就護人中第二世尊讚成。有三：初讚天護法、二讚法難聞、三明弘經利益。

初也。

經　「我於過去百千俱胝那庾多劫修諸苦行，得阿耨多羅三藐三菩提，證一切智，今說是法。」

下讚法難聞。多劫修行方得成佛，成佛已久今說是經，故難聞也。

經　「若有人王受持是經恭敬供養者，為消衰患令其安穩，亦復擁護城邑聚落，乃至怨賊悉令退散，亦令一切贍部洲內所有諸王永無衰惱鬪諍之事。」

贊曰：弘經利益。有二：初明現弘經益、二「大王若求來」下明未來弘益。初中但說人王自聽，後文并勸供養持者。現在佛自弘經不假他力，未來餘人持讀須王加護，師資別故。此明現益，初王得益、後人得益。王得益中，初明王行行、後「為消衰患」下明得益。得益中，初總、後別。總中有二：初舉一、後「亦令」下例餘。初中有四：一除衰、二得益、三得護、四無怨。

經　「四王當知，此贍部洲八萬四千城邑聚落，八萬四千諸人王等，各於其國受諸快樂皆得自在，所有財寶豐足受用不相侵奪，隨彼宿因而受其報，不起惡念貪求他國，咸生少欲利樂之心，無有鬪戰擊縛等苦。」

下別得益，有十：一得益境、二得益果、三受安樂、四豐珍財、五無相奪、六任宿業、七無現貪、八皆少欲、九無怨敵、十無諸苦。約得益中，初總、後別。此總也。

經　「其土人民自然受樂，上下和穆猶如水乳，情相愛重歡喜遊戲，慈悲謙讓增長善根。」

下國人益。初行行。

經　「以是因緣，此贍部洲安穩豐樂，人民熾盛大地沃壤，寒暑調和時不乖序，日月星宿常度無虧，風雨隨時離諸災橫，資產財寶皆悉豐盈，心無慳鄙常行惠施，具十善業，若人命終多生天上增益天眾。」

下明益。初現得益，有十一：一無兵戈故安穩、二足五穀故豐樂、三人物慇繁、四土地爽愷、五四時順序、六七耀依度、七風雨隨時、八無諸災橫、九資[1]琉侓盈、十無貪樂施、十一常行十善。「若人命終」下，死後益。

經　「大王！若未來世有諸人王聽受是經，恭敬供養并受持經，四部之眾尊重稱讚，復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾，是故彼王常當聽受是妙經。王由得聞此正法之水甘露上味，增益汝等身心勢力精進勇猛，福德威光悉令充滿。是諸人王若能至心聽受是經，則為廣大希有供養，供養於我釋迦牟尼應、正等覺。若供養我，則是供養過去未來現在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世諸佛，則得無量不可思議功德之聚。」

贊曰：明未來益。有二：初行勝行、後「由得聞此」下成勝因。勝因有二：初益天勢力、後為供養佛。供養佛中，初明正行供養、「能供養」下明得大福聚勸成弘經。

經　「以是因緣，汝等應當擁護彼王后妃眷屬令無衰惱，及宮宅神常受安樂功德難思，是諸國土所有人民亦受種種五欲之樂，一切惡事皆令消殄。」

下明弘經得益，有二：初四王衛護眷屬、二「是諸國土」下國福人安。

經　爾時四天王白佛言：「世尊！於未來世若有人王樂聽如是《金光明經》，為欲擁護自身后妃王子乃至內宮諸婇女等城邑宮殿，皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂，於現世中王位尊高自在昌盛常得增長，復欲攝受無量無邊難思福聚，於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者。」

贊曰：教人王弘法之儀。有四：一標王願心、二「世尊如是」下教其軌則、三「世尊時彼香烟」下依行感瑞、四「時彼諸佛聞此妙香」下明諸佛讚揚。此標王願心。

經　「世尊！如是人王不應放逸令心散亂，當生恭敬至誠殷重，聽受如是最勝經王。」

下教其軌則，有三：初天教聽軌、次佛教令迎、後天教為我。初天教聽軌中，初總教、後別示。此總也。

經　「欲聽之時，先當莊嚴最上宮室、王所愛重顯敞之處，香水灑地、散眾名華，安置師子殊勝法座，以諸珍寶而為校飾，張施種種寶蓋幢旛，燒無價香、奏諸音樂。其王爾時當淨澡浴，以香塗身、著新淨衣及諸瓔珞，坐小卑座不生高舉，捨自在位離諸憍慢，端心正念聽是經王。於法師所起大師想，復於宮內后妃王子、婇女眷屬生慈愍心，喜悅相視和顏軟語。於自身心大喜充遍。」

下別示。別示中，一示所嚴處、二「香水」下示嚴處軌、三「其王爾時」下示嚴王身、四「不生高舉」下示嚴王心、五「作如是念」下示王安穩想。示嚴心中，一令除掉舉、二令捨憍慢、三端心聽法、四恭敬法師、五等起慈心、六喜悅相視、七和顏軟語、八身心遍喜。

經　「作如是念：『我今獲得難思殊勝廣大利益，於此經王盛興供養。』既敷設已，見法師至，當起虔敬渴仰之心。」

下示王安想。初於法起想、「既敷設已」下於法師起想。此聽法軌則，如《瑜伽論》三十八說。菩薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦亦無厭足，淨信深厚其性柔和，心直見直愛敬德故、愛敬法故，往法師所無詰難心，有敬重心、無高慢心，專為求善、非顯己德。為欲安立自他善根，不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德往法師所，無雜染心、無散亂心、聽聞正法。云何無染心？謂聽法時，其心遠離貢高、輕慢、怯弱、雜染。由六相故離貢高染，謂聽法時應時而聽、慇重而聽、恭敬而聽，不為損害、不為隨順、不求過失。由其四相離輕慢染，於聽法時恭敬正法、恭敬說法補特伽羅，不輕正法、不輕說者。於聽法時不自輕蔑，由此一相離怯弱染。云何無散亂心？謂由五相：一者求悟解心、二專一趣心、三聽者屬耳、四掃滌其心、五攝一切心聽聞正法。說法軌則，略如《法華經》第四〈法師品〉有三種：一入如來室、二著如來衣、三坐如來座。如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。說法之心，欲與生樂、拔眾生苦，故起慈悲。慈悲說法，他害不瞋、遭苦能受，深理能印，方能相續。覩三事空，無染無著，方能實益。

經　爾時佛告四天王：「不應如是不迎法師。時彼人王應著純淨鮮潔之衣，種種瓔珞以為嚴飾，自持白蓋及以香華，備整軍儀盛陳音樂，步出城闕迎彼法師，運想虔恭為吉祥事。」

贊曰：下佛教令迎。有二：初誡不應不迎、「時彼人王」下示正軌。正軌中有五：初明迎軌則、二「四王以何因緣」下釋迎所以、三「於說法師」下明迎心想、四「後宮眷屬」下明得利益、五「四王當知」下結成勸意。此初也。

經　「四王！以何因緣令彼人王親作如是恭敬供養？」

下第二釋迎所以。有三：初徵、次「由彼人王」下釋、後「四王當知」下結迎遠近。此初也。

經　「由彼人王舉足下足步步即是恭敬供養承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊，復得超越如是劫數生死之苦，復於來世如是劫數當受輪王殊勝尊位。」

贊曰：釋迎所以。有二：此總釋，有三：一成勝因、二越諸苦、三得勝報。

經　「隨其步步亦於現世福德增長自在為王，感應難思眾所欽重，當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿，所在生處常得為王，增益壽命言詞辯了，人天信受無所畏懼，有大名稱咸共瞻仰。天上人中受勝妙樂，獲大力勢有大威德，身相奇妙端嚴無比。值天人師遇善知識，成就具足無量福聚。」

贊曰：別釋。初現益；次「當於無量」下後益；後益有十三，一得勝處、二受勝報、三得辨才、四他信受、五離怖畏、六得名聞、七得敬奉、八受勝樂、九成大力、十有威嚴、十一得相好、十二遇善友、十三具福德。

經　「四王當知，彼諸人王見如是等種種無量功德利益，故應自往奉迎法師，若一踰繕那乃至百千踰繕那。」

下結迎遠近。

經　「於說法師應生佛想。」

贊曰：第三明迎心想。初得見益。

經　「還至城已，作如是念：『今日釋迦牟尼如來、應、正等覺入我宮中受我供養、為我說法，我聞法已即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉，即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊。我於今日即是種種廣大殊勝上妙樂具供養過去未來現在諸佛，我於今日即是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦，便為已種無量百千萬億轉輪聖王、釋梵天主善根種子，當令無量百千萬億眾生出生死苦、得涅槃樂，積集無量無邊不可思議福德之聚。』」

還宮生想，有七：一得見本師想。二「我聞法已」下得大菩提想。三「即是值遇」下得見諸佛想。四「我於今日」下供養諸佛想。五「我於今日」下永離惡趣想，得越惡趣。琰魔王界，即三惡分判，彼趣正鬼趣攝。《瑜伽論》云「生那落迦作靜息王者，化王界生。不爾，何故生最下化獄？」又違《二十唯識》不許同彼受苦故。《長阿含》十九約他相故，說王受苦想。六「便為已種」下得諸王位想。七「當令無量」下令他得利想。

經　「後宮眷屬及諸人民皆蒙安穩，國土清泰無諸災厄毒害惡人，他方怨敵不來侵擾遠離憂患。」

下第四明得利益。

經　「四王當知，時彼人王應作如是尊重正法，亦於受持是妙經典苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦供養恭敬尊重讚歎，所獲善根，先以勝福施與汝等及諸眷屬。」

下結成誡勸。初結誡勸、後結得益。結勸中，初結敬法師、次結敬四眾、後令迴施。

經　「彼之人王有大福德善業因緣，於現世中得大自在增益威光，吉祥妙相皆悉莊嚴，一切怨敵能以正法而摧伏之。」

下結得益，可知。

經　爾時四天王白佛言：「世尊！若有人王能作如是恭敬正法聽此經王，并於四眾持經之人恭敬供養尊重讚歎，時彼人王欲為我等生歡喜故，當在一邊近於法座，香水灑地散眾名華，安置處所設四王座，我與彼王共聽正法。其王所有自利善根，亦以福分施及我等。世尊！時彼人王請說法者昇座之時，便為我等燒眾名香供養是經。」

下後天教為我。有二：初牒彼所行、「時彼人王」下次教為我軌則。軌則中有六：一示嚴處所、二令淨莊嚴、三令敷四座、四我與同聽、五令彼福施、六令供養。

經　「世尊！時彼香煙於一念頃上昇虛空，即至我等諸天宮殿，於虛空中變成香蓋。」

下明依行感瑞，有二：初四天述感應、後「佛告四天王」下佛述感應。天述中，初總、後別。總中有二：初香煙至處、二香煙祥瑞。

經　「我等天眾聞彼妙香，香有金光，照曜我等所居宮殿乃至梵宮，及以帝釋、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知大將、二十八部諸藥叉神、大自在天、金剛密主、寶賢大將、訶利底母五百眷屬、無熱惱池龍王、大海龍王所居之處。世尊！如是等眾於自宮殿，見彼香煙一剎那頃變成香蓋，聞香芬馥覩色光明，遍至一切諸天神宮。」

下別明。約香所依烟，說有金色光。不爾，香塵鼻根所得，如何言見？

經　佛告四天王：「是香光明非但至此宮殿變成香蓋放大光明，由彼人王手執香爐燒眾名香供養經時，其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界百億日月、百億妙高山王、百億四洲。於此三千大千世界一切天、龍、藥叉、健闥婆、阿蘇羅、揭路茶、緊那羅、莫呼洛伽宮殿之所，於虛空中充滿而住，種種香煙變成雲蓋，其蓋金色普照天宮。如是三千大千世界所有種種香雲香蓋，皆是《金光明最勝王經》威神之力。」

下佛述感應，有二：一香烟遍至大千、「是諸人王」下明香周十方界。初中有四：一非局情、二「由彼人王」下明香周遍、三「種種香烟」下明祥瑞、四「如是三千」下結歸經力。

經　「是諸人王手持香罏供養經時，種種香氣非但遍此三千大千世界，於一念頃亦遍十方無量無邊恒河沙等百千萬億諸佛國土，於諸佛上虛空之中變成香蓋，金色普照亦復如是。」

下明周十方界，有二：初至處於諸佛上下、後祥瑞。

經　「時彼諸佛聞此妙香覩斯雲蓋及以金色於十方界恒河沙等諸佛世尊現神變已，彼諸世尊悉共觀察，異口同音讚法師曰：『善哉善哉！汝大丈夫能廣流布如是甚深微妙經典，則為成就無量無邊不可思議福德之聚。』」

贊曰：教弘經軌中第四諸佛讚揚。有二：初讚現成勝因、「爾時十方」下讚未來果。讚因果者，欲令人王依教行故。初讚因中，初讚法師因、後讚聽者因。此法師者，通其說法者，亦通供養者。十種法行皆名法師，由王能為供養廣流此經，法師正能流通此法。然準文勢，合但讚王，舉見瑞應而讚歎故。或復瑞應由經威力，故讚法師。通二處好，有三：初覩瑞、次「彼諸佛」下讚流通經、後「則為成就」下讚成因。文顯可知。

經　「若有聽聞如是經者，所獲功德其量甚多，何況書寫、受持、讀誦、為他敷演、如說修行。何以故？善男子！若有眾生聞此《金光明最勝王經》者，即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。」

下讚聽者，有三：初舉劣況勝、次徵所以、後正為釋。

經　「爾時十方有百千俱胝那庾多無量無數恒河沙等諸佛剎土，彼諸剎土一切如來異口同音於法座上讚彼法師言：『善哉善哉！』」

下讚未來果，有二：初諸佛同總讚。

經　「『善男子！汝於來世，以精勤力當修無量百千苦行，具足資糧超諸聖眾，出過三界為最勝尊。』」

下別讚。別讚中，初讚因益。

經　「『當坐菩提樹王之下，殊勝莊嚴，能救三千大千世界有緣眾生，善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾，覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提。善男子！汝當坐於金剛之座，轉於無上諸佛所讚十二妙行甚深法輪，能擊無上最大法鼓、能吹無上極妙法螺、能建無上殊勝法幢、能然無上極明法炬、能降無上甘露法雨、能斷無量煩惱怨結。』」

下讚果。讚果中有四：一坐道樹、二「善能摧伏」下降天魔、三「覺了諸法」下得菩提、四「善男子」下轉法輪。轉法輪有八：初一法輪體中六法輪義、「能令無量」下法輪用。輪義中六：一開權、二法螺立教、三法幢得菩提智、四法炬得涅槃理、五法雨能生善、六斷煩惱能破惡。

經　「『能令無量百千萬億那庾多有情度於無涯可畏大海，解脫生死無際輪迴，值遇無量百千萬億那庾多佛。』」

贊曰：法輪用。有三：渡大海，離苦諦。脫生死，斷集諦，由惑繫縛輪迴生死，故斷集諦云解脫也。業非縛義，非生死本，故不云業。或亦攝業，同集諦故。「值遇佛」下得善友。

經　爾時四天王復白佛言：「世尊！是《金光明最勝王經》能於未來現在成就如是無量功德，是故人王若得聞是微妙經典，即是已於百千萬億無量佛所種諸善根。於彼人王，我當護念。復見無量福德利故，我等四王及餘眷屬無量百千萬億諸神，於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變之時，我當隱蔽不現其身為聽法故，當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮、帝釋、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知大將、二十八部諸藥叉神、大自在天、金剛密主、寶賢大將、訶利底母五百眷屬、無熱惱池龍王、大海龍王、無量百千萬億那庾多諸天藥叉，如是等眾為聽法故皆不現身，至彼人王殊勝宮殿莊嚴高座說法之所。世尊！我等四王及餘眷屬藥叉諸神，皆當一心共彼人王為善知識。因是無上大法施主以甘露味充足於我，是故我等擁護是王，除其衰患令得安穩，及其宮殿城邑國土諸惡災變悉令消滅。」

下願護中第四人王修行得益。前佛說行經益，此下人王依修得益，有三：初讚法；二「是故人王」下讚人；三「於彼人王」下守護。初出守護所因；「我等四王」下正明守護，有四：一明守護時、二「我當隱蔽」下天等來降王宮、三「世尊我等」下諸天共結善友、四「是故我等」下正明守護。第二段中，初四天王來、後「如是乃至」下明梵釋等至。餘段可知。

經　爾時四天王俱共合掌白佛言：「世尊！若有人王於其國土雖有此經未甞流布，心生捨離不樂聽聞，亦不供養尊重讚歎，見四部眾持經之人亦復不能尊重供養，遂令我等及餘眷屬無量諸天不得聞此甚深妙法，背甘露味、失正法流，無有威光及以勢力，增長惡趣、損減人天，墜生死河、乖涅槃路。」

贊曰：第二明令人王護法。於中有三：一不護有損、二「世尊若有人王」下明弘護得益、三「世尊如大梵天」下校量明勝勸令弘經。初中有二：初棄法不弘，有二：初棄法、次棄人；後「遂令我等」下明由斯有損，復二：初天損、後人損。天損中有五：初失法利、二失威光、三增惡趣、四感人天、五失正路，如文可知。

經　「世尊！我等四王并諸眷屬及藥叉等見如斯事，捨其國土無擁護心。非但我等捨棄是王，亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去。既捨離已，其國當有種種災禍：喪失國位，一切人眾皆無善心，唯有繫縛殺害瞋諍、互相讒諂枉及無辜、疾疫流行、彗星數出、兩日竝現、薄蝕無恒、黑白二虹表不祥相、星流地動、井內發聲、暴雨惡風不依時節、常遭饑饉苗實不成、多有他方怨賊侵掠，國內人民受諸苦惱，土地無有可樂之處。」

下人損，有二：初天神捨離、二「既捨離已」下國土衰損。於中有三：初標、次辨、「世尊我等四王」下結。辨中有四：一失國位；二「一切人眾」下人行惡；三疾疫生；四「彗星」下惡相現，有十一：一彗星橫數流、二兩日竝現、三日月薄蝕、四虹表不祥、五星流失常、六大地振動、七井出異聲、八風雨乖度、九苗稼不實、十他方賊侵、十一自國不樂。

經　「世尊！我等四王及與無量百千天神并護國土諸舊善神遠離去時，生如是等無量百千災怪惡事。」

結。

經　「世尊！若有人王欲護國土常受快樂，欲令眾生咸蒙安穩，欲得摧伏一切外敵，於自國境永得昌盛，欲令正教流布世間，苦惱惡法皆除滅者，世尊！是諸國王必當聽受是妙經王，亦應恭敬供養讀誦受持經者。我等及餘無量天眾，以是聽法善根威力，得服無上甘露法味，增益我等所有眷屬并餘天神皆得勝利。何以故？以是人王至心聽受是經典故。」

贊曰：下明弘護得益，有三：初王起善願；二「世尊是諸國王」下教使弘經；三「我等及餘」下四王蒙益，有三：初標、「何以故」者反徵、「以是人王」下後釋。標中云「以是聽法」等，由人王聽法。「我等」已下明我四天王等得益。

經　「世尊！如大梵天於諸有情常為宣說世出世論，帝釋復說種種諸論，五通神仙亦說諸論。世尊！梵天、帝釋、五通仙人雖有百千俱胝那庾多無量諸論，然佛世尊慈悲哀愍為人天眾說《金光明》微妙經典，比前所說，勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻。何以故？由此能令諸贍部洲所有王等正法化世，能與眾生安樂之事，為護自身及諸眷屬令無苦惱，又無他方怨賊侵害，所有諸惡悉皆遠去，亦令國土災厄屏除，化以正法無有諍訟。是故人王各於國土當然法炬明照無邊，增益天眾并諸眷屬。」

下第三校量明勝勸令弘經，有三：初校量明勝、次四王領益、後勸弘經。初中有四：初舉劣、二「世尊梵天」下明勝、三「何以故」下釋所以、四「是故」下結應持經。

經　「世尊！我等四王、無量天神藥叉之眾、贍部洲內所有天神，以是因緣得服無上甘露法味，獲大威德勢力光明無不具足，一切眾生皆得安穩。復於來世無量百千不可思議那庾多劫常受快樂，復得值遇無量諸佛種諸善根，然後證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利，皆是如來、應、正等覺以大慈悲過諸梵眾，以大智慧逾於帝釋，修諸苦行勝五通仙，百千萬億那庾多倍不可稱計，為諸眾生演說如是微妙經典。」

下領益，有二：初天得益、次「令贍部洲」下明人得益。天得益中，初得益、後「皆是如來」下讚。

經　「令贍部洲一切國主及諸人眾，明了世間所有法式、治國化人勸導之事，由此經王流通力故普得安樂，此等福利皆是釋迦大師於此經典廣為流通，慈悲力故。」

下結人益。於中但明得因益，不言其果，以前明故。一得因益、二結由經。

經　「世尊！以是因緣，諸人王等皆應受持供養恭敬尊重讚歎此妙經王。何以故？如是等不可思議殊勝功德利益一切，是故名曰最勝經王。」

下後勸弘經，有三：標、徵、釋別。

經　爾時世尊復告四天王：「汝等四王及餘眷屬無量百千俱胝那庾多諸天大眾，見彼人王若能至心聽是經典，供養恭敬尊重讚歎者，應當擁護除其衰患，能令汝等亦受安樂。」

贊曰：大段第二四王奉教願護。中有二：初身護、後法護。上明身護，此下明法護。前明身護護弘法人及護國土，此但護於弘法之者。又身護除諸衰禍災疫一切不安；此除貧苦令得財，故佛讚云：「汝能破裂一切眾生貧窮苦網令得福樂。」得福樂已即能弘經，故次云：「亦令此經廣行於世。」於中有三：初世尊重勸、次四王法護、後「時多聞天王說此呪」下世尊讚歎。此初，有二：初勸護人王、後勸護四眾。此護人王，文中有四：初勅四王眾、二所護之者、三正令擁護、四「能令汝等」下明令護所以。

經　「若四部眾能廣流布是經王者，於人天中廣作佛事，普能利益無量眾生。如是之人，汝等四王常當擁護如是四眾，勿使他緣共相侵擾，令彼身心寂靜安樂，於此經王廣宣流布令不斷絕，利益有情盡未來際。」

下勸護四眾文中有四：一所護者、二「於人天中」下歎功能、三「如是之人」下正令擁護、四「於此經已」下明令護意。

經　爾時多聞天王從座而起，白佛言：「世尊！我有如意寶珠陀羅尼法，若有眾生樂受持者功德無量，我常擁護，令彼眾生離苦得樂，能成福智二種資糧。」

贊曰：第二四王法護，分四：初標呪功能、次「欲受持」下二持呪方軌、三「時有薜室囉」下明得呪益、四「假使日月」下立誓守護。初文有三：初說呪人、次標呪名、後「若有眾生」下說呪能。

經　「欲受持者，先當誦此護身之呪。」即說呪曰：

「南謨薜室囉末拏也莫訶曷羅闍也(但是也上之字，皆須引聲)怛姪他囉囉囉囉　矩怒矩怒　區怒區怒　寠怒寠怒　颯縛颯縛　羯囉羯囉　莫訶毘羯喇麼　莫訶毘羯喇麼　莫訶曷囉社曷𠸪[1]又曷𠸪又　覩漫(自稱己名)薩婆薩埵難者　莎訶(此之二字皆長引聲)」

「世尊！誦此呪者，當以白線呪之七遍，一遍一結，繫之肘後，其事必成。應取諸香，所謂安息、栴檀、龍腦、蘇合、多揭羅、薰陸，皆須等分和合一處，手執香罏燒香供養，清淨澡浴著鮮潔衣，於一靜室可誦神呪。」

下明持呪方軌。方軌有三：初教護身、次教請護、後正教本呪。初教護身有三：初標呪名、次正說、後世尊誦。「此呪」下教誦軌。薜室羅末拏也(此云多聞)莫訶(此云大)曷羅闍也(此云王)，餘文可知。言多揭羅者，此云零凌香。

經　「請我薜室羅末拏天王。」即說呪曰：

「南謨薜室囉末拏(引)也　南謨檀那馱也　檀泥說囉(引)也　阿揭撦　阿鉢唎弭多　檀泥說囉　鉢囉麼　迦留尼迦　薩婆薩埵呬哆振哆　麼麼(己名)檀那　末奴鉢喇拽撦碎閻摩揭撦　莎訶」

「此呪誦滿一七遍已。」

下教請護。初標請、次說呪、後「此呪誦滿一七遍」下結誦法。

經　「次誦本呪。欲誦呪時，先當稱名，敬禮三寶及薜室羅末拏大王，能施財物令諸眾生所求願滿，悉能成就與其安樂。如是禮已，次誦薜室囉末拏王如意末尼寶心神呪，能施眾生隨意安樂。」爾時多聞天王即於佛前說如意末尼寶心呪曰：

「南謨曷喇怛娜　怛喇夜(引)也　南謨薜室囉末拏(引)也　莫訶囉闍(引)也　怛姪他四弭四弭　蘇母蘇母　栴荼栴荼　折囉折囉　薩囉薩囉　羯囉羯囉　枳哩枳哩　矩嚕矩嚕　母嚕母嚕　主嚕主嚕　娑大也頞貪　我名某甲　昵店頞他　達達覩莎訶　南謨薜室囉末拏也　莎訶　檀那馱也　莎訶　曼奴喇他鉢唎脯喇迦(引)也　莎訶」

「受持呪持先誦千遍，然後於淨室中瞿摩塗地作小壇場，隨時飲食一心供養，常然妙香令烟不絕，誦前心呪晝夜繫心，唯自耳聞勿令他解。」

下第三正教本呪，有四：初標示；二「先當」下令歸禮發願；三令誦本呪，「如是禮已次誦薜室羅」下是；四「爾時多聞天王」下正說呪。曷喇怛那此云寶，怛喇夜也云三，即禮三寶。後云檀那云財，馱也云施，曼奴云意，喇他鉢咤云我，晡喇迦也云滿，總意云財施滿我意。「受持呪時」下明持呪法。

經　「時有薜室囉末拏王子名禪膩師，現童子形來至其所，問言：『何故須喚我父？』即可報言：『我為供養三寶，事須財物，願當施與。』時禪膩師聞是語已，即還父所白其父言：『今有善人發至誠心供養三寶，少乏財物，為斯請召。』其父報曰：『汝可速去，日日與彼一百迦利沙波拏(此是根本梵音，唯見[1]目齒。而隨方不定，或是貝齒，或是金銀銅鐵等錢。然摩揭陀現今通用一迦利沙波拏有一千六百貝齒，總數可以準知。若準物直，隨處不定。若人持呪得成就者，獲物之時自知其數。有本云「每日與一百陳那羅」，即金錢也，乃至盡形日日常得。西方求者多有神驗，除不志心也)。』其持呪者見是相已，知事得成，當須獨處淨室燒香而臥，可於床邊置一香篋，每至天曉觀其篋中獲所求物，每得物時當日即須供養三寶香華飲食，兼施貧乏皆令罄盡，不得停留。於諸有情起慈悲念，勿生瞋誑諂害之心，若起瞋者即失神驗，常可護心勿令瞋恚。」

下明得呪益，有二：初見多聞子益、後見多聞王益。見子益中有五：一王子來問；二「即可報」下持呪者答；三「時禪膩師」下子還白父；四「其父報曰」下父令子與；五「其持呪者」下行者得益，有九：一見驗、二「當須獨處」下得財、三得護、四延壽、五離難、六得寶藏、七得神通、八得遂願、九解異語。得財中，初受財之儀、二「每得物時」下得已供養、三「於諸有情」下起慈悲、四「勿生」下令離惡。

經　「又持此呪者，於每日中憶我多聞天王及男女眷屬，稱揚讚歎，恒以十善共相資助，令彼天等福力增明眾善普臻證菩提處。彼諸天眾見是事已，皆大歡喜共來擁衛持呪之人。又持呪者壽命長遠經無量歲，永離三塗常無災厄。亦令護得如意寶珠，及以伏藏神通自在，所願皆成。若求官榮，無不稱意。亦解一切禽獸之語。」

下明得護中有四：初令念讚、二「恒以十善」下令修善資、三「令彼天等」下令天善資亦令得樂、四「彼諸天眾」下得守。餘文段顯。

經　「世尊！若持呪時欲得見我自身現者，可於月八日或十五日於白㲲上畫佛形像，當用木膠雜彩莊飾。其畫像人為受八戒。於佛左邊作吉祥天女像，於佛右邊作我多聞天像，并畫男女眷屬之類安置坐處，咸令如法。布列華彩，燒眾名香然燈續明晝夜無歇，上妙飲食種種珍奇發殷重心隨時供養。」

贊曰：下見多聞王益，有五：初標欲求見、二教求見儀、三令誦神呪、四王為現身、五遂其所願。教求見儀中，一時節、二畫佛、三畫法、四者持戒、五畫侍者身、六「布列」下令修供養。

經　「受持神呪不得輕心，請召我時應誦此呪：

「南謨室唎健那(引)也　勃陀(引)也　南無薜室囉末拏也　藥叉囉闍(引下同)也　莫訶囉闍　阿地囉闍也　南麼室唎耶𧜟　莫訶提弊(引)𧜟　怛姪他　怛囉怛囉　咄嚕咄嚕　末囉末囉　窣率吐窣率吐　漢娜漢娜　末尼羯諾迦　跋折囉薜瑠璃也　目底迦楞訖㗚多設唎囉𧜟蒲(引)　薩婆薩埵呬哆迦(引)摩　薜室囉末拏　室唎夜提鼻跋𡅘婆(引)也　瞖呬瞖呬　麼毘藍婆　瞿㗚拏瞿㗚拏　袜(麻八切)喇娑袜喇娑　達馱呬麼麼　阿目迦那末寫(自稱己名)達哩設那迦末寫　達哩設南　麼麼末那　鉢喇曷羅大也　莎訶」

下令誦呪。初教誦軌、次正說呪。

經　「世尊！我若見此誦呪之人，復見如是盛興供養，即生慈愛歡喜之心。我即變身作小兒形，或作老人苾芻之像，手持如意末尼寶珠并時金囊入道場內，身現恭敬口稱佛名。」

下王為現身，有五：初見其求軌、二內起歡心、三所現之形、四至求請所、五禮敬三寶。配文可知。

經　「語持呪者曰：『隨汝所求，皆令如願。或隱林藪、或造寶珠、或欲眾人愛寵、或求金銀等物，欲持諸呪皆令有驗，或欲神通壽命長遠及勝妙樂無不稱心。』我今且說如是之事，若更求餘皆隨所願悉得成就，寶藏無盡功德無窮。」

下遂其所願，有三：初總標、次「或隱林藪」下別、後「我今且說」下結略。

經　「假使日月墜墮于地，或可大地有時移轉，我此實語終不虛然，常得安穩隨心快樂。」

下立誓守護。文段有三：初總立誓願、次別明獲益、後「我說實語」下結不虛妄。

經　「世尊！若有人能受持讀誦是經王者，誦此呪時不假疲勞法速成就。世尊！我今為彼貧窮困厄苦惱眾生說此神呪，令獲大利，皆得富樂自在無患，乃至盡形我當擁護，隨逐是人為除災厄，亦復令此持《金光明最勝王經》流通之者及持呪人，於百步內光明照燭。我之所有千藥叉神亦常侍衛，隨欲驅使無不遂心。我說實語無有虛誑，唯佛證知。」

下別明獲益中有五：初明行法易成、二「世尊我今」下舉呪利益、三「乃至盡形」下明身守護、四「亦復令此」下益其光明、五「我之所有」下眷屬侍衛。結不虛妄，文相可知。

經　時多聞天王說此呪已，佛言：「善哉！大王！汝能破裂一切眾生貧窮若網令得富樂說是神呪，復令此經廣行於世。」

贊曰：就護法中第三大段世尊讚歎。讚歎有：二初讚利生、「復令此經」下讚利法。

經　時四天王俱從座起，偏袒一肩頂禮雙足，右膝著地合掌恭敬，以妙伽他讚佛功德：「佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明，目淨修廣若青蓮，齒白齊密猶珂雪。佛德無邊如大海，無限妙寶積其中，智慧德水鎮恒盈，百千勝定咸充滿。足下輪相皆嚴飾，轂輞千輻悉齊平，手足縵網遍莊嚴，猶如鵝王相具足。佛身光耀等金山，清淨殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。相好如空不可測，逾於千月放光明，皆如焰幻不思議，故我稽首心無著。」

贊曰：品大段中第三四王荷恩歎佛。有二：初長行歎佛儀軌、後正頌。讚前說呪但說多聞，今讚歎即通四王。欲令專心祈請易成，故呪但一說；聞法得益通故，所以四王俱讚。又佛能說經，故唯讚佛，不讚餘也。總有五頌：初四頌別讚相好、後一頌總讚申禮。別中有二：初讚、後一句禮。讚中有七：半頌讚面相，一句眼相、一句齒相。一頌定慧大海是總，十力無畏等為妙寶。智慧為本如水，定依於智，據在佛果智為主故，如大法智雲含眾德水等。半頌輪相、半頌鞔網相。三句身光相、一句申禮。經「相好」下總讚，有二：初三句讚、後一句禮。三句中，初一句總、後兩句光。又解：初一頌化身、次一頌報身、次兩頌合讚報化、後一頌法身。法身中，一句體、兩句起報化用、後一句申禮。

經　爾時四天王讚歎佛已，世尊亦以伽他而答之曰：「此《金光明最勝經》，無上十力之所說，汝等四王常擁衛，應生勇猛不退心。此妙經寶極甚深，能與一切有情樂。由彼有情安樂故，常得流通贍部洲。於此大千世界中，所有一切有情類，餓鬼傍生及地獄，如是苦趣悉皆除。住此南洲諸國王，及餘一切有情類，由經威力常歡喜，皆蒙擁護得安寧，亦使此中諸有情，除眾病苦無賊盜。賴此國土弘經故，安穩豐樂無違惱。」

下品大段第四佛更勸讚結成。文分為二：初結集家敘結前生後、後佛正說。有十五頌，分之為四：初五頌讚經、次五頌勸人護、次二頌勸天護、次三頌結。初中有三：初半頌讚經勝；次半頌勅令護；後四頌明經用，於中初二頌總明大千、後二頌別明贍部。總明中，初半頌能與樂；次半頌生善，即弘經故；後一頌拔苦。別明此洲中，初一頌得樂、次半頌離苦、後半頌結。

經　「若人聽受此經王，欲求尊貴及財利，國土豐樂無違諍，隨心所願悉皆從能。令他方賊退散，於自國界常安穩，由此最勝經王力，離諸苦惱無憂怖。」

下勸人護，通王及人。此中勤護，令聽受等皆是能讚經能，意令弘護。於中分二：初二頌法說；後三頌喻合。法中，初一頌聽受得樂，有三：一得樂、一無違、一隨心；後一頌離苦、一離怨賊侵敗苦故得國安、二離諸災疫苦則離苦惱等。

經　「如寶樹王在宅內，能生一切諸樂具，最勝經王亦復然，能與人王勝功德。譬如澄潔清冷水，能除饑渴諸熱惱，最勝經王亦復然，令樂福者心滿足。如人室有妙寶篋，隨所受用悉從心，最勝經王亦復然，福德隨心無所乏。」

下喻合中但喻合得樂，於中三：初寶樹合得樂、次冷水合無違、後寶篋合隨心。

經　「汝等天主及天眾，應當供養此經王，若能依教奉持經，智慧威神皆具足。現在十方一切佛，咸共護念此經王，見有讀誦及受持，稱歎善哉甚希有。」

下勸天護，亦通臣主。分二：初一頌增福智、後一頌佛所護。

經　「若有人能聽此經，身心踊躍生歡喜，常有百千藥叉眾，隨所住處護斯人。於此世界諸天眾，其數無量不思議，悉共聽受此經王，歡喜護持無退轉。若人聽受此經王，威德勇猛常自在，增益一切人天眾，令離衰惱益光明。」

下三行結。初一頌人聽得護；次一頌天得不退，非但聽受等不退，亦令諸天威德無退；後一頌合結。王得色力福智故，威德勇猛常得自在。天得增益故，離大小五衰惱相，常益光明。

經　爾時四天王聞是頌已，歡喜踊躍白佛言：「世尊！我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之音，心生悲喜涕淚交流舉身戰動，證不思議希有之事。」以天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華而散佛上。作是殊勝供養佛已，白佛言：「世尊！我等四王各有五百藥叉眷屬，常當處處擁護是經及說法師，以智光明而為助衛。若於此經所有句義忘失之處，我皆令彼憶念不忘，并與陀羅尼殊勝法門令得具足。復欲令此最勝經王所在之處，為諸眾生廣宣流布，不速隱沒。」

贊曰：品大段第五四王慶喜護持。有四：初聞頌心歡，即心歡身躍。二「白佛」下發言陳白，有三：一聞未曾聞；二身心歡喜，準《仁王經》，初地菩薩為四天王，得證不退，故聞深法悲喜流淚舉身戰動；三者得未曾得，即證不思議事。三「以天曼陀羅」下散華供養。四「作是殊勝」下請願護持，有二：初身護；後「以智光明」下智護有三：一令憶念、二與總持、三令弘法流通不絕。

經　爾時世尊於大眾中說是法時，無量眾生皆得大智聰叡辯才，攝受無量福德之聚，離諸憂惱，發喜樂心，善明眾論，登出離道，不復退轉，速證菩提。

下品大段第六大眾聞經得益。有九：一得智、二得辨、三得福、四離苦、五得樂、六得五明、七得涅槃路、八得不退轉、九速證菩提，文顯可知。

金光明最勝王經卷第七

　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

無染著陀羅尼品第十三

無染著陀羅尼品，三門分別：一來意、二釋名、三解難。言來意者，〈四天王觀察人天品〉下十六品，初明學行流通，有五：初〈觀察品〉勸修行、二〈四天王護國品〉下三品明守護、三〈大辨才〉下五品明為增弘經行人福智、四〈王法正論〉下三品明正持學、五〈授記〉等四品成前勸修守護等意。就〈四王護國〉等三品明守護中，有三：一令守護供養、二令離染不退、三令離障如意。上已明守護供養，此明令離染不退。若有染著即有退屈，以執著故。如無著菩薩《般若論》解離不忍苦障中云「不住一切法發阿耨菩提等，為對治不忍流轉苦眾生相違苦匱乏受用苦等。」今此亦爾，故下文云「若諸菩薩能安住者，於無上菩提不復退轉成就正願，得無所依自性辨才，獲希有事安住聖道。」故說此呪護令離染不退修行，有此品生。

二釋名者，梵云仳[跳-兆+東]𪏭沙，此云無染著，舊云銀主者非也。所弘之法從最清淨法界平等所流，復由呪力能令離染無所住著，故云無染著。陀羅尼者，義如常辨。

三解難者，問：總持有四，此無染著何陀羅尼？答：是能令菩薩得無生忍陀羅尼，故《瑜伽》四十五云「云何菩薩能得菩薩忍陀羅尼？謂諸菩薩成就自體堅固忍行具足妙智，乃至言不從他聞自正通達一切法義。謂於此義如是通達，一切言說所說諸法自性之義皆不成實，唯有諸法離言自性」等。此經既云陀羅尼者非方處，乃至云無有法生亦無有法滅等，故知是也。或是神呪總持，〈菩薩地〉云「云何菩薩呪陀羅尼？謂諸菩薩獲得如是等持自在，加被能除有情災患諸呪章句，令彼章句悉皆神驗，能除非一種種災患。」此經復云「身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害」，故神呪攝。或可通二，文無簡故。問：準《瑜伽》說「四總持體非皆念慧，神呪總持即說是定，得忍總持說是妙慧。」云何爾耶？答：體性不同。有依因出體，即說是定；有依能簡擇出體，即說是智；有依記憶出體，即說是念；有依果出體，即以所持之法名為總持。各據一義，皆悉不違。故《智度論》解總持云「以禪定得智慧火故。」又云「智慧在菩薩心中名般若，小乘人之心中名道品，不忘人心中名陀羅尼。」故知《瑜伽》云「呪總持說定，得忍總持云慧」，各隨義說。又呪持中云「得如是等持自在故，令神呪神驗」等者，據因而說，非是剋體。故《大莊嚴論》云「得有三種：一報得；二習得，由現聞持力得故；三修得，由依定力得故。」由此故知，云獲得如是等持自在加被神呪皆悉神驗者，由得定故發勝念慧能持諸呪，是約因出體。得忍總持者，忍是果，呪是忍因，由念慧力持此得忍呪故，名能得菩薩無生忍陀羅尼，所持之呪及能持體俱以念慧為體。或但能持以念慧為體，所持呪非，如以總持持於文義，所持文義非念慧故。或呪是因，由此呪力能得四種總持，持彼四法令不忘失。又《瑜伽》說「得忍總持是妙慧」者，亦從因說，云「諸菩薩成就自體堅固忍行具足妙慧，獨處空閑寂無言說」，乃至云「於佛所說得菩薩忍諸呪章句能諦思惟，如是句義不從他聞自在通達，了知如是諸呪章句都無有義」等。言成就堅固忍行，行者是因，因即妙慧。得妙慧故，獨處空閑寂無言說等，是修行處及修行儀。於佛所說得菩薩忍諸呪章句等，是得忍因所學之法。能思惟者，是能修行，即因也。故《莊嚴論》云「由現聞持力得故」，故知羅陀尼名非唯目於總持念慧，總持念慧因及所持法皆亦名總持，故定及呪皆名總持。又所持法義是總，神呪與忍是別，以神呪及得忍呪亦俱有法義故。問：若云定慧是總持因，云何〈菩薩地〉云「若諸菩薩具四功德方獲總持，非隨闕一。」答：因有遠近，定慧近因。彼四因者，一於欲不貪、二他勝不妬、三等施無悔、四於正法深生忻樂，此四遠因。問：此四總持於何位得？答：準《瑜伽》云「得此忍故，是諸菩薩不久當得淨勝意樂地菩薩法陀羅尼、義陀羅尼。若過第一無數大劫已，入淨勝意樂地，所得決定。已下雖得而不決定，如說法義。呪陀羅尼當知亦爾。」準此即是得忍總持在地前得，餘入地得。據實而言，若約勝劣圓缺，所得位不定爾。如《解深密經》等，於第三地得聞持陀羅尼，亦云於第九地得四陀羅尼。若約初證理，得俱在初地；約修習得，俱通地前；約任運得，俱八地上。今《瑜伽》言忍地前得，餘入地得，互影彰爾。

經　爾時世尊告具壽舍利子：「今有法門名無染著陀羅尼，是諸菩薩所修行法，過去菩薩之所受持，是菩薩母。」說是語已。

贊曰：大文分六，一佛標名宗、二問答名體、三請佛陳說、四讚仰為宣、五顯勝勸修、六聞教喜學。此即初也。有七：一明教主；二所逗機；三標呪名；四指應學；五舉曾勸；六明學意，以是菩薩母故，過去菩薩皆悉已學故，今菩薩所應修行；七結前標。文段可悉。

經　具壽舍利子白佛言：「世尊！陀羅尼者是何句義？世尊！陀羅尼者，非方處非非方處。」作是語已。

下問答名體，初問、後答。問中有二：一問名義。是何句義，是意云何名無著等？復因何義，句是能詮之名非名句中名。已下問體，以諸法體即是真如，非有非空等，不可言說。如何可說此陀羅尼？非方處者離有，非非方處者離空。準下佛答，有其七句，此略舉初句為問，以影於餘。或舍利分悟、世尊具悟，故說有多少。

經　佛告舍利子：「善哉善哉！舍利子！汝於大乘已能發趣，信解大乘、尊重大乘。」

下答，有二：初讚、後答。此讚也。有二：言善哉者，讚問。「汝於大乘」下讚德，有三：初讚捨小，已能發趣故。次讚悟大，信解大乘故。以信得解，非智證入，故《法華經》云「汝舍利弗尚於此經以信得入，況餘聲聞。」趣大以後經二萬劫，始到十信初心故。故《涅槃經》云「阿羅漢人二萬劫到。」所言到者，到阿耨心，故未證悟。若約七地過種姓地，得在勝解行地。若約五位，未住資糧位，但在善法欲，十信方得在資糧故。後讚堅固，尊重大乘故。

經　「如汝[1]所言，陀羅尼者非方處非非方處、非法非非法、非過去非未來非現在、非事非非事、非緣非非緣、非行非非行、無有法生亦無法滅。」

下答有二：初答體、「即是諸佛」下答名義。初中有二：初述成、後「然為」下答說所以。初述成也。非方處等，如前已解。第二非法等，離詮非詮。非法非所詮，非非法非是不離非詮之法，是智證故。第三離三世，以常故非三世。應有非非過去等，非離世法故，以影略故。第七句經亦同此解。第四事理對。是理非事，又云非非事者，不離事法故。第五為無為對。非有為緣生，非非有為，了因顯故，或不離緣生法故。第六常無常對。行者遷流，真如非行非非行，同前釋。第七相非相對。以真如理離生滅等十相故，諸法體生，後無名滅。如既不生，故無法滅，舉此例餘。第七離生滅相。此約三性中歸圓成實解，一切諸法所歸趣故。若約遍計及勝義，勝義七句總遮。若約二諦相形，總通遮表。如初非方處，據勝義遮方處表非方處非非方處，約俗諦中以總持體所持之法是依聲故，總持自性是念慧故。念慧非方，以依方處故，餘準可知。然據經意，約真勝義心言路絕，總取遮表不依依他及遍計，或通依三性，俱得無失。

經　「然為利益諸菩薩故作如是說，於此陀羅尼功用正道理趣勢力安立。」

下答說所以。然據勝義，非方處非非方處等忘言絕相，然今為利益諸菩薩故，於方便道理依俗諦中作如是說。依何說法耶？謂於此陀羅尼，即指所說法體。依四種義安立施設，名之為說。下言安立者，施設別名，依此四義而安立故。言四種義者，一功用，即依總持有能得果之功用說。二正道，即此功用體離二邊證正理故名為正道，即念慧等。三理趣，則是真如及所持法義等，是念智等境，總名理趣。四勢力，由此法義能念慧等，滅惡生善證理得果，故名勢力，即法威力。欲明能詮契順諸法故。或即總持念慧法二，有能攝持生善滅惡之勢力也。

經　「即是諸佛功德、諸佛禁戒、諸佛所學、諸佛祕意、諸佛生處，故名無染著陀羅尼最妙法門。」作是語已。

下答問句義。初答義、「故名無染著」下答句。句即名也。前功用等四義在佛，即俱名功德等。或能為因，依此能得佛不共法等名功德，能令離過名禁戒，為佛師故名所學，法身妙理深難測故名祕意，成報化佛故名生處。由能詮教詮此義，故名無染著法門等。或即念慧名為法門，與所持法為門，即法之門。或依此總持能出生功德等。妙法，即妙法之門，或此妙法通能所出，即通依主、持業兩釋。

經　舍利子白佛言：「世尊！唯願善逝為我說此陀羅尼法。若諸菩薩能安住者，於無上菩提不復退轉成就正願，得無所依自性辯才，獲希有事安住聖道，皆由得此陀羅尼故。」

下第三請佛陳說，有二：初請說、「若諸菩薩」下第二請意。請意有二：初能學人、二「能安住者」下明修教得利益。有六：一得不退，隨信住等四種不退。二得正願，謂十大願。《發菩提心論》云「一者願我先世及以今身所種善根，施與一切悉共迴向無上菩提，令我此願念念增長生生不忘，為陀羅尼之所守護。二願我迴向大菩提已，以此善根於一切生處常得供養一切諸佛，恒常不生無佛國土。三願我得生諸佛國已，常得親近隨侍左右，如影隨形，無剎那頃遠離諸佛。四者願我得近佛已，隨我所應為我說法，即得成就菩薩五通。五願得通已，即達世諦假名流布，了第一義得正法智。六願我得正法智已，以無厭心為生說法，示教利喜皆令開解。七願我開解諸眾生已，以佛神力遍至十方無餘世界，供養諸佛聽受正法廣攝眾生。八願諸佛所聽正法已，即能隨轉清淨法輪，十方世界一切眾生聽我法者、聞我名者，即得捨離一切煩惱，發菩提心。九願我能令一切眾生發菩提心已，常隨將護除無利益，與無量樂捨身命財，攝受眾生荷負正法。十者願我能荷負正法已，雖行正法心無所行，如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行，為化眾生不捨正願。」與〈菩薩地〉願大意同。三得無所依，即無住涅槃。四自性辨才，即四無礙辨。不由師悟，故名自性。或非有因，緣為他利起此四辨，故名自性。五獲希有事，準〈菩薩地〉四十六云「菩薩修習無上菩提，有五希奇：一於有情非有因緣而生親愛；二唯為饒益諸有情故，常處生死忍無量苦；三於多煩惱難伏有情，善能解了調伏方便；四於極難解真實義理能隨悟入；五具不思議大威神力。」六安住聖道，住極喜地得二空智名安住聖道。或可為五：得無所依自性辨才合之為一。不由他緣云無所依，性能利他云自性。或初得住不退。二於初地得正願。三於五地得無差別道，云得無所依。四於第九地得四自性辨才。五於第十地獲希有事。如《十地經》於第十地有希奇事，三昧現前時有大寶華王，周圓如十阿僧祇，一切眾寶間錯莊嚴，是時菩薩其身殊妙稱可華座等故。六於佛地安住聖道。安住以無進求，故名安住。「皆由得此」等者，結。

經　佛告舍利子：「善哉善哉！如是如是，如汝所說。」

下第四讚印為宣，有三：初讚印、次更歎、後正宣。此初可知。

經　「若有菩薩得此陀羅尼者，應知是人與佛無異；若有供養尊重承事供給此菩薩者，應知即是供養於佛。」

下更歎，有三：初歎能證得；次「若有供養者」下歎能供養者。以證得者如佛所得，必當得故、理平等故。應取下文「以是因緣獲無上果」釋與佛無異及即是供養佛。

經　「舍利子！若有餘人聞此陀羅尼，受持讀誦生信解者，亦應如是恭敬供養與佛無異。以是因緣，獲無上果。」

下歎能學及供養者。釋文準知。

經。爾時世尊即為演說陀羅尼曰：

「怛姪他　珊陀喇儞　嗢多喇儞　蘇三鉢囉底瑟恥哆　蘇那麼　蘇鉢喇底瑟恥哆鼻逝也跋羅　薩底也鉢喇底慎若　蘇阿嚧訶　慎若那末底　嗢波彈儞　阿伐那末儞　阿毘師彈儞　阿鞞毘耶訶羅　輸婆伐底　蘇尼室唎多(引)　薄虎郡社(引)　阿毘婆馱　莎訶」

下正宣。

經　佛告舍利子：「此無染著陀羅尼，句若有菩薩能善安住能正受持者，當知是人若於一劫、若百劫、若千劫、若百千劫，所發正願無有窮盡，身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。何以故？舍利子！此無染著陀羅尼，是過去諸佛母、未來諸佛母、現在諸佛母。」

下第五顯勝勸修，有二：初讚法功能、後校量勝劣。初中有七：一告所被機。二「此呪染著」下指所讚法。三「若菩薩」下明能學人。四「能善安住」下明依修學，能善安住以此呪為所依，能正受持依起法行。正受聞慧，正持思修慧。五「當知是人」下得益，有二：一攝內能令發願無有窮盡，得不退故；二身亦不被。又防外非惡所侵。六「何以故」，徵所因。七「舍利子」下解所以。

經　「舍利子！若復有人以十阿僧企耶三千大千世界滿中七寶奉施諸佛，及以上妙衣服飲食種種供養經無數劫，若復有人於此陀羅尼乃至一句能受持者，所生之福倍多於彼。何以故？舍利子！此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母故。」

下校量勝劣。於中分四：一舉施福、二正校量、三徵勝由、四答所以。文準可知。

經　時具壽舍利子及諸大眾聞是法已，皆大歡喜咸願受持。

下第六大段聞教喜學。

如意寶珠品第十四

如意寶珠品，三門分別：一來意者，就流通中有其三種：第一學行流通，有五，於中第二守護流通。於中復三：第一令守護供養、第二守護令離染不退、第三此呪守護令離災難所求如意。如文具彰，故此品生。

二釋名者，梵云震多，此云如意。本音但名意，心思量義。如者義加。末尼者此云寶珠，此是喻。陀羅尼者，是法。如珠能令離諸災難，所求遂心，此呪亦爾，從喻為名。應云〈如意寶珠陀羅尼品〉，故下云如意寶珠神呪，以文略故。又釋：即此總持名為如意寶珠，法從喻名，故云有陀羅尼名如意寶珠。此名非六釋。

三釋難者，問：執金剛主所說神呪名曰無勝，餘說亦別，云何但云如意寶珠品？答：有二解。一云：品名從初，不可具辨。二云：初二得其總名，餘者從其別稱，據實總得名如意珠。問：四持之內是何總持？答：是呪陀羅尼。問：〈四天王品〉中四王所說亦名如意寶，初中此何別？答：同名義別，如文可知。

經　爾時世尊於大眾中告阿難陀曰：「汝等當知，有陀羅尼名如意寶珠，遠離一切災厄，亦能遮止諸惡雷電。」

贊曰：品文分四，一佛說、二眾說、三佛印、四奉行。佛說有三：一標示許說、二大眾樂聞、三佛正為說。初中有四：一標呪名、二示功用、三告同說、四許為陳。此初二也。

經　「過去如來、應、正等覺所共宣說。」

下第三告同說。

經　「我於今時於此經中亦為汝等大眾宣說，能於人天為大利益，哀愍世間擁護一切令得安樂。」

下第四許為陳，有二：初許陳、二「能於」下明利益。

經　時諸大眾及阿難陀聞佛語已，各各至誠瞻仰世尊，聽受神呪。

下大眾樂聞。

經　佛言：「汝等諦聽。於此東方有光明電王名阿揭多，南方有光明電王名設羝嚕，西方有光明電王名主多光，北方有光明電王名蘇多末尼。」

下佛正為說，有四：一說電王名、二聞得益、三正說呪、四誦呪法。此說電名。雲相擊出聲名雷。故《俱舍論》云「如雲聲是」。出光名電，即主電神名王故。準《起世經》云「東方無厚閉電共於西方墮光明電相觸相著相揩相打，以如是故，於虛空雲際之中出生光明，名曰閉電。東方閉電名無厚，南曰順流，西曰墮光明，北曰百千樹電光。」從其主神以立名也。與此經名別者，或神有多，或翻譯別。阿揭多者，此云來。蘇多(此云如)末尼(如前)。

經　「若有善男子善女人得聞如是電王名字及知方處者，此人即便遠離一切怖畏之事，及諸災橫悉皆消殄。若於住處書此四方電王名者，於所住處無雷電怖，亦無災厄及諸障惱，非時枉死悉皆遠離。」

下明得益，有二：初聞名益、二「若於住處」下明書名益。問：聞電王名已離恐怖，何假說呪方離怖耶？答：由持呪力，能令彼王守護離怖。又復初神護離怖，後呪護離怖。然呪護勝，經品得名。

經　爾時世尊即說呪曰：

「怛姪他　儞弭儞　弭儞弭　尼民達哩　窒哩盧迦盧羯儞　窒哩輸攞波儞　曷𠸪叉曷𠸪叉　我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至枉死悉皆遠離　莎訶」

下說呪及誦呪法。

經　爾時觀自在菩薩摩訶薩在大眾中，即從座起，偏袒右肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今亦於佛前略說如意寶珠神呪，於諸人天為大利益，哀愍世間擁護一切令得安樂，有大威力所求如願。」即說呪曰：

「怛姪他　喝帝毘喝帝儞喝帝　鉢喇窒體雞　鉢喇底(丁里切)蜜窒囇　戍提目羝毘末麗　鉢喇婆莎(蘇活切)囇　安荼(入聲)囇般荼麗稅(平聲)帝　槃荼囉婆死儞　曷囇羯荼(引)囇劫畢麗　氷揭羅惡綺　達地目企　曷𠸪叉曷𠸪叉　我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱乃至枉死悉皆遠離，願我莫見罪惡之事，常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念　莎訶」

下眾說呪，有六：初觀音說。文有三：初請說、次正說、後誦呪法。初請中有三：一請儀、二請說、三述益。梵云阿縛盧枳帝濕筏邏耶。阿縛盧枳帝此云觀，餘云自在。以天眼耳及他心通恒觀世間，隨皆能救，云觀自在。云觀世音，從一說也，其名不具，非正翻也。配文可知。

經　爾時執金剛祕密主菩薩即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今亦說陀羅尼呪名曰無勝，於諸人天為大利益，哀愍世間擁護一切，有大威力所求如願。」即說呪曰：

「怛姪他　母儞母儞　母尼麗末底末底　蘇末底莫訶末底　訶訶訶磨婆以那悉底帝(引)波跋　跋折攞波儞　惡蚶(火舍切)姪㗚荼(上)莎訶」

「世尊！我此神呪名曰無勝擁護，若有男女一心受持書寫讀誦憶念不忘，我於晝夜常護是人，於一切恐怖乃至枉死悉皆遠離。」

下第二，文亦有三：初請說、次正說、後誦持益。配文可知。言執金剛祕密主者，有云：觀音異形稱為祕密，常執金剛杵守護三寶，依自并所持為名。依《密迹金剛力士經》說，此執金剛及梵王，各是賢劫千佛之一佛也。廣如彼說。

經　爾時索訶世界主梵天王即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我亦有陀羅尼微妙法門，於諸人天為大利益，哀愍世間擁護一切，有大威力所求如願。」即說呪曰：

「怛姪他　醯里弭里地里莎訶　跋囉蚶魔布麗　跋囉蚶麼末尼跋囉蚶麼揭鞞　補澁跛僧悉怛囇莎訶」

「世尊！我此神呪名曰梵治，悉能擁護持是呪者，令離憂惱及諸罪業，乃至枉死悉皆遠離。」

下第三說，文段同前。

經　爾時帝釋天主即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我亦有陀羅尼名跋折羅扇儞，是大明呪能除一切恐怖厄難，乃至枉死悉皆遠離，拔苦與樂利益人天。」即說呪曰：

「怛姪他　毘儞婆唎儞　畔柁磨彈滯　磨膩儞㨖㨖儞瞿哩　揵陀哩栴荼哩　摩登蓍(上)十羯死　薩羅跋喇鞞(去)呬娜末住答磨嗢多喇儞　莫呼刺儞達刺儞計斫羯囉婆枳　捨伐哩奢伐哩　莎訶」

下第四說，文亦同前。言帝釋天主者，帝即是主，釋者是能，此云能帝，是總言也。後云天主者，能作天主。

經　爾時多聞天王、持國天王、增長天王、廣目天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今亦有神呪名施一切眾生無畏，於諸苦惱常為擁護，令得安樂增益壽命無諸患苦，乃至枉死悉皆遠離。」即說呪曰：

「怛姪他　補澁閉　蘇補澁閉　度麼鉢喇訶囇　阿囄耶鉢喇設悉帝　扇帝涅目帝忙揭例窣覩帝　悉哆鼻帝　莎訶」

下第五說，文段有二，略無誦益。初段中，初列名、次請儀、後述益。指文可知。

經　爾時復有諸大龍王，所謂末那斯龍王、電光龍王、無熱池龍王、電舌龍王、妙光龍王，俱從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我亦有如意寶珠陀羅尼，能遮惡電除諸恐怖，能於人天為大利益，哀愍世間擁護一切，有大威力所求如願，乃至枉死悉皆遠離，一切毒藥皆令止息，一切造作蠱道呪術不吉祥事悉令除滅。」

下第六說，文三如前。初段有五：此初列名、「俱從座起」下二請儀、三述益。

經　「我今以此神呪奉獻世尊，唯願哀愍慈悲納受。」

下四請納。

經　「當令我等離此龍趣永捨慳貪。何以故？由此慳貪，於生死中受諸苦惱。我等願斷慳貪種子。」即說呪曰：

「怛姪他　阿折囇　阿末囇阿蜜㗚帝　惡叉裔阿幣裔　奔尼鉢唎耶法帝　薩婆波跛　鉢喇苫摩尼裔　莎訶　阿離裔般豆蘇波尼裔　莎訶」

「世尊！若有善男子善女人口中說此陀羅尼明呪，或書經卷受持讀誦恭敬供養者，終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱憂患，乃至枉死皆悉遠離，所有毒藥蠱魅厭禱害人虎狼師子毒蛇之類，乃至蚊虻悉不為害。」

下五發願。於中有四：初標、二徵、三釋、四「我等願斷」下結。餘文可知。

經　爾時世尊普告大眾：「善哉善哉！此等神呪皆有大力，能隨眾生心所求事悉令圓滿為大利益，除不至心。汝等勿疑。」

下佛印。

經　時諸大眾聞佛語已，歡喜信受。

下品第四段奉行。

大辯才天女品第十五之一

大辨才天女品，三門分別：來意、釋名、解難。言來意者，流通分中有三，初修行流通。於中復云此下五品則是第三令增福智。增福智中有四：一增辨才、二增衣服、三增飲食、四增智慧。何故如是？欲流通法以利於他，必藉辨才為生說故。雖有妙辨，若無衣服相不端嚴。如闕飲食，四大虛惙。又恐不能忍匱乏苦，退行二利。設復能行，恐有[1]怖求，染心而說。故增飲食，令離斯緣。雖有資緣，若無智慧不能了達世俗勝義，倒說法故，故增智慧。然二利行，他利為先，說法利生必資四辨，故先明辨，有此品生。

釋名者，梵云摩訶(此云大)薩羅悉知婆底(此云辨才)提婆仳(此云天女)。初散釋大義略四，如《大莊嚴論》云「復有四大：一勝出大，於三有五趣中而勝出故。二寂靜大，隨向無住處涅槃故。三功德大，福智二聚增長故。四者利物大，常依大悲不捨眾生故。」辨才即[2]四辨才，即捷智，才即藝能，有捷智藝能，故云辨才。即此辨才為四種大之所攝故，名為大辨。神用自在光潔名天，亦即第一義天。天有大辨才，大辨才天即女，故云大辨才天女。真諦三藏云：「此第九地菩薩具四辨才，復能施他，故立此號。」

三解難者，問：四辨才中為是何耶：答：具足有四。何以得知？下云「具足莊嚴言說之辨」，詞無礙辨。「於此經中文字句義」，即法義二辨。經體有二，一能詮文、二所詮義，俱名經也。「能善開悟」，即樂說無礙辨，故總結云「復與陀羅尼總持無礙」，陀羅尼即四能持，無礙即所持四無礙辨。問：四無礙解與四無礙辨有何差別？答：了四無滯名解，說四無滯名辨。辨依解起，解藉辨彰，體是慧故。諸經論中或互相從，但合說四。持四不忘，名四總持，即兼念慧。問：今此天女具辨總持，何不名大總持天女？答：總持是因，所持四法是果，從果勝號不依因名。又解：辨為利他，持自利勝，故從他勝名大辨才。故下陳如請云「唯願智慧辨才天，以妙言詞施一切。」下教請中亦云「敬禮辨才天，令我詞無礙」等，據實祈求能施一切。

經　爾時大辯才天女於大眾中，即從座起頂禮佛足，白佛言：「世尊！」

贊曰：就此品文，大分為三：一標益辦才、二「世尊我當」下示求方軌、三「爾時佛告」下世尊讚勸。就初段中復分為二：初請說之儀、後益修行者。此即初也。

經　「若有法師說是金光明最勝王經者。」

下第二，有二：初益持說之人、後「又此金光明」下益聞學之者。此初，復有二：一應益人。

經　「我當益其智慧，具足莊嚴言說之辯」。

下二所益法，有三：一總標、二「具足」下別舉、三「總持無礙」者結。別中，初與詞無礙辨、二「若彼法師」下與餘辨才及陀羅尼。此即總標及別詞無礙辨也。此九地上得四辨才，十八變中施他辨才故也。云具足莊嚴，即八語具等。

經　「若彼法師於此經中文字句義所有忘失，皆令憶持能善開悟，復與陀羅尼總持無礙。」

下第二與餘辨才等。於文字句，即法。文即是字，體用合明，此能詮依，體非能詮。句是能詮，詮於諸義，略名不說。皆令憶持，即法義持。文義是所持，能憶持者即總持也，因果合說。能善開悟，即樂說辨。復與陀羅者，即呪及忍二總持也。總持無礙者，結也。

經　「又此《金光明最勝王經》，為彼有情已於百千佛所種諸善根當受持者，於贍部洲廣行流布，不速隱沒。」

下第二益聞學之者。於中分二：一明為應修行者法久流行、二「復令」下明能令學者得大利益。初文有二：初明所為；次法久流行，此同《般若》「能生一念淨信之心，當知已曾供養多佛。」

經「復令無量有情聞是經典皆得不可思議捷利辯才、無盡大慧，善解眾論及諸技術。」

下學得益，有三：初現得辨才、次當證佛果、後現增壽等。得辨中，初得捷利辨才，即樂說及詞辨。以一剎那能現諸聲，名為捷利。樂說辨中復有七種：一迅辨，懸河連冷不遲𠺶故；二捷辨，須言即言不謇吃故；三應辨，應時機故；四無疎謬辨，說的當故；五無斷盡辨，連環不絕故；六豐義味辨，足義理故；七最上妙辨，世莫過故。捷利即初二辨，無盡即第五，大慧即所餘。善解眾論等，即法義辨。不思議者，是通四句也。妙用莫測名不思議。

經　「能出生死，速趣無上正等菩提。」

下當證佛果。

經　「於現世中增益壽命，資身之具悉令圓滿。」

下後增現壽等。

經　「世尊！我當為彼持經法師及餘有情於此經典樂聽聞者，說其呪藥洗浴之法。」

贊曰：下示求方軌，有二：初示持經及求辨方便、二「爾時法師授記」下正求辨才。初段有四：初總標示法、二別教其方、三天女勸行、四世尊讚勅。初復有四：初標舉行人、二標所示法、三標法功能、四標勸修學。此即初二。

經　「彼人所有惡星災變與初生時星屬相違、疫病之苦、鬪諍戰陣、惡夢鬼神、蠱毒厭魅、呪術起屍，如是諸惡為障難者，悉令除滅。諸有智者應作如是洗浴之法。」

下標法功能。言星屬者，凡人生日屬二十八宿，於中或有星度相違，雖人不解，行斯洗法障難亦除。云呪術起屍者，西方呪術能起死屍遊行處處，或半全用，損害於人，依斯洗法此等皆除。餘文可解。此即總教說聽二人及求辨者，皆應依此洗浴之法。

經　「當取香藥三十二味，所謂昌蒲(坡者)、牛黃(瞿盧折娜)、苜蓿香(塞畢力迦)、麝香(莫訶婆伽)、雄黃(末㮏眵羅)、合昏樹(尸利灑)、白及(因達羅喝悉哆)、芎藭(闍莫迦)、苟杞根(苫弭)、松脂(室利薛瑟得迦)、桂皮(咄者)、香附子(目窣哆)、沈香(惡揭嚕)、栴檀(栴檀娜)、零婆香(多揭羅)、丁子(索瞿者)、欝金(荼矩麼)、婆律膏(揭羅娑)、葦香(㮈剌柁)、竹黃(𩾲路戰娜)、細豆蔲(蘇泣迷羅)、甘松(弭苫哆)、藿香(鉢怛羅)、茅根香(嗢尸羅)、叱𭇣(薩洛計)、艾納(世黎也)、安息香(寠具攞)、芥子(薩利殺跛)、馬芹(葉婆儞)、龍華鬚(那加雞薩羅)、白膠(薩折羅婆)、青木(矩瑟他)皆等分。」

下別教其方。文分為四：一教洗法、二「如是浴已」下教令發願、三「復說頌曰」下明依得益、四「次誦護身」下教其護身。洗法有八：一標列洗方、二示㨶篩日、三教呪香藥、四教作壇場、五教作香湯、六教其結界、七正教洗法、八示洗竟法。此初也，初標、次列。婆律膏者是龍腦香脂。葦香者，葦內有此香。竹黃者，竹內所出。細豆蔻者，中有麁細故。茅根香者，似兜婁婆香。[1]叱脂(此云)。龍華鬚(此云)。

經　「以布灑星日，一處擣篩，取其香末。」

下第二示㨶篩日。二十八宿中南方星名，即舊經云於鬼星日。

經　「當以此呪呪一百八遍。呪曰：」

「怛姪他　蘇訖栗帝　訖栗帝訖栗計　劫摩怛里　繕怒羯㘓滯　郝羯喇滯　因達囉闍利膩　鑠羯㘓滯　鉢設姪囇　阿伐底羯細　計娜矩覩矩覩　脚迦鼻麗　劫鼻囇劫鼻麗　劫毘羅末底(丁里切)尸羅末底刪底度囉末底里　波伐矩畔稚囇　室囇室囇　薩底悉體羝　莎訶」

下第三教化香藥。

經　「若樂如法洗浴時，應作壇場方八肘，可於寂靜定穩處，念所求事不離心。應塗牛糞作其壇，於上普散諸華彩，當以淨潔金銀器，盛滿美味并乳蜜。於彼壇場四門所，四人守護法如常。令四童子好嚴身，各於一角持瓶水。於此常燒安息香，五音之樂聲不絕。旛蓋莊嚴懸繒綵，安在壇場之四邊。復於場內置明鏡，利刀兼箭各四枚。於壇中心埋大盆，應以漏版安其上。」

下第四教作壇場。於中有八：一初半頌示壇量、二「可於寂靜」下半頌示壇處所、三「應塗」下半頌示塗壇法、四次半頌教供養、五次半頌教守護、六次一頌半教莊嚴、七次半頌教避惡、八次半頌作洗處。

經　「用前香抹以和湯，亦復安在於壇內。」

下第五教作浴湯。

經　「既作如斯布置已，然後誦呪結其壇。結界呪曰：」

「怛姪他　頞喇計　娜也泥(去)　呬麗　弭麗祇麗企企麗　莎訶」

下第六教其結界。初半頌結前生後、次正示結呪。

經　「如是結界已，方入於壇內，呪水三七遍，散灑於四方。次可呪香湯，滿一百八遍，四邊安幔障，然後洗浴身。呪水呪湯呪曰：」

「怛姪他(一)　索揭智(二)　毘揭智(三)　毘揭荼伐底(四)　莎訶(五)」

已下第七正教洗法，有二：初結前；次「方入下」作法，有四：一呪水作淨、二呪洗浴湯、三教蔽形醜、四却示其呪。

經　「若洗浴訖，其洗浴湯及壇場中供養飲食棄河池內，餘皆收攝。」

下第八示洗竟法。

經　「如是浴已方著淨衣，既出壇場入淨室內，呪師教其發弘誓願，永斷眾惡常修諸善，於諸有情與大悲心。以是因緣，當獲無量隨心福報。」

已下別教其方中第二令發願。有五：一結前；二方著淨衣發願儀軌；三「既出」下發願處所；四「呪師教具」下依師教，此據初學；五「永斷」下發願。發願有三：初願修自利、次「於諸」下願行利他、後「以是因緣」下修行得果。

經　復說頌曰：「若有病苦諸眾生，種種方藥治不差，若依如是洗浴法，并復讀誦斯經典，常於日夜念不散，專想慇懃生信心，所有患苦盡消除，解脫貧窮足財寶，四方星辰及日月，威神擁護得延年，吉祥安穩福德增，災變厄難皆除遣。」

下第三明依修得益。總有三頌，分三：初半頌標眾生有苦、次一頌明依法學、後一頌半明學得益。益有八：一離病、二除貧、三豐財、四得護、五延壽、六吉安、七福增、八難盡，如文可知。

經　「次誦護身呪三七遍，呪曰：」

「恒姪他　三謎　毘三謎　莎訶　索揭滯毘揭滯　莎訶　毘揭荼(亭耶切)　伐底　莎訶　娑揭囉　三步多也　莎訶　塞建陀　摩多也　莎訶　尼攞建他也　莎訶　阿鉢囉市哆　毘𠼝耶也　莎訶　呬摩槃哆　三步多也　莎訶　阿爾蜜攞　薄怛囉也　莎訶　南謨薄伽伐都　跋囉蚶摩寫　莎訶　南謨薩囉酸(蘇活切)底莫訶提鼻裔　莎訶　悉甸都漫(此云成就我某甲)　曼怛囉鉢柁　莎訶　怛喇都仳姪哆　跋囉蚶摩奴末覩　莎訶」

下第四教其護身，有二：初標教護身、後正說護呪。

經。爾時大辯才天女說洗浴法壇場呪已，前禮佛足白佛言：「世尊！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持讀誦書寫流布是妙經王，如說行者，若在城邑聚落、曠野山林、僧尼住處，我為是人將諸眷屬作天妓樂來詣其所而為擁護，除諸病苦，流星變怪、疫疾鬪諍、王法所拘、惡夢惡神為障礙者，蠱道厭術悉皆除殄，饒益是等持經之人，苾芻等眾及諸聽者皆令速渡生死大海，不退菩提。」

下示方便中第三天女勸行。有三。初結前示法；次「前禮佛足」下陳勸學人，有三：初白儀、次啟白、若「有苾芻」下所陳行人；後「若在城邑」下明令得益。得益有三：初供養守護、次「除諸病苦」下為除災殃、後「饒益是等」下令得勝益。

爾時世尊聞是說已，讚辯才天女言：「善哉善哉！天女！汝能安樂利益無量無邊有情，說此神呪及以香水壇場法式，果報難思。汝當擁護最勝經王，勿令隱沒，常得流通。」爾時大辯才天女禮佛足已，還復本座。

下示方便中第四世尊讚勅。有四：初總相讚；二「天女汝能」下別指讚，有三：初讚示法益、次「說此神呪」下讚別示方、後「果報難思」讚當得果；三「汝當擁護」下勅護法；四經「爾時」下蒙讚復座。

經　「爾時法師授記憍陳如婆羅門，承佛威力，於大眾前讚請辯才天女曰：」

贊曰：示求方軌中第二正求辨才。文分為四：一陳如讚請求法、二「爾時辨才」下天女依請教示、三「爾時憍陳」下陳如聞法喜讚、四第八卷初陳如教請如被。初中有二：此標請。

經　「聰明勇進辨才天，人天供養悉應受，名聞世間遍充滿，能與一切眾生願。」

下正明讚請。三頌分二：初兩頌讚、後一頌請。讚中分三：初一頌讚內德、次半頌讚住處、後半頌讚威儀。此讚內德，有四：一句讚智勤德、一句讚福田德、一句讚遠聞德、一句讚滿願德。

經　「依高山頂勝住處，葺茅為室在中居，恒結軟草以為衣，在處常翹於一足。」

下讚處及儀。表能出生死，云住高山，據實隨處而現。離憍慢故恒居茅室，表和忍故軟草為服，恒勤利物故常翹一足。

經　「諸天大眾皆來集，咸同一心伸讚請，唯願智慧辯才天，以妙言辭施一切。」

下申請，有二：半頌申同讚請、半頌願惠所求。準下讚求中，不唯詞無礙，就說法利生詞無礙勝，故偏陳請。

經。爾時辯才天女即便受請，為說呪曰：

「怛姪他　慕囇只囇　阿伐帝　阿伐吒伐底　馨遇隷名具隷　名具羅伐底　鴦具師末唎只三末底　毘三末底　毘三末底惡近(入)唎莫近唎　怛囉只　怛囉者伐底　質質哩室里蜜里　末難地曇(去聲)末唎只八囉拏畢唎裔　盧迦逝瑟跇(丑世切)　盧迦失囇瑟耶　盧迦畢唎裔　悉馱跋唎帝　毘麼目企(輕利切)輸只折唎　阿鉢唎底喝帝　阿鉢唎底喝哆勃地　南母只南母只　莫訶提鼻　鉢唎底近(入)唎昏(火恨切)拏　南摩塞迦囉　我某甲勃地達哩奢呬　勃地阿鉢喇底喝哆　婆(上)跋覩　市婆謎毘輸姪覩　舍悉怛囉輸路迦　曼怛囉畢棏迦　迦婢耶地數　怛姪他　莫訶鉢喇婆鼻　呬里蜜里呬蜜里　毘折喇覩謎勃地　我某甲勃地輸提　薄伽伐點提毘焰　薩羅酸(蘇活切)點(丁焰切)　羯囉滯雞由囇　雞由羅末底　呬里蜜里呬里蜜里　阿婆訶耶弭　莫訶提鼻　勃陀薩帝娜　達摩薩帝𭒅　僧伽薩帝娜　因達囉薩帝娜　跋嘍拏薩帝娜　裔盧雞薩底婆地娜　羝釤(引)薩帝娜　薩底伐者泥娜　阿婆訶耶弭　莫訶提鼻　呬里蜜里呬里蜜里　毘折喇覩　我某甲勃地　南謨薄伽伐底(丁利切)莫訶提鼻薩囉酸底　悉甸覩　曼怛囉鉢陀彌　莎訶」

爾時辯才天女說是呪已，告婆羅門言：「善哉大士！能為眾生求妙辯才及諸珍寶神通智慧，廣利一切速證菩提。」

下天女示法，有三：一說呪。二「爾時辨才」下讚請。問：前請唯求辨才，何故天讚通有餘法？答：有二解。一解：如前釋願惠所求中辨。一云：雖但求辨，因辨得餘，因果通讚。取前釋好。

經　「如是應知受持法式。」即說頌曰：「先可誦此陀羅尼，令使純熟無謬失。」

下三教修習法，有二：初標舉、二「即說頌」下教習。總有十九頌半，大分為八：初半頌教先誦呪。

經　「歸敬三寶諸天眾，請求加護願隨心，禮敬諸佛及法寶，菩薩獨覺聲聞眾，次禮梵王并帝釋，及護世者四天王，一切常修梵行人，悉可至誠慇重敬。」

下第二次有兩頌歸教求護，分三：初半頌標；次一頌，一句所歸、後一句結。

經　「可於寂靜蘭若處，大聲誦前呪讚法，應在佛像天龍前，隨其所有修供養。」

下第三一頌略示作法。於中有四：一句作法處；一句教誦呪讚，讚即前讚請；一句示坐處；一句教供養。

經　「於彼一切眾生類，發起慈悲哀愍心。」

下第四半頌起慈悲。

經　「世尊妙相紫金身，繫想正念心無亂，世尊護念說教法，隨彼根機令習定。於其句義善思惟，復依空性而修習，應在世尊形像前，一心正念而安坐，即得妙智三摩地，并獲最勝陀羅尼。」

下第五有六頌半令託境安心修本所求。於中有二：初二頌半求佛總持；次四頌求佛四辨，是佛果故。求總持中有四：初半頌觀佛；二一頌總持，初半頌法及呪忍、次半頌義；三半頌行法處及修法；四半頌得果。以其智定眾德本故，若得總持必成智定。

經　「如來金口演說法，妙響調伏諸人天，舌相隨緣現希有，廣長能覆三千界。」

下四頌求辨才也。中復有三：初一頌辨所求辯及辯具、次兩頌令求此二、後一頌所求果遂。此初也。說法即法義二辨，妙響即詞、調伏即樂故。舌相即辨具。

經　「如是諸佛妙音聲，至誠憶念心無畏，諸佛皆由發弘願，得此舌相不思議，宣說諸法皆非有，譬如虛空無所著，諸佛音聲及舌相，繫念思量願圓滿。」

下令求此二。初半頌求詞無礙辨、半頌求具、半頌求餘三辨、半頌結由願得。

經　「若見供養辯才天，或見弟子隨師教，授此祕法令修學，尊重隨心皆得成。」

下後一頌果遂。辨才見有師弟修行，則授法令修，必得果遂。

經　「若人欲得最上智，應當一心持此法，增長福智諸功德，必定成就勿生疑。若求財者得多財，求名稱者獲名稱，求出離者得解脫，必定成就勿生疑。無量無邊諸功德，隨其內心之所願，若能如是依行者，必得成就勿生疑。」

下第六三頌別示所求，有三：初一頌求智及福、次一頌求世出世、後一頌例求一切。

經　「當於淨處著淨衣，應作壇場隨大小，以四淨瓶盛美味，香華供養可隨時，懸諸繒綵并旛蓋，塗香抹香遍嚴飾，供養佛及辯才天，求見天身皆遂願。」

下第七兩頌廣作法。

經　「應三七日誦前呪，可對大辯天佛前。若其不見此天神，應更用心經九日。於後夜中猶不見，更求清淨勝妙處，如法應畫辯才天，供養誦持心無捨，晝夜不生於懈怠，自利利他無窮盡，所獲果報施群生，於所求願皆成就。若不遂意經三月，六月九月或一年，慇懃求請心不移，天眼他心皆悉得」。

下第八教求時限，有三品別：初一頌上品求、次兩頌中品求、後一頌下品求。或由根有上中下，或由障輕重，或由宿智多少。

經　爾時憍陳如婆羅門聞是說已，歡喜踊躍歎未曾，有告諸大眾作如是言：「汝等人天一切大眾如是當知，皆一心聽，我今更欲依世諦法讚彼勝妙辯才天女。」

下第三陳如聞法喜讚。大分為四：初標欲讚、二「即說頌」下正讚、三「若欲祈請」下結勸修、四「爾時佛告」下世尊讚成。初中有三：初聞法心歡、次「告大眾」下告眾令聽、後「我今」下陳欲讚歎。勝義絕言，故云依俗。

經　即說頌曰：「敬禮天女那羅延，於世界中得自在，我今讚歎彼尊者，皆如往昔仙人說。」

下正讚，有二，初頌讚、後呪讚。初有二十二頌，大分為三：初一頌標讚、次二十頌正讚、後一頌歸禮。初也。

經　「吉祥成就心安穩，聰明慚愧有名聞，為母能生於世間，勇猛常行大精進。」

下正讚，分二：初三頌總讚內外德、後十七頌別讚內外。初文有三：初一頌內、次一頌半外、後半頌總結。此初也。有四：一句心安吉祥德、一句聰慧名聞德、一句長養有情德、一句常勤無倦德。

經　「於軍陣處戰恒勝，長養調伏心慈忍，現為閻羅之長姊，常著青色野蠶衣，好醜容儀皆具有，眼目能令見者怖。」

下讚外德，有三：初半頌戰勝降怨德、半頌隨類受生德、半頌具諸形相德。

經　「無量勝行超世間，歸信之人咸攝受。」

下總結也。

經　「或在山巖深險處，或居坎窟及河邊，或在大樹諸叢林，天女多依此中住。假使山林野人輩，亦常供養於天女，以孔雀羽作幢旗，於一切時常護世，師子虎狼恒圍繞，牛羊雞等亦相依。振大鈴鐸出音聲，頻陀山眾皆聞響，或執三戟頭圓髻，左右恒持日月旗。黑月九日十一日，於此時中當供養，或現婆蘇大天妹，見有鬪戰心常愍。」

下別讚內外，有二：初四頌半讚外德、後十二頌半讚內。初中有三：初一頌半住處供養、次兩頌羽儀翼從、後一頌乘便明供養時及辨形不定。

經　「觀察一切有情中，天女最勝無過者。」

下讚內德，有二：初十頌半讚大智尊勝德、後二頌讚大悲救苦德。初中有三：初半標勝、次九頌別讚、後一頌結勝。此初也。

經　「權現牧牛歡喜女，與天戰時常得勝，能久安住於世間，亦為和忍及暴惡，大婆羅門四明法，幻化呪等悉皆通。」

下別讚有，十一：一降怨勝。二「能久住」下住世勝。三「大婆」下解了勝。四明法，即四薜陀論。舊云韋陀，或毘伽羅論，皆訛謬也。一頡力薜陀，此云壽明，釋命長短事。二耶樹薜陀，此云祠祀明，釋祀祠之事。三婆摩薜陀，此云平明，平是非事。四阿達薜陀，此云術明，釋伎術事。此經云幻化呪等皆通達者，則第四明也。

經　「於天仙中得自在，能為種子及大地。」

下四仙中勝。能為種等，釋勝所以。

經　「諸天女等集會時，如大海潮必來應。」

下五盟信勝。

經　「於諸龍神藥叉眾，或為上首能調伏。」

下六調伏勝。

經　「於諸女中最梵行，出言猶如世間主，於王位處如蓮華，若在河津喻橋栰。」

下七梵行勝，有三：初言無諂妄如世主、二不染世法如蓮華、三常行濟物如橋筏。

經　「面貌猶如盛滿月，具足多聞作依處，辯才勝出若高峯，念者皆與為洲渚。」

下八為依勝，有三：初端嚴、次多聞、後辨才。具德為依，常如洲渚。

經　「阿蘇羅等諸天眾，咸共稱讚其功德，乃至千眼帝釋主，以慇重心而觀察。」

下九稱讚勝。

經　「眾生若有希求事，悉能令彼速得成，亦令聰辯具聞持，持大地中為第一。於此十方世界中，如大燈明常普照，乃至神鬼諸禽獸，咸皆遂彼所求心。」

下十遂求勝，有三，謂初半頌標、一頌釋、半頌結。

經　「於諸女中若山峯，同昔仙人久住世，如少女天常離欲，實語猶如大世王，普見世間差別類，乃至欲界諸天宮，唯有天女獨稱尊，不見有情能勝者。」

下十一德尊勝，有二：初頌別明勝、後頌總結指勝。

經　「若於戰陣恐怖處，或見墮在火坑中，河津險難賊盜時，悉能令彼除怖畏。或被王法所枷縛，或為怨讎行殺害，若能專注心不移，決定解脫諸憂苦。」

下二頌讚內德中第二讚大悲救苦德。有二：初別陳、後半頌結例。

經　「於善惡人皆擁護，慈悲愍念常現前，是故我以至誠心，稽首歸依大天女。」

下總結歸禮。

經　爾時婆羅門復以呪讚讚天女曰：「敬禮敬禮世間尊，於諸母中最為勝，三種世間咸供養，面貌容儀人樂觀。種種妙德以嚴身，目如修廣青蓮葉，福智光明名稱滿，譬如無價末尼珠。我今讚歎最勝者，悉能成辦所求心，真實功德妙吉祥，譬如蓮華極清淨。身色端嚴皆樂見，眾相希有不思議，能放無垢智光明，於諸念中為最勝。猶如師子獸中上，常以八臂自莊嚴，各持弓箭刀矟斧，長杵鐵輪并[1]羅索。端正樂觀如滿月，言詞無滯出和音，若有眾生心願求，善士隨念令圓滿。帝釋諸天咸供養，皆共稱讚可歸依，眾德能生不思議，一切時中起恭敬。莎訶」(此上呪。頌是呪亦是讚，若持呪時必須誦之。)

下重以呪讚，文相可知。

經　「若欲祈請辯才天，依此呪讚言詞句，晨朝清淨至誠誦，於所求事悉隨心。」

下喜讚中第三結勸修學。

經　爾時佛告婆羅門：「善哉善哉！汝能如是利益眾生施與安樂，讚彼天女請求加護，獲福無邊。」(此品呪法有略有廣，或開或合前後不同。梵本既多，但依一譯，後勘者知之。)

下第四世尊讚成。

金光明最勝王經疏卷第五(本尾)

金光明最勝王經(卷第八)疏(卷第五末)

唐三藏法師義淨奉　制譯

大辨才天女品第十五之二

經　第八卷〈大辨才品〉餘。

經　爾時憍陳如婆羅門說上讚歎及呪讚法讚辨才天女已。

下第四陳如教請加被。前請求辨才之法，此請求時加被令得。大分為四：初結前生後、二「南謨」下正教請被、三「爾時辨才」下天女讚勸修行、四陳如歡喜頂受。初中有二：此初，結前。

經　告諸大眾：「仁等若欲請辨才天女哀愍加護，於現世中得無礙辨、聰明大智巧妙言辭、博綜奇才論議文飾隨意成就無疑滯者。」

下生後，有三：初告眾、次「仁等」下標舉所求、後「應當」下生啟請。標所求法中，初總舉四辨及智。聰謂能領，明謂能悟，智謂能決。「巧妙」下別舉四辨：巧妙，詞無礙；博綜，法義無礙；論議文飾，樂說無礙。

經　「應當如是至誠殷重而請召言：」

下生下，如文。

經　「[2]南無佛陀也、南謨達摩也、南謨僧伽也。南謨諸菩薩眾、獨覺、聲聞一切賢聖。」

下正教請被，有二：初請佛加被令得、後「敬禮諸佛妙辨才」下請辨才天等加被令得。初復有三：初歸敬三寶、次讚佛語等為請所由、後「敬禮敬禮」下正請世尊加被令得。此初也。

經　「過去現在十方諸佛，悉皆已習真實之語，能隨順說當機實語、無虛誑語，已於無量俱胝大劫常說實語，有實語者悉皆隨喜。」

下讚佛語等為請所由。初讚實語、次讚語具、後讚利益。讚語有三：初讚因、次「已於」下讚果、後「有實語者」下讚隨喜。明世尊等有喜無量，不嫉生得，故請加被。

經　「以不妄語故，出廣長舌能覆於面，覆贍部洲及四天下，能覆一千二千三千世界，普覆十方世界，圓滿周遍不可思議。」

下讚語具。初以不妄語故讚因、「出廣長舌」以下讚果。此意佛說令求，定得不妄，故我今請。

經　「能除一切煩惱炎熱。」

下讚利益。以能益故，所以請加，願得佛所得。禮三寶故、求語具故，重言敬禮。準下諸所有辨，皆願求得。以佛勝故、是根本故，先偏請求。

經　「敬禮敬禮一切諸佛，如是舌相願我某甲皆得成就微妙辨才，至心歸命敬禮諸佛妙辨才，諸大菩薩妙辨才，獨覺聖者妙辨才，四向四果妙辨才，四聖諦語妙辨才，正行正見妙辨才。」

下請辨天等加被令得。於中有二：初禮所求辨、後「敬禮無欺」下請加令得。初禮所求辨中，初「敬禮」二字舉能敬、次「世尊」下二十二類辨才是所禮求、後「所有勝業」下即請彼能成之者資我令得。六頌，中初一頌半聖者辨才、餘天及神仙辨才。聖中，初一頌能成之人；次半頌明辨所說，略舉三類影一切法。正行有六種：一最勝正行、二作意、三隨法、四離二邊、五差別、六無差別。正行依行六度，各有六正行，如《辨中邊論》第三明。正見有十一，則於苦諦觀為如病、如癰、如箭、如障，無常、苦、空、無我為八見，觀集為結見、觀滅為離繫見、觀道為能離繫見，加上十一。

經　「梵眾諸仙妙辨才，大天烏摩妙辨才，塞建陀天妙辨才，摩那斯王妙辨才，聰明夜天妙辨才，四大天王妙辨才，善住天子妙辨才，金剛密主妙辨才，吠率怒天妙辨才，毘摩天女妙辨才，侍數天神妙辨才，室唎天女妙辨才，室[3]則末多妙辨才，醯哩言辭妙辨才，諸母大母妙辨才，訶哩底母妙辨才，諸藥叉神妙辨才，十方諸王妙辨才。」

下所餘。梵眾即仙，以離欲故。或梵天與仙各別。初解為正。大天烏摩者，此是欲界大自在天女名烏摩。烏摩此云止，以女欲嫁，其父大天止而不許，故云大天止。塞建陀者，此云蘊，西方呼腸及肩等名為蘊，謂積物故。摩那斯，此云慈心。吠率怒，此云多手，那羅延天之別名。毘者此云種種，摩此云業，此則舊云毘首羯摩天也。[1]侍數天者，室利天，此云吉祥。室利末多，此云吉祥慧。醯哩(此無可翻)。訶里底者，此云青色。

經　「所有勝業資助我，令行無窮妙辨才。」

下請加令得。

經　「敬禮無欺誑，敬禮解脫者，敬禮離欲人，敬禮捨纏蓋，敬禮心清淨，敬禮光明者，敬禮真實語，敬禮無塵習，敬禮住勝義，敬禮大眾主。」

下二十五頌請加令得。大分為七：初十二頌歸禮菩薩請加令得、次一頌半請聲聞加、次二頌半請色界天加、次二頌請欲天加、次五頌請八部加、次一頌請餘人天加、次一頌請法界有情加。初中分三：初七頌請加令得菩薩辨、次三頌請加令得如來辨、次二頌請加令得佛及聲聞等辨。初中復二：初二頌半總禮讚一切菩薩請加、次四頌半別禮天女請加。此初總也。讚禮十德：一離慢無誑德；二證真擇滅德，異二乘故；三不染五塵德；四能離纏蓋德；五無漏恒行德；六破愚生智德；七說必契境德；八離諸習氣德；九任運證真德；十將導有情德。十句經文，如次配釋。

經　「敬禮辨才天，令我辭無礙，願我所求事，皆悉速成就，無病常安隱，壽命得延長，善解諸明呪，勤修菩提道，廣饒益群生，求心願早遂。我說真實語，我說無誑語，天女妙辨才，令我得成就。惟願天女來，令我語無滯，速入身口內，聰明足辨才。」

下別請天女。分文為五：一請詞無礙；二次一頌請無病延年，為利有情不貪世命；三次一頌請解明呪勤習菩提；四次一頌明己實求請加令得；五次一頌請求天女入身加被。

經　「願令我舌根，當得如來辨，由彼語威力，調伏諸眾生。我所出語時，隨事皆成就，聞者生恭敬，所作不唐捐。若我求辨才。事不成就者。天女之實語。皆悉成虛妄。」

下請如來辨。文分為三：初二句請；次一頌半明求辨意；次一頌反成，天語不虛，我求必就。

經　「有作無間罪，佛語令調伏，及以阿羅漢，所有報恩語，舍利子目連，世尊眾第一，斯等真實語，願我皆成就。」

下請加令得佛及聲聞等辨。初半頌請佛辨、一頌半請餘辨。佛調，無間語。羅漢，報恩語。互相影舉一切諸語。言「斯等」者，或等餘羅漢，或等如前二十二辨。

經　「我今皆召請，佛之聲聞眾，皆願速來至，成就我求心。所求真實語，皆願無虛誑。」

下此請聲聞加。

經　「上從色究竟，及以淨居天，大梵及梵輔，一切梵王眾，乃至遍三千，索訶世界主，并及諸眷屬，我今皆請召，惟願降慈悲，哀憐同攝受。」

下請色界天加。

經　「他化自在天，及以樂變化，覩史多天眾，慈氏當成佛，夜摩諸天眾，及三十三天，四天王眾天，一切諸天眾。」

下請欲界天加。

經　「地水火風神，依妙高山住，七海山神眾，所有諸眷屬，滿財及五頂，日月諸星辰，如是諸天眾，令世間安隱。斯等諸天神，不樂作罪業。敬禮鬼子母，及最小愛兒，龍天藥叉眾，乾闥阿蘇羅，及以緊那羅，莫呼洛伽等，我以世尊力，悉皆申請召，願降慈悲心，與我無礙辨。」

下請八部加，初四頌標名、後一頌申請。

經　「一切人天眾，能了他心者，皆願加神力，與我妙辨才。乃至盡虛空，周遍於法界，所有含生類，與我妙辨才。」

下請餘人天及法界生。

經　爾時辨才天女聞是請已，告婆羅門言：「善哉大士！若有男子女人能依如是呪及呪讚，如前所說受持法式，歸敬三寶虔心正念，於所求事皆不唐捐，兼復受持讀誦此《金光明》微妙經典，所願求者無不果遂，速得成就，除不至心。」時婆羅門深心歡喜，合掌頂受。

下第三天女讚勸修行。有二：初天女讚歎、次「若有男子」下印勸令修、後「時婆羅門」下第四陳如歡喜領受。

經　爾時佛告辨才天女：「善哉善哉！善女天！汝能流布是妙經王，擁護所有受持經者，及能利益一切眾生令得安樂，說如是法施與辨才不可思議得福無量，諸發心者速趣菩提。」

下品第三大段如來讚勸。初讚天女、「諸發心」下勸依修學。

大吉祥天女品第十六

大吉祥天女品，三門分別：一來意、二釋名、三解妨。言來意者，修行流通有五：此令修福智中第二與其衣服財物。若無福利，恐外希求，妨其弘經，故教依經修學之時自得衣服。既無外求之患，復得修於福智成斯勝行，故此品來。

釋名者，梵云摩訶(此云大)，室利(此云吉祥)，提婆仳此云天女，總名大吉祥天女。此品明彼吉祥天女事，故以為名。

解妨者，前品益其辨才，後品益其飲食，皆不別分為品。此益衣服，何別分耶？答：前後相準不應別分，但為廣略有殊，故開合異。前品略明益辨，文少不可別開，與求辨文合說；後品弘經即增地味，不說求已方加，故亦不別；此益衣服，初標益衣服，文既廣長，故開為二。問：俱益弘經，何故辨才、衣服各待請已方增？後品益於地味，不待求而即得？答：化有萬途，理不一準。又益辨、衣服為難，待求方得、增地味而為易，故不待求。神自主地，故益為易。問：持經之人自應供養所有四事，何故求已方增資財？答：上行持經自應得於四事，欲令成於福行，故復令其請求。又自專弘經者，未以求於四事；為求四事者令使行經，故待依經學求方與。問：此吉祥女為天趣攝？為鬼趣耶？答：真諦三藏云：「此初地菩薩，應作樹神王，領諸神隨所至處與他勝樂。勝樂即功德之果，故名功德天。外國呼神亦名天也。」準此所解，即示鬼趣作樹神中王。今解：準經但云天女、不說為神，如下地神，即名神故。設有處說名樹神王者，如四天王亦名四天神王，以主神故名為神王，非必鬼趣。天女亦爾，是天趣攝。

經　爾時大吉祥天女即從座起，前禮佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！我若見有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持讀誦、為人解說是《金光明最勝王經》者，我當專心恭敬供養此等法師，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥，及餘一切所須資具，皆令圓滿無有乏少。」

讚曰：與財物中分之為二，此初一品明弘經者應得四事，下之一品明得之方。初分為四：一見弘經者，能供四事；二「世尊」下辨能供因，并為報德；三「若復」下勸應行學；四「佛告」下佛讚勸成。此即初也。復分為三：一請益儀、二「白佛言」下見修行、三「我當」下與其益。益中有二：初與世間益、後「亦得值遇」下與出世益。世益有二：初與現益、次「復於」下與後益。現中，初與財。

經　「若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安樂而住，令此經典於贍部洲廣行流布，為彼有情已於無量百千佛所種善根者，常使得聞不速隱沒。」

下與法利。法利有二：一令行法者得安樂住；二令教法為久流行，有三：初令法久住、次辨能信受因、後常聞不沒。

經　「復於無量百千億劫當受人天種種勝樂，常得豐稔永除饑饉，一切有情恒受安樂。」

下與後益，有三：一得勝身、二「常得豐稔」下常豐樂、三「一切有情」下能利物。

經　「[1]亦復值遇諸佛世尊，於未來世速證無上大菩提果，永絕三塗輪迴苦難。」

下得出世益，有三：一值佛、二得菩提、三「永絕三塗」下證涅槃。

經　「世尊！我念過去有瑠璃金山寶華光照吉祥功德海如來、應、正等覺，十號具足。我於彼所種諸善根，由彼如來慈悲愍念威神力故，令我今日隨所念處、隨所視方、隨所至國，能令無量百千萬億眾生受諸快樂，乃至所須衣服、飲食、資生之具，金銀琉璃、硨磲碼碯珊、瑚琥珀真珠等寶悉令充足。」

下辨能供因并為報德。有四：一陳往遇佛；二「我於」下述昔殖因；三「由彼」下念彼佛恩；四「令我」下令我能益故、我為報昔佛恩故、供養利益弘經之人故。下佛讚。「汝能如是憶念昔因報恩供養」等。隨所念，他心通所緣。隨所視方，天眼通所見。隨所至，神境通所至。此中八寶，餘多說七，七寶說處亦復不同。準《佛地論》「隨方所重，說七有別。」故不相違。

「若復有人至心讀誦是《金光明最勝王經》，亦當日日燒眾名香及諸妙華，為我供養彼琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來、應、正等覺，復當每日於三時中稱念我名，別以香華及諸美食供養於我，亦當聽受此妙經王，得如是福。」

下勸應行學。若準真諦，前益法師、此益聽者。今意通二。初長行、後偈頌。長行有五：一勸自讀誦；二「亦當」下教讀誦儀；三「復當」下復應供我；四「亦常」下勸於聽，此意已解者勸讀誦，未解者勸聽受；五「得如是福」結得利益。

而說頌曰：「由能如是持經故，自身眷屬離諸衰，所須衣食無乏時，威光壽令難窮盡，能命地味常增長，諸天降雨隨時節，令諸天眾咸歡悅，及以園林穀果神，叢林果樹竝滋榮，所有苗稼咸成就，欲求珍財皆滿願，隨所念者遂其心。」

下重頌，有八：一身眷無衰、二衣食不乏、三威光長壽、四地味增多、五雨降隨時、六天神歡悅、七百穀滋茂、八所念皆成。

經　佛告大吉祥天女：「善哉善哉！汝能如是憶念昔因報恩供養，利益安樂無邊眾生，流布是經功德無盡。」

下佛讚勸成。

大吉祥天女增長財物品第十七

大吉祥天女增長財物品，三門分別：來意，如前。釋名者，昔少有加多云增，先無令得稱長。財謂七珍，物謂四事。若能弘經，天女能令財物增長。此品廣明，故云〈增長財物品〉。餘如前解。三解妨者，問：此品亦能與其飲食、增其地味，與後品何別？答：能與者異故。又真諦三藏云：「此品正與衣服，珍財、飲食是兼；後品正與飲食，餘者是兼。」

經　爾時大吉祥天女復白佛言：「世尊！北方薜室羅末拏天王，城名有財，去城不遠有園名曰妙華福光，中有勝殿七寶所成。世尊！我常住彼。」

下明其得法。品文分四：一明請求之軌、二「我於爾時」下明其得益、三「既得如是」下教其受用、四「爾時」下世尊讚益。就請軌中復分為三：一指住處，欲令標心有在。

經　「若復有人欲求五穀日日增多倉庫盈溢者。」

下二舉祈願人。

經　「應當發起敬信之心，淨治一室瞿摩塗地，應畫我像，種種瓔珞周匝莊嚴。當洗浴身，著淨衣服、塗以名香，入淨室內，發心為我每日三時稱彼佛名及此經名號，而申禮敬南謨瑠璃金山寶華光照吉祥功德海如來。持諸香華及以種種甘美飲食至心奉獻，亦以香華及諸飲食供養我像。復持飲食散擲餘方施諸神等，實言邀請大吉祥天，發所求願：『若如所言是不虛者，於我所請勿令空爾。』于時吉祥天女知是事已，便生愍念，令其宅中財穀增長。即當誦呪請召於我，先稱佛名及菩薩名字。」

下三示其方法。於中復二：初標勸祈修必得願遂、二「即當誦呪」下正教其法。此初標也。應淨室飾身供養祈求，我必滿願，即下淨室為壇。懺禮供養誦呪敷座，非是前後，所明各別。然準經文標示正教，隨便即說，不依行次。標中分七：一勸發信心，要由信心方能受行故。二「淨治」下標作壇場。三「應當洗浴」下令嚴身體。四「入淨室」下示行法處。五「發心為我」下示其修法，修法有五：一標心所為；二「每日」下修之分限；三「稱彼名」下略示歸禮；四「持諸香華」下教供養，供養有三：一供三寶、「亦以香華」下供養天女、三「復持飲食」下令供養眷屬及一切神；五「實言」下教令祈請。六「于時吉祥下」標因修得果。七「即當」下教誦呪歸禮。

經　「一心敬禮。南謨一切十方三世諸佛。南謨寶髻佛。南謨無垢光明寶幢佛。南謨金幢光佛。南謨百金光藏佛。南謨金蓋寶積佛。南謨金華光幢佛。南謨大燈光佛。南謨大寶幢佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南謨西方無量壽佛。南謨北方天鼓音佛。南謨妙幢菩薩。南謨金光菩薩。南謨金藏菩薩。南謨常啼菩薩。南謨法上菩薩。南謨善安菩薩。」

下第二正教修法。準依作法，有十一種：初應先教誦呪令就；二作壇場；三嚴淨其身；四應受八戒；五二時之中為自及天女供養三寶，及自供養天女；六為天女及以自身三時之中禮佛法僧；七自懺己愆；八普為迴向發所求願；九於天女前歸禮請名；十正誦神呪；十一希天滿願。今文不次，依文分九：一禮敬三寶。此經及寶華佛亦應禮敬，以前標說，此略不論。準前求辨才亦禮敬三寶及諸天神皆請加被，今此不請者，以增財易故。

經　「敬禮如是佛菩薩已，次當誦呪請召我大吉祥天女，由此呪力，所求之事皆得成就。」

下第二教其誦呪者，有五：初結前生後、二「次當」下教其請召。

經　即說呪曰：

「南謨室唎莫訶天女　怛姪他　鉢唎脯𠷈拏折囇　三曼䫂　達唎設泥(去聲，下皆同)　莫訶毘訶囉揭帝　三曼哆毘曇末泥　莫訶迦里也　鉢喇底瑟侘鉢泥　薩婆頞他婆彈泥　蘇鉢喇底脯囇　痾耶娜達摩多　莫訶毘俱比帝　莫訶迷咄嚕　鄔波僧呬羝　莫訶頡唎使　蘇僧近(入)里　呬羝三曼多頞他　阿奴波剌泥　莎訶」

下三示所誦呪。

經　「世尊！若人誦持如是神呪請召我時，我聞請已即至其所令願得遂。世尊！是灌頂法句、定成就句、真實之句、無虛誑句是平等行，於諸眾生是正善根。」

下四能行願遂。「世尊是灌頂」下五歎呪功能。有六：一灌頂法句，明是勝人法，如受王位，國師乘象取四海水，吉祥茅草以灌其頂，示吉祥相；此表得聞此陀羅尼當受佛位。二定成就句者，決滿所求。三真實句者，說契真故。四無虛誑者，不誑他故。五平等行者，一切有情皆得行故。六正善根者，世出世善之根本故。

經　「若有受持讀誦呪者，應七日七夜受八支戒。」

下第三教應受戒。此據在家二眾法說，出家五眾不必須受。

經　「於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已。」

下第四教嚴淨其身，亦應洗浴著淨衣服。

經　「及於晡後香華供養一切諸佛。」

下第五教修供養。言及於晡時者，明晨朝亦爾。言供養佛，法及菩薩并吉祥天。

經　「自陳其罪。」

下第六教自懺己愆。

經　「當為己身及諸含識迴向發願，令所希求速得成就。」

下第七普為發願。

經　「淨治一室，或在空閑阿蘭若處，瞿摩為壇，燒栴檀香而為供養。置一勝座，旛蓋莊嚴，以諸名華布列壇內。」

下第八教立壇場。立壇場法有五：一依閑寂清淨之處、二瞿摩塗地、三畫吉祥女形、四為敷高座、五懸列旛蓋燒香散華。

經　「應當至心誦持前呪，希望我至。」

下第九希天滿願。請召天女。示呪中明。此至心言，即指前說也。

經　「我於爾時即便護念，觀察是人來入其室，就座而坐受其供養。」

下第二大段依請得益。有三：一吉祥來應。

經　「從是以後，當令彼人於睡夢中得見於我。」

下二令夢得見。

經　「隨所求事以實告知，若聚落空澤及僧住處，隨所求者皆令圓滿，金銀財寶牛羊穀麥飲食衣服皆得隨心受諸快樂。」

下三正明得果。

經　「既得如是勝妙果報，當以上分供養三寶及施於我，廣修法會，設諸飲食布列香華。」

下第三大段教其受用。有六：一應用上好為自及我而修供養。此中文倒，應云可用上分為自及我廣修法會，設諸飲食布列香華，供養三寶。

經　「既供養已，所有供養貨之取直，復為供養於我。」

已下二應貿供養餘，更為供養。

經　「我當終身常住於此，擁護是人令無闕乏，隨所希求悉皆稱意。」

下三成前勸令供養所以。

經　「亦當時時給濟貧乏，不應慳惜獨為己身。」

下四應給貧窮，不獨供己。

經　「常讀是經，供養不絕。」

下五既得資緣，應正弘經。

經　「當以此福普施一切，迴向菩提願出生死速得解脫。」

下六總以前福布施迴向。

經　爾時世尊讚言：「善哉吉祥天女！汝能如是流布此經，不可思議自他俱益。」

下第四大段世尊讚益。

堅牢地神品第十八

堅牢地神品，三門分別。一來意者，前雖益其衣服，未得飲食資持。此益飲食，資身安樂故得弘法，故前品後有此品生。釋品名者，梵云堅牢，是地義，即堅牢地之神。或復由神能令地堅牢，名堅牢地之神，亦依主釋，能堅牢地是神用故。三解妨者，天女益於財物，標云增長財物品；此地神加於飲食，何故不言地神益飲食滋味品？答：天女分成兩品，故增財物簡之。〈地神品〉既不分無濫，不言飲食。

經　爾時堅牢地神即於眾中從座而起，合掌恭敬而白佛言：

下品文分二：初益飲食資持、後「白佛言」下與呪現身加被。初中復四：初標益弘經、二「若有方處」下正明得益、三「爾時世尊」下佛重述成、四「爾時堅牢」下地神願護。標中有二：初儀軌、後標益。此初也。

經　「世尊！是《金光明最勝王經》，若現在世、若未來世，若在城邑聚落、王宮樓觀，及阿蘭若、山澤空林，有此經王流布之處，世尊！我當往詣其所，供養恭敬擁護流通。」

下標益，有二：初明弘經時處、後「世尊我當」下標益弘經。

經　「若有方處為說法師敷置高座演說經者。」

下第二正明得益，有三：初明供養弘經之人、次「既受如是」下明得供養更廣弘經、後「既聽受已」下明聞經得益。初復分五：一指弘經人及處。

經　「我以神力不現本身，在於座所頂戴其足。」

下二明神頂敬。

經　「我得聞法深心歡喜，得餐法味增益威光，慶悅無量。」

下三明神蒙法利。

經　「自身既得如是利益，亦令大地深十六萬八千踰繕那至金剛輪際，令其地味悉皆增益，乃至四海所有土地亦使肥濃，田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥草叢林、種種華果根莖枝葉及諸苗稼，形相可愛眾所樂觀，色香具足皆堪受用。若諸有情受用如是勝飲食已，長命色力諸根安隱，增益光暉無諸痛惱，心慧勇健無不堪能。又此大地凡有所須，百千事業悉皆周備。」

下四益其供養。供養有五：一益地味，益地味故令地所生皆悉美好；二「乃至」下益分限；三「亦復」下明益百穀；四「若諸有情」下益受用，若說法師及敷座人聽法之眾咸得此益，故云若諸有情；五「又此大地」下明益資具。

經　「世尊！以是因緣，諸贍部洲安隱豐樂，人民熾盛無諸衰惱，所有眾生皆受安樂。」

下五結得益。

經　「既受如是身心快樂，於此經王深加愛敬，所在之處皆願受持供養恭敬尊重讚歎。」

下第二明得供養更廣弘經。於中分三：初明說聽加敬願持、次「又復於彼」下明其地神請說并益、後「是故世尊」下後勸聽經。此初也。

經　「又復於彼說法大師法座之處，悉皆往彼為諸眾生勸請說是最勝經王。何以故？世尊！由說此經，我之自身并諸眷屬咸蒙利益，光暉氣力、勇猛威勢、顏容端正倍勝於常。世尊！我堅牢地神蒙法味已，令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆悉沃壤，乃至如前所有眾生皆受安樂。」

下明地神請說并益，復二：初請說、後「世尊我堅牢」下與益。請說有三：初願請、次「何以故」徵、後「世尊」下釋與益。可知。

經　「是故世尊！時彼眾生為報我恩，應作是念：『我當必定聽受是經，恭敬供養尊重讚歎。』作是念已，即從住處城邑聚落舍宅空地詣法會所，頂禮法師聽受是經。」

下後勸聽經，有三：初念報恩、次「應作是念」下起決心聽、後「作是念」下往法會聽。

經　「既聽受已各還本處，心生慶喜共作是言：『我等今者得聞甚深無上妙法，即是攝受不可思議功德之聚。由經力故，我等當值無量無邊百千俱胝那庾多佛，承事供養，永離三塗極苦之處，復於來世百千生中，常生天上及在人間受諸勝樂。』」

下第三明聞經得益。有三：初勸慶相賀、次「時彼諸人」下傳說利他、後「世尊隨諸」下明其得益。初中復五：一慶聞深法、二「即是」下慶獲福廣、三「由經力」下慶當遇佛、四「永離」下慶免三塗、五「復於」下慶當勝報。

經　「時彼諸人各還本處，為諸人眾說是經王，若一喻一品、一昔因緣、一如來名、一菩薩名、一四句頌或復一句，為諸眾生說是經典乃至首題名字。」

下次傳說利他。

經　「世尊！隨諸眾生所住之處，其地悉皆沃壤肥濃過於餘處，凡是土地所生之物悉得增長滋茂廣大，令諸眾生受於快樂，多饒珍財好生惠施，心常堅固深信三寶。」作是語已。

下明其得益。

經　爾時世尊告堅牢地神曰：「若有眾生聞是《金光明》最勝經王乃至一句，命終之後當得往生三十三天及餘天處。若有眾生為欲供養是經王故，莊嚴宅宇乃至張一傘蓋、懸一繒旛，由是因緣六天之上如念受生，七寶妙宮隨意受用，各各自然有七千天女共相娛樂，日夜常受不可思議殊勝之樂。」作是語已。

下第三佛重述成。於中有二：初述成聞經益、後「若有眾生」下述成供養益。述聞生上得益不言受樂者，影略故也。

經　爾時堅牢地神白佛言：「世尊！以是因緣，若有四眾昇於法座說是法時，我當晝夜擁護是人，自隱其身在於座所頂戴其足。」

下第四地神願護。於中有三：一願護法師。

經　「世尊！如是經典為彼眾生已於百千佛所種善根者於贍部洲流布不滅，是諸眾生聽斯經者，於未來世無量百千俱胝那庾多劫天上人中常受勝樂，得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提，不歷三塗生死之苦。」

下二願護正法。護正法者，為利有情。「是諸眾生」下三明令生得益，有二：初得樂果、後離苦報。樂果有二：初受世果、「得遇諸佛」下得出世果、下離苦報。可知。

經　爾時堅牢地神白佛言：「世尊！我有心呪能利人天安樂一切。」

下大段第二與呪現身加被。於中分三：初啟白、次「若有」下說呪、後佛讚。此初也。

經　「若有男子女人及諸四眾，欲得親見我真身者，應當至心持此陀羅尼，隨其所願皆悉遂心，所謂資財珍寶伏藏，及求神通長年妙藥，并療眾病、降伏怨敵、制諸異論。當於淨室安置道場，洗浴身已，著鮮潔衣，踞草座上。於有舍利尊像之前或有舍利制底之所，燒香散華飲食供養，於白月八日布灑星合。」

下說呪，復三：初標告示法、次別說教之、後結勸令學。初中有三：初總告、次「隨其所願」下述呪功能、後「當治淨室」下示持呪法。法有六：一皆治淨室立壇場、二洗浴嚴其身、三所居座、四對尊儀、五備供養、六誦呪時白月八日。西方月法，黑半左前、白半在後，與此不同，但依白月八日誦呪。布灑星者，即此鬼星也。然未知月大小殊，若為白八常鬼星合，準應但取白八與鬼星合日，未必白八日常與鬼星合。先誦護身呪，次誦見身呪，後誦共語呪。

經　「即可誦此請召之呪：」

「怛姪他　只里只里　主嚕主嚕　句嚕句嚕　拘柱拘柱　覩柱覩柱　縛訶(上)縛訶　伐捨伐捨　莎訶」

「世導！此之神呪，若有四眾誦一百八遍請召於我，我為是人即來赴請。」

下別說教之。三呪即為三段。此初，有三：初標、次說、後誦法。言即可者，不是八日初即誦此誦名神呪，乘文便勢說即可誦此。不爾，護身呪何時說？故應先誦護身呪。

經　「又復世尊！若有眾生欲得見我現身共語者，亦復如前安置法式，誦此神呪：」

「怛姪他　頞折泥(去)　頡力剎泥室尸達哩訶訶呬呬　區嚕　伐囇　莎訶」

「世尊！若人持此呪時，應誦一百八遍，并誦前呪，我必現身，隨其所願悉得成就，終不虛然。」

下請共語呪，文三如前。誦法中云并誦前呪者，不是但誦請語呪時即來共語，要先誦請現身呪方誦此呪。又非先誦請現神呪一百八遍，後誦請語時復誦於前一百八遍。

經　「若欲誦此呪時，先誦護身呪曰：」

「怛姪他　爾室里　未捨羯㨖𭡠㨖矩㨖　勃地(上)　勃地囇　[A2]婢㨖婢㨖矩句㨖　佉婆(上)　只哩　莎訶」

「世尊！誦此呪時，取五色線誦呪二十一遍作二十一結，繫在左臂肘後，即便護身，無有所懼。」

下教護身呪。三文如前。

經　「若有至心誦此呪者，所求必遂。我不妄語，我以佛法僧寶而為要契證知是實。」

下後結勸令學。

經　爾時世尊告地神曰：「善哉善哉！汝能以是實語神呪護此經王及說法者，以是因緣，令汝獲得無量福報。」

下後佛讚成也。

僧慎爾耶藥叉大將品第十九

僧慎爾耶藥叉大將品，三門分別。言來意者，五品益福智中，前益四辨及以衣服飲食，今此益其智慧。由有智力，能正說法受用衣食。若無智慧，恐倒說法染著衣食。為離此過，與其智慧，有此品生。又解：前辨才益辨即智，天女、地神益衣食者是福。今為雙益，故此品生。此神或是三地菩薩，得智光故。智光炎慧，名義周故。或是五地，了達真俗故。或第十地，難思知境能通達故。《大集經》第二十一明此大士過去尸棄等佛所願作鬼神，即舊經等云散支大將也。

釋品名者，僧慎爾耶，此云正了知。藥叉，此云勇健。威攝諸鬼，智異群神，統領降怨，故稱大將。今明此將能益智慧，故名此品。

解難者，問：前與辨才亦是智慧，此云與智，與前何別？答：雖俱是智，而體用別。四辨明用，此明體故。四辨後得智，此通根本故。此依初解品來意，[1]難依第二解，總別有殊，亦無前妨。

經　爾時僧慎爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神，於大眾中皆從座起，偏袒右肩右膝著地合掌向佛。

讚曰：此品分二，初以智慧益、後「爾時正了」下更以呪力加。初段分三：初標能擁護、次「世尊何故」下明能護所以、後「以是義故」下明所護得益。初復分二：此請護儀。

經　白言：「世尊！此《金光明》最勝經王，若現在世及未來世，所在宣揚流布之處，若於城邑聚落、山澤空林、或王宮殿、或僧住處，世尊！我僧慎爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神俱詣其所，各自隱形，隨處擁護彼說法師，令離衰惱常受安樂。」

下明擁護，有二，初護法師、後「及聽者」下護聽眾等。護法師中有三：一所弘經及時、二「所在宣攝」下弘經處、三「世尊」下明擁護。

經　「及聽法者，若男若女、童男童女，於此經中乃至受持一四句頌、或持一句、或此經王首題名號，及此經中一如來名、一菩薩名，發心稱念恭敬供養者，我當救護攝受，令無災橫離苦得樂。」

下明護聽眾等，文亦有三：初聽受人、次「於此」下所受持法、後「我當」下明擁護。

經　「世尊！何故我名正了知？」

下第二明能護所以。於中有三：初徵、次「此之因緣」下釋、後「世尊如我」下結。此徵也。

經　「此之因緣是佛親證，我知諸法、我曉一切法，隨所有一切法、如所有一法，諸法種類體性差別。」

下釋，有二：初明佛證知；次「世尊」下自述所以，此佛證也。初明能知二智，「隨所有」下明所知法。知後得證知，曉本智曉達。隨所有者。隨福所有一切種類。即盡所有性。如所有者，如諸一切所有道理，即如所有性。前諸法體事，後諸法道理。前俗諦法，後真諦法。準《解深密》，如所有性從勝義性但說真如。如次即前二智所行。上別明所知法，「諸法種類」下總明所知諸法。若俗諦法，有多種類體性差別；真諦雖無體性差別是彼真性，隨彼能依說所依義亦有差別。又準《對法》，盡所有，即蘊處界；如所有，即四諦十六行等，故有差別。

經　「世尊！如是諸法我能了知。我有難思智光、我有難思智炬、我有難思智行、我有難思智聚，我於難思智境而能通達。」

下自述所以，有三：初標。我能了者，本智。我能知者，後智。次釋能了。智光，後智，照了大乘教理行果。非下所測，故曰難思。智炬，本智，破無明闇。智行，了差別行。智聚，了自體聚。後結能了。我於智境，而本智能通、後智能達。或智行即，行解智用。智聚，即體性。故《唯識論》云「體依聚義名之為身」，身即體也。餘如前釋。

經　「世尊！如我於一切法正知、正曉、正覺、能正觀察。世尊！以是因緣，我藥叉大將名正了知。」

下結成。初牒指前四智，知曉覺察如次配之，此依前解；次「世尊以是」下結得名所以。

經　「以是義故，我能令彼說法之師言辭辯了具足莊嚴，亦令精氣從毛孔入，身力充足威光勇健，難思智光皆得成就，得正憶念無有退屈，增益彼身令無衰減，諸根安樂常生歡喜。」

下明所護得益，復二：初法師益、後「以是因緣」下聽者益。法師益中，初牒所以，以我有四種智故能益法師。能益法師，有八：一益辨才；二「亦令」下益身力；三益威光；四益智慧，且舉智光，餘智俱明，故云皆得；五益念力；六益不退；七「增彼身」下增壽無減；八「諸根」下益其安樂。

經　「以是因緣，為彼有情已於百千佛所植諸善根修福業者，於贍部洲廣宣流布，不速隱沒。彼諸有情聞是經已，得不可思議大智光明，及以無量福智之聚，於未來世當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂，常與諸佛共相值遇，速證無上正等菩提，閻羅之界三塗極苦不復經過。」

下益聽者。於中復二：初由益法師令法久住，亦由聽受者於百千佛所殖諸善根故感說法者及此經法因緣所以義，以是得智等，所以能流布，及由聽受者善根力不速隱沒。次「彼諸」下明聞法得益，有六：一得前四智、二「及以」下得成福智、三得生人天、四得值諸佛、五證菩提、六離惡道。如文可解。以聽者得此，影知法師亦得此益。以劣影勝，義準定得。

經　爾時正了知藥叉大將白佛言：「世尊！我有陀羅尼，今對佛前親自陳說，為欲饒益憐愍諸有情故。」即說呪曰：

「南謨佛陀(引)耶　南謨達摩(引)耶　南謨僧伽(引)耶　南謨跋囉蚶(火含切)摩耶　南謨因達囉耶　南謨折咄喃　莫喝囉闍喃　怛姪他　呬哩呬哩　弭哩弭哩瞿哩　莫訶瞿哩　健陀里　莫訶健陀里達羅弭雉　莫訶達羅弭雉　單荼曲勸第(去音)　訶訶訶訶訶　呬呬呬呬呬　呼呼呼呼呼　漢魯曇謎瞿曇謎　者者者者　只只只只　主主主主　旃荼欇(之涉切)　鉢攞　尸揭囉(上音)　尸揭囉　嗢底瑟他呬　薄伽梵僧慎爾耶莎訶」

「若復有人於此明呪能受持者，我當給與資生樂具、飲食衣服、華果珍異，或求男女童男童女，金銀珍寶諸瓔珞具，我皆供給，隨所願求令無闕乏。此之明呪有大威力，若誦呪時，我當速至其所令無障礙，隨意成就。若持此呪時，應知其法。先畫一鋪僧慎爾耶藥叉形像，高四五尺，手執鉾鑹。於此像前作四方壇，安四滿瓶蜜水或沙糖水，塗香末香燒香及諸華鬘。又於壇前作地火鑪，中安炭火，以蘇摩芥子燒於罏中，口誦前呪一百八遍，一遍一燒。乃至我藥叉大將自來現身，問呪人曰：『爾何所須？』意所求者即以事答，我即隨言：『於所求事皆令滿足。』或須金銀及諸伏藏、或欲神仙乘空而去、或求天眼通、或知他心事，於一切有情隨意自在，令斷煩惱速得解脫，皆得成就。」

下第二以呪力加被，有六：一請說顯意。二「即說」下正說呪。三「若復」下勸修益。四「若持此」下示行法。五「乃至」下明得益，有三，一現身；二問答；三「或須」下隨與：一與七珍、二與伏藏、三與神通、四與自在、五與解脫。準前與辨才，此中得智亦應誦呪請現身加令得智慧，略故不說。云令斷煩惱速得解脫，是令求智意。

經　爾時世尊告正了知藥叉大將曰：「善哉善哉！汝能如是利益一切眾生，說此神呪擁護正法，福利無邊。」

下六佛讚成也。

王法正論品第二十

王法正論品，三門分別。言來意者，流通有三：初十六品學行流通中有五，此即第三品正明持學。持學有二：初二舉昔、後一勸今。舉昔有二：一為增上生道、二為決定勝道。此品為初。又解：以〈四天王護國品〉說人王若能尊人重法，正行弘經，天等擁護；若不如是，天等捨離。故今此品舉昔人王正行弘經，勸勉時會，有此品起。

釋品名者，先離、後合。王有三號：一曰皇，皇者天王也。二曰帝，帝者主也。三曰王，王者歸也，為眾所歸。亦通名君。又縱任自在名之為王。法謂軌則。正即簡邪，亦名聖也。如愛語中起四淨語及八聖語，淨語即不妄語等，聖語即見言見等。論謂決擇，循環研覈諸法道理。王即能行法人。法正論者，即所行法。應云王正法正論，順天竺語云法正論。論是能論，正法是所論。王之正法，正法之論，竝依主釋。今此正辨王之正法論，不欲別解王及正法論也。

解妨者，問：地神請佛說王正法，何不自說指住事耶？答：欲明三世法皆同故。法尊勝故，不自親說，但舉往事。問：若爾，何故不舉過去佛說，而引力尊幢王耶？答：理國依俗事，故舉過去梵王所說。據實，梵王亦佛邊聞，為四王說。如下善生於寶積所聞《金光明》，不云佛說。問：往力尊王并子妙幢，今誰是耶？答：有釋妙幢即今妙幢。又云：即釋迦佛。詳此二釋無文遮許，取捨任情。

經　爾時此大地神女名曰堅牢，於大眾中從座而起，頂禮佛足合掌恭敬。

讚曰：此之品文，大分為三：初地神陳請、次世尊為說、後大眾喜行。初復分四：此一請儀。

經　白佛言：「世尊！於諸國中為人王者，若無正法，不能治國安養眾生及以自身長居勝位。」

下二舉所為。

經　「惟願世尊慈悲哀愍，當為我說王法正論治國之要。」

下三陳所請。

經　「令諸人王得聞法已，如說修行正化於世，能令勝位永保安寧，國內居人咸蒙利益。」

下四明所益。

經　爾時世尊於大眾中告堅牢地神曰：「汝當諦聽。過去有王名力尊幢，其王有子名曰妙幢，受灌頂位未久之頃。爾時父王告妙幢言：『有王法正論名天主教法，我於昔時受灌頂位而為國主，我之父王名智力尊幢，為我說是王法正論。我依此論，於二萬歲善治國土，我不曾憶起一念心行於非法。汝於今日亦應如是，勿以非法而治於國。云何名為王法正論？汝今善聽，當為汝說。』」

下次世尊為說，有三：初對眾勅聽、次「過去」下述昔緣起、後「爾時力尊」下陳昔正法。述昔緣起有八：一能所教人。二「爾時」下明所授之法。世主即梵王，修四無量方為世主，[1]明教慈悲起必能拔苦與樂。三「我於」下明得法之緣。四「我之父」下明得聞法處。五「我依」下明我能行學。六「汝於今」下誡子隨修。七「云何名為」下聞勅請教。八「汝今」下勅聽許說。此意於父邊聞、復教其子者，明父子恩深，教必實益，故勸聞者敬重依行。

經　「『爾時力尊幢王即為其子以妙伽他說正論曰：』」

下陳昔正法。文分為二：此佛標序。

經　「『我說王法論，利安諸有情，為斷世間疑，滅除眾過失。一切諸天王，及以人中王，當生歡喜心，合掌聽我說。』」

下正陳彼說，有七十三行頌，分二：初二頌力尊勅聽、後七十一頌為陳正論。勅聽中，初一行述論益、次三句教所備、後一句勅聽為說。問：前長行中但為其子，云何勸聽更有天主人王？答：長行文略，頌中廣故。又解：正為誡子。意謂此論稱理廣益，天主人王皆當歡喜，故汝今應合掌聽說。

經　「『往昔諸天眾，集在金剛山，四王從座起，請問於大梵：「梵主最勝尊，天中大自在，願哀愍我等，為斷諸疑惑。」』」

下七十一頌為陳正論。大文分三：初二頌論起所因、次二頌發問生起、後六十七頌正陳其論。初中有五：初二句眾集處、次一句能請人、次一句所問者、次二句讚彼論、次二句請為說。

經　「『「云何處人世，而得名為天？復以何因緣，號名曰天子？云何生人間，獨得為人主？云何在天上，復得作天王？」』」

下發問生起，總有四問，如文可知。意各有三：一問其號依德立，即并問立號所由，所由則是問王行何正法得名王等。若不爾者，四天但問其名，云何天主言問我治國法？故《薩遮尼乾子經》第二云「王言：大師！彼諸王等何故名王？答言：大王！王者民之父母，以能依法攝護眾生令安樂故，名之為王。」此即總標。次則釋云「大王當知，王之養民當如赤子，移乾去濕不待其言。何以故？大王當知，王者得立以民為國，民心不安國將滅矣，是故王常當慮民如念赤子不離於心。當知國內人民苦樂、水旱風雨、飢飽老少、病患獄訟、有罪無罪、有功無功，如是知者名不離心。如是知已以力將護，所應與者及時給與，所應取者念當籌量，役使知時不奪人利，禁肅貪暴人得安樂。是名護國，名之為王。」今此問答意亦同彼。第三問意：現在當來由何業行生處人世得名為天等？由何業行生在天上得作天王？故下答云：由先善業力，生天得作王等。西方國法是物各有十名，今人王舉三，天王舉一，以影於餘。

經　「『「如是護世間？」問彼梵王已，爾時梵天主，即便為彼說：「護世汝當知，為利有情故，問我治國法，我說應善聽。」』」

下六十七頌正陳其論。有三：初二頌序昔許說、次六十頌半天主正陳、後「是故汝人王」下四頌半勸勉依學。初中分二：初一頌力尊標序、次一頌天主許說誡聽。

經　「『「由先善業力，生天得作王；若在於人中，統領為人主。」』」

下天主正陳，有二：初三頌答名及業二問，即令修善更作來因；後「三十三天主」下五十七頌半通答問得號所由，即陳正論，即令修其現益。初復有二：初一頌答後二問、後二頌答初二問。此初也。

經　「『「諸天共加護，然後入母胎。既至母胎中，諸天復守護。雖生在人世，尊勝故名天。由諸天護持，亦得名天子。」』」

下答前，有二：初一頌半答第一問、後一半答第二問。然由先善業力言，亦流至諸天共加護。

經　「『「三十三天主，分力助人王，及一切諸天，亦資自在力，除滅諸非法，惡業令不生，教有情修善，使得生天上。人及蘇羅眾，并健闥婆等，羅剎旃荼羅，悉皆資半力，父母資半力，令捨惡修善，諸天共護持，示其諸善報；若造諸惡業，令於現世中，諸天不護持，示其諸惡報。」』」

下通答得號所由陳其正論。文復分二：初五頌略標、後五十二頌半廣釋。標中有三：初二頌標諸天助王行正法他益，有三：初一頌天助、次一頌王化。化中，初半滅惡、後半生善。次一頌半標人神共護自益，或亦是益他。由人神助力，令王化他捨惡修善，共護自益。言羅剎旃荼羅者，旃荼羅此云嚴幟執守惡者，即羅剎中執惡之者。此意惡此尚護，況餘善者。後「諸天共護」下一頌半標由令行善化人得諸天護，初半標示、後一頌別示善惡所得因果。問：造善可護，造惡如何護？答：由昔修善今得為王，故造惡時天示惡相，護令改修。

經　「『「國人造惡業，王捨不禁制，斯非順正理，治擯當如法。若見惡不遮，非法便滋長，遂令王國內，姧詐日增多。王見國中人，造惡不遮止，三十三天眾，咸生忿怒心。因此損國政，諂偽行世間，被他怨敵侵，破壞其國土。居家及資具，積財皆散失，種種諂誑生，更互相侵奪。由正法得王，而不行其法，國人皆破散，如象踏蓮池。惡風起無恒，暴雨非時下，妖星多變怪，日月蝕無光。五穀眾華果，苗實皆不成，國土遭饑饉，由王捨正法。」』」

下五十二頌半廣釋，分二：初三十五頌明王違正法故禍臻、後十七行半明王依正法故福臻。準《瑜伽》六十一及《王法正理論》，明王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門王、可愛法及能引發王可愛法，各有多門，廣如彼辨。若別配此，行相稍難。問：此名〈王法正論〉，彼《瑜伽》同《王法正理論》名目相順，何不依彼以釋？答：理不一途。《仁王般若》、《薩遮尼乾子》等皆明王行治國之法，非彼皆同，然配無違。且依此經分之為二：初三十行廣明違正論、後「如是無邊過」下五頌結成違正法。廣明分三：初八頌明見人造惡不遮失、次「若王捨正法」下九頌明王自行非法失、後「國中最大臣」下十三頌明見臣造過不除失。初中復四：初一頌明見惡應遮、二「若見惡」下一頌不遮惡廣、三「王見國中」下因茲天忿、四「因此損國政」下五頌遂有禍生。禍生有五：一頌怨敵壞國、二財散相侵、三禍起所因、四災變竝現、五國土飢饉。五行如次配準可知。第三禍因中，初半因、後半喻。

經　「『「若王捨正法，以惡法化人，諸天處本宮，見已生憂惱。彼諸天王眾，共作如是言：『此王作非法，惡黨相親附，王位不久安，諸天皆忿恨。』由彼懷忿故，其國當敗亡。以非法教人，流行於國內，鬪諍多姧偽，疾疫生眾苦。天主不護念，餘天咸捨棄，國土當滅亡，王身受苦厄。父母及妻子，兄弟并姊妹，俱遭愛別離，乃至身亡歿。變怪流星墮，二日俱時出，他方怨賊來，國人遭喪亂。國所重大臣，枉橫而身死，所愛象馬等，亦復皆散失。處處有兵戈，人多非法死，惡鬼來入國，疾疫遍流行。」』」

下王自行非失，分四：初二句明王捨正法、二次兩句天見心憂、三次兩頌諸天共議、四次六頌災禍遂起。於中復九：初一頌鬪諍等多。次半頌諸天棄捨。次一頌半違迫事生、國土滅、求不得苦。王身受苦者，即怨憎會苦。父母等別離，愛別離苦。乃至身亡，即是死苦。次半頌災怪竝生。次半頌怨賊來侵。次半頌大臣橫死。次半頌畜產散失。次半頌人非法亡。次半頌疾疫遍國。

經　「『「國中最大臣，及以諸輔相，其心懷諂佞，竝悉行非法。見行非法者，而生於愛敬；於行善法人，苦楚而治罰。」』」

下十三頌見臣造過不除失，分四：一頌大臣造過、次一頌倒賞罰、次十頌有惡果生、後「若王作非法」下一頌結其過失。此初二也。

經　「『「由愛敬惡人、治罰善人故，星宿及風雨，皆不以時行。有三種過生，正法當隱沒，眾生無光色，地肥皆下沈。由敬惡輕善，復有三種過，非時降霜雹，饑疫苦流行，穀稼諸果實，滋味皆損減。於其國土中，眾生多疾病。國中諸樹林，先生甘美果，由斯皆損減，苦澁無滋味。先有妙園林，可愛遊戲處，忽然皆枯悴，見者生憂惱。稻麥諸果實，美味漸消亡，食時心不喜，何能長諸大？眾生光色減，勢力盡衰微，食啗雖復多，不能令飽足。於其國界中，所有眾生類，少力無勇勢，所作不堪能。國人多疾患，眾苦逼其身，鬼魅遍流行，隨處生羅剎。」』」

下有惡果生。於中分五：初一頌三事乖時，一星、二風、三雨；二次一頌三種過起，一正法隱歿、二有情無光、三地肥沈減；三次二頌復三惡生，一非時霜雹、二穀稼損減、三眾生疾病；四次三頌外果衰微，有三，一頌諸果無味、一頌林樹皆枯、一頌食不資大；五次三頌內報亦退，有四，一頌形色飢羸尫微、一頌身無勇勢、半頌疾患苦迫、半頌鬼魅流行。

經　「『「若王作非法，親近於惡人，令三種世間，因斯受衰損。」』」

下第四結其過失。三種世間者，即三界。由王依法，增益人天；行非法故；三界衰損。或人畜百穀為三世間；人[1]疫畜損、百穀不熟。廣如上辨。

經　「『「如是無邊過，出在於國中，皆由見惡人，棄捨不治擯。由諸天加護。得作於國王。而不以正法。守護於國界。若人修善行，當得生天上；若造惡業者，死必墮三塗。若王見國人，縱其造過失，三十三天眾，皆生熱惱心。不順諸天教，及以父母言，此是非法人，非王非孝子。」』」

下五頌大段第二結成違正法。有四：一頌結不罰惡、一頌結不修善、一頌結善惡報、二頌結違教非人。

經　「『「若於自國中，見行非法者，如法當治罰，不應生捨棄。是故諸天眾，皆護持此王，以滅諸惡法，能修善根故。王於此世中，必招於現報。由於善惡業，行捨勸眾生，為示善惡報，故得作人王，諸天共護持，一切咸隨喜。」』」

下十七頌半明依正法故福臻。分之為二：初四頌標行正法、後十三頌半依標廣釋。標中有二：此二頌標罰惡。罰惡有二：初頌罰惡人、後頌得天護。次二頌標勸善。勸善有二：初一頌勸修善、後一頌得菩提。

經　「『「由自利利他，治國以正法，見有諂佞者，應當如法治。假使失王位，及以害命緣，終不行惡法，見惡而捨棄。害中極重者，無過失國位，皆因諂佞人，為此當治罰；若友諂誑人，當失於國位。由斯損王政，如象入華園，天主皆瞋恨，阿蘇羅亦然，以彼為人王，不以法治國。是故應如法，治罰於惡人。」』」

下廣釋，有二：初五頌半釋罰惡、後八頌半釋行善。釋初有五：一頌見惡必治；次一頌是不典捨；次一頌明罰所以；次一頌重更成前，三句法、一句喻、次一頌半結應治罰。問：行惡有幾？幾種治罰？答：準《薩遮尼乾子經》第四云「行惡眾生有五：一於王無益、二者造作無利、三者起逆、四者邪行、五者邪命。於王無益有十一種：一者返逆、二者教他返逆、三與王毒藥、四奪王資生、五破所應作、六侵奪王妻、七違王命、八出王密語、九覘伺國土、十者罵王、十一毀訾。造作無利復有十種：一迭共相殺、二迭相劫奪、三迭相侵妻、四虛誑證他、五虛妄誑他、六壞他親友、七惡口罵他、八斗稱欺誑、九迭相毀訾、十迭相焚燒。」返逆眾生者，謂諸邊地城邑小王聚落主等不順根本大王教命。邪行者，謂諸無戒，即諸惡律儀，屠兒獵師、畜養猪羊雞犬鵝鴨，諸損害他自恣作惡。邪命者，種種非法求諸利養非法活命，各各不能自活中住。治罰有三：一者呵責、二者奪資生、三牢獄打縛呵罵驅擯。五種眾生，隨上中下三種治罰。返逆之者，行法行王先以善言如法開示。若聞王命即捨逆心、請諸罪王前者，王放大恩恕其重罪，依其國土王領之處，不減不奪不驅出。何以故？為令知王有三種事故，一者有信、二者有恩、三者大力。未降伏者為令降伏，已降伏者令不更作，欲反逆者令不敢起。彼有罪人得免其罪，還復王位人民安穩，彼如法王得福無量善名流布。若聞命不伏罪，當重治，除不斷命不壞諸根，盡奪資生國土人民，驅擯他處。何以故？為餘眾生不起逆故。是名行法行王治彼起逆眾生之罪。邪行眾生唯呵責治罰：汝若更作與汝重罪。邪命眾生，應當隨順。如法僧眾，僧當和合喚令現前取其自言，隨犯輕重當如法治，拒違僧命不從師友善知識語惱亂眾僧不得修道者，若彼國王是法王者，僧當往語令王教勅。王應喚彼破戒比丘，善言勸喻令順僧命。若其不從，當集二眾現前對實。若得其罪，助如法眾治彼比丘。不得斷命乃至不得奪其資生，得呵責得驅擯。大王若二朋黨諍訟，應當如法斷諍事。若王不知，當問國內大德沙門，知法知義有大智悲，當行正法利益眾生，善名斷諍能如法語者，問其正法知犯非犯？如是知已，如法為滅。問：準《薩遮經》第五云「行法行王，行八種心能護眾生：一者念諸眾生如念子想、二者念於惡行眾生如病子想、三者念受苦眾生生大慈心、四者念受勝樂眾生生歡喜心、五者念於怨家眾生生護過想、六者能於親友眾生生覆護想、七者能於資生之中生如藥想、八者能於自身生無我想。」既具此八名法行王，云何得行禁閉打縛驅擯等耶？答：於諸非法惡行有情愍念令悔，方便治罰，故不相違。故彼經第三云「譬如父母於惡行子，為念子故欲令改悔，方便苦治，除不斷命、不壞諸根，餘打罵等從心苦治，不名捨心、不名惡心，以念子重，為令改悔更不復作，而彼父母不名非法、不失慈心。行法行王亦復如是，為令捨惡從善，令其餘惡眾生不作非法，非常惡心捨此眾生，亦不故心為惱眾生而行惱切。以慈悲心行惡口等治罰眾生，不名非法、不失慈心。」其經亦云「知為政者棄一惡人以成一家，棄一惡家以成一鄉。不知政者，人物失所，使天下怨訟。」問：行法行王既有慈悲，以何等心治行惡人？答：準《薩遮尼》第三云「先起慈心，智慧觀察思惟五法，然後當治。一依實非不實、二依時非不時、三依義非無義、四依濡語非麁[A3]獷、五依慈心悲嗔心。謂依法詰問取自言，依實過治。王有力時應治其罪，無力不治，從惡心作。當如法治，非此不治。應知其過，正說不穩，善說苦言。如是呵責，非不呵責，是名濡語。非但呵責斷其罪過，除却斷命割截支體，依慈悲心繫閉打縛呵嘖，奪財驅擯他方，為令改悔，非惡心捨。」問：行法行王既無染[1]慈心治罰惡人，何不斷命割截諸根？答：彼經云「以無染心無惡心故，不能得起如是心念斷命截根。應觀眾生至於死時，自業過生，嗔恨心死。已命斷生惡道中，惡心隨逐長夜不斷。是故不應斷命截根，斷命截根一作已後不可救故。繫閉罵等非永棄故，是故佛聽。」又彼經問云：所有臣佐宰官禁司不慮國計但求利己，或復私忿以害公政，或[2]云受貨賕以抂治之。增長百姓迭相欺亂，以強凌弱、以貴凌賤、以富欺貧、以曲抂直，富者獲甲、貧者受屈，諂佞掌政、忠賢隱退。或時在朝懼罪自默，或行財貨以用安己，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不聞王命。斯由臣吏不行忠節，欺上亂下冐受王祿。如是之人攝在何等眾生數中？答言：大王！攝在劫奪眾生數中，上品治罰。何以故？以其受王名官重祿，捨公念私不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國之最大惡賊。王是法王不得斷命，是故攝在劫奪數中，上品治罰。廣有多門，具如《薩遮尼乾子經》說。

經　「『「以善化眾生，不順於非法，寧捨於身命，不隨非法友。於親及非親，平等觀一切。」』」

下八頌釋行善，有二：初一頌半釋行善、後六頌半釋得益。初中復三：初半頌化人，不順非法行；次半頌修政，不隨非法友；後半頌賞罰，不簡親非親。