維摩經玄疏卷第五

天台山修禪寺沙門智顗撰

第一釋名，前已開為二重，一、釋此經別名，已竟。二、次釋通名。

第二、正釋通名者，即是釋「經」之一字也。若依天竺語，佛教之首，通標修多羅，或云修單羅，或云修妬路，例如此土楚夏方言。修多羅者，既是外國之語，古今諸師解釋有異，或言無翻，或言有翻。今釋此義，略為五意：第一，明無翻；第二，明有翻；第三，通和有翻無翻；第四，歷法解釋；第五，約觀心。

第一、釋修多羅，言無翻者，但外國有多含之語，即是修多羅名含五義，豈可但用「經」字往翻！故開善法師云：「『經』非正翻，但以經字，代修多羅也。」至如此方周、孔聖教，稱之為經；外國聖教，此土宜用「經」字代也。所言修多羅名含五義者：一，法本；二，微發；三，涌泉；四，繩墨；五，結鬘。

一、修多羅名含法本義者，大聖知一切皆不可說，以四悉檀因緣而有言教者，若世界悉檀說，即為一切論本；若為人、對治兩悉檀說，即為行本；若第一義悉檀說，即為理本，故修多羅含「法本」義也。

二、明修多羅名含微發義者，法王用四悉檀起教，巧妙玄辭，從微至著，靡所不詮；是則文義漸顯，開發初心，初、中、後善，圓滿具足，故修多羅含「微發」義也。

三、明修多羅含涌泉義者，此從譬以明義，如泉涌流，滔滔無竭。佛用四悉檀說法，文義無盡，法流不絕，津潤萌芽，三草兩木，一地所生，皆得增長，故修多羅含「涌泉」義也。

四、修多羅含繩墨義者，亦是從譬以顯義，如世繩墨，能栽邪就正。佛用四悉檀說法，裁愛論、見論邪曲，令發真見無漏正道，故修多羅含「繩墨」義也。

五、修多羅含結鬘義者，此亦從譬以顯義。結鬘即是縷穿於華，無有零落；大覺世尊以四悉檀說法，詮諸法相，赴緣皆無漏失。又，結鬘能嚴飾身、首，如來言教，莊嚴行人，一切敬愛，故修多羅含「結鬘」義也。

此土既無含此五義之言，故用「經」字代也。

問曰：修多羅多含五義，同用悉檀往釋，有何五義之別耶？

答曰：悉檀大意雖同，五義之別未甞混濫也。

第二、明修多羅有翻者，有師言「昔佛法初度，胡漢之語未通，故河西群學謂無翻也」。爾來經論度此，翻譯胡漢之語既通，修多羅定有翻也。但諸法師，各異傳聞，言「有翻」者，又成非一。今略出五翻不同：一，有師云「法本」；二，有師云此翻云「契」；三，有師言此翻言「綖」；四，有師翻云「善語教」；五，有師言此翻云「經」。

一、有師言，修多羅此翻云法本者，法本有三：一為論本，二為行本，三為義本。佛用四悉檀說法，得為此三本，具如前釋。

二、有師言，修多羅此翻言契，以契會為義。世尊如法相解，用四悉檀如法相說，世界悉檀說法，即是契情；為人、對治兩悉檀說法，即是契行；第一義悉檀說法，即契理也。

三、有師翻言綖者，此是因譬顯義，即與前結鬘義同也。又言「綖以縫成為能」，即是悉檀之說，能成三乘行人三義也。

四、有師翻云善語教者，大聖大慈心，順理說法，故言善語。用悉檀赴機，化物順情，成行人入理，故云善語教也。

五、有師言「經」字即是正翻。所以者何？彼方極聖說教，名修多羅；此土聖人所說，名之為經。以此類通，即正翻也。

所言經者，經由為義，經由聖人心口，故稱為經。悉檀致教，經由如來心口，故名經也。又云「前聖、後聖，莫不經此悉檀所說之教，而得成道」，又云「經者，訓法訓常」，法云可軌，常則難可改變，悉檀設教，此教能成三利，必定可軌，故云「訓法」也；悉檀致教，若天、若魔、若梵、若諸沙門，及婆羅門，乃至餘眾，無能改易，故云「常」也。

問曰：有翻既五種不同，豈得類用三義解釋？

答曰：述彼顯此。彼義既申，此意又顯，有何過也。

第三、和通無翻、有翻：

有翻者問無者曰：何故言「外國有多含之語，此土無有多含之語此是經者」？《法華》明六根清淨，何得悉知六塵、十法界之理耶？

答曰：此是受持《法華》，六千切德，莊嚴行人六根清淨，顯相似藏識之用，則六塵一切法皆是經也。

問曰：一切法何得悉能詮理，並是經耶？

答曰：是事易明。世間現見，祇是一墨色點作字，詮一切法，靡所不周，香、味、觸等，何得不然。故此經云「於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等」，故能以一食施一切。《大品經》云「諸法等故，般若波羅密等」，又云「一切法趣色，乃至意法，是趣不過」，色尚不可得，云何當有趣、非趣？如是遍歷一切法，類可知也。

第五、約觀心明經者，即為四意：一，類無翻，約觀心明經；二，類有翻，約觀心明經；三，類和通有翻無翻，約觀心明經；四，類歷法，約觀心明經。

一、類無翻約觀心明經者，何但修多羅無翻名含五義？眾生心含一切法，亦不可的詺。所以者何？若離一切心數，詺何為心耶？今言觀心含五義者：

一、心含法本義，《提謂經》云「心是萬行之本，眾靈之源。出入無亂，往來無間，統御一身，以立道根」，此是言說之本，即教本也；萬行之本，即行本也；以立道根，即理本也。

二、約觀心含微發義者，細微之法，莫若剎那，因此相續，成一切法。若觀此心，發諸功德智慧，亦從微至著也。

三、明約觀心含涌泉義者，因觀心發功德智慧，如涌泉無盡也，故《仁王經》云：「能觀心源，得無量報。」

四、約觀心含結鬘義者，心王穿一切心數之法，如縷穿華成鬘，無零漏也。觀心穿一切法，亦復如是。若發定慧，還嚴飾於心也。

五、明約觀心含繩墨義者，觀心裁愛見邪曲，成八直正道也。

二、類有翻明觀心者，若將法約心，則可詺也。還須對前，五種翻修多羅：

一、明觀心即是法本者，已如前引《提謂經》之所明也。

二、約觀心即是契者，觀心會理，即是契也。

三、明約觀心即綖義者，觀心能成一切道法。如綖成衣。

四、明約觀心即是善語，方字訓一字，或二訓，乃至多訓，此即是多含之義。正如「經」字，欲作含五義解釋，其意泠然，故知無翻之義非也。

又，無翻者問有翻者曰：若言「昔兩國之言未通，故云無翻；今兩國之語既通，定有翻者」，修多羅但是外國之一言，今何得翻者不同，五語各異？若一翻為是，餘四則非，孰是孰非？若五翻俱是，彼一此五，一不可為五，五不可為一，此為大妨。若五語俱非，定知無翻，設更出異翻，皆不可用。

今謂：若不得佛法正意，有翻、無翻俱是執滯，其得意者，無翻有翻，皆可從也。所以者何？若知悉檀起教是一，無翻、有翻，皆具三義，含一切佛法。執諍既息，正義圓通，此有何過？故經云「依義，不依語也」，雖然今解釋直用「經」字，則無所不該。又，無翻、有翻，幸得縱容。所以者何？言無翻者，亦用「經」字標題；言有翻者，亦以「經」字標題，並不見用法本、契、綖、善語教，標教首也。若存「經」字，是則有翻、無翻，兩情皆愜，即是通和二家執諍義也。如舊解《涅槃》，或言有翻、無翻；《般若》或言有翻、無翻。若深解此意，無所滯也。

第四、歷諸法明經者，有師言：有三種經：一，聲經；二，色經；三，法經。

一、明聲經者，大覺世尊，聲能詮理，聞聲得理，故聲即是經。故《大品經》云：「若從善知識處，聞般若也。」

二、明色經者，墨色之字為經也。墨色為字，能詮於理，見色得理，色即是經。故《大品經》云「若從經卷中聞般若」也。

三、法為經者，「法」是法塵，心與法合，內心思惟，修習於法，因法見理，法即是經。故經云：「修我法者，證乃自知。心無實行，何用問為？」

問曰：六塵何意三塵是經，香、味、觸三塵非經耶？

答曰：此土三根鈍故，不能得香、味、觸之理，故三塵不名經也。若他方佛土，或以香為佛事，或以味為佛事，或觸為佛事，此則三塵，皆是經也。如此經文，具出他方國土，佛事不同，則一切法皆能詮理，悉是經也。問曰「若言此土三根鈍故，三塵不得教」者，經說「覺觀是言語法」，觀心既是順理之覺觀，即是善語；能轉所觀煩惱，即名為教。故此經云：「弟子眾塵勞，隨意之所轉」也。

五、明觀心即是經者，經由觀心，得成聖也。故《般舟經》云：「諸佛從心得解脫，心者無垢名清淨，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」

三、明類和通有翻無翻約觀心者，如此觀心之時，即知此心，非可名目、非不可名目，亦不可名目、亦可名目，類似有翻、無翻，若能通達無滯礙者，則於觀心破一切法，無所執著，離諸戲論，無礙自在也。

四、明約觀心歷法悉是經者，一切萬法皆從心起，若心即是經，即諸法皆是經也。故《華嚴經》云：「欲知如來心，但觀眾生心。」譬如一微塵中，有三千大千世界經卷，無人知者，有人破此微塵，即見三千世界經卷。若破眾生一念無明心者，則一切諸佛所說之經皆顯現也。若行人能用觀心尋讀心經，即見佛性，住大涅槃也；於一切頓、漸、祕密、不定諸經，皆得明了。所以者何？觀心生滅，見一切三藏教橫竪分明；觀心不生滅，見一切通教橫竪分明；觀心假名，見一切別教橫竪分明；觀心中道，見一切圓教橫竪分明。四教對諸經，如前分別(一名不可思議解脫)。

第二、次釋名大段，此即是從法受名也。今解略為七意：第一，釋不思議解脫名；第二，辨不思議解脫相；第三，別解不思議解脫；第四，類通三法；第五，約教簡別；第六，約觀心明不思議解脫；第七，用人法通經。

第一、釋不思議解脫名者，即為三意：一，出古今解釋不同；二，詳眾家解釋；三，正明今家解釋。

一、明古今諸師釋不思議解脫不同者，諸法師解釋乃多，今略出七家不同：

一者、什法師云：「不思議解脫者，三昧神通之名也。」

二、生法師解云：「不思議解脫者，莫測之用也。」

三、肇法師解云：「不思議解脫者，幽微難測，出二乘之境，名不思議；塵累所不能拘，名為解脫也。」

四、關內舊解不思議解脫云：「六地斷結，與羅漢齊功，七地侵除習氣，八地習氣都盡，道觀雙流，名不思議。正習俱盡，名為解脫也。」近代南土諸法師解不思議解脫，終傍前解釋，雖復小異，大意終自是同，今不具述。

五、地論諸師解釋不思議解脫者，通教緣修，用七識智照佛性真理，斷界內見思，界外無明。若發真解斷結，則七識圓智，蕭然累外，名為解脫。此是不真宗明解脫，非不思議解脫也。若真宗，八識真修體顯離二障皆融，無得無累，名不思議解脫也。

六、真諦三藏法師解不思議解脫云：「解脫有二種，一者，不相離解脫；二者，相離解脫。」若不相離解脫，即是法如如，本有之理未與惑離也。所言相離解脫者，得法如如，智斷心障與惑相離解脫，此相離解脫即是不思議解脫也。

七、三論師云：「若他明縛脫，縛是自縛，脫是自脫，即是自性之縛脫，此非假縛脫；不得是非縛非脫之縛脫，此非不思議之解脫也。」今明「縛非自縛，由脫說縛；脫非自脫，由縛說脫。」由脫說縛，即是假縛；由縛說脫，即是假脫。假縛非縛，假脫非脫，即是非縛非脫，畢竟清淨；而說縛脫者，即是假名不思議之縛脫也。不思議之縛，即是不思議之脫，故言不思議解脫也。但彼假名方便之語，轉側多方，豈可定述。此略出初章耳。

二、詳眾家者：

若什師「三昧神通，為不思議解脫」者，此祇是約通教禪定行行之用也。

二、生師以「不測之用」明不思議解脫者，亦是通教行行神用之莫測也。

三、肇師明「幽微難測，出二乘之境」，祇是通教慧行證理斷結，位過二乘也。

四、關內舊解不思議解脫「八地習氣都盡，道觀雙流，名不思議解脫」者，亦是通教慧行，行行意也。

五、地論師明「八識真修體顯斷二障」明不思議解脫者，正是別教明義也。若依《地論》地相明義，即是別教明不思議解脫；就地實明義，即是圓教明不思議解脫也。

六、真諦三藏意同地論別教。

七、三論師釋解脫雖作假名虛玄之語，宗旨莫知所趣。若如下自他研覈他性之滯，次不可知《中論．觀法品》所明，由是通教意；〈四諦品〉明，即有通、別、圓三教意；後兩品是三藏教意。約此明義，即得有四教四種解脫義也。而天親多申別圓，龍樹多申通圓，兩家所申解脫同異義推可知。

三、正明一家釋不思議解脫名者，即為三意：一，通釋思議、不思議解脫名；二，正別釋不思議解脫；三，料簡。

一、通釋思議、不思議解脫者，對思議解脫明不思議解脫，若解思議之理而脫緣縛者，名思議解脫；若解不思議之理而脫緣縛者，名不思議解脫。思議解脫即是離文字之解脫，故身子答天女云「吾聞解脫，無有言說」。若不思議解脫，即是不離文字之解脫，故天女云「無離文字，說解脫相」，文字性離，即解脫也。

二、正別釋不思議解脫名者，即是不離文字之解脫也。故天女云：「解脫之相，不在內、外兩間。文字之相，亦不在內、外兩間。」是故文字性離，即是解脫。解脫者，即諸法也。今明不從自脫起故，不約自性以立名；不從他脫起故，不約他性以立名；解脫不從自他起故，不約共性以立名；解脫不從離自他無因緣起故，不約無因緣性以立名。從因緣起立解脫名，尚不可得，何況無因緣起以立名！解脫不依四邊起，不依四性義而立解脫名者，即是解脫之相不在內、外、兩中間，名字之相亦不在內、外、兩中間，名字相離，即是解脫也。解脫者，即諸法也，故知縛亦如是，是則名字之縛脫，即是非縛非脫；而有縛脫之名者，即是不思議之縛脫也。不思議縛，即是不思議之解脫也。故此經云：「婬、怒、癡性，即是解脫」，住此不思議解脫，能種種示現。若離文字之解脫，即是斷煩惱、入涅槃；不離文字之解脫，即不斷煩惱而入涅槃，名為不思議解脫也。

三、料簡者：

問曰：若不離文字說解脫者，淨名何故默然？

答曰：欲印諸菩薩聖說法，即是聖默然義也。

問曰：通教亦不依四句立名，即是不思議解脫之名不？

答曰：通教但破三藏四句，不破別教四句，故非不思議也。圓教破別教四句，如上說真修、緣修，墮自他性也。

問曰：若爾，此經但破身子，應非不思議解脫耶？

答曰：不然。身子盡神力不能去華，天女訶云「結習未盡，華即著身」，此即破於別惑，明不思議解脫，故非通教也。

問曰：何意不斷煩惱而入涅槃，方是不思議解脫？

答曰：須彌入芥，小不障大，大不礙小，故云不思議耳。今有煩惱結惑，不障智慧涅槃；智慧涅槃，不礙煩惱結惑，乃名不思議。其無惑有智而入涅槃稱不思議者，今即反難：亦應「無芥子之小，有須彌之大」論不思議耶！

問曰：若不斷而入是不思議者，通教亦說不斷而入涅槃，何故非不思議解脫？

答曰：通教不見惑相，名為不斷，而實是斷。如明時實自無暗，不同有芥子之小不妨須彌之大也。

第二、辨不思議解脫相者，還就思議解脫、不思議解脫以辨相。若思議解脫，即是三藏教、通教三乘人所得二種涅槃、灰身滅智解脫也；若是不思議解脫，即是別、圓兩教菩薩、諸佛所得大般涅槃常寂，即是不思議之解脫也。今分此二種解脫之相不同，略為七意：一者，約理分別；二者，約智分別；三者，約斷不斷分別；四者，約界內外分別；五者，約有體、無體分別；六者，約有用、無用分別；七者，約共思議、不共思議分別。

一、明約理分別者，若見思議之理而得解脫，即是思議解脫；若見不思議之理而得解脫者，是不思議解脫也。

問曰：理無有二，云何分別思議、不思議之異耶？

答曰：若是真諦之理，即是思議之理；若是中道佛性之理，即是不思議之理。故此經云「如我病者，非真非假；眾生之病，亦不真不假」，故知中道之理，與真諦有異。真諦名思議理者，非如來藏也；以中道之理，名不思議者，即是如來藏也。無所積聚乃名為藏，故名不思議理也。

二、約智分別者，若是生滅之智所得解脫，即是思議解脫；若是無生滅智所得解脫，即是不思議解脫也。

問曰：生滅、無生滅智，云何分別？

答曰：若觀真諦之理，發於真智，即生滅之智，故此經淨名訶迦旃云：「無以生滅心，說實相法。」若見中道之理發智，即是無生滅智，故《大涅槃經》云：「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。」諸佛亦常者，即是無生寂照之常智也。

三、約斷不斷分別思議、不思議解脫智者，若斷煩惱得解脫，即是思議之解脫，故此經云：「佛為增上慢人，斷婬、怒、癡，名為解脫。」若不斷煩惱而得解脫，即是不思議解脫，故此經云：「不斷癡愛，起於明脫。以五逆相而得解脫，亦不縛不脫。」

問曰：若不斷煩惱結業，云何而得解脫？

答曰：譬如未得神通之人，若在牢獄，必須穿牆破壁，方得走脫。若是得神通之人，處在牢獄，雖不穿牆破壁，而出入無礙也。

問曰：若不斷煩惱而得解脫，名不思議解脫者，若別教菩薩斷煩惱得解脫，亦應是思議之解脫耶？

答曰：此是教道，非是證道。若別教菩薩證不思議解脫，亦不斷也。

四、約界內界外分別者，若是思議解脫，但脫界內之縛；若不思議解脫，脫界內之縛，亦脫界外之縛也。

問曰：云何名為脫界內之縛，不脫界外之縛相？

答曰：此經云「法名無染」，若染於法，乃至涅槃，非求法也。《法華經》云：「但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。」但離虛妄者，界內見思，分段生死也。其實未得一切解脫者，即是界外見思、無明之惑，變易生死也。此如前別教分別。

五、約有體無體分別者，若思議解脫，無有色心體；若不思議，有色心體。

問曰：何故思議解脫無色心，不思議有色心？

答曰：思議解脫，滅色取空，是有餘解脫；色心因滅，無餘解脫；色心果滅，既約無色、無心以明解脫，故無體也。若是不思議解脫，觀色心即是法性之色心，法性之色心，本無因生，故非果滅；見色心不生不滅而得解脫，故有真善妙色、妙心之體也。故《涅槃經》云「解脫有二種：亦色、非色。非色者，聲聞、緣覺；色者，諸佛如來所得解脫」，又云：「妙色湛然常安住，不為生老病死之所遷」，又云：「色解脫涅槃，受、想、行、識解脫涅槃」，即是《仁王經》明法性色、受、想、行、識解脫。若無色者，如死人，那得論解脫也。

六、約有用無用分別者，若是思議解脫，無有無方大用；若不思議解脫，即是有無方大用。

問曰：何故如此？

答曰：若思議有餘解脫，證真入滅受想定，似涅槃法，著身中證想受滅，猶如死人，無所能用。若人無餘解脫，灰身滅智，猶如虛空，無所施為。若生、法二身，住不思議解脫，能種種變現，如此經〈不思議品〉具明，故淨名訶身子言「不起滅定，而現諸威儀，是為宴坐」也。

七、明約共不共不思議分別二種解脫相者，若是共不思議，即是思議解脫；若是不共不思議，即是不思議解脫。

問曰：何等是共不思議？

答曰：有諸法師云「八地道觀雙流，二乘及下地菩薩所不能思量，故名不思議。所以者何？若下地不能思八地，八地不能思九地，八地還成是思議，九地乃可名不思議。如是乃至十地，不能思佛地，佛地是不思議，十地是思議。佛地能思於佛地，還成是思議。」若爾者，何者不思議解脫耶？復次，如經言：「佛入三昧，身子不能知；身子入定，目連不能知；目連入定，諸羅漢不能知；羅漢入定，學人不能知；學人入定，四善根人不能知；四善根人入定，一切外道不能思；外道入定，神通變現，餘人不能思；乃至凡人伎術，幻化世間，皆不能思。」如此皆名不思議。若論思議，至佛猶是思議；若論不思議，乃至黃蜂作蜜、蜘蟵作網，皆不可思議，是名共不可思議。皆有心數法之解脫，悉應是思議解脫也。豈可用此對不思議解脫相耶！

問曰：若爾，何故是不思議？

答曰：不思議法性，猶如虛空，無念、無思，湛然常寂；入一切諸法，悉皆通達顯現，即是不共不思議也。不與一切通教、三藏教三乘，及諸凡夫共也。故《涅槃經》云：「澄渟清淨，即真解脫。」《法華經》云：「是法非思量、分別之所能解。」《般舟三昧經》云：「有心不知心，心者不見心。心起想即癡，無想即泥洹。」《大智論》云：「若分別憶想，即是魔羅網；不動不分別，是則為法印。」此經云：「若於佛法有所分別者，名不如法。」《華嚴經》云：「究竟離虛妄，無染如虛空。」故知一切思量、分別、憶想畢竟不起，名不思議，故《涅槃經》云：「待水澄清，珠相自現者，即不思議佛性理顯。」不思議佛性顯，即是不思議解脫也。

問曰：共不思議者，下地思不能知上地，上地名不思議；上地思能知下地，下地名思議耶？

答曰：雖復下地思不知上地，上地思能知下地，皆是思量知，非不思量知，故皆屬思議也。今不共不思議，下地不以思，思於上地；上地亦不以思，思於下地。下地以不思，思於上地，而不能知上地；上地不思之智，任運能知下地。下地不思，故尚不能知上地思議之智，何況能知不思議之智！上地不思之智，任運能知下地不思議之智，何況思議智耶！故知下地、上地雖有知與不知，而俱是不思議也。

問曰：不思，云何知有分別？

答曰：四十二地寂照雖同，無明品品盡異，故下地未盡一品，不能知上地；上地盡一品，則能知下地。二乘乃至凡夫，皆有此不思議理，而思量分別惑障所覆，未破無明憶想分別，故不能不思而知；諸佛菩薩無明憶想分別破，故不思而知。譬如初月昇天，不作思念：「我照世界，及照眾生。」而眾生世界，自然光顯；至十五日，月圓滿之時，亦不念言：「我照，彼顯。」圓教所明佛菩薩亦爾，豈同瑩光也。

問曰：若以不思議佛性，顯湛然無思、無念，為不共不思議者，此與地人明八識湛然真修體顯，復有何異？

答曰：地人言「六識是分別識，七識是智，障波浪識，八識是真常識。智識是緣修，八識若顯，七識即滅；八識名真修，任運體融常寂」，而《攝大乘論》云「七識是執見心，八識是無記無沒識」，豈得言是真修耶！又，今所明六識，即是不思議解脫，豈有六識、七識滅已，八識真修為不思議解脫！所以者何？如《鴦掘經》云「所謂彼眼根，於諸如來常具足無減修，了了分明見……乃至意根，亦復如是」，《法華經》明「父母所生六根清淨，以自湛然，照十方界境」，豈有六識滅，別有真緣修也！故經云「佛知一切眾生畢竟寂滅，即大涅槃，不可復滅；一切眾生，不可復滅」，即是六識不可滅。又此經云「解脫者，即諸法也」，豈不即是六識、十八界、一切法！若爾，豈得但約八識明不思議解脫？復次，若論四不可說，非但不生不生八識不可說，不生生七識亦不可說，生不生、生生六識亦不可說。若論有因緣故，亦可得說；四悉檀因緣故，亦可復說。而南、北二道執真、緣成佛不同，豈不墮自他見耶？若知如來常不說法，何有真、緣兩修成佛可說之可諍乎！而諸經論有此文者，特是聖人赴機之說，何有法身大士不以四悉檀赴緣接物，龍樹、天親，各有所說耶？皆是末代弘法失意，執文偏朋耳！若得此意，不應問與他何異也。

問曰：若以絕思量之心，為不共不思議者，《法華經》意根清淨，何得云「思惟無量義，說法亦無量。終始不妄錯，以持法華故」？

答曰：若不思議解脫離思議，終非不思議。如無餘涅槃無所思惟，即是不離不思議有不思議也。故此經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。以於諸法得自在，是故稽首此法王。」於諸法得自在者，即是於六識思議分別法中得自在，名不思議解脫也。

第三、釋不思議解脫義者，上已總辨不思議解脫之相，但總義含蘊，意趣難知。今明三種解脫，即是別相解釋。就此略為二意：一，略分別三種解脫之相；二，約十二因緣簡別三種思議不思議解脫。

一、明分別三種解脫相者，一真性解脫，二實慧解脫，三方便解脫。

一、明真性解脫者，此經云「婬、怒、癡性，即是解脫」，今明「婬、怒、癡性」即是《勝鬘經》明「自性清淨心，不為煩惱所染」。若煩惱不能染，是則生死莫之能拘，性自無累，名為解脫，故此經云「如優波離以心相得解脫時，寧有垢不？一切眾生心相無垢，亦復如是」，是名不思議真性解脫也。

二、明實慧解脫者，此經云「有方便慧解」，即是實慧解脫也。所以者何故？《勝鬘經》明「自性清淨心不為煩惱所染」，不染而染，難可了知。祇猶染故，即有五住煩惱，界內、外二種生死之所拘縛。若能方便，巧修實慧，不斷癡愛，起諸明脫，明與無明等，亦不縛不脫，即是實慧不思議解脫也。

三、明方便解脫者，此經云「有慧方便解」，即是方便解脫也。祇是實慧分別，則行於非道，通達佛道；住不思議解脫，種種變現，大用無方，物所不測；和光利物，而不同塵；自既無縛，能解他縛，故名不思議方便解脫也。

二、約十二因緣簡別三種思議、不思議解脫不同者，約十二因緣三道以簡別也。一，過去、現在三支是煩惱道；二，過去、現在二支是業道；三，現在、未來七支是苦道。今明十二因緣三道辨三種解脫，分別思議、不思議不同：

若通教，雖說苦道即是真性，乃是偏真法性之理；說煩惱即空，空非實慧；雖明業道即空，空非方便，故非三種不思議解脫也。

若別教，說苦道，非即是真性大般涅槃而有真性涅槃之理；若生死苦道滅，方顯真性得常住涅槃；明煩惱道不即是實慧，斷煩惱盡，實慧方圓；明業道不即是方便，斷業別起方便化物，是則十二因緣三道滅，得三種解脫。雖辨真常三種解脫，猶是思議之相也。

若圓教，所明苦道即是不思議真性解脫，故此經云：「一切眾生即大涅槃，不可復滅。」煩惱即是實慧解脫故，譬如不下巨海，不得無價寶珠；如是不入煩惱大海，不得一切智寶之心。業道即是方便解脫，故此經云：「以五逆相，而得解脫，亦不縛不脫，能起自在之業，普門示現，無緣無念，而有十法界，三業利物，如磁石吸鐵也。」所以，此經明「行於非道，通達佛道」。非道者，即是十二因緣之三道也；通達佛道者，即是不思議三種解脫也。三種非道，不礙三種解脫之佛道；三種解脫之佛道，不破十二因緣三種之非道。如須彌入芥，無相礙也，即是三種不思議解脫之相。此三種解脫，不縱不橫，如世「伊」字，名祕密藏，亦名不思議大解脫[1]九。

第四、類通三法者，此三種解脫，即是佛法諸三法之異名。佛法三種法門，乃有多種，今略類通十種三法：一者，三道；二者，三識；三者，三種佛性；四者，三種般若；五者，三種菩提；六者，三種大乘；七者，三種法身；八者，三種涅槃；九者，一體三寶；十者，三德涅槃。

一、類通三道者，即是十二因緣三道也。真性解脫即苦道，實慧解脫即是煩惱道，方便解脫即是業道。

一、真性解脫即是苦道，文殊說如來種，云「身為種，六入為種」，此是正因種，種即是性，性即真性解脫也。

二、煩惱道即是實慧解脫者，文殊師利言「貪欲為種，瞋、癡為種」，此即了因種也。又此經云「若知無明性，即是明」，明即是實慧解脫也。

三、方便解脫即是業道者，文殊師利云「十不善道為種」，此即緣因種，方便解脫之種也。種即是性，故《涅槃經》云「十二因緣，名為佛性」，即十二因緣三道，三道三種佛性也。

二、類通三識者：一，波陀那識即六識；二，阿陀那識即七識；三，阿黎耶識即八識也。真性解脫，即阿黎耶識；實慧解脫，即七識；方便解脫，即六識。

問曰：《攝大乘論》說阿黎耶識是無記、生死根本，何關真性解脫耶？

答曰：若爾，與地人用《楞伽經》，豈不碩相逆！今研兩家所執，互有得失。若言「阿黎耶識非本性清淨」者，《攝大乘論》何故云「如地即是金土，黎耶識亦爾，染同於土，淨同於金」，故知義通二邊，何兩家偏執。今說黎耶識，即是真性解脫者如金，即是生死根本者如土。

問曰：攝大乘論師說「七識是執見之心」，何得言是「實慧解脫」耶？

答曰：轉迷成解。若離迷執，何處別有實慧之解！故知七識，非迷非解，得說迷解。解故，即是實慧解脫。

問曰：六識是顛倒憶想分別，應須斷除，何得即是方便解脫耶？

答曰：六識非善非惡，隨緣起善、起惡。菩薩若能知六識非善非惡，而起善惡，同事化物，和光[2]不同塵，即是方便解脫也。

三、類通三種佛性者：一，正因佛性；二，了因佛性；三，緣因佛性。《大涅槃經》云：「言佛性者，亦一亦非一，非一非非一。」亦一者，正因，真正解脫也；非一者，緣因佛性，方便解脫也；非一非非一者，了因佛性，即是實慧解脫也。

四、類通三種般若者：一，實相般若；二，觀照般若；三，方便般若。真性解脫，即是實相般若；實慧解脫，即觀照般若；方便解脫，即方便般若。義推可解。

五、類通三種菩提者：一、實相菩提，故此經云：「佛知一切眾生，即菩提相。」二、實智菩提。三、方便菩提。真性解脫，即實相菩提；實慧解脫，即實智菩提；方便解脫，即方便菩提。義推可解。

六、類通三種大乘者：一，性乘；二，得乘；三，隨乘。一、性乘者，《涅槃經》云：「一切眾生，即大乘也。」二、得乘者，即智慧能得理乘，故名得乘。三、隨乘者，即是大方便隨順智慧，故名隨乘。真性解脫，即是理乘；實慧解脫，即是得乘；方便解脫，即是隨乘也。

七、類通三種法身者：一，法身佛；二，報身佛；三，應身佛。真性解脫，即是法身，毘盧遮那佛，性淨法身；實慧解脫，即是報身，盧舍那佛，淨滿法身也；方便解脫，即是應身，釋迦牟尼佛，應化法身也。義推可解。

八、類通三種涅槃者：一，性淨涅槃；二，圓淨涅槃；三，方便淨涅槃。圓淨之名，未見經文，有地論師云：「『方便淨涅槃』，出經文義，立應化涅槃，以為三涅槃也。若取義『便』，以圓淨為便；若取『方便』，方便淨為便。」今明真性解脫，即性淨涅槃；實慧解脫，即圓淨涅槃；方便解脫，即方便淨涅槃也。

問曰：若明三種解脫類通三種般若，何得復用三種解脫類通三種涅槃？般若是因名，涅槃是果稱，是則因果混亂之過耶？

答曰：別義經論，有時作此說。圓通了義之教，般若、涅槃，並通因果，故《智度論》云：「若如法觀佛，般若與涅槃，是三則一相，其實無有異。」又，涅槃三德，不縱不橫，豈得般若不至果耶！

九、類通一體三寶者，真性解脫，即法寶；實慧解脫，即佛寶，故《涅槃經》云「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常」。方便解脫，即是僧寶，應身內和，外同十法界與一切眾生和合，亦能令一切入大和合海，備三和故，是真僧也。

十、類通三德涅槃者：一，法身；二，般若；三，解脫。真性解脫，即法身；實慧解脫，即摩訶般若；方便解脫，即解脫也，故《涅槃經》云「諸佛菩薩，隨所調伏眾生之處，名為解脫」。若斷煩惱、離生死，名為解脫者，與二乘何異？今明大乘解脫而生五道，示現其身，自既無縛，能解他縛。此三德不縱不橫，如首羅三目，名祕密藏，成大涅槃。

三種解脫、三道、三識、三佛性、三般若、三種菩提、三大乘、三佛、三涅槃、三寶，亦復如是，皆不縱不橫，如世「伊」字，名祕密藏，名大解脫，即是《大涅槃》百句解脫，《法華》明一切解脫也。

第五、約教簡別思議不思議者：

問曰：三藏教之位是不思議不？

答曰：三藏教三乘，若教、若證，皆非不思議也。

問曰：通教位名不思議不？

答曰：若明因通、果通，通教三乘；若教、若證，皆非不思議；若以別接通，教是思議，證是不思議；以圓接通，教、證皆是不思議也。

問曰：別教約位是不思議不？

答曰：別教，教是思議，證位有思議、有不思議。三十心，真證是思議，似證是相似不思議；登地已上證道，皆是不思議也；若用圓接別，教、證皆是不思議也。

問曰：別若稟思議之教，何得證不思議之理？

答曰：如三藏拙度，說見有得道，發真悟第一義諦，即是通教第一義諦也。

問曰：圓教明位，悉是不思議不？

答曰：圓教若教、若證，皆是不思議也。所以者何？圓滿修多羅詮不思議之理，即是教不思議。未稟教修習之人，即是理即不思議；初聞不思議圓教，信心領納，即名字即不思議；隨喜五品弟子，即觀行即不思議；得六根清淨，是相似即不思議；初住發真，乃至等覺，是分證真實即不思議解脫也；妙覺極地，即是究竟即不思議解脫也。若《法華》明開權顯實，前三若數、若證，皆是不思議也。

第六、約觀心明不思議解脫者，若知「婬、怒、癡性，即是解脫」，巧用觀心，不斷不隨，觀心畢竟清淨，即是不思議解脫之義也，故此經云：「諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。」若能如是而求，即有三種解脫氣分，類一切三法，在一念觀心也。

第七、合人法通經者，「人」是毘摩羅詰，即淨、無垢、稱，三義如前分別；「法」即真性、實慧、方便之三法也。人若離法，則非能弘之人；法若離人，則非所弘之法。今人法相成，人是弘法之人，法是所弘之法。約人明淨，即真性也；約人明無垢，即實慧無惑義也；約人明稱，即是方便稱根緣也。人與法合，即是住不思議解脫種種示現，故能輔佛弘三種解脫之法：方便解脫，化諸凡夫；實慧解脫，折諸聲聞；真性解脫，訶諸菩薩。

室內〈問疾〉一品明諸佛國土皆空，顯不思議解脫之大果，現於權疾，託疾興教，為生實疾菩薩三觀之善，破三種實疾也。〈不思議解脫品〉重成於果，〈觀眾生品〉、〈佛道品〉、〈入不二法門品〉、〈香積品〉重成三觀之因。辨果明因，因果雖殊，皆是說不思議解脫之教也。一期化緣既訖，故掌擎大眾，還歸佛所，表所化之徒緣縛既斷，當生淨國，成淨佛國土之行。又欲遠益未來，故勸供養斯法，付屬流通，皆是闡揚不思議三種解脫之大道也。

維摩經玄疏卷第五