華嚴經探玄記卷第九(第六會)
十地品第二十二之一
將釋此文,四門同前。
初釋名,亦二:先釋會名者,他化天會,約處為名,謂他化作樂具,自得受用,顯非己力,表入地所證真如非由緣造故名也。二品名者,此品名有四種:一別[1]譯本名漸備一切智德經、二下文名集一切智智法門品,此二就功能立名,謂十地因行能集生一切佛智德,然十德漸增故云漸備。三更別譯一本名十住經、四此中名十地,此二約義帶數受稱,謂十是一[2]周圓數、地是就義約喻為名,謂生成佛智住持故也。餘釋總別名等,下本分中辨。
二來意中亦二:先會來意者,前是阿含行滿,次明入證成果,義次第故,是故來也。二品來者,前明迴比向證,今明迴已得證顯行不虛,故次來也。又前約比位寄顯普賢圓滿行德,今約證位寄顯三乘差別行德,顯法次第,故次來也。是故前諸位內皆悉廣顯普賢自在之德,於此地上絕無其名者,是此事也。豈可地前深廣證地反劣?但是寄顯不同故也。問:宜應證地是深順同普德,地前位淺應順三乘,何不爾耶?答:此中文意為顯教相不同故爾,謂若於地上得普賢德,則與三乘教便不別。今明若是三乘行位,則於地前實不自在,顯此一乘則不如是,故於彼地前則便自在得普賢德。是故若准此普賢地前而取地上,其地上行相甚深甚深,非如此說,此即下〈普賢行品〉是也。若准此三乘證地行相而取地前,其地前行甚極麁淺,不同前說,即是《瑜伽.菩薩地》內十二住中初二是也。問:何故不齊?謂一乘地前有普賢德,一乘地上亦有普賢行,如〈普賢行品〉說。三乘地上德如此品說,三乘地前行文中何不說?答:此經宗明一乘故,是故一乘行廣,論三乘位略辨也。又釋:以一乘十地甚深,故通攝三乘[3]等總為十地,仍以六相陀羅尼門融顯無盡,成普賢十地自在之義。地前則未能如是,但直顯普賢,故不同地上也。
三宗趣者,亦二:先明會宗,謂約人有化主及助化,各有體相用,並通性起及修生可知。約法有生了因果及差別平等二種因果,亦是修生本有因果,亦有教事及義理。體相用準前可知,但通性起為異,餘義準知。二品宗者,此品約總正以十地證行為宗,別說有十義:一約本,唯是果海不可說性。二約所證,是離垢真如。三約智,謂根本後得等三智。四約斷,謂離二障種現。五約所修,初地修願行、二地戒行、三禪行、四道品行、五諦行、六緣生行、七菩提分行、八淨土行、九說法行、十受位行。六約修成,有四行,謂初地信樂行、二戒行、三定行、四已上總是[4]慧行;慧行中四五六是二乘慧,七地已去是菩薩慧。七約位有二位,謂證位、阿含位,是十地之位故也。八約寄乘法,謂初二三地寄世間人天乘,四五六七地寄出世間是三乘,八地已上出出世間是一乘法,故以諸乘為此地法也。九約寄位之行,謂於十地成檀等十度行。十約報,現十王事相。餘義下當別辨。
四釋文者,亦二:先[5]科簡、後[6]釋文。初科簡者,今此會中有十一品。問:此會與前二三四五會何別耶?答:有五別。一前[7]有流、此無流。二前末、此本。三前不共,謂是普賢德故;此為共,謂此十地通三乘人天等共採故。《地論》云「亦能生成人天道行」可知。四前但論因行、此會通果故。五前比位、此明證位。問:此會何故無昇天集眾等序耶?答:為表此會證法無二,不可以事相[8]標其玄趣。此則前麁後細故。二為地前攝一乘別教普賢之法,故有昇天集眾,表勝方說;地上寄位同於三乘,故隱彼自在之相,同餘經而說。此則前細後麁故也。此文分二:初九品明緣修因果、後二品辨性德因果。初中亦二:先六品顯因位德滿、後三品明果位德現。就前中亦二:先〈十地〉一品顯其證位、後五品明位中行用。前中[9]亦二:先長行散說、後偈頌總攝。前中亦二:先明所說十地、後他方菩薩來證此說。前中亦二:先顯此界所說十地、後結十方無盡世界所說十地。就前此方所說中,或總為一、或[10]分為二、或三四五乃至於十、或為四十八段。言一者,謂總是一十地法門也。言二者,初正說十地、後動地雨華等明感瑞顯實。或為三者,謂序、正、流通。此中所辨要唯教[11]證既殊,三分亦異。就教三者,初至起分是其由序,以起發正說故;二本分已去是其正宗,於中雖[1]後有廣有略,同說地法,判為正宗;三地利益分下辨法力感益,判為流通。二就證三者,初一序分判為由序。二三昧分是證正宗,因入此定正顯實證故,《地論》云「此三昧是法體」也。三流通之義,釋有二類:一以己之德流被信地說為流通。若從此義,加分已去皆是流通,以說自所得令信行[2]地菩薩證入地故。二顯法利益流及末代,若從此義,即地利益分方是流通。今據前義說也。或為四者,於正說內自分為二:先是法說顯地、後影像分寄喻彰地,教證准前,故為四也。或為五者,并後結證偈頌,[3]怗前為五。或為六者,隨行以分,初至起分是起化之由為生物信、二本分中略說地法歎其殊勝起眾樂欲、三請分之中彰地出言令生正解、四說分中廣明修相令物起行、五影像分中寄喻顯德、六地利益分中明德成證實感化斯現,故《地論》云「以得法力大地動」等。或為七者,從初至請即為六分,說分通十總為第七。或為八者,分後地利益分異前,故有八也。或九者,分影像分為第八、利益分為第九。或十[4]者,增其偈頌。此十次第,有其三義:一就化相通為起說、二就化意通為顯證、三隨宗要證教雙辨。初起說者,如來將說,先記時處現相集眾發起所說,以之為序。由序既興將為眾說,時金剛藏默入三昧顯己自證能為眾說,又為受加故。次第二明三昧分,由入三昧,十方諸佛讚歎與力故。次第三明其加分,既得聖力欲為眾說,但定無言說,宜從寂起故。次第四明其起分,從定起已,略宣地相起後廣說故。次第五明其本分,然彼本中略說地名不廣分別,大眾渴仰聞名欲義,相與啟請故。次第六明其請分,眾既請已,正為廣陳故。次第七彰其說分,乃至十地通亦名說,法說難解宜以喻顯故。次第八明地影像分,為說既竟,宜顯法勝益,勸信傳通故。次第九明地利益分,既長行散說,宜以偈總攝,令易受持故。次第十明於偈頌。二顯證者,為化之意宗為顯證,於中初分顯證由序、後九正顯證相。九中,前三就相顯證、次四就說顯證、次一就益顯證、後一重述證德。前三之中,初三昧分寄入顯證、二加分因加以顯得證之相。《地論》云「何以故加?由得大乘光明三昧法故。」三寄出顯寂,說必宜起,即顯所入寂滅離言故。《地論》云「定無言說,是故宜起。」次四之中,初本分者略說顯證;二請分拂相顯寂,說及影像寄相表德,說分寄修表德、地影像分借喻顯德、地利益分就所攝化顯地利益故。《地論》云「以得法力,動地雨華」等偈頌可知。三隨宗要證教雙辨者,初一是其由序;後九正顯證教之相,於中初一入三昧顯示正證、後八次第明起言顯教,同初門辨。又可隨地不同分為十也。或為四十八者,初地第十各八分、二地二分、三四與九各四分、五六各三分、七地五分、八地七分故,合為四十八也。問:論[5]云「初地所攝有八分者,如序分等是十地家序。」何故論主判入初地收?答:《地論》科文,有四例攝:一以後攝前例。以前序等後近初地,是故以後初地攝前序等,是以名為初地所攝。而實序等屬於十地,非唯初也。二以前攝後例。以影像分、地利益分前近法雲地,是故以前攝後法雲所攝。而實彼二屬於十地,非唯法雲。三當相分文例。謂非攝前後,如中間諸地,或二分三分等,皆當相攝也。四顯地該收例。謂顯十地是陀羅尼法,是故分諸地文,改勢廢興隱顯前却,即一一地皆有四十八分也。如序分等,既[6]全屬初地所攝,即知亦得屬第二地攝,餘地例然。餘地科文,於初總有,如是準知。十種地內總有四百八十分可知。二
釋文者,初地八分,文處分齊,準論可知。就序分中,有三世間:初智正覺、二器世間、三眾生世間。或分四,一時、二主、三處、四眾。彼論經中為論主別釋此品一部別行,是故取此經初「如是我聞」致此品首也。又彼中言第二七日者,取經初始成正覺之文。今此中無者,以經初有故、同是一部故。[7]即經初始成則是論經二七,明知《華嚴》一部總是第二七日同時說也。若不爾者,此品之初何不別安二七之言?豈此品初脫彼文耶?是故當知。有人[8]臆判華嚴十地已前諸會是初七日說,唯〈十地品〉為第二七日說者,恐不順文也。又《地論》主釋初七日但思惟行因緣行自受法樂,[1]始未說法,是故名初時及勝處說,故知初七非說。爾時,即是二七之時,顯時勝也。以佛具於三德六義,於世獨尊,故名世尊,即梵名婆伽婆,義同前釋。此主勝也。他化等者,顯處勝故法勝。有三重勝:一他化天勝,簡下五天;二在王宮,勝餘天宮;三摩尼寶殿,勝餘殿。問:欲頂高出表法勝者,色界彌勝,何不在彼?答:《地論》云「此處感果故。」謂機感在此,是故此說。[2]謂感是能感機也,果是如來赴根酬欲之相也。又釋:表所證真理非自作,故寄他化顯也。又上二界是難地,非修行身,故不在彼。修行之身要是欲界,他化最極,寄顯法勝,故在此也。又第七地攝報果位在此天王,寄顯十地攝法寬故。何者?以第七地是菩薩位故攝上一乘,是出世位故攝下二乘,表此十地通攝五乘故也。又此天寶殿,準《密嚴經》,此他化天摩尼寶[3]是十地菩薩常所遊履。又準《大乘同性經》,此處有報佛淨土。又準上兜率莊嚴,此殿亦更過彼,故與虛空法界等。然表行德證真純一無雜,故以摩尼寶顯之耳。是故此天處有五義:一凡處、二七地菩薩處、三十地菩薩處、四佛處、五圓通具前諸處無障礙故。「與大菩薩」下顯眾生世間,於中有五:一簡定其人、二歎其人德、三列德者之名、四結名者之數、五標眾中上首。初中,準論經有四:一簡大異小,謂別地前。二簡住異退,謂別於七地已還。三簡始異終,謂別於十地初心等,故彼云「皆一生得阿耨菩提」等,此[4]文略也。亦可於阿耨等是此終位不退,即是簡住異退。四簡新異舊,亦是簡主異客。於中諸義並同前釋。二歎德中二:先別、後「如是」下總,以菩薩功德不可頓顯故先別歎,非別能盡故須總結。前中亦二:先略、後廣,以菩薩德廣難以頓彰故先略歎,非略能周故須廣顯。前中二:先明自分行滿,謂菩薩二智證遊真俗名行處,窮盡彼際因位成滿[5]名悉自在;後勝進行,謂佛慧入處是果位所得,圓智契如名為入處,明此菩薩以勝進慧亦隨得入,故云悉皆得入。前是自分,成在己位故云自在;此[6]是勝進仰成纔云得入。二「善能」下廣歎中二:先十一句歎自分德、後「一切菩薩無作」下八句歎勝進德。前中二:初五句明行修具足、後六明德用圓備。前中二:初二句明利他行,一正教輪;二神通輪等者,等取記心輪。二「具足」下三句明自利行,一具願是起行心。二正起行修,[7]行通三際名一切世,各盡多劫名一切劫,此是長時修也。然遍諸剎,故云一切國,此是無餘修。又前是一切時,此是一切處,常修者是無間修。三「具足菩薩」下明修所成德,謂福智成滿故云具足也。二德用圓備中二:初三歎利他勝能。一能饒益者,總舉所作益相,謂令眾生修出離因。二能到等者,明窮盡菩薩巧慧之際,顯到能化智岸。三能令等者,明成所化益相。生死是苦果、道是集因、涅槃是滅果。門是道因,以了因能顯,故云門也。後三歎自利德。一行修殊勝,謂化他不斷自行。二眾德圓滿,禪謂四禪、定謂八定、解脫謂八解脫、三昧謂三三昧、通謂六通、明謂三明、慧謂三慧。又此菩薩既並悉是一生補處,準下文中十禪定、十解脫謂不思議等,[8]十百千等三昧、十神通、十明、十慧皆悉無盡也。三諸所施等者,顯妙用自在,謂依前通慧所作巧現,故云善能示現也。第二勝進中八句:初四明殊勝三業攝修所行、後「其身」下四歎廣大三業備具諸德。前中,初歎身業勝,言無作者,無功用也,謂無功之大用,即是種類俱生無[9]行作意生[10]也;二「於一念」下歎語業勝,謂攝法上首請轉法輪;三「受持」下歎意業勝,謂持正法大心供也;四「常能修」下明攝修所行,謂依前三業修起菩薩諸勝行事。二後四之中,初歎廣大身業如普賢身遍現諸剎;二「其音」下歎廣大語業;三「其心」下歎廣大意業;四「一切菩薩」下明備具諸德。上來別歎竟。「如是」下總結無盡。三列名中,同名藏者,謂表地法有含攝眾德出生果用故也。故《[11]地論》云「亦能生成人天道行。」解脫月一人不名藏[12]者,表受法之機清涼器故也。四「如是等」下結數。依論經此中有第五所從來處,謂種種佛土;此中無者,前已云「從他方世界來集」,故此不繁也。五金剛藏為上首者,標顯會主也。金剛略有二義:一是利義,論云「一切煩惱難壞,此法能破。」二是堅義,論云「善根堅實,猶如金剛故。」「不異名說」下釋藏義。何故名金剛藏者,此問意云:為藏中有金剛故名金剛藏?為是以金剛為藏故名金剛藏。答云:藏即名堅者,此顯以金剛為藏,非是藏中有金剛。其猶樹藏者,此喻顯是堅是藏,謂樹心堅密而有生長功能,故下合云生成人天道行等是釋堅藏也。如孕在藏者,此喻能破而是藏,謂子能[1]被胎而出也。力最大者,合此喻也。餘義如別集《十地論疏》中釋。
第二三昧分內,六句分別。一釋名者,梵語正音名三摩地,此云等持,義同前釋。大智慧者,從業用為名,謂此定中發起無漏聖智慧光[2]明,能破無明,故立此名也。謂此定與智俱,即以如此不散亂無漏智為十地體。又正證名智慧,後智名光明。又論經名大乘光明者,謂此二無我慧,過二乘故名大乘,破無明故名光明。此則過地前也。又此慧能運轉諸行令至佛果,故名為乘,約功能立名。《唯識論》第九云「大乘光明定,謂此能發照了大乘理教行果智光明故。」二體性者,別境五中以無漏慧俱定數為性。又以三法為體,一定、二慧、三真如,是故為無為為性,以具能所證故。三業用者,有二:一謂依此定能受諸佛三業加被;二依此定發後得智宣說十地,以[3]是赴機感滿佛本願為其業用。四明種類者,謂此地上諸菩薩等所得三昧雖復多門,統論四種:一大乘光明三昧;二集福德王三昧;三賢護三昧;四首楞嚴三昧,此翻名健行定,謂十地菩薩名為健士,健士所行故名健行。又初二三地得初定,四五六[4]地得第二,七八九地得第三,十地[5]故佛得第四。廣釋此定,如諸本《攝論》(應撿)。五明入定意者,有五意:一受加、二審根、三證法、四表深。論云「顯示此法非思量境界,謂非同地前未證真法,但正思量而能有說。」此一文中顯後二義也。五成儀軌者,[6]謂諸聖說法皆[7]先入定,如佛將說《法華》、《大品》皆先入定,豈可如來有不在定?故知說法儀式皆爾,此經諸會為式大同。六釋文者,一標入定人,是上首故。二明入所依,謂仰稟佛力,名承佛威神。三正明入定,謂簡[8]異果,定名菩薩。大智等,同前釋。問:既是菩薩定,何故承佛力耶?答:有四義。一為推化在佛,故現承力;二雖實自得,對佛勝人不得自在,縱極小事亦須仰承,以非佛加無一法事而得成故;三雖分證得,窮滿在佛,故承也;四佛既出世,汎令弟子有所造作,皆與其力,故須承也。
第三加分中有三:初總明作加所因、二顯加所為、三正辨加相。初中二:先明作加、後舉所因。前中二:先現身同名、後同讚顯加。前中五句,一處遠近、二佛頭數皆倍前會可知、三現身令眾見以生信心、四同名令主[9]聞以增[10]踴悅、五結十方同。二同讚中四句,一讚其得定、二顯己佛數、三彰己名同、四正辨作加。第二釋作加所因中三句,一舍那往願力、二現在威力,此二是緣力亦是果力亦是他力;三「汝有」等是因力亦是自力,謂自他因緣因果等合,方得成此十地之法。第二論釋中二:先釋前、後生後。前中四:一釋多佛加可知。二釋同名加,於中有四:一徵[11]問本願釋;二徵願顯多釋,謂舍那本願使多佛同加也;三法通古今釋,謂此是同證同說之法,故云是法體也。然有二釋:一即[12]後十億塵數諸佛,過去亦曾同作[13]加,剛藏菩薩受加說此十地法門,今成正覺亦在此[14]法門,故有說處即能加,是彼佛本願也。謂此剛藏菩薩當成佛時亦同此事,此釋順論文。二約舍那佛釋,謂舍那本行菩薩行時,見一舍那佛所能加諸佛同名金剛加說地法,舍那今成正覺,本願今成,故彼能加佛亦名金剛,故云不異名也,此釋順經文,以經云「舍那本願故令諸佛加」也。如《涅槃經》云「往昔此處有佛名釋迦,侍者名舍利弗、目連,有大利益,我因此興願,故今亦同之,在此說法。」是類也。四「又是」下明同名增[15]踴釋,可知。三「何故不言」下釋十億之數,三句:一通徵顯多釋,謂若直舉無量,或容不至十億塵數,以言總無定,故同下文多百千等。又釋:前會[16]百萬佛剎塵數諸佛,此中十億者,以百萬為一億故。是故方便漸次以顯多佛,若直言無量則乖方便,故不言也。又釋:此顯多佛者,以十數為則,以顯無盡,故云多佛。若直無量,但得一重無量,非是重重無盡,是故十數多於無量也。二「何故定言」下徵定數同釋。三「此經」下為則大同釋。第四「彼佛」下釋作加,四:一先作是願者,釋本願加;二今復自加者,釋現在威神[17]力加。三後餘佛加者,簡後異前,謂此並是舍那力加,非是餘佛[18]加,餘佛加在後文處辨。四故言等,舉經帖也。生起後中,何故[1]加說此法者?生後所為,謂說此地法故也。復云何加?生後加相,以文在後遠,是故不舉,下文對顯。
第二釋加所為中二十句文,依二利分:初十共他自利、後十共自利他。以二利行相融相攝,同在地中本後二智之處具足,今以寄顯文義差別,故分二別。前中論主作四門解釋:一總釋顯本、二依本開末、三明會末歸本、四顯本末無礙。初中,總論地法緣起,有六義:一一切菩薩是信行地者,舉所被機,謂地前菩薩未證真如,但依信心而起[2]行故。無著《般若[3]經論》中亦同此名。問:若唯地前是所為者,何故下文解脫月歎眾請中云「此眾有五種阿含淨、四種證淨」?又下大眾請中為十力淨心,論釋云「未入地者令得淨心,已入地者令得十力。」又約下文轉生時益亦通外凡。據此等文,即通外凡及地上,何局內凡迴向等位?答:有二釋。一理實是通,誠如所說。但今論主就於教力益強處釋。何者?謂地上菩薩設不得教亦能自進,假教義微。外凡之人設令蒙教,未能依教即令入地,教益亦弱。唯信行地得教便進故、異外凡[4]闕教不進故、異地上假教義強故,偏就釋。無著論[5]云「此位菩薩欲入初地,先求教授教誡。」是此義也。二如初地加行位既名信行地,即諸地之前俱加行位皆名信行,以《攝論》中意言無分別觀通四位,故知地上亦有也。如外凡遠位亦通收彼,然據親入內位現證,故約此辨也。二不思議佛法名出世間道品者,此是所得之法。然有二釋:一約因,謂十地法體是出世間無流之法,心言路絕名不思議,通生佛果故名為道。下云大聖道者,是彼因故。十位品類差別名品。又道是智品,是檀等行眷屬也。二約果,謂佛果所得之法故名佛法。非下位圖度名不思議,令地上菩薩分證此法名出世道品。地智所遊曰道,分證未圓名品。三明者,見智。得證者,《般若經》[6]名悉[7]知悉見,《楞伽》中聖智、聖見、聖慧眼,及餘論眼[8]智明覺等,皆此類。創矚名見,委照名智。智照非比故名為得,冥神契合故復名證。初二觀解、後二行契,各初始後終可知。四欲宣者,論云「說者於中分別者,於此能所證得法中以言分折十位差別,明地行優劣、巧慧等異故也。」五入者信樂。得證者,謂地前信樂遠有入義,地上得證現成交入。通論入義,必從彼至此,故具始終也。亦信始樂終,得始證終。六智慧地者,謂十地智。如本分中說者,謂此證理聖智,有生成住持佛果等用名地。始從歡喜、終至法雲,本分中顯可知。此上六義融合無礙,通教及義、通證及比、通境及智、通人及法、通因及果,混通無礙總為一團,名十地法。若展之於後,種種差別皆悉於此總句中出,是故名此為根本入。上來總釋顯本竟。
自下第二依本開末,分成九句:於中四位,謂願樂位、見位、修位、究竟位。初四寄在地前願樂位,次一寄初地,次三寄修位,後一明究竟位。問:此中正為說十地法,何故乃說地前及佛[9]果?答:為顯十地前有起下之功、後有成上之義。又釋:由十地證智,放阿含光,是故地前是此十地阿含分攝。由此地智依果海成故,有佛果上不思佛法,及下鳥跡所依空等,並是其事。初中,初一約聞慧修善根,名攝一切。二明思慧之始,簡擇道理。論中智方便者,釋善分別也。道品,釋佛法也。三思慧之終謂因思廣知。彼彼義,釋諸法。種種知,釋廣知。四明修慧無疑立教可信,故云決定說,謂修通二利。[10]今據利他菩薩,化他即是自成佛法,故入自利收。論中隨所思義,是上思慧所思。名字具足,是聞慧所持,故決定說也。上來顯信樂,自下辨得證。五見位智,謂由地前加行位終,觀於唯識無境之義,依無間定雙印於彼能所取空,彼增[11]上力引起識中本性無流,生起大智照遍滿法界,名為初地入真見道。論中一切法平等智,釋無分別智,謂於初地正證真如,無能所二相,故云平等。《唯識論》中或云有智無境,以真絕相故;或云雙泯,以境智相如故。今辨四句皆得,可準知之。見道時中善淨者,釋善淨不雜,謂離二我分別隨眠。此文善分別者,是彼不雜之義,謂煩惱離故名分,使永斷名善,此無間道中斷障之義。又釋:善淨不雜是解脫道中證彼無為清淨之義,故云不雜。此善分別者,是領證無為之義。又釋:無分別是根本智,善分別是後得智,勝進道中起行之義。六明修道位中地[12]地別斷一無明,故於煩惱障亦永伏離,故云世法不染名不放逸入。魔法,是世法也。七明修位中智行轉進名地地轉入,謂無流善根永離一切三不善法,故云清淨。無貪等者,等取無[1]瞋無癡也。復有善根能為出世間道品因者,是諸地中加行善根也。八十地學窮,名菩薩盡入。下大盡分中明第十地菩薩入如來十種祕密之智,以祕隱深[2]密難可測知,故名不思議。法雲契入,名得彼智力。如歎淨名云「諸佛祕藏,無不得入。」此之謂也。九究竟位明因道既圓,佛果斯剋,窮滿果原,名佛盡入。論中入智者,釋得字也。
上來第二依本開末竟,自下第三會末歸本。言是諸入者,牒上九入。為校量等者,顯其無別之別,謂寄地上乃至佛地[3]校量地智差別次第轉勝之相,非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別,是故融末歸本顯無二矣。前依本起末明無別之別,今會末歸本明別而無別故也。
第四明本末無礙者,謂明六相總別無礙故也。釋此六相,義作六門:一明教興意,謂破定執見以顯緣起圓融之法。此理現前,一切惑障一滅一切滅,[4]一切行位一成一切成等。二種類者,不自不他生等四句,及不有不無等四句,并不生等八不十不等,皆悉會事入理,是此流類。但彼等入理以順一寂,今此入理圓融彼事,便相即相入成普賢法,有斯左右耳。三明所出者,此文出在下經第四大願中,經家自說,非是論主率意而作。四明建立者,何故唯六不多不少者?謂汎論緣起法,要有三門:一末依於本,有起不起;二彼所起末既帶於本,是故相望有同有異;三彼帶本之末既為本收,是故當體有存有壞。若不具此三,不成緣起。三中各二,故但唯六。五問答決擇者,有二:初逆,謂非總非別等,各各互相形奪,諸相皆盡故也。二順,謂亦總亦別等,各各順相成就等,思准作之。六釋文,有五:一約法舉數,謂於所說法中有六種相等。二辨定教義,此言說解釋者是定教,謂於此中安此六相之言說,為欲解釋經文,應知此意。又釋:此中釋六相,非是此處經文,但是論主解釋之意應知。除事謂陰界入等者,此辨定其義,謂約道理說融通,非是陰等事相中辨,故除簡之。三列名可知。四釋相中,別依本者,明依總開別。滿彼本者,還能成總,謂要依本之別,方能滿本故也。增相者,是前九入漸增之相,以顯異也。緣成和合,略言標顯;緣散無作,廣辨因緣。如世界成壞者,舉喻以顯,謂如百億四[5]天合成一娑婆界,略言標顯為成。若分別廣說,百億差別。[6]合一娑婆無所依住,故為壞。五餘一切等者,勸於一切處,準類知之。第二共自利他中十種始終,經本略無始終總句。始者,信。欲親近等者,此明求法之初,非信不求、非欲不能忍苦求法。由內起信欲,是故外能親近善友,為得法方便也。終者,念持。諸地者,此明得法不[7]妄,憶念所受任持不失。所持是何?謂諸地法也。理實此二通在諸地,以下十句皆名始終故。若寄位分,始在地前、終在地上,同上入中信樂地前得證,地上復有阿含及證,如是次第依初相應知者,更以一翻釋始終義。始配阿含、終配證得,如次配釋同前應知。故云初相,指前始終相也。阿含,正音名阿笈摩,古翻名淨教,又譯名來,以此言教從無煩惱人邊來。今譯名傳,謂此聖言是三世佛之所同說,但古今諸佛相傳而說,非新[8]制作故名傳。又依此論,上下文內阿含及證總有九重:一行教相對,音聲言教名為阿含、一切功德說以為證,猶下說中字義二藏是也。二約位[9]地相對,解行已前依教修行名為阿含、初地已上說之為證,猶下解脫月第二請中歎眾是也,謂地前起聞思修等名阿含淨、初地已上一切行德通名證淨。三修成相對,一切地中聞思修報生識智,此等四心緣照之解名曰阿含、真智出言以之為證,故下論言聞思修等是則可說,以可說故名曰阿含,地智離文名之為證。四真偽相對,一切地中真偽合修名曰阿含、捨偽契真名之為證,猶下所明義說二大,說大阿含方便修、義大是證行成也。五相實相對,世間修中得彼證相名曰阿含、契本實相名之為證,猶下所說增上妙法光明法門,增上是證、光明是教。六體德相對,就彼離相所成行中,無始法性本隱今顯,名之為證。依本所成方便行德,依教修生名為阿含,猶下文中練金所況,金體喻證、釧等嚴具喻於阿含。七體用相對,前體及德相從為證、依此所起隨順世間教智之用名為阿含,猶下文中珠放光等所況法是,珠輪等淨喻於證體、[1]光炎等喻於阿含。八自分勝進相對,自分所成體德及用皆名為證、能受佛教稱曰阿含,猶下文中歎金剛藏二力是也,妙智及辨名為證力、於佛教法念堅淨慧名阿含力。九約詮就實相對,真智之體說以為證、即此證體約言分十名為阿含,猶下文中虛空跡處所況法是,虛空平等喻地證智,故下論云「字身住處證智所攝」;空中之跡喻地阿含,故下論云「非無地智名句字身,名句字身是阿含法」也。此之九種通上及下,應准知之。此中別辨十句始終中,初三地前思修利物、次一見道、餘六修道。此十始終狹於前入,以彼入中前[2]該聞慧、後攝佛盡。此不同者,理實齊通,但以聞慧及佛非是正地,前已明故,不重辨[3]也。一攝始終,謂稱思宣法故云實說,實說成德故名為攝。以彼聞慧從他受法,師義不便,故不論也。二欲始終,是思慧,上品增上求心名之為欲,菩薩教化欲令眾生契合諸地,故云令證一切佛法,此是安住義也。念是其欲,隨順是令證。三行始終,即修慧,於此加行位中正觀意言唯識等觀名之為行,以非證位,是故名為觀分時中。於彼地上真無流法作帶相觀,是故於彼無流道品但能修相[4]觀,未得無相觀也。復依相觀,說授前機,名為分別。《攝論》現前立少物,謂是唯識性等,《唯識論》帶相觀心等,並此位行也。是意言觀故,經中名說、論經名觀,其義一也。四證始終,即見道位。大智光明是根本智,善分別者是後得智。以自嚴者,二智成德。又論經擇字是此分別,分別中勝,名善分別。勝者,法無我故,過小名大。治惑曰明。此事中。彼時中皆善知者,釋方便字,是相見道故有此知。論既不顯,今作三釋:一此事[5]中者,是此見道事中也。彼時中者,是地前觀分時中也。正照於此兼巧知彼,名皆善知以為方便,方便猶是以自嚴義。二釋此事同前,彼時是後修道位中所有行相,以此後智照前達後名皆善知。三此事中者是此後智相見道中,彼時中者是彼本智真見道時中,皆善知者巧具二智用以自嚴名為方便。又釋:以法真見道兼知彼故,云皆善知也。五修道始終,謂出世智辨其智體。智力明有入法功能。法是行法。義是義理,是智所入,謂此法義能出生具智名具智門,修道智力能入彼門故云也。後五始終,論主寄治五障翻對以釋。問:此處五障為實為虛?答:亦實亦虛。謂有此障者不得此位,得此位者無此障故,是故假對此障翻顯治行,即十種釋中顯發釋也。論中先別辨五障、後舉經對顯,今並通釋。一一障中各二:先舉障名,謂不能以正摧邪;下釋障義。已說正義,他言能壞,自行失也。眷屬離散,化他行失,故成障也。下舉經顯治。隨彼所著,顯己正義對治邪執,故云隨所應住。次第說,故此標也。下句釋。以得無礙樂說辨才智慧明故,是故能破他也。論經此二合為一句。二不能答難者,此列名。前明不能破,此明不能立。於問[6]芒然,失自利行;設言不信,失利他行。下舉經顯治,謂證得無礙大智地,故云具足等也。三於小起戀,失於二利,不妄大心故以成治。四於生怠化亦乖兩利,化物不疲故以成治,故云教化成就等。五於化不巧故無方便亦失二益,以五明等一切處法明達巧慧名決定智為能治也。又此五障中,初一不能破他邪宗、二雖能破他而不能立自己正宗、三雖能立破而情樂小乘、四雖不樂小乘而嬾化他、五雖[7]化不疲而無化他方便,是故至五化行略周。上二十句總明加所為竟。自下第三明其加相。於中有三,謂口、意、身加。此三加次第,有其二門:一約他方佛,先口加者,乘前言便勸說。於先說由內智淨覺為因,是故次明意加與智,得智堪說事。次起定故,後身加摩頂令起。二就舍那佛,先意、次身、後口。為令得定,定由意力,是故居先;身光照燭,以增威德;雲臺說偈,口業加教,方能有說。是故此三從微至著成於說耳。
就初口加內十句:初句是總。汝當說者,令其辨說,即是辯才,謂隨所得法義,[8]憶念不忘說,故法門差別,如論應知。汎論方便有三種:一發起方便,謂如加行發起根本,即七方便等;二無住方便,謂由悲智巧相導引,不住生死及涅槃故,如方便度等;三集成方便,謂諸緣起巧相集成,如六相方便等。今此當於[1]集成方便,故云[2]此善巧等也。下九句別中分二者,謂自他二力,以諸緣起法皆有因緣親疎二力成故。他力中二:一如來神力、二智明加故,經中二句顯之也。自力中分四者,以因中有四義故,一有力能作義、二無力不作義、三具二義故能引眾生、四泯二相故稱理成德。又釋:此四漸次釋疑。疑云:何故得加?以有因力故。若是有力,何須復加?以因不作故。若是不作,應無用?以由無作方堪益物。若逐機益物,應失自體?以身淨圓滿故。又釋:初二自利,一教行、二證行,又一相、二體;次一利他;後一二利滿故成德。成德中三義內,一當位顯益、後二寄對辨勝。初因位窮終,故云菩薩盡。位滿成益,故云有二利益,謂法身真理唯是無分別智正證依止,非是染心意等所取,故云也。《楞伽》云「取相名識,不取名智。」理智[3]合成依止義,故云法身智身。十地終心受佛職相,故云受佛位故,如法雲地受位分說。在因位中有此益相,此位不改因,故云現報[4]利益。謂一切佛放益一切智光,入此菩薩頂,故云於一切佛得受記。受記即是受位也。二轉此因位至成果之處,故云後報利益。此是十地菩薩攝報果處,便於此處成報身佛。理實剛藏猶未成,此當必成,故結德在身。如下佛盡,亦同此辨。摩醯,此云大。首羅,此云自在。智處有四義:一以下三禪慧多定少令智不勝,四無色中定多慧少智亦不勝,此第四禪定慧等故是故智勝,故云智處。二此處五那含天是聖人所生處,聖人智勝故云智處。三此處有十地菩薩攝報果,彼菩薩[5]攝十度行別成智度,故名彼處以為智處。四此處[6]成報身佛,得一切智、一切種智,故名此處以為智處。此是世間中最高勝處,於彼現成佛,故云世間高大之身。後二寄對顯勝中,初一對下彰出。於彼二乘無少分同,故云不同盡。又彼二乘見有世間而超過故,於此世間超而不盡;見有涅槃而可取證,於出世淨亦未得盡。今菩薩皆盡彼際,故云不同盡。後一望上顯同。謂於佛果窮盡彼際,故云佛盡,經略此句。謂二力之中自力勝,故以多義顯上,故云校量轉勝上上也。又釋:此佛盡理實,剛藏猶未成就,何故此中辨耶?以為顯自力辨勝,故此說耳。第二意加中二:初十句正明意加、後十句釋偏加所以。何故就意加釋者?以意加是本故。又前口加有自他二力,今意加亦爾。初十明他力正加、後[7]十明自力堪加。初十句內,初句亦總亦別,餘九唯別。
問:意加與智,何故初句明色身勝餘九顯名身勝?名身是語,此但身語,何關意業?答:此有二義。一智慧勝故威儀亦勝,故舉色身以彰。又欲觀其智,當觀其說,故舉名身以表示耳。又汎論名身,亦通意業,如分五蘊為名色,即四蘊名名等。二釋但彼諸佛所與之智,略有二種:一與處眾無畏之智,顯之於色身;二與說法無礙之智,彰之於語業,是故論中皆名[8]辯才。初中內德不虛名真實,眾內莫[9]善加名無上。由眾中無上故、處之無畏故,論經名無畏身也。名身九內,初二句為一對,謂[10]初一於說無滯、後一於義深達。又初總知無礙、後善入差別。初是四無礙中樂說辨,謂智宣妙辭,理無所倚礙,故云無著。不為癡礙令言中歇,[11]故云不斷,此釋無障礙。辭無[12]謇澁故云無滯,此釋樂說。通釋可知。二由照法差別,堪正宣說,故云堪辯。依《相續解脫經》有四種成:一以有成,因緣名相言說諸法得成;二所作成,一切所作各有成[A1]辦;三法成,一切諸[13]法成立;四助成,以智言說助成諸法。今言緣者,是彼以有成也;二法者,是彼法成也;三作者,是彼作成也;四成者,是彼助成也。又古德釋云:一緣者,如山中草木得緣即生,不假功力;二法者,謂以法而成,如有法成易、無法成難等;三作者,謂加功用力,如造舍等;四成者,謂內外相假而得成等。今更釋:緣是作法之緣,如欲作柱,匠斧木緣,作是眾緣扣擊造作,法是所作柱法,成是識心了別方成。謂若無識心了別,彼所作柱但是無分別法,要待識心[14]以[15]構畫為立其名方可說成,是故此成即是不成,故云成不成也。問:准此釋義及前經文,法當第三,何故論中法居第二耶?答:謂初舉能成之緣,未知此緣是誰緣,故次舉法明緣所屬;未知此緣如何造作,故次明作;未知作已為成不成,故後明智助成之矣。論約此辨,是故法[16]在第二。又此四釋差別,經中名分別。成不成釋清淨,以離相故。三任放等者,次二一對,初於說自在、後於機巧化。初任意放縱辯溢圓音,故云任放辯才。雖言義超越,而辭無停擁,故云說不待次言辭不斷。異義雖多,而終結歸本,故云處處隨意不忘名義。以隨門異說不忘本宗,故云善憶念不忘意力加。故者,釋加字也。四能說應機巧宣名能說辯。此列名,下釋。隨所應度者,巧能應機也。種種譬喻,巧能說也。[1]後巧能除疑,故名能說。以善能機決定無疑,故云與善決定[2]之慧。五不雜等者,次三一對,初一證理、後二起說。理同無異,故云不雜。三種同相智,有說三空門是;有說所證三無性理是;有說依《金剛仙論》[3]說無常苦無我是;有說助道、證道、不住道,謂同相三道是;有說依別翻本,自相、同相、不二相,即世諦、真諦、一實諦是也。義雖通前,依本為勝。照達此三,故云至一切處智。六教出等者,此二起說,初一說令起行、後一說無怯懼。又初於熟教出、後於生不畏,並可知。八九二種為一對,初知佛教法、後依知而說。知教多門,名無量辯。六正見者,古德有說:即總別等六相,解釋聖教成正見故。有說:依《金剛仙論》,一真實智正見,能知理法;二行正見,能知行法,此二教旨;三教正見,能知教法;四離二邊正見,知前理法不同情取;五不思議正見,知前行法成德出情;六根欲性正見,知前教法說隨物心。又相傳說:西國別有六正見論,一[4]忘想、二忘想依、三亦忘想亦非忘想、四忘非忘依、五非忘想、六非忘想依。初即現行忘想、二即所依染心、三聞等三慧、四淨教為依、五證真正智、六真如為依。又初二外凡、次二內凡三賢位、後二地上聖位。九同化者,三業齊同成此化事故。又釋:此三輪化是一切如來同用此化,故云同化。又釋:此中令金剛藏三業俱同如來化事,偏名同化。非彼前八,而是不同。佛無畏身等,等取口意。三種教[5]化總舉,隨所度等,釋經中起字。珠勝,釋莊嚴是上妙也,謂身業神通輪、意業記心輪、口業正教輪,並是神力各成事故,云神化故也。自下釋加所以中,先徵、後釋。徵意云有力者,明佛有普加力。有悲者,明有普加心。自有普力、無普心,亦不致疑;自有普心、無普力,亦不可怪。今明佛有能普加力亦有平等悲,何故唯加剛藏一人?故致問徵,故云何以故也。下明釋意,有十句:初一是總得此三昧法,餘者不得故。「復何故得此三昧者」下別顯有二因故,一以是菩薩往昔本願力所致故、二由此菩薩具彼三昧之行德故,故云三昧身攝。功德有八種,於中初四自利、後四利他。前中,初一是起行[6]之本,即欲樂心,故云趣盡地。盡地,即是十地滿也。徹至終位,故云深心;情無異願,故云直心,[7]然無二也。餘三是行德,一證理行、二是助道行、三不住行。又初一智德、二福德、三斷德。由後智所現身,增福令成滿,故云身轉淨也。雖在後智位,不捨正證,故令習氣亦不行,故云善修本業也。後四利他中,初一利他方便;後三利他行體,一身、二語、三意。初身業神通,能生淨信,故云以決定信力攝取通故,此文會釋經論也。以光明是通,能生彼信依,是生信故說此通,故云攝取等也。二語業巧說,前後無違,故云不壞。能一一字中攝一切字,故云總持。三意業正智教授眾生,不異照理平等一相,故云不異。此則離彼執化之慢,故云智印善印也。論主又釋八德俱成三昧之因,由此而得彼三昧故。八中,前四因有二釋:一配前四句,如次應知。二配後四句,從後向前,精進因是離慢、不忘因是陀羅尼、勢力因是通淨、彼不染因是聞攝淨。是故此四因通收八句[8]俱為自利。又後四因配後四句,從前次第可知。轉法理因者,有二:一轉深從淺說,而不失自深法,如轉大乘深理從小乘等說。如論云「一真實理門、二隨轉理門,以於總持門中巧轉變故。」二轉真從妄說,而亦不失自真法。如在外道位,佛法不行處,假彼尊言誦持自法,彼執諸法常、菩薩亦云常,而菩薩意以諸法即真如[9]故是常,不同彼計,然與彼語同,任持自法亦同。四祕密,准可知。如是化者得自利。不忘者此有二義:一以此四句逆為自利、順為利他,是故利他不忘自利。二以此末後句教授於他,不礙照理、出[10]顯化事,故云不忘自利。第三身加摩頂令覺,下論通有四種:一如意通,於自身脩短得自在故,此於內根;二幻通,轉變外事、器世界等;三法智通,照理入法;四聖自[1]在通,苦中生樂等。此中不離彼等,經略此句,是如意通,非餘三種故云也。餘義同前釋。
四起分中四義內,初二是本入所為、後二是今出所為。初事訖者,審理故、儀則故;二得勝力者,受加故;三說時至者,機熟故;四定無言說者,要須言聲故。餘同前釋。
五本分中作三門。初釋名者,以略為廣本故,亦與請為本故。二來意者,因前加起略說地體,起後請分;略說地相,起後說分。若望以後成前,由請分顯深,成前地體;[2]由說分廣宣,成前地相。此則本末互成也。三釋文者,此文有三:初辨六決定為地體、二列十名顯地相、三舉三世同說明地要勝。初中,此六決定既是地體,今作五門釋:一釋名、二通辨地體、三與《地持》、《[3]瑜伽》六決定相攝、四分其行相、五釋文。初釋名,有二;先釋總名,六是數、決定是義,數義彰名即帶數釋也。謂聖智證真、決擇揩定,順理離過復名為善。即《地持》三決定中證決定也。通論有六義:一約行體,決定堅固不退;二望所證,決定己證;三約煩惱,決定能斷;四約所信,決定不疑;五約所化,決定能度;六望佛果,決定能成。二[4]列名者,一觀相善決定,謂彼正智照理名觀、契同一味名相,此當體得名;二真實者,則實智離倒惑之過,證理不虛,故相形立名;三勝者,過劣故、具勝德故,亦當相及形他立名;四因者,諸能成果,故從功能立名;五大者,普被群生情無限局,體用得名;六不怯弱者,謂因入果德,情無怯懼,此從心境立名。第二因此通論十地體性差別,略作十門:一以此六決定為體,以此正是所說十地之本體故。二以前大乘光明三昧為性,以此定中具含止觀,證法無礙故,論云「此三昧是法體故」也。三以教證二行為性,以加行緣修唯是教行、本智契理唯是證行,後智具含二義通教證,如下論說。四以證助不住三道為體,亦通釋可知。五唯約所證真如為性,以能證智緣成相盡同真理故,梁《攝論》云「出離真如為十地體」,下文鳥迹同空等是也。六唯約能證之智為性,無性《攝論》云「法無我智分位名地」,此論下文亦云「上來所說皆依智地」,今此亦依智地故也。七具含境智,謂真理妙智,如前二說。梁論後文亦云「如如及智為性」。八約通收,《唯識論》云「總攝一切有為無為功德為性。」九約因果,如下文大海十相別喻十地,總一大海以喻佛地。又云地有二分,則所[5]畫太空以況果分,能畫十相以喻因分,是故通能所依俱是地體。十通約諸門,謂信等十行為成地法故,檀等[6]十亦爾。又三漸次等諸門,並如下辨,悉為地法體。第三與《地持》、《瑜伽》六決定相攝者,《地持》云「決定[7]相有六:一能自修習起菩提願,[8]超餘一切淨願;二者無等不共果,超餘一切世間境界;三[9]者隨度諸眾生苦,不共一切聲聞緣覺;四者發一念願性,自然樂無量淨法及無厭行;五者得無盡,[10]常不退轉;六者增長勝分究竟大菩提是真實願。」解云:此中第三是《地論》中第五,以《地持》意攝二利方為因故。餘相會釋可知。四分行相者,此六中:前五是自分行、後一是勝進行。前中,初四自利行、後一利他行。前中,初三明行體德;後一顯行功能,謂有成果之功故也。前中,初二行體圓、後一行德備。前中,初一明行自體、後一顯行離過。是故自體離過攝德為因,二利行圓成就佛果[11]也。此行相也。
五釋文中,若不自說者,前雖入定受加,眾人不知,[12]出定為為說法、為為餘事?是故自說,顯為說法,令眾請法。設令眾知為說法事,然復不知欲說何法,故亦不知所請分齊,是故自說十地名體,歎勝令請。初句[13]此總。菩薩願者,標人別法。於大菩提立誓趣求,名發菩提心,亦則是願,故會釋顯同。簡地前願,故云決定。決定則是證智真實,是故決定則是善、善即是決定,故云善決定[14]者則是決定。別中六內,一正智真證,不同帶相觀心,以不雜無明之過,故名一味相也。二以超出世間可壞之法故名真實,真實故非世智所見。三明此智同彼所證法界具[15]勝德。論中二釋:一案文釋,謂大法界故名勝,此釋經中大字也;一切佛根本故名勝,此釋經中廣字。法界字後別釋。二開義釋,先標四名顯法體無異,但隨法相說此四義即為四別。一釋大,謂一切法是法也,法爾是界也。界是真性,故云法爾,下皆准此。二釋勝,謂淨法界智[16]超過凡小。三釋廣,謂大乘法界廣集大行。四釋高,謂無流白法高出世表。又釋:初顯所如法界,謂論中名勝,經名大、廣及高,皆是異名,無別體性。此並顯法之體狀,釋法字也。一切法法爾者,釋界字也。餘三釋能如法界之地智,一正體智、二加行智、三後得智。又古德云:一證道、二不住道、三助道。又釋:初一正證智、後二是後得智。後得智中,一巧集大行以成利他、二[1]反緣觀內以成自利。此三皆悉稱同真性,故云如法界也。四為因義,一為生因,生菩提有為果;二為了因,了涅槃無為果。又釋:此一真智有二功力,一為依因,以依起應機報化用故;二為攝因,以攝用歸真故。又初則應機示有虧盈、後則相續盡窮[2]未來際。又初則外起化用、後則內證真性。又初則寂而常用、後則用而常寂。經中略無常果因。五大悲益物普周生界,故云遍覆亦名大也。次前善決定是前常果因,此願者是此大善相導故,大善不住涅槃、常因不住世間,故云世間涅槃非一向住也。六上入佛境,故云不怯。文中三:初為一切佛護者,標也。何以故者,徵[3]嘖也。下釋。謂入三世佛智地,故為之護也。此六中六相圓攝可知。地體竟。第二地相中四:初寄問發起;二舉數歎勝,謂此地法以能生成佛智住持故,三世諸佛同證同說,是故今此亦同彼說;三依數列名;四結名顯勝。就列名中,且依《地論》略釋別名,餘論釋名及十障等義並如下廣釋中辨,故論云「成就無上自利利他行。」初證聖處,多生[4]歡喜,故名歡喜地。解有三義:一二利創成故、二真理初證故、三聖位新得故,遂本期心故生歡喜。二離能起誤心、犯戒煩惱垢,清淨戒具足,故名離垢地。此亦有三義:一離煩惱即因離,謂能起誤心等;二離惡業即果行離,謂犯戒等;三對治離,謂清淨戒具足也。此中誤犯尚離,故即亡言。三隨聞思修等照法顯現,故名明地。此亦有三義:一以此地得四地智慧光明相故,如明得定等故。下論云「彼無行無生慧,此名光明,依是光明故名明地。」二依此地禪,發起後地慧光明故,如大乘光明三昧等,餘論名發光地故。《地持》云「三昧照明故名明地。」《地論》云「三昧地故,定慧合說。」三得三慧照法故名明地,此約當地加行等釋,《地論》唯就此門釋。四不忘煩惱薪,智火能燒,故名焰地。此有二義:一內證之智焚燒惑薪故名為焰,即前地聞持名為不忘。恃此起慢,名為煩惱。為是所燒,從喻名薪,則是解法慢障。能燒之智,就喻名焰。問:前後諸地豈不燒惑,何故獨此稱焰?釋:有二義,一就寄位言此地,寄當出世間無流故;二以三學寄此地,當慧初得故也。二就後智起用故。下論云「彼證智法明摩尼寶光中放阿含光明,入無量法門義光明智處普照示現,以此義故此地釋名為焰。」五得出世間智方便善巧,能度難度,故名難勝地。此亦二義:一得出世等,釋勝義。能度等,釋難義。又對前三地得出世難故。下論[5]云「十平[6]等甚難得故,故云得出世間智也。」二對前四地能隨世間難故。下論言「又現世間最難得故,故云方便善巧也。」即下五地中十平等心及諦觀等是初義也,慈悲利生及五明處等是後義也。此二相[7]違,難以相到,於此地中能令相到,故以為難,故云能度難度。度猶到也。後諸地亦有此義,何獨此耶?釋:以初得在此,是故得名。六般若波羅蜜有間大智現前,故名現前地。此有二義:一對後彰劣,謂證空實慧名為般若,七地已上念念常現,今此未能,故名有間。二對前顯勝,[8]即前般若名為大智,此智現故名為現前。此地就後義立名,若前義應名有間地。七善修無相行功用究竟,能過世間二乘出世間道,故名遠行地。此亦二義:一此位之中善修行離有相,[9]現無相行,故云善修無相行,此釋行字也。二功用究竟等,釋遠也。於中有三義:一有功用行[10]位至窮滿最為後邊,故云究竟。二望前三地隨有之行相同世間,今此望彼己為懸遠,故云能過世間也。三望四五六地修習道品諦觀緣起,相同二乘出世間位,今此過彼,故云能過二乘出世間道,故名遠行地。八報行純熟無相無間,故云不動地。此亦二義:一報行純熟故不為功用所動,以由修起名為報行成[11]熟。在此無功任運,成諸勝行,故云純熟。下經釋名中,名無功用地善起先導[12]也。無相者,不為相所動也。無間者,以無相觀[13]恒現前故,不為煩惱所動也。下經釋名為加[1]行地,他不動故。九無礙力說法成就利他行,故名善慧地。此亦二義:一得四十無礙辯,名無礙力,此釋慧;二巧說益生,名說法成利他等,此釋善。此義如下文當辨。十得大法身具足自在,故名法雲地。此亦二義:一為法器之身,名曰法身。然能普周法界,故名為大。能受諸佛雲雨說法,名具足自在。二為出法之身,名曰法身。普遍一切,名之為大。能降注法雨滅塵生善,故云自在,下釋名分中具廣分釋,故名法雲地。此十地得名,有四對:一約法喻者,或[2]唯就法立名,如歡喜等;或唯約喻,如焰地;或法喻合目,如法雲地。二約體用者,如歡喜、善慧,約體立名;所餘就用為目。三約無他自義者,如離垢、不動約無他立名,所餘約自義為稱。四約當位相形者,如難勝、遠行相形為號,所餘約當位立名。四「是十地」下結名歎勝可知。第三「我不見」下彰地要勝,釋顯諸佛同說所由。於中二:初我不見等者,明盡十方虛空法界諸佛世界,無有一世界不說如是十地法門。是知若有不說此法之處,彼非佛土。二「何以故」下釋成。先徵嘖云:諸佛差別,何故同說此十地耶?釋中有四句:初最上妙道是其證行,以是諸佛同所證入,離此更無,是故同歎;二最上明淨是阿含行,以是諸佛同所修行,離此亦無,是故同說;三「所謂分別」下顯前阿含行相差別;四「是事不思」下顯前證行玄妙難[3]測。上來三段總本分竟。
第六請分中作四[4]門:一釋名者,重法慇懃啟請令說,故以為名。二來意者,有四意:一為令大眾敬重法故;二為起說由故;三因請顯地法甚深離言相故;四令眾既解地法超情,後聞說分寄法之說,不隨聲取,離錯謬故。是故若無請分,則後說分不得說故;若無請分,則眾聞說分不正解故。三明請[5]分分齊者,有七:一約起說,然有二種:一就菩薩請,謂彼剛藏欲說地法,眾若不請不顯法重則不說故,要賴眾請方得起說。二約佛請,然有三義:一就佛請,謂彼剛藏欲說地法,諸佛不請不顯法重,不得令眾尊敬攝受,徒說無益,是故要待佛請方說。二就佛加,謂剛藏欲說地法,懼有不堪不得宣說,[6]侍佛放光加被聽眾,令其堪聞方得宣說。三就佛教,謂彼剛藏欲為眾說,懼眾不信默住不說,待佛教已方乃宣說。大眾知是如來所教,言雖寄傳金剛藏口,皆是佛教語[7]必可信,方得說也。二約正助,謂解脫月一人是正請,佛及眾人是助請。謂解脫月是眾上首,知眾有疑為之啟請。請中云「此眾堪聞」,若此大眾不自彰德顯示同請,則解脫月言便成虛謬,令金剛藏何由得說?故須大眾顯已堪聞助成彼請。又解脫月請中云「諸佛力加,令人信解。」若佛不加,[8]解脫月之言復是虛妄,令金剛藏何由得說?故佛加請。三約因果,謂菩薩四請為顯地法,是諸菩薩所學法故。如來加請,為彰此法諸佛所證。既佛菩薩同依此法,故顯要勝令人敬重,故方說也。四約說儀,謂解脫月覩默騰疑為眾先請,一人之感未若多人,故次第二明大眾請,同類啟請率感猶[9]漸,故次第三明佛加請。五約顯法,謂不請自說,不顯法重故。解脫月為法先請。一人之請顯法不勝,故次第二大眾同請。菩薩學人顯法未極,故次第三諸佛加請。六約儀式,有二:先明解脫[10]月。何故三請?釋有二義:一諸經請法不過三故,多即繁廣、少則[11]不愍至故。隨一化儀去廣去略,故唯三耳。二酬請,至三更不酬故,如下說之。二何故大眾及佛唯一請耶?釋:是助請故、顯前所請令圓滿故,故不至三也。七約所歎,謂諸經中請不過歎人歎法,歎人之中不過說聽,說聽無過歎法有益方乃說故。三請之中,前二歎人、後一歎法,眾及佛請亦同人法。
第四釋文者,於中有二:先明剛藏說已默住,明菩薩及佛正興五請;二「爾時金剛藏觀察」下明請既滿足,示說分齊令眾正知。就前中,隨人分三:一解脫月請、二大眾請、三佛加請。初中三請即為三對,皆初說者默違,後明啟請。第一對中,初說已默住,後解脫月騰眾疑請,謂仁者堪說、大眾堪聞,何故不說?此名怪默請。第二對中,初剛藏顯已默意,謂法難說、證信難得,故我不說。後解脫月歎眾重請,謂既云證信難得,今此菩薩眾有證有信,仁者宜說。此名歎機請。第三對中,初剛藏舉損以違,謂此眾雖淨,餘樂小者聞生疑惑,故我不說。後解脫月歎法重請,謂諸佛護念,令人易信,勿慮餘疑。此名歎法請。其解脫月請義有餘,金剛藏違請理盡,但為重法默待餘請,不即為說。初對中二:先剛藏默住、二「爾時」下明因啟請。前中二句,一初說地名已牒前起後、二默不分別正待後請。論云「何故默然住者,問也。謂前不請自說,今何故默住?」下對釋之。通論默意,略有五種:一欲令大眾渴仰請法;二為令諸佛同請,顯法尊重,增眾尊敬;三為使諸佛加被聽者,於說能受;四欲令諸佛教說,令物生信;五欲因默令請,顯地法寂滅,離言絕相。今此論中唯就初二義釋,可知。二就請中二:初明大眾生欲生疑、後「時大菩薩」下明解脫月為眾正請。前中二句,初明聞名欲義,對前說十地名已。二「各作是念」下覩默生疑,對前默住,不復分別於中何因何緣者,是疑怪之辭也。是金剛藏說已默住者,便所疑事也。何因何緣通釋是一,蓋是世人疑怪之常辭。於中分別,何因對彼說者生疑,謂金剛藏不能說耶?何緣對彼聽者生疑,謂我等大眾不堪聞耶?二明解脫月正請中二:先舉解脫月領眾疑念、二偈顯請辭。前中論云「何[1]故解脫月先請者?徵問記發[2]向前大眾同疑。」何故解脫月專輒獨請?下釋:以此是眾中上首故。[3]汎是眾首,皆須為眾作所應作。餘問即亂者,餘非上首,非眾率伏,故成亂也,故別本云餘者成亂。為調伏眾故,今顯解脫請,令眾調伏。今為調眾不為亂眾,是故唯令解脫月請。二偈頌辭者,頌有二種:一言巧故,少字攝多義也;二言美故、諸讚嘆者多以偈頌故。又凡作文具二事名巧:一有理,即初少字等是也;二文美,即後讚等是也。五偈中作二門釋:一徵請分別,謂徵者徵其默意,拂遣眾疑;請者請彼令說,遂眾心欲。初二頌徵其默意,故云何故也。後三頌請彼令說,故云願為分別說也。二就所歎說聽分別,謂初一頌歎說者堪說,為遣大眾何因之疑;後四頌歎眾堪聞,為遣大眾何緣之疑。是故論云「此五偈示說者聽者無諸過故。若有過者則不應說。」此總釋也。謂反舉有過可不應說,今既無過正應可說。次別顯無過,謂淨覺無過是初偈也。同法決定是第二偈也。同法者,簡異生眾也,異末後二偈也。決定者,明有根器,異第三偈也。有樂聞者是第三偈,明同法眾有樂欲也。復示餘者淨心者是第四偈,明異生眾名為餘者。又顯[4]此眾皆堪聞法者,是第五偈,通結二眾無不堪聞故。別本云「又顯此眾無一人不堪聞故。」迭共相瞻住者,舉偈顯成,皆堪聞也。就初偈歎說者中,經偈慧字當是論中覺字。聖德無量,何故唯歎淨覺?以意在請法,偏歎說因是口言、行者行是因義,由覺起言故名覺觀為口言行。問:八地已上乃至諸佛皆言不待思,何故此中金剛藏是第十地菩薩而有尋伺言說所因?釋:有三義。一示現為彼說法儀故無過;二既是淨覺,即是無功用之念智,是亦無過;三如八聖道中正思惟通於佛地故,亦同此應知。下別釋為二:初攝對治者,明能治之行現前,令所治障不起;二離諸過者,明[5]麁過久離,正行光潔。所治障中,一凡夫語起所因之覺,與常等四倒而和雜,故名為雜覺。二二乘發言所因之覺,與自性等八種[6]妄想不相捨離,與前雜覺為所依因,名雜覺因。不見法空妄取染淨,名憶想分別,此辨其相也。念智二治,如論可知。三過者,初慳嫉不說;二雖不慳嫉,懶墮不說;三雖不慳不懶,說不巧妙,令人不樂。初中,慳者惜自所知,故云其心悋法。嫉者妬他過已故云忌他勝智。不瞋等者,等取不貪,以不瞋離妬、不貪離慳故也。不癡屬前念智,故此不取。此經中略無功德具,然義亦不少,謂此剛藏既於本分說諸菩薩十地名,已明於三過無不皆離。第二後四偈歎聽者中分三:初二偈歎同生眾、次一偈歎異生眾、末後一偈總歎二眾。初中二偈,初一歎根、後一歎欲。根是宿習,欲是現起。若單[7]有欲無根,雖聞不解;有根無欲,設聞不受,故須並歎。又釋:前偈述前大眾覩默生疑、後偈述前大眾聞名欲義可知。就初偈中,今諸大菩薩等者,論中名決定決定者。黠慧明了故者,決定是根,[8]根體是智,智中知教稱黠、入證名慧,此二無闇故曰明了。下別辨中,一以是上求菩提之根器,如經菩薩故。二積行既久名稱遠聞,如經大故。三根器堪聞令說者攝受,如經說是名故。次偈明有欲中,論云「有阿含決定等者,料簡根欲也。」謂有唯阿含決定、無證決定,不可為說。有非[1]顯前決定、無現前決定者,阿含及證二決定,約是根非欲,故云非現前。雖有此根,若無現前欲樂,亦不得為說,故云無現前決定。如是根欲有闕不能聽法,結成也。大智有二,謂證法者,明此同法眾具根本智,先已證法。二現受者,明具後得智,堪能現受證教法也。此二明有非現前決定也。咸皆欲聞者,明有現前決定欲樂心也。次頌辨異法眾中,直云菩薩不云大故。清淨者,離六濁故。一不欲濁者,無心喰採;二威儀濁者,形不恭肅;三蓋濁者,五蓋覆心;四異想濁者,妬勝望人,破壞約法;五不足功德濁者,多病等障;六癡濁者,愚闇無解。下明對治。無瑕者,離初二濁,一內無不欲聞之瑕、二外無威儀不嚴之瑕。無穢者,是淨義,離於蓋濁,以五蓋穢染心故。安[2]住堅實中者,離異想濁,以於所說法修行堅固,不雜餘[3]想故也。具足功德者,離不足功德濁。具足智者,離癡濁。於此六中隨相[4]往分,初二及第四約欲,餘就根可知。末後一頌,總歎二眾求法純至。論中二眾相瞻,經中瞻[5]仰法主,有何義耶?迭互相瞻,顯齊心求法,情無乖異。瞻仰法主,明注想專求,心無雜染。自有求法而懷妬慢,是故初言皆以恭敬心也。齊心趣證,如蜂欲[6]就蜜;專意求教,如渴思甘露。經中略無初喻。初請竟。
第二對中二:先金剛藏乘前啟請顯已默意、後解脫月因言重請。前中亦二:先序意、後偈頌。序意中,欲令眾悅者,是總酬答相,謂前大眾見默不說,生疑生欲以惱其心,解脫為請。今此說偈,為遣彼惱,令生喜悅故[7]云也。頌中六偈別顯令喜之相,初有二頌明法難說、次有二頌顯法難聞、次有一頌喻難說聞、末後一頌舉難結默。以直云難說,不言自身無智不能說,去前大眾何因之疑,故令生喜。亦直云難聞,不云此眾不堪得聞,故去大眾何緣之疑,令生悅喜。[8]於論中名大智故、無所畏故,離不堪答、離不正答也。就二偈中,初偈顯難說之法、後彰難說之義。又釋:初正顯難說、後辨難說所以。初中,菩薩所行者,是出世間智故,謂證智也,此是難法之體。言第一難思者,顯其難相,謂體出名相說為最難,在相[9]無所名未曾有。又此一偈內,初句明證行、次句辨難相、次句分別十地顯教行、後句諸佛根本。彰此證教二行,是出生佛果之處,故為根本。由約證行最難,故難證也。約教行未曾有難,故難信也。佛者覺。佛智故者,謂覺悟佛果之智方名佛也。第二頌釋難所以。論中先生起內,彼菩薩行事義住不可如是說者,行者,彼前菩薩所行也;事者,彼前地事分別也。此行與事即理而成,名[10]為義住;並超言表,故云不可如是說也。此偈中所以難者,以非四心所能知故。一以微故非聞慧境。二思慧非麁此應可得,以難見故非彼境也。三修慧行心此應可得,以離念故非彼境也,經中略此句。亦可同於非心及中攝矣。論中名世間修者,為簡地上,但取地[11]前故也。四既非地前所[12]知,地上報生之智亦非地前應得彼法,以彼但是從因所生變易等報異熟心識,非是照實之智,故非境也。故論云「心境界者,是心地也。」故云非心所及也。下云心地者,隨心所受報。又隨心所行境亦名心地。既非四心,是誰境耶?唯智境故。是何智境耶?唯根本智,以彼見實義故。何故非餘境?以是無漏故。經中佛字,是論中無流也。如是甚深者,結上離四心也。如是可解者,結上從智慧出也。以是智慧照現,故名為出。如是不可說者,結上無流,是出世佛境故。聞則迷沒者,謂執言取法,迷覆真理,故云名迷沒。論中隨聞取著者,解悶也,謂沒在言中故。聞者即聞非是不聞者,解迷也,謂隨言取實名為則聞,不知地法寂滅離言名非不聞。釋難說竟。「持心」下二偈明難聞。於中持聽法之心堅如金剛,此為總句。信堅證堅,為別。若無堅信,於他分法不能受故;若無堅證,於自分法不能入故,是故要具此二方堪聽法。如《智論》中無信即不受、無慧即不解,信慧具故方能入法,亦同此也。先釋堅信,謂深信佛智慧者,論云「唯佛所知非我境者,仰推如來,自更無知,故顯信深也。」《勝鬘》經有三種正智中,[13]初仰推智,亦同此也。「佛菩提」下彰深而信也。明佛果德等同法界,分量斯絕,故云佛菩提無邊也,顯佛自德無邊。又為眾生機感萬差,佛為說法有祕密顯了諸乘差別,前後相違極無限齊,故云佛化眾生所說法門種種也,此明外化無邊。於此二處,自[A2]己不知而能信受,故云信故也。以為第一妙者,以此所信為第一,為微妙,尊所信也。心無疑難者,顯難信處而能信也。後偈辨證堅,論中何者心地,問所證法。云何無我智,問能證智。「隨心」下答所證法。隨心所受三界中報者,明五根身也。又隨心所行一切境者,明六塵境也。如此內外根境皆是心識所依,故名心地也。「無我智者」下答能證智。通而論之,內外法中皆具二無我;寄別言之,於內身得我空、於外境得法空。經中離計我者,約內[1]報明我空也;及離心所行地者,約外境明法空也。如是菩薩者,具此二堅方乃堪聞,則顯此法只是難聞,非是不可聞。「寂滅」下一偈辨第三喻難說聞中,作二門釋:一隨經、二會論經。中畫空者,如虛空不可彩色所畫,此寂滅智非名句所詮。如執疾風者,如疾風不可執捉,此無流智非音聲能說,故云說甚難也。二會論顯意中亦二:先顯意、後釋文。顯意[2]云何?此中二喻事有三重:一太空喻,以所依平等果分;二畫風喻,以能詮言說之教;三畫風住處喻,以所說十地因分。[3]然此三義有其四句:一如空雖平等,約風畫遊履,非無住處。雖有住處,以空為體,故離相難見。此則約風畫而不無、就太空而不有,然此不無即是不有,故難說難見也,此約十地因分辨耳。二就平等果分亦離有無,謂如虛空體淨故不無、隨風畫有住處故不有也。然此不無即是不有,故不可見。三約風畫動作故不無、不能自現相故不有,然此不無即是不有,故亦不可見。四混前三句,謂淨空不有即是風畫及處不無,故無說無示不異說示;風畫及處不有即是淨空不無,故雖如幻說[4]亦則是無說無示。問:此與下鳥跡何別?答此中文意,以言即不言之教,示彼有即不有之義,是故難說難聞況之於說;下文鳥跡處,直辨所[5]詮十地不可宣示,況之於證,有此不同也。二釋文者,此論釋中有三:先解喻;二「如是佛智」下解合;三畫者[6]重合前中喻,內有四重三句:一約畫、二約風、三雙辨、四合喻。初畫中三句者,一如空中畫色是初句,總舉喻相,明動筆之畫。二如壁,是第二句,別辨畫處,明其不無,以空中畫處有相難明,故更[7]轉喻壁上顯示,謂彼空中畫處不無,如壁上畫處相似。三是中不住故不可見,是第三句,別明不有,以彼空畫不得停住,故不可見也。二約風三者,如空中風是初句、如樹葉是第二句、是中不住等為第三句,義同畫釋。三雙辨三者,一此動作者是初總句,動是風、作是畫也;二非不空中有此二事者,是第二句,是雙顯不無,謂於空中非無風畫二種處[8]事也;三如是虛空處事不可說處者,是第三句,雙顯不有,謂此二處事空為體,故不可分別此是畫處、此是風處、此是高處、此是下處,故云不可說處也。前云不可見,此云不可說,約聽約說也。四合法三句者,一是畫風如說者,合初句,謂說中具有聲名等,故兩喻同合說也。二「以非自性」下超合第三句不有之義,離相難見也,謂所說十地不[9]同能詮,故不可見。然出三因:一以風畫處自性無故,同於虛空,故不可見。二何者非性?以不能自住故。三云何不住?以是客故,謂風畫處望於虛空非本有,故是客也。由是客故不住,[10]不住[11]故無性,無性故不可見。地法況之,可知。三非不於中有此言說者,是却合第二句。問:此明所[12]釋地法不無,何故乃云非不有言?答:十地差別由言分異,旨從詮目,故云言說。由彼空中風畫不無,故說有彼風畫之處。此中亦爾,可知。二顯所喻勝妙中,如是佛智者是十地智,即是經中寂滅無流智也。如是地智之言說,謂無說之說等。由此顯示校量地法出過言議,故云勝也。三明立二喻之意者,於中先畫合名等、次風合音聲、後以說聽要藉此二故須二喻,謂若無音聲,耳識不聞;若無名等,意識不解。如是可說者,牒前以二事說也。如是可聞者,牒前以二事聞也。如是難見者,牒前顯示地校量勝,分別難見也。何故不說者,生後偈也,謂如上說,只言難見,非難說聞,何故不說?後舉偈答,以證信難得,故我不說。難證者,解第二句。難信,解第三句。此偈下,解第四句。默然之義,如論可知。
華嚴經探玄記卷第九
校注
[0277001] 譯【大】,〔-〕【甲】 [0277002] 周【大】,住【甲】 [0277003] 等【大】,〔-〕【甲】 [0277004] 慧【大】*,惠【聖】* [0277005] 科【大】*,料【聖】【甲】* [0277006] 釋【大】*,解【聖】【甲】* [0277007] 有【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0277008] 標【大】*,摽【聖】* [0277009] 亦【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0277010] 分【大】,為分【聖】 [0277011] 證【大】,證教證【聖】 [0278001] 後【大】,復【聖】 [0278002] 地【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0278003] 怗【大】,怙【聖】,帖【甲】 [0278004] 者【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0278005] 云【大】,言【聖】【甲】 [0278006] 全【大】,令【聖】 [0278007] 即【大】,既【聖】【甲】 [0278008] 臆【大】,噫【聖】,意【甲】 [0279001] 始【大】,元【聖】【甲】 [0279002] 謂【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0279003] 是【大】,殿是【聖】【甲】 [0279004] 文【大】,論文【甲】 [0279005] 名【大】,各【聖】 [0279006] 是【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0279007] 行【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0279008] 十【大】,〔-〕【聖】 [0279009] 行作【大】,作行【甲】 [0279010] 也【大】,身也【聖】【甲】 [0279011] 地【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0279012] 者【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280001] 被【大】,破【聖】【甲】 [0280002] 明【大】,〔-〕【聖】 [0280003] 是【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280004] 地【大】,〔-〕【聖】 [0280005] 故【大】,及【聖】【甲】 [0280006] 謂【大】,〔-〕【聖】 [0280007] 先【大】,悉【聖】【甲】 [0280008] 異【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280009] 聞【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280010] 踴【大】,勇【聖】【甲】 [0280011] 問【大】,同【甲】 [0280012] 後【大】*,彼【聖】【甲】* [0280013] 加【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280014] 法【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280015] 踴【大】,踊【聖】【甲】 [0280016] 百【大】,百千【聖】 [0280017] 力【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0280018] 加【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0281001] 加【大】,加為【聖】【甲】 [0281002] 行【大】,智行【聖】【甲】 [0281003] 經論【大】,論經【聖】【甲】 [0281004] 闕【大】,𨷂【聖】 [0281005] 云【大】,〔-〕【聖】 [0281006] 名【大】,〔-〕【聖】 [0281007] 知【大】,智【聖】,知【校異-聖】 [0281008] 智【大】,知【聖】 [0281009] 果【大】,〔-〕【聖】 [0281010] 今【大】,令【聖】 [0281011] 上【大】,上上【聖】 [0281012] 地【大】,〔-〕【聖】 [0282001] 瞋【大】*,嗔【聖】* [0282002] 密【大】,蜜【聖】【甲】 [0282003] 校【大】*,授【甲】* [0282004] 一切【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0282005] 天【大】,天下【聖】【甲】 [0282006] 合【大】,令【聖】【甲】 [0282007] 妄【大】*,忘【聖】【甲】* [0282008] 制【大】,翻【聖】【甲】 [0282009] 地【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0283001] 光【大】,珠光【聖】【甲】 [0283002] 該【大】,詠【聖】 [0283003] 也【大】,〔-〕【聖】 [0283004] 觀【大】*,覺【聖】【甲】* [0283005] 中【大】,〔-〕【聖】 [0283006] 芒【大】,茫【甲】 [0283007] 化【大】,化他【聖】 [0283008] 憶【大】,億【聖】 [0284001] 集成【大】,成集【聖】 [0284002] 此【大】,此法【聖】【甲】 [0284003] 合【大】,合明【聖】 [0284004] 利【大】,〔-〕【聖】 [0284005] 攝【大】,〔-〕【聖】 [0284006] 成【大】,以成【聖】【甲】 [0284007] 十【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0284008] 辯【大】*,辨【聖】* [0284009] 善【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0284010] 初【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0284011] 故【大】,〔-〕【聖】 [0284012] 謇【大】,蹇【聖】【甲】 [0284013] 法【大】,法性相【聖】【甲】 [0284014] 以【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0284015] 構【大】,搆【聖】【甲】 [0284016] 在【大】,居【聖】【甲】 [0285001] 後【大】,復【聖】【甲】 [0285002] 之慧【大】,〔-〕【甲】 [0285003] 說【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0285004] 忘【大】*,妄【聖】【甲】* [0285005] 化【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0285006] 之本【大】,心【聖】 [0285007] 然【大】,體【甲】 [0285008] 俱【大】,但【聖】【甲】 [0285009] 故【大】,故云【甲】 [0285010] 顯【大】,離【聖】【甲】 [0286001] 在【大】,在身【聖】 [0286002] 由【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0286003] 瑜【大】,喻【聖】 [0286004] 列【大】,別【聖】【甲】 [0286005] 畫【大】*,盡【聖】* [0286006] 十【大】,十行【甲】 [0286007] 相【大】,〔-〕【聖】 [0286008] 超【大】,超起【聖】 [0286009] 者【大】,〔-〕【聖】 [0286010] 常【大】,願常【聖】【甲】 [0286011] 也【大】,是【聖】【甲】 [0286012] 出【大】,入出【聖】 [0286013] 此【大】*,是【聖】【甲】* [0286014] 者則是決定【大】,〔-〕【甲】 [0286015] 勝【大】,諸勝【聖】【甲】 [0286016] 超【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0287001] 反緣【大】,返觀【聖】【甲】 [0287002] 未【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0287003] 嘖【大】*,責【聖】【甲】* [0287004] 歡【CB】【麗-CB】【聖】【甲】,歎【大】 [0287005] 云【大】,言【聖】【甲】 [0287006] 等【大】,等心【甲】 [0287007] 違【大】,遠【聖】【甲】 [0287008] 即【大】,目【聖】,自【甲】 [0287009] 現【大】,離【聖】【甲】 [0287010] 位【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0287011] 熟【大】,就【聖】 [0287012] 也【大】,也二【甲】 [0287013] 恒【大】,常【聖】【甲】 [0288001] 行【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0288002] 唯【大】*,准【聖】* [0288003] 測【大】,側【聖】 [0288004] 門【大】,行【聖】 [0288005] 分【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0288006] 侍【大】,待【聖】【甲】 [0288007] 必【大】,示【聖】【甲】 [0288008] 解【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0288009] 漸【大】,微【甲】 [0288010] 月【大】*,〔-〕【聖】【甲】* [0288011] 不【大】,〔-〕【聖】 [0289001] 故【大】,〔-〕【聖】 [0289002] 向【大】,問【聖】【甲】 [0289003] 汎【大】,況【聖】 [0289004] 此【大】,此是【聖】 [0289005] 麁【大】,諸【甲】 [0289006] 妄【大】,忘【甲】 [0289007] 有【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0289008] 根【大】,之【聖】 [0290001] 顯【大】,現【聖】【甲】 [0290002] 住【大】,住望【聖】 [0290003] 想【大】,相【聖】【甲】 [0290004] 往【大】,性【聖】【甲】 [0290005] 仰【大】,於【聖】【甲】 [0290006] 就【大】,熟【聖】【甲】 [0290007] 云【大】,之【聖】 [0290008] 於【大】,故【甲】 [0290009] 無所【大】,所無【聖】 [0290010] 為【大】,自【聖】,事【甲】 [0290011] 前【大】,前所知【甲】 [0290012] 知【大】,知故【甲】 [0290013] 初【大】,後【聖】【甲】 [0291001] 報【大】,根【聖】【甲】 [0291002] 云何【大】,何之【聖】【甲】 [0291003] 然【大】,然一【聖】 [0291004] 亦【大】,示【聖】 [0291005] 詮【大】,證【聖】【甲】 [0291006] 重【大】,下重【聖】【甲】 [0291007] 轉【大】,傳【聖】 [0291008] 事【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0291009] 同【大】,自【聖】【甲】 [0291010] 不【大】,無性不【聖】【甲】 [0291011] 故無性【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0291012] 釋【大】,說【聖】【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 35 冊 No. 1733 華嚴經探玄記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-30
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