文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

華嚴經探玄記

華嚴經探玄記卷第九(第六會)

十地品第二十二之一

將釋此文四門同前

初釋名亦二先釋會名者他化天會約處為名謂他化作樂具自得受用顯非己力表入地所證真如非由緣造故名也二品名者此品名有四種一別[1]譯本名漸備一切智德經二下文名集一切智智法門品此二就功能立名謂十地因行能集生一切佛智德然十德漸增故云漸備三更別譯一本名十住經四此中名十地此二約義帶數受稱謂十是一[2]周圓數地是就義約喻為名謂生成佛智住持故也餘釋總別名等下本分中辨

二來意中亦二先會來意者前是阿含行滿次明入證成果義次第故是故來也二品來者前明迴比向證今明迴已得證顯行不虛故次來也又前約比位寄顯普賢圓滿行德今約證位寄顯三乘差別行德顯法次第故次來也是故前諸位內皆悉廣顯普賢自在之德於此地上絕無其名者是此事也豈可地前深廣證地反劣但是寄顯不同故也宜應證地是深順同普德地前位淺應順三乘何不爾耶此中文意為顯教相不同故爾謂若於地上得普賢德則與三乘教便不別今明若是三乘行位則於地前實不自在顯此一乘則不如是故於彼地前則便自在得普賢德是故若准此普賢地前而取地上其地上行相甚深甚深非如此說此即下〈普賢行品〉是也若准此三乘證地行相而取地前其地前行甚極麁淺不同前說即是《瑜伽菩薩地》內十二住中初二是也何故不齊謂一乘地前有普賢德一乘地上亦有普賢行如〈普賢行品〉說三乘地上德如此品說三乘地前行文中何不說此經宗明一乘故是故一乘行廣論三乘位略辨也又釋以一乘十地甚深故通攝三乘[3]等總為十地仍以六相陀羅尼門融顯無盡成普賢十地自在之義地前則未能如是但直顯普賢故不同地上也

三宗趣者亦二先明會宗謂約人有化主及助化各有體相用並通性起及修生可知約法有生了因果及差別平等二種因果亦是修生本有因果亦有教事及義理體相用準前可知但通性起為異餘義準知二品宗者此品約總正以十地證行為宗別說有十義一約本唯是果海不可說性二約所證是離垢真如三約智謂根本後得等三智四約斷謂離二障種現五約所修初地修願行二地戒行三禪行四道品行五諦行六緣生行七菩提分行八淨土行九說法行十受位行六約修成有四行謂初地信樂行二戒行三定行四已上總是[4]慧行慧行中四五六是二乘慧七地已去是菩薩慧七約位有二位謂證位阿含位是十地之位故也八約寄乘法謂初二三地寄世間人天乘四五六七地寄出世間是三乘八地已上出出世間是一乘法故以諸乘為此地法也九約寄位之行謂於十地成檀等十度行十約報現十王事相餘義下當別辨

四釋文者亦二[5]科簡[6]釋文初科簡者今此會中有十一品此會與前二三四五會何別耶有五別一前[7]有流此無流二前末此本三前不共謂是普賢德故此為共謂此十地通三乘人天等共採故《地論》云「亦能生成人天道行」可知四前但論因行此會通果故五前比位此明證位此會何故無昇天集眾等序耶為表此會證法無二不可以事相[8]標其玄趣此則前麁後細故二為地前攝一乘別教普賢之法故有昇天集眾表勝方說地上寄位同於三乘故隱彼自在之相同餘經而說此則前細後麁故也此文分二初九品明緣修因果後二品辨性德因果初中亦二先六品顯因位德滿後三品明果位德現就前中亦二先〈十地〉一品顯其證位後五品明位中行用前中[9]亦二先長行散說後偈頌總攝前中亦二先明所說十地後他方菩薩來證此說前中亦二先顯此界所說十地後結十方無盡世界所說十地就前此方所說中或總為一[10]分為二或三四五乃至於十或為四十八段言一者謂總是一十地法門也言二者初正說十地後動地雨華等明感瑞顯實或為三者謂序流通此中所辨要唯教[11]證既殊三分亦異就教三者初至起分是其由序以起發正說故二本分已去是其正宗於中雖[1]後有廣有略同說地法判為正宗三地利益分下辨法力感益判為流通二就證三者初一序分判為由序二三昧分是證正宗因入此定正顯實證故《地論》云「此三昧是法體」也三流通之義釋有二類一以己之德流被信地說為流通若從此義加分已去皆是流通以說自所得令信行[2]地菩薩證入地故二顯法利益流及末代若從此義即地利益分方是流通今據前義說也或為四者於正說內自分為二先是法說顯地後影像分寄喻彰地教證准前故為四也或為五者并後結證偈頌[3]怗前為五或為六者隨行以分初至起分是起化之由為生物信二本分中略說地法歎其殊勝起眾樂欲三請分之中彰地出言令生正解四說分中廣明修相令物起行五影像分中寄喻顯德六地利益分中明德成證實感化斯現故《地論》云「以得法力大地動」等或為七者從初至請即為六分說分通十總為第七或為八者分後地利益分異前故有八也或九者分影像分為第八利益分為第九或十[4]增其偈頌此十次第有其三義一就化相通為起說二就化意通為顯證三隨宗要證教雙辨初起說者如來將說先記時處現相集眾發起所說以之為序由序既興將為眾說時金剛藏默入三昧顯己自證能為眾說又為受加故次第二明三昧分由入三昧十方諸佛讚歎與力故次第三明其加分既得聖力欲為眾說但定無言說宜從寂起故次第四明其起分從定起已略宣地相起後廣說故次第五明其本分然彼本中略說地名不廣分別大眾渴仰聞名欲義相與啟請故次第六明其請分眾既請已正為廣陳故次第七彰其說分乃至十地通亦名說法說難解宜以喻顯故次第八明地影像分為說既竟宜顯法勝益勸信傳通故次第九明地利益分既長行散說宜以偈總攝令易受持故次第十明於偈頌二顯證者為化之意宗為顯證於中初分顯證由序後九正顯證相九中前三就相顯證次四就說顯證次一就益顯證後一重述證德前三之中初三昧分寄入顯證二加分因加以顯得證之相《地論》云「何以故加由得大乘光明三昧法故」三寄出顯寂說必宜起即顯所入寂滅離言故《地論》云「定無言說是故宜起」次四之中初本分者略說顯證二請分拂相顯寂說及影像寄相表德說分寄修表德地影像分借喻顯德地利益分就所攝化顯地利益故《地論》云「以得法力動地雨華」等偈頌可知三隨宗要證教雙辨者初一是其由序後九正顯證教之相於中初一入三昧顯示正證後八次第明起言顯教同初門辨又可隨地不同分為十也或為四十八者初地第十各八分二地二分三四與九各四分五六各三分七地五分八地七分故合為四十八也[5]云「初地所攝有八分者如序分等是十地家序」何故論主判入初地收《地論》科文有四例攝一以後攝前例以前序等後近初地是故以後初地攝前序等是以名為初地所攝而實序等屬於十地非唯初也二以前攝後例以影像分地利益分前近法雲地是故以前攝後法雲所攝而實彼二屬於十地非唯法雲三當相分文例謂非攝前後如中間諸地或二分三分等皆當相攝也四顯地該收例謂顯十地是陀羅尼法是故分諸地文改勢廢興隱顯前却即一一地皆有四十八分也如序分等[6]全屬初地所攝即知亦得屬第二地攝餘地例然餘地科文於初總有如是準知十種地內總有四百八十分可知

釋文者初地八分文處分齊準論可知就序分中有三世間初智正覺二器世間三眾生世間或分四一時二主三處四眾彼論經中為論主別釋此品一部別行是故取此經初「如是我聞」致此品首也又彼中言第二七日者取經初始成正覺之文今此中無者以經初有故同是一部故[7]即經初始成則是論經二七明知《華嚴》一部總是第二七日同時說也若不爾者此品之初何不別安二七之言豈此品初脫彼文耶是故當知有人[8]臆判華嚴十地已前諸會是初七日說唯〈十地品〉為第二七日說者恐不順文也又《地論》主釋初七日但思惟行因緣行自受法樂[1]始未說法是故名初時及勝處說故知初七非說爾時即是二七之時顯時勝也以佛具於三德六義於世獨尊故名世尊即梵名婆伽婆義同前釋此主勝也他化等者顯處勝故法勝有三重勝一他化天勝簡下五天二在王宮勝餘天宮三摩尼寶殿勝餘殿欲頂高出表法勝者色界彌勝何不在彼《地論》云「此處感果故」謂機感在此是故此說[2]謂感是能感機也果是如來赴根酬欲之相也又釋表所證真理非自作故寄他化顯也又上二界是難地非修行身故不在彼修行之身要是欲界他化最極寄顯法勝故在此也又第七地攝報果位在此天王寄顯十地攝法寬故何者以第七地是菩薩位故攝上一乘是出世位故攝下二乘表此十地通攝五乘故也又此天寶殿準《密嚴經》此他化天摩尼寶[3]是十地菩薩常所遊履又準《大乘同性經》此處有報佛淨土又準上兜率莊嚴此殿亦更過彼故與虛空法界等然表行德證真純一無雜故以摩尼寶顯之耳是故此天處有五義一凡處二七地菩薩處三十地菩薩處四佛處五圓通具前諸處無障礙故「與大菩薩」下顯眾生世間於中有五一簡定其人二歎其人德三列德者之名四結名者之數五標眾中上首初中準論經有四一簡大異小謂別地前二簡住異退謂別於七地已還三簡始異終謂別於十地初心等故彼云「皆一生得阿耨菩提」等[4]文略也亦可於阿耨等是此終位不退即是簡住異退四簡新異舊亦是簡主異客於中諸義並同前釋二歎德中二先別後「如是」下總以菩薩功德不可頓顯故先別歎非別能盡故須總結前中亦二先略後廣以菩薩德廣難以頓彰故先略歎非略能周故須廣顯前中二先明自分行滿謂菩薩二智證遊真俗名行處窮盡彼際因位成滿[5]名悉自在後勝進行謂佛慧入處是果位所得圓智契如名為入處明此菩薩以勝進慧亦隨得入故云悉皆得入前是自分成在己位故云自在[6]是勝進仰成纔云得入二「善能」下廣歎中二先十一句歎自分德後「一切菩薩無作」下八句歎勝進德前中二初五句明行修具足後六明德用圓備前中二初二句明利他行一正教輪二神通輪等者等取記心輪二「具足」下三句明自利行一具願是起行心二正起行修[7]行通三際名一切世各盡多劫名一切劫此是長時修也然遍諸剎故云一切國此是無餘修又前是一切時此是一切處常修者是無間修三「具足菩薩」下明修所成德謂福智成滿故云具足也二德用圓備中二初三歎利他勝能一能饒益者總舉所作益相謂令眾生修出離因二能到等者明窮盡菩薩巧慧之際顯到能化智岸三能令等者明成所化益相生死是苦果道是集因涅槃是滅果門是道因以了因能顯故云門也後三歎自利德一行修殊勝謂化他不斷自行二眾德圓滿禪謂四禪定謂八定解脫謂八解脫三昧謂三三昧通謂六通明謂三明慧謂三慧又此菩薩既並悉是一生補處準下文中十禪定十解脫謂不思議等[8]十百千等三昧十神通十明十慧皆悉無盡也三諸所施等者顯妙用自在謂依前通慧所作巧現故云善能示現也第二勝進中八句初四明殊勝三業攝修所行後「其身」下四歎廣大三業備具諸德前中初歎身業勝言無作者無功用也謂無功之大用即是種類俱生無[9]行作意生[10]二「於一念」下歎語業勝謂攝法上首請轉法輪三「受持」下歎意業勝謂持正法大心供也四「常能修」下明攝修所行謂依前三業修起菩薩諸勝行事二後四之中初歎廣大身業如普賢身遍現諸剎二「其音」下歎廣大語業三「其心」下歎廣大意業四「一切菩薩」下明備具諸德上來別歎竟「如是」下總結無盡三列名中同名藏者謂表地法有含攝眾德出生果用故也故《[11]地論》云「亦能生成人天道行」解脫月一人不名藏[12]表受法之機清涼器故也四「如是等」下結數依論經此中有第五所從來處謂種種佛土此中無者前已云「從他方世界來集」故此不繁也五金剛藏為上首者標顯會主也金剛略有二義一是利義論云「一切煩惱難壞此法能破」二是堅義論云「善根堅實猶如金剛故」「不異名說」下釋藏義何故名金剛藏者此問意云為藏中有金剛故名金剛藏為是以金剛為藏故名金剛藏答云藏即名堅者此顯以金剛為藏非是藏中有金剛其猶樹藏者此喻顯是堅是藏謂樹心堅密而有生長功能故下合云生成人天道行等是釋堅藏也如孕在藏者此喻能破而是藏謂子能[1]被胎而出也力最大者合此喻也餘義如別集《十地論疏》中釋

第二三昧分內六句分別一釋名者梵語正音名三摩地此云等持義同前釋大智慧者從業用為名謂此定中發起無漏聖智慧光[2]能破無明故立此名也謂此定與智俱即以如此不散亂無漏智為十地體又正證名智慧後智名光明又論經名大乘光明者謂此二無我慧過二乘故名大乘破無明故名光明此則過地前也又此慧能運轉諸行令至佛果故名為乘約功能立名《唯識論》第九云「大乘光明定謂此能發照了大乘理教行果智光明故」二體性者別境五中以無漏慧俱定數為性又以三法為體一定二慧三真如是故為無為為性以具能所證故三業用者有二一謂依此定能受諸佛三業加被二依此定發後得智宣說十地[3]是赴機感滿佛本願為其業用四明種類者謂此地上諸菩薩等所得三昧雖復多門統論四種一大乘光明三昧二集福德王三昧三賢護三昧四首楞嚴三昧此翻名健行定謂十地菩薩名為健士健士所行故名健行又初二三地得初定四五六[4]地得第二七八九地得第三十地[5]故佛得第四廣釋此定如諸本《攝論》(應撿)五明入定意者有五意一受加二審根三證法四表深論云「顯示此法非思量境界謂非同地前未證真法但正思量而能有說」此一文中顯後二義也五成儀軌者[6]謂諸聖說法皆[7]先入定如佛將說《法華》《大品》皆先入定豈可如來有不在定故知說法儀式皆爾此經諸會為式大同六釋文者一標入定人是上首故二明入所依謂仰稟佛力名承佛威神三正明入定謂簡[8]異果定名菩薩大智等同前釋既是菩薩定何故承佛力耶有四義一為推化在佛故現承力二雖實自得對佛勝人不得自在縱極小事亦須仰承以非佛加無一法事而得成故三雖分證得窮滿在佛故承也四佛既出世汎令弟子有所造作皆與其力故須承也

第三加分中有三初總明作加所因二顯加所為三正辨加相初中二先明作加後舉所因前中二先現身同名後同讚顯加前中五句一處遠近二佛頭數皆倍前會可知三現身令眾見以生信心四同名令主[9]聞以增[10]踴悅五結十方同二同讚中四句一讚其得定二顯己佛數三彰己名同四正辨作加第二釋作加所因中三句一舍那往願力二現在威力此二是緣力亦是果力亦是他力三「汝有」等是因力亦是自力謂自他因緣因果等合方得成此十地之法第二論釋中二先釋前後生後前中四一釋多佛加可知二釋同名加於中有四一徵[11]問本願釋二徵願顯多釋謂舍那本願使多佛同加也三法通古今釋謂此是同證同說之法故云是法體也然有二釋一即[12]後十億塵數諸佛過去亦曾同作[13]剛藏菩薩受加說此十地法門今成正覺亦在此[14]法門故有說處即能加是彼佛本願也謂此剛藏菩薩當成佛時亦同此事此釋順論文二約舍那佛釋謂舍那本行菩薩行時見一舍那佛所能加諸佛同名金剛加說地法舍那今成正覺本願今成故彼能加佛亦名金剛故云不異名也此釋順經文以經云「舍那本願故令諸佛加」也如《涅槃經》云「往昔此處有佛名釋迦侍者名舍利弗目連有大利益我因此興願故今亦同之在此說法」是類也四「又是」下明同名增[15]踴釋可知三「何故不言」下釋十億之數三句一通徵顯多釋謂若直舉無量或容不至十億塵數以言總無定故同下文多百千等又釋前會[16]百萬佛剎塵數諸佛此中十億者以百萬為一億故是故方便漸次以顯多佛若直言無量則乖方便故不言也又釋此顯多佛者以十數為則以顯無盡故云多佛若直無量但得一重無量非是重重無盡是故十數多於無量也二「何故定言」下徵定數同釋三「此經」下為則大同釋第四「彼佛」下釋作加一先作是願者釋本願加二今復自加者釋現在威神[17]力加三後餘佛加者簡後異前謂此並是舍那力加非是餘佛[18]餘佛加在後文處辨四故言等舉經帖也生起後中何故[1]加說此法者生後所為謂說此地法故也復云何加生後加相以文在後遠是故不舉下文對顯

第二釋加所為中二十句文依二利分初十共他自利後十共自利他以二利行相融相攝同在地中本後二智之處具足今以寄顯文義差別故分二別前中論主作四門解釋一總釋顯本二依本開末三明會末歸本四顯本末無礙初中總論地法緣起有六義一一切菩薩是信行地者舉所被機謂地前菩薩未證真如但依信心而起[2]行故無著《般若[3]經論》中亦同此名若唯地前是所為者何故下文解脫月歎眾請中云「此眾有五種阿含淨四種證淨」又下大眾請中為十力淨心論釋云「未入地者令得淨心已入地者令得十力」又約下文轉生時益亦通外凡據此等文即通外凡及地上何局內凡迴向等位有二釋一理實是通誠如所說但今論主就於教力益強處釋何者謂地上菩薩設不得教亦能自進假教義微外凡之人設令蒙教未能依教即令入地教益亦弱唯信行地得教便進故異外凡[4]闕教不進故異地上假教義強故偏就釋無著論[5]云「此位菩薩欲入初地先求教授教誡」是此義也二如初地加行位既名信行地即諸地之前俱加行位皆名信行以《攝論》中意言無分別觀通四位故知地上亦有也如外凡遠位亦通收彼然據親入內位現證故約此辨也二不思議佛法名出世間道品者此是所得之法然有二釋一約因謂十地法體是出世間無流之法心言路絕名不思議通生佛果故名為道下云大聖道者是彼因故十位品類差別名品又道是智品是檀等行眷屬也二約果謂佛果所得之法故名佛法非下位圖度名不思議令地上菩薩分證此法名出世道品地智所遊曰道分證未圓名品三明者見智得證者《般若經》[6]名悉[7]知悉見《楞伽》中聖智聖見聖慧眼及餘論眼[8]智明覺等皆此類創矚名見委照名智智照非比故名為得冥神契合故復名證初二觀解後二行契各初始後終可知四欲宣者論云「說者於中分別者於此能所證得法中以言分折十位差別明地行優劣巧慧等異故也」五入者信樂得證者謂地前信樂遠有入義地上得證現成交入通論入義必從彼至此故具始終也亦信始樂終得始證終六智慧地者謂十地智如本分中說者謂此證理聖智有生成住持佛果等用名地始從歡喜終至法雲本分中顯可知此上六義融合無礙通教及義通證及比通境及智通人及法通因及果混通無礙總為一團名十地法若展之於後種種差別皆悉於此總句中出是故名此為根本入上來總釋顯本竟

自下第二依本開末分成九句於中四位謂願樂位見位修位究竟位初四寄在地前願樂位次一寄初地次三寄修位後一明究竟位此中正為說十地法何故乃說地前及佛[9]為顯十地前有起下之功後有成上之義又釋由十地證智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝由此地智依果海成故有佛果上不思佛法及下鳥跡所依空等並是其事初中初一約聞慧修善根名攝一切二明思慧之始簡擇道理論中智方便者釋善分別也道品釋佛法也三思慧之終謂因思廣知彼彼義釋諸法種種知釋廣知四明修慧無疑立教可信故云決定說謂修通二利[10]今據利他菩薩化他即是自成佛法故入自利收論中隨所思義是上思慧所思名字具足是聞慧所持故決定說也上來顯信樂自下辨得證五見位智謂由地前加行位終觀於唯識無境之義依無間定雙印於彼能所取空彼增[11]上力引起識中本性無流生起大智照遍滿法界名為初地入真見道論中一切法平等智釋無分別智謂於初地正證真如無能所二相故云平等《唯識論》中或云有智無境以真絕相故或云雙泯以境智相如故今辨四句皆得可準知之見道時中善淨者釋善淨不雜謂離二我分別隨眠此文善分別者是彼不雜之義謂煩惱離故名分使永斷名善此無間道中斷障之義又釋善淨不雜是解脫道中證彼無為清淨之義故云不雜此善分別者是領證無為之義又釋無分別是根本智善分別是後得智勝進道中起行之義六明修道位中地[12]地別斷一無明故於煩惱障亦永伏離故云世法不染名不放逸入魔法是世法也七明修位中智行轉進名地地轉入謂無流善根永離一切三不善法故云清淨無貪等者等取無[1]瞋無癡也復有善根能為出世間道品因者是諸地中加行善根也八十地學窮名菩薩盡入下大盡分中明第十地菩薩入如來十種祕密之智以祕隱深[2]密難可測知故名不思議法雲契入名得彼智力如歎淨名云「諸佛祕藏無不得入」此之謂也九究竟位明因道既圓佛果斯剋窮滿果原名佛盡入論中入智者釋得字也

上來第二依本開末竟自下第三會末歸本言是諸入者牒上九入為校量等者顯其無別之別謂寄地上乃至佛地[3]校量地智差別次第轉勝之相非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別是故融末歸本顯無二矣前依本起末明無別之別今會末歸本明別而無別故也

第四明本末無礙者謂明六相總別無礙故也釋此六相義作六門一明教興意謂破定執見以顯緣起圓融之法此理現前一切惑障一滅一切滅[4]一切行位一成一切成等二種類者不自不他生等四句及不有不無等四句并不生等八不十不等皆悉會事入理是此流類但彼等入理以順一寂今此入理圓融彼事便相即相入成普賢法有斯左右耳三明所出者此文出在下經第四大願中經家自說非是論主率意而作四明建立者何故唯六不多不少者謂汎論緣起法要有三門一末依於本有起不起二彼所起末既帶於本是故相望有同有異三彼帶本之末既為本收是故當體有存有壞若不具此三不成緣起三中各二故但唯六五問答決擇者有二初逆謂非總非別等各各互相形奪諸相皆盡故也二順謂亦總亦別等各各順相成就等思准作之六釋文有五一約法舉數謂於所說法中有六種相等二辨定教義此言說解釋者是定教謂於此中安此六相之言說為欲解釋經文應知此意又釋此中釋六相非是此處經文但是論主解釋之意應知除事謂陰界入等者此辨定其義謂約道理說融通非是陰等事相中辨故除簡之三列名可知四釋相中別依本者明依總開別滿彼本者還能成總謂要依本之別方能滿本故也增相者是前九入漸增之相以顯異也緣成和合略言標顯緣散無作廣辨因緣如世界成壞者舉喻以顯謂如百億四[5]天合成一娑婆界略言標顯為成若分別廣說百億差別[6]合一娑婆無所依住故為壞五餘一切等者勸於一切處準類知之第二共自利他中十種始終經本略無始終總句始者欲親近等者此明求法之初非信不求非欲不能忍苦求法由內起信欲是故外能親近善友為得法方便也終者念持諸地者此明得法不[7]憶念所受任持不失所持是何謂諸地法也理實此二通在諸地以下十句皆名始終故若寄位分始在地前終在地上同上入中信樂地前得證地上復有阿含及證如是次第依初相應知者更以一翻釋始終義始配阿含終配證得如次配釋同前應知故云初相指前始終相也阿含正音名阿笈摩古翻名淨教又譯名來以此言教從無煩惱人邊來今譯名傳謂此聖言是三世佛之所同說但古今諸佛相傳而說非新[8]制作故名傳又依此論上下文內阿含及證總有九重一行教相對音聲言教名為阿含一切功德說以為證猶下說中字義二藏是也二約位[9]地相對解行已前依教修行名為阿含初地已上說之為證猶下解脫月第二請中歎眾是也謂地前起聞思修等名阿含淨初地已上一切行德通名證淨三修成相對一切地中聞思修報生識智此等四心緣照之解名曰阿含真智出言以之為證故下論言聞思修等是則可說以可說故名曰阿含地智離文名之為證四真偽相對一切地中真偽合修名曰阿含捨偽契真名之為證猶下所明義說二大說大阿含方便修義大是證行成也五相實相對世間修中得彼證相名曰阿含契本實相名之為證猶下所說增上妙法光明法門增上是證光明是教六體德相對就彼離相所成行中無始法性本隱今顯名之為證依本所成方便行德依教修生名為阿含猶下文中練金所況金體喻證釧等嚴具喻於阿含七體用相對前體及德相從為證依此所起隨順世間教智之用名為阿含猶下文中珠放光等所況法是珠輪等淨喻於證體[1]光炎等喻於阿含八自分勝進相對自分所成體德及用皆名為證能受佛教稱曰阿含猶下文中歎金剛藏二力是也妙智及辨名為證力於佛教法念堅淨慧名阿含力九約詮就實相對真智之體說以為證即此證體約言分十名為阿含猶下文中虛空跡處所況法是虛空平等喻地證智故下論云「字身住處證智所攝」空中之跡喻地阿含故下論云「非無地智名句字身名句字身是阿含法」也此之九種通上及下應准知之此中別辨十句始終中初三地前思修利物次一見道餘六修道此十始終狹於前入以彼入中前[2]該聞慧後攝佛盡此不同者理實齊通但以聞慧及佛非是正地前已明故不重辨[3]一攝始終謂稱思宣法故云實說實說成德故名為攝以彼聞慧從他受法師義不便故不論也二欲始終是思慧上品增上求心名之為欲菩薩教化欲令眾生契合諸地故云令證一切佛法此是安住義也念是其欲隨順是令證三行始終即修慧於此加行位中正觀意言唯識等觀名之為行以非證位是故名為觀分時中於彼地上真無流法作帶相觀是故於彼無流道品但能修相[4]未得無相觀也復依相觀說授前機名為分別《攝論》現前立少物謂是唯識性等《唯識論》帶相觀心等並此位行也是意言觀故經中名說論經名觀其義一也四證始終即見道位大智光明是根本智善分別者是後得智以自嚴者二智成德又論經擇字是此分別分別中勝名善分別勝者法無我故過小名大治惑曰明此事中彼時中皆善知者釋方便字是相見道故有此知論既不顯今作三釋一此事[5]中者是此見道事中也彼時中者是地前觀分時中也正照於此兼巧知彼名皆善知以為方便方便猶是以自嚴義二釋此事同前彼時是後修道位中所有行相以此後智照前達後名皆善知三此事中者是此後智相見道中彼時中者是彼本智真見道時中皆善知者巧具二智用以自嚴名為方便又釋以法真見道兼知彼故云皆善知也五修道始終謂出世智辨其智體智力明有入法功能法是行法義是義理是智所入謂此法義能出生具智名具智門修道智力能入彼門故云也後五始終論主寄治五障翻對以釋此處五障為實為虛亦實亦虛謂有此障者不得此位得此位者無此障故是故假對此障翻顯治行即十種釋中顯發釋也論中先別辨五障後舉經對顯今並通釋一一障中各二先舉障名謂不能以正摧邪下釋障義已說正義他言能壞自行失也眷屬離散化他行失故成障也下舉經顯治隨彼所著顯己正義對治邪執故云隨所應住次第說故此標也下句釋以得無礙樂說辨才智慧明故是故能破他也論經此二合為一句二不能答難者此列名前明不能破此明不能立於問[6]芒然失自利行設言不信失利他行下舉經顯治謂證得無礙大智地故云具足等也三於小起戀失於二利不妄大心故以成治四於生怠化亦乖兩利化物不疲故以成治故云教化成就等五於化不巧故無方便亦失二益以五明等一切處法明達巧慧名決定智為能治也又此五障中初一不能破他邪宗二雖能破他而不能立自己正宗三雖能立破而情樂小乘四雖不樂小乘而嬾化他五雖[7]化不疲而無化他方便是故至五化行略周上二十句總明加所為竟自下第三明其加相於中有三謂口身加此三加次第有其二門一約他方佛先口加者乘前言便勸說於先說由內智淨覺為因是故次明意加與智得智堪說事次起定故後身加摩頂令起二就舍那佛先意次身後口為令得定定由意力是故居先身光照燭以增威德雲臺說偈口業加教方能有說是故此三從微至著成於說耳

就初口加內十句初句是總汝當說者令其辨說即是辯才謂隨所得法義[8]憶念不忘說故法門差別如論應知汎論方便有三種一發起方便謂如加行發起根本即七方便等二無住方便謂由悲智巧相導引不住生死及涅槃故如方便度等三集成方便謂諸緣起巧相集成如六相方便等今此當於[1]集成方便故云[2]此善巧等也下九句別中分二者謂自他二力以諸緣起法皆有因緣親疎二力成故他力中二一如來神力二智明加故經中二句顯之也自力中分四者以因中有四義故一有力能作義二無力不作義三具二義故能引眾生四泯二相故稱理成德又釋此四漸次釋疑疑云何故得加以有因力故若是有力何須復加以因不作故若是不作應無用以由無作方堪益物若逐機益物應失自體以身淨圓滿故又釋初二自利一教行二證行又一相二體次一利他後一二利滿故成德成德中三義內一當位顯益後二寄對辨勝初因位窮終故云菩薩盡位滿成益故云有二利益謂法身真理唯是無分別智正證依止非是染心意等所取故云也《楞伽》云「取相名識不取名智」理智[3]合成依止義故云法身智身十地終心受佛職相故云受佛位故如法雲地受位分說在因位中有此益相此位不改因故云現報[4]利益謂一切佛放益一切智光入此菩薩頂故云於一切佛得受記受記即是受位也二轉此因位至成果之處故云後報利益此是十地菩薩攝報果處便於此處成報身佛理實剛藏猶未成此當必成故結德在身如下佛盡亦同此辨摩醯此云大首羅此云自在智處有四義一以下三禪慧多定少令智不勝四無色中定多慧少智亦不勝此第四禪定慧等故是故智勝故云智處二此處五那含天是聖人所生處聖人智勝故云智處三此處有十地菩薩攝報果彼菩薩[5]攝十度行別成智度故名彼處以為智處四此處[6]成報身佛得一切智一切種智故名此處以為智處此是世間中最高勝處於彼現成佛故云世間高大之身後二寄對顯勝中初一對下彰出於彼二乘無少分同故云不同盡又彼二乘見有世間而超過故於此世間超而不盡見有涅槃而可取證於出世淨亦未得盡今菩薩皆盡彼際故云不同盡後一望上顯同謂於佛果窮盡彼際故云佛盡經略此句謂二力之中自力勝故以多義顯上故云校量轉勝上上也又釋此佛盡理實剛藏猶未成就何故此中辨耶以為顯自力辨勝故此說耳第二意加中二初十句正明意加後十句釋偏加所以何故就意加釋者以意加是本故又前口加有自他二力今意加亦爾初十明他力正加[7]十明自力堪加初十句內初句亦總亦別餘九唯別

意加與智何故初句明色身勝餘九顯名身勝名身是語此但身語何關意業此有二義一智慧勝故威儀亦勝故舉色身以彰又欲觀其智當觀其說故舉名身以表示耳又汎論名身亦通意業如分五蘊為名色即四蘊名名等二釋但彼諸佛所與之智略有二種一與處眾無畏之智顯之於色身二與說法無礙之智彰之於語業是故論中皆名[8]辯才初中內德不虛名真實眾內莫[9]善加名無上由眾中無上故處之無畏故論經名無畏身也名身九內初二句為一對[10]初一於說無滯後一於義深達又初總知無礙後善入差別初是四無礙中樂說辨謂智宣妙辭理無所倚礙故云無著不為癡礙令言中歇[11]故云不斷此釋無障礙辭無[12]謇澁故云無滯此釋樂說通釋可知二由照法差別堪正宣說故云堪辯依《相續解脫經》有四種成一以有成因緣名相言說諸法得成二所作成一切所作各有成[A1]三法成一切諸[13]法成立四助成以智言說助成諸法今言緣者是彼以有成也二法者是彼法成也三作者是彼作成也四成者是彼助成也又古德釋云一緣者如山中草木得緣即生不假功力二法者謂以法而成如有法成易無法成難等三作者謂加功用力如造舍等四成者謂內外相假而得成等今更釋緣是作法之緣如欲作柱匠斧木緣作是眾緣扣擊造作法是所作柱法成是識心了別方成謂若無識心了別彼所作柱但是無分別法要待識心[14][15]構畫為立其名方可說成是故此成即是不成故云成不成也准此釋義及前經文法當第三何故論中法居第二耶謂初舉能成之緣未知此緣是誰緣故次舉法明緣所屬未知此緣如何造作故次明作未知作已為成不成故後明智助成之矣論約此辨是故法[16]在第二又此四釋差別經中名分別成不成釋清淨以離相故三任放等者次二一對初於說自在後於機巧化初任意放縱辯溢圓音故云任放辯才雖言義超越而辭無停擁故云說不待次言辭不斷異義雖多而終結歸本故云處處隨意不忘名義以隨門異說不忘本宗故云善憶念不忘意力加故者釋加字也四能說應機巧宣名能說辯此列名下釋隨所應度者巧能應機也種種譬喻巧能說也[1]後巧能除疑故名能說以善能機決定無疑故云與善決定[2]之慧五不雜等者次三一對初一證理後二起說理同無異故云不雜三種同相智有說三空門是有說所證三無性理是有說依《金剛仙論》[3]說無常苦無我是有說助道證道不住道謂同相三道是有說依別翻本自相同相不二相即世諦真諦一實諦是也義雖通前依本為勝照達此三故云至一切處智六教出等者此二起說初一說令起行後一說無怯懼又初於熟教出後於生不畏並可知八九二種為一對初知佛教法後依知而說知教多門名無量辯六正見者古德有說即總別等六相解釋聖教成正見故有說依《金剛仙論》一真實智正見能知理法二行正見能知行法此二教旨三教正見能知教法四離二邊正見知前理法不同情取五不思議正見知前行法成德出情六根欲性正見知前教法說隨物心又相傳說西國別有六正見論[4]忘想二忘想依三亦忘想亦非忘想四忘非忘依五非忘想六非忘想依初即現行忘想二即所依染心三聞等三慧四淨教為依五證真正智六真如為依又初二外凡次二內凡三賢位後二地上聖位九同化者三業齊同成此化事故又釋此三輪化是一切如來同用此化故云同化又釋此中令金剛藏三業俱同如來化事偏名同化非彼前八而是不同佛無畏身等等取口意三種教[5]化總舉隨所度等釋經中起字珠勝釋莊嚴是上妙也謂身業神通輪意業記心輪口業正教輪並是神力各成事故云神化故也自下釋加所以中先徵後釋徵意云有力者明佛有普加力有悲者明有普加心自有普力無普心亦不致疑自有普心無普力亦不可怪今明佛有能普加力亦有平等悲何故唯加剛藏一人故致問徵故云何以故也下明釋意有十句初一是總得此三昧法餘者不得故「復何故得此三昧者」下別顯有二因故一以是菩薩往昔本願力所致故二由此菩薩具彼三昧之行德故故云三昧身攝功德有八種於中初四自利後四利他前中初一是起行[6]之本即欲樂心故云趣盡地盡地即是十地滿也徹至終位故云深心情無異願故云直心[7]然無二也餘三是行德一證理行二是助道行三不住行又初一智德二福德三斷德由後智所現身增福令成滿故云身轉淨也雖在後智位不捨正證故令習氣亦不行故云善修本業也後四利他中初一利他方便後三利他行體一身二語三意初身業神通能生淨信故云以決定信力攝取通故此文會釋經論也以光明是通能生彼信依是生信故說此通故云攝取等也二語業巧說前後無違故云不壞能一一字中攝一切字故云總持三意業正智教授眾生不異照理平等一相故云不異此則離彼執化之慢故云智印善印也論主又釋八德俱成三昧之因由此而得彼三昧故八中前四因有二釋一配前四句如次應知二配後四句從後向前精進因是離慢不忘因是陀羅尼勢力因是通淨彼不染因是聞攝淨是故此四因通收八句[8]俱為自利又後四因配後四句從前次第可知轉法理因者有二一轉深從淺說而不失自深法如轉大乘深理從小乘等說如論云「一真實理門二隨轉理門以於總持門中巧轉變故」二轉真從妄說而亦不失自真法如在外道位佛法不行處假彼尊言誦持自法彼執諸法常菩薩亦云常而菩薩意以諸法即真如[9]故是常不同彼計然與彼語同任持自法亦同四祕密准可知如是化者得自利不忘者此有二義一以此四句逆為自利順為利他是故利他不忘自利二以此末後句教授於他不礙照理[10]顯化事故云不忘自利第三身加摩頂令覺下論通有四種一如意通於自身脩短得自在故此於內根二幻通轉變外事器世界等三法智通照理入法四聖自[1]在通苦中生樂等此中不離彼等經略此句是如意通非餘三種故云也餘義同前釋

四起分中四義內初二是本入所為後二是今出所為初事訖者審理故儀則故二得勝力者受加故三說時至者機熟故四定無言說者要須言聲故餘同前釋

五本分中作三門初釋名者以略為廣本故亦與請為本故二來意者因前加起略說地體起後請分略說地相起後說分若望以後成前由請分顯深成前地體[2]由說分廣宣成前地相此則本末互成也三釋文者此文有三初辨六決定為地體二列十名顯地相三舉三世同說明地要勝初中此六決定既是地體今作五門釋一釋名二通辨地體三與《地持》[3]瑜伽》六決定相攝四分其行相五釋文初釋名有二先釋總名六是數決定是義數義彰名即帶數釋也謂聖智證真決擇揩定順理離過復名為善即《地持》三決定中證決定也通論有六義一約行體決定堅固不退二望所證決定己證三約煩惱決定能斷四約所信決定不疑五約所化決定能度六望佛果決定能成[4]列名者一觀相善決定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當體得名二真實者則實智離倒惑之過證理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四因者諸能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局體用得名六不怯弱者謂因入果德情無怯懼此從心境立名第二因此通論十地體性差別略作十門一以此六決定為體以此正是所說十地之本體故二以前大乘光明三昧為性以此定中具含止觀證法無礙故論云「此三昧是法體故」也三以教證二行為性以加行緣修唯是教行本智契理唯是證行後智具含二義通教證如下論說四以證助不住三道為體亦通釋可知五唯約所證真如為性以能證智緣成相盡同真理故梁《攝論》云「出離真如為十地體」下文鳥迹同空等是也六唯約能證之智為性無性《攝論》云「法無我智分位名地」此論下文亦云「上來所說皆依智地」今此亦依智地故也七具含境智謂真理妙智如前二說梁論後文亦云「如如及智為性」八約通收《唯識論》云「總攝一切有為無為功德為性」九約因果如下文大海十相別喻十地總一大海以喻佛地又云地有二分則所[5]畫太空以況果分能畫十相以喻因分是故通能所依俱是地體十通約諸門謂信等十行為成地法故檀等[6]十亦爾又三漸次等諸門並如下辨悉為地法體第三與《地持》《瑜伽》六決定相攝者《地持》云「決定[7]相有六一能自修習起菩提願[8]超餘一切淨願二者無等不共果超餘一切世間境界[9]者隨度諸眾生苦不共一切聲聞緣覺四者發一念願性自然樂無量淨法及無厭行五者得無盡[10]常不退轉六者增長勝分究竟大菩提是真實願」解云此中第三是《地論》中第五以《地持》意攝二利方為因故餘相會釋可知四分行相者此六中前五是自分行後一是勝進行前中初四自利行後一利他行前中初三明行體德後一顯行功能謂有成果之功故也前中初二行體圓後一行德備前中初一明行自體後一顯行離過是故自體離過攝德為因二利行圓成就佛果[11]此行相也

五釋文中若不自說者前雖入定受加眾人不知[12]出定為為說法為為餘事是故自說顯為說法令眾請法設令眾知為說法事然復不知欲說何法故亦不知所請分齊是故自說十地名體歎勝令請初句[13]此總菩薩願者標人別法於大菩提立誓趣求名發菩提心亦則是願故會釋顯同簡地前願故云決定決定則是證智真實是故決定則是善善即是決定故云善決定[14]者則是決定別中六內一正智真證不同帶相觀心以不雜無明之過故名一味相也二以超出世間可壞之法故名真實真實故非世智所見三明此智同彼所證法界具[15]勝德論中二釋一案文釋謂大法界故名勝此釋經中大字也一切佛根本故名勝此釋經中廣字法界字後別釋二開義釋先標四名顯法體無異但隨法相說此四義即為四別一釋大謂一切法是法也法爾是界也界是真性故云法爾下皆准此二釋勝謂淨法界智[16]超過凡小三釋廣謂大乘法界廣集大行四釋高謂無流白法高出世表又釋初顯所如法界謂論中名勝經名大廣及高皆是異名無別體性此並顯法之體狀釋法字也一切法法爾者釋界字也餘三釋能如法界之地智一正體智二加行智三後得智又古德云一證道二不住道三助道又釋初一正證智後二是後得智後得智中一巧集大行以成利他[1]反緣觀內以成自利此三皆悉稱同真性故云如法界也四為因義一為生因生菩提有為果二為了因了涅槃無為果又釋此一真智有二功力一為依因以依起應機報化用故二為攝因以攝用歸真故又初則應機示有虧盈後則相續盡窮[2]未來際又初則外起化用後則內證真性又初則寂而常用後則用而常寂經中略無常果因五大悲益物普周生界故云遍覆亦名大也次前善決定是前常果因此願者是此大善相導故大善不住涅槃常因不住世間故云世間涅槃非一向住也六上入佛境故云不怯文中三初為一切佛護者標也何以故者[3]嘖也下釋謂入三世佛智地故為之護也此六中六相圓攝可知地體竟第二地相中四初寄問發起二舉數歎勝謂此地法以能生成佛智住持故三世諸佛同證同說是故今此亦同彼說三依數列名四結名顯勝就列名中且依《地論》略釋別名餘論釋名及十障等義並如下廣釋中辨故論云「成就無上自利利他行」初證聖處多生[4]歡喜故名歡喜地解有三義一二利創成故二真理初證故三聖位新得故遂本期心故生歡喜二離能起誤心犯戒煩惱垢清淨戒具足故名離垢地此亦有三義一離煩惱即因離謂能起誤心等二離惡業即果行離謂犯戒等三對治離謂清淨戒具足也此中誤犯尚離故即亡言三隨聞思修等照法顯現故名明地此亦有三義一以此地得四地智慧光明相故如明得定等故下論云「彼無行無生慧此名光明依是光明故名明地」二依此地禪發起後地慧光明故如大乘光明三昧等餘論名發光地故《地持》云「三昧照明故名明地」《地論》云「三昧地故定慧合說」三得三慧照法故名明地此約當地加行等釋《地論》唯就此門釋四不忘煩惱薪智火能燒故名焰地此有二義一內證之智焚燒惑薪故名為焰即前地聞持名為不忘恃此起慢名為煩惱為是所燒從喻名薪則是解法慢障能燒之智就喻名焰前後諸地豈不燒惑何故獨此稱焰有二義一就寄位言此地寄當出世間無流故二以三學寄此地當慧初得故也二就後智起用故下論云「彼證智法明摩尼寶光中放阿含光明入無量法門義光明智處普照示現以此義故此地釋名為焰」五得出世間智方便善巧能度難度故名難勝地此亦二義一得出世等釋勝義能度等釋難義又對前三地得出世難故下論[5]云「十平[6]等甚難得故故云得出世間智也」二對前四地能隨世間難故下論言「又現世間最難得故故云方便善巧也」即下五地中十平等心及諦觀等是初義也慈悲利生及五明處等是後義也此二相[7]難以相到於此地中能令相到故以為難故云能度難度度猶到也後諸地亦有此義何獨此耶以初得在此是故得名六般若波羅蜜有間大智現前故名現前地此有二義一對後彰劣謂證空實慧名為般若七地已上念念常現今此未能故名有間二對前顯勝[8]即前般若名為大智此智現故名為現前此地就後義立名若前義應名有間地七善修無相行功用究竟能過世間二乘出世間道故名遠行地此亦二義一此位之中善修行離有相[9]現無相行故云善修無相行此釋行字也二功用究竟等釋遠也於中有三義一有功用行[10]位至窮滿最為後邊故云究竟二望前三地隨有之行相同世間今此望彼己為懸遠故云能過世間也三望四五六地修習道品諦觀緣起相同二乘出世間位今此過彼故云能過二乘出世間道故名遠行地八報行純熟無相無間故云不動地此亦二義一報行純熟故不為功用所動以由修起名為報行成[11]在此無功任運成諸勝行故云純熟下經釋名中名無功用地善起先導[12]無相者不為相所動也無間者以無相觀[13]恒現前故不為煩惱所動也下經釋名為加[1]行地他不動故九無礙力說法成就利他行故名善慧地此亦二義一得四十無礙辯名無礙力此釋慧二巧說益生名說法成利他等此釋善此義如下文當辨十得大法身具足自在故名法雲地此亦二義一為法器之身名曰法身然能普周法界故名為大能受諸佛雲雨說法名具足自在二為出法之身名曰法身普遍一切名之為大能降注法雨滅塵生善故云自在下釋名分中具廣分釋故名法雲地此十地得名有四對一約法喻者[2]唯就法立名如歡喜等或唯約喻如焰地或法喻合目如法雲地二約體用者如歡喜善慧約體立名所餘就用為目三約無他自義者如離垢不動約無他立名所餘約自義為稱四約當位相形者如難勝遠行相形為號所餘約當位立名四「是十地」下結名歎勝可知第三「我不見」下彰地要勝釋顯諸佛同說所由於中二初我不見等者明盡十方虛空法界諸佛世界無有一世界不說如是十地法門是知若有不說此法之處彼非佛土二「何以故」下釋成先徵嘖云諸佛差別何故同說此十地耶釋中有四句初最上妙道是其證行以是諸佛同所證入離此更無是故同歎二最上明淨是阿含行以是諸佛同所修行離此亦無是故同說三「所謂分別」下顯前阿含行相差別四「是事不思」下顯前證行玄妙難[3]上來三段總本分竟

第六請分中作四[4]一釋名者重法慇懃啟請令說故以為名二來意者有四意一為令大眾敬重法故二為起說由故三因請顯地法甚深離言相故四令眾既解地法超情後聞說分寄法之說不隨聲取離錯謬故是故若無請分則後說分不得說故若無請分則眾聞說分不正解故三明請[5]分分齊者有七一約起說然有二種一就菩薩請謂彼剛藏欲說地法眾若不請不顯法重則不說故要賴眾請方得起說二約佛請然有三義一就佛請謂彼剛藏欲說地法諸佛不請不顯法重不得令眾尊敬攝受徒說無益是故要待佛請方說二就佛加謂剛藏欲說地法懼有不堪不得宣說[6]侍佛放光加被聽眾令其堪聞方得宣說三就佛教謂彼剛藏欲為眾說懼眾不信默住不說待佛教已方乃宣說大眾知是如來所教言雖寄傳金剛藏口皆是佛教語[7]必可信方得說也二約正助謂解脫月一人是正請佛及眾人是助請謂解脫月是眾上首知眾有疑為之啟請請中云「此眾堪聞」若此大眾不自彰德顯示同請則解脫月言便成虛謬令金剛藏何由得說故須大眾顯已堪聞助成彼請又解脫月請中云「諸佛力加令人信解」若佛不加[8]解脫月之言復是虛妄令金剛藏何由得說故佛加請三約因果謂菩薩四請為顯地法是諸菩薩所學法故如來加請為彰此法諸佛所證既佛菩薩同依此法故顯要勝令人敬重故方說也四約說儀謂解脫月覩默騰疑為眾先請一人之感未若多人故次第二明大眾請同類啟請率感猶[9]故次第三明佛加請五約顯法謂不請自說不顯法重故解脫月為法先請一人之請顯法不勝故次第二大眾同請菩薩學人顯法未極故次第三諸佛加請六約儀式有二先明解脫[10]何故三請釋有二義一諸經請法不過三故多即繁廣少則[11]不愍至故隨一化儀去廣去略故唯三耳二酬請至三更不酬故如下說之二何故大眾及佛唯一請耶是助請故顯前所請令圓滿故故不至三也七約所歎謂諸經中請不過歎人歎法歎人之中不過說聽說聽無過歎法有益方乃說故三請之中前二歎人後一歎法眾及佛請亦同人法

第四釋文者於中有二先明剛藏說已默住明菩薩及佛正興五請二「爾時金剛藏觀察」下明請既滿足示說分齊令眾正知就前中隨人分三一解脫月請二大眾請三佛加請初中三請即為三對皆初說者默違後明啟請第一對中初說已默住後解脫月騰眾疑請謂仁者堪說大眾堪聞何故不說此名怪默請第二對中初剛藏顯已默意謂法難說證信難得故我不說後解脫月歎眾重請謂既云證信難得今此菩薩眾有證有信仁者宜說此名歎機請第三對中初剛藏舉損以違謂此眾雖淨餘樂小者聞生疑惑故我不說後解脫月歎法重請謂諸佛護念令人易信勿慮餘疑此名歎法請其解脫月請義有餘金剛藏違請理盡但為重法默待餘請不即為說初對中二先剛藏默住二「爾時」下明因啟請前中二句一初說地名已牒前起後二默不分別正待後請論云「何故默然住者問也謂前不請自說今何故默住」下對釋之通論默意略有五種一欲令大眾渴仰請法二為令諸佛同請顯法尊重增眾尊敬三為使諸佛加被聽者於說能受四欲令諸佛教說令物生信五欲因默令請顯地法寂滅離言絕相今此論中唯就初二義釋可知二就請中二初明大眾生欲生疑後「時大菩薩」下明解脫月為眾正請前中二句初明聞名欲義對前說十地名已二「各作是念」下覩默生疑對前默住不復分別於中何因何緣者是疑怪之辭也是金剛藏說已默住者便所疑事也何因何緣通釋是一蓋是世人疑怪之常辭於中分別何因對彼說者生疑謂金剛藏不能說耶何緣對彼聽者生疑謂我等大眾不堪聞耶二明解脫月正請中二先舉解脫月領眾疑念二偈顯請辭前中論云「何[1]故解脫月先請者徵問記發[2]向前大眾同疑」何故解脫月專輒獨請下釋以此是眾中上首故[3]汎是眾首皆須為眾作所應作餘問即亂者餘非上首非眾率伏故成亂也故別本云餘者成亂為調伏眾故今顯解脫請令眾調伏今為調眾不為亂眾是故唯令解脫月請二偈頌辭者頌有二種一言巧故少字攝多義也二言美故諸讚嘆者多以偈頌故又凡作文具二事名巧一有理即初少字等是也二文美即後讚等是也五偈中作二門釋一徵請分別謂徵者徵其默意拂遣眾疑請者請彼令說遂眾心欲初二頌徵其默意故云何故也後三頌請彼令說故云願為分別說也二就所歎說聽分別謂初一頌歎說者堪說為遣大眾何因之疑後四頌歎眾堪聞為遣大眾何緣之疑是故論云「此五偈示說者聽者無諸過故若有過者則不應說」此總釋也謂反舉有過可不應說今既無過正應可說次別顯無過謂淨覺無過是初偈也同法決定是第二偈也同法者簡異生眾也異末後二偈也決定者明有根器異第三偈也有樂聞者是第三偈明同法眾有樂欲也復示餘者淨心者是第四偈明異生眾名為餘者又顯[4]此眾皆堪聞法者是第五偈通結二眾無不堪聞故別本云「又顯此眾無一人不堪聞故」迭共相瞻住者舉偈顯成皆堪聞也就初偈歎說者中經偈慧字當是論中覺字聖德無量何故唯歎淨覺以意在請法偏歎說因是口言行者行是因義由覺起言故名覺觀為口言行八地已上乃至諸佛皆言不待思何故此中金剛藏是第十地菩薩而有尋伺言說所因有三義一示現為彼說法儀故無過二既是淨覺即是無功用之念智是亦無過三如八聖道中正思惟通於佛地故亦同此應知下別釋為二初攝對治者明能治之行現前令所治障不起二離諸過者[5]麁過久離正行光潔所治障中一凡夫語起所因之覺與常等四倒而和雜故名為雜覺二二乘發言所因之覺與自性等八種[6]妄想不相捨離與前雜覺為所依因名雜覺因不見法空妄取染淨名憶想分別此辨其相也念智二治如論可知三過者初慳嫉不說二雖不慳嫉懶墮不說三雖不慳不懶說不巧妙令人不樂初中慳者惜自所知故云其心悋法嫉者妬他過已故云忌他勝智不瞋等者等取不貪以不瞋離妬不貪離慳故也不癡屬前念智故此不取此經中略無功德具然義亦不少謂此剛藏既於本分說諸菩薩十地名已明於三過無不皆離第二後四偈歎聽者中分三初二偈歎同生眾次一偈歎異生眾末後一偈總歎二眾初中二偈初一歎根後一歎欲根是宿習欲是現起若單[7]有欲無根雖聞不解有根無欲設聞不受故須並歎又釋前偈述前大眾覩默生疑後偈述前大眾聞名欲義可知就初偈中今諸大菩薩等者論中名決定決定者黠慧明了故者決定是根[8]根體是智智中知教稱黠入證名慧此二無闇故曰明了下別辨中一以是上求菩提之根器如經菩薩故二積行既久名稱遠聞如經大故三根器堪聞令說者攝受如經說是名故次偈明有欲中論云「有阿含決定等者料簡根欲也」謂有唯阿含決定無證決定不可為說有非[1]顯前決定無現前決定者阿含及證二決定約是根非欲故云非現前雖有此根若無現前欲樂亦不得為說故云無現前決定如是根欲有闕不能聽法結成也大智有二謂證法者明此同法眾具根本智先已證法二現受者明具後得智堪能現受證教法也此二明有非現前決定也咸皆欲聞者明有現前決定欲樂心也次頌辨異法眾中直云菩薩不云大故清淨者離六濁故一不欲濁者無心喰採二威儀濁者形不恭肅三蓋濁者五蓋覆心四異想濁者妬勝望人破壞約法五不足功德濁者多病等障六癡濁者愚闇無解下明對治無瑕者離初二濁一內無不欲聞之瑕二外無威儀不嚴之瑕無穢者是淨義離於蓋濁以五蓋穢染心故[2]住堅實中者離異想濁以於所說法修行堅固不雜餘[3]想故也具足功德者離不足功德濁具足智者離癡濁於此六中隨相[4]往分初二及第四約欲餘就根可知末後一頌總歎二眾求法純至論中二眾相瞻經中瞻[5]仰法主有何義耶迭互相瞻顯齊心求法情無乖異瞻仰法主明注想專求心無雜染自有求法而懷妬慢是故初言皆以恭敬心也齊心趣證如蜂欲[6]就蜜專意求教如渴思甘露經中略無初喻初請竟

第二對中二先金剛藏乘前啟請顯已默意後解脫月因言重請前中亦二先序意後偈頌序意中欲令眾悅者是總酬答相謂前大眾見默不說生疑生欲以惱其心解脫為請今此說偈為遣彼惱令生喜悅故[7]云也頌中六偈別顯令喜之相初有二頌明法難說次有二頌顯法難聞次有一頌喻難說聞末後一頌舉難結默以直云難說不言自身無智不能說去前大眾何因之疑故令生喜亦直云難聞不云此眾不堪得聞故去大眾何緣之疑令生悅喜[8]於論中名大智故無所畏故離不堪答離不正答也就二偈中初偈顯難說之法後彰難說之義又釋初正顯難說後辨難說所以初中菩薩所行者是出世間智故謂證智也此是難法之體言第一難思者顯其難相謂體出名相說為最難在相[9]無所名未曾有又此一偈內初句明證行次句辨難相次句分別十地顯教行後句諸佛根本彰此證教二行是出生佛果之處故為根本由約證行最難故難證也約教行未曾有難故難信也佛者覺佛智故者謂覺悟佛果之智方名佛也第二頌釋難所以論中先生起內彼菩薩行事義住不可如是說者行者彼前菩薩所行也事者彼前地事分別也此行與事即理而成[10]為義住並超言表故云不可如是說也此偈中所以難者以非四心所能知故一以微故非聞慧境二思慧非麁此應可得以難見故非彼境也三修慧行心此應可得以離念故非彼境也經中略此句亦可同於非心及中攝矣論中名世間修者為簡地上但取地[11]前故也四既非地前所[12]地上報生之智亦非地前應得彼法以彼但是從因所生變易等報異熟心識非是照實之智故非境也故論云「心境界者是心地也」故云非心所及也下云心地者隨心所受報又隨心所行境亦名心地既非四心是誰境耶唯智境故是何智境耶唯根本智以彼見實義故何故非餘境以是無漏故經中佛字是論中無流也如是甚深者結上離四心也如是可解者結上從智慧出也以是智慧照現故名為出如是不可說者結上無流是出世佛境故聞則迷沒者謂執言取法迷覆真理故云名迷沒論中隨聞取著者解悶也謂沒在言中故聞者即聞非是不聞者解迷也謂隨言取實名為則聞不知地法寂滅離言名非不聞釋難說竟「持心」下二偈明難聞於中持聽法之心堅如金剛此為總句信堅證堅為別若無堅信於他分法不能受故若無堅證於自分法不能入故是故要具此二方堪聽法如《智論》中無信即不受無慧即不解信慧具故方能入法亦同此也先釋堅信謂深信佛智慧者論云「唯佛所知非我境者仰推如來自更無知故顯信深也」《勝鬘》經有三種正智中[13]初仰推智亦同此也「佛菩提」下彰深而信也明佛果德等同法界分量斯絕故云佛菩提無邊也顯佛自德無邊又為眾生機感萬差佛為說法有祕密顯了諸乘差別前後相違極無限齊故云佛化眾生所說法門種種也此明外化無邊於此二處[A2]己不知而能信受故云信故也以為第一妙者以此所信為第一為微妙尊所信也心無疑難者顯難信處而能信也後偈辨證堅論中何者心地問所證法云何無我智問能證智「隨心」下答所證法隨心所受三界中報者明五根身也又隨心所行一切境者明六塵境也如此內外根境皆是心識所依故名心地也「無我智者」下答能證智通而論之內外法中皆具二無我寄別言之於內身得我空於外境得法空經中離計我者約內[1]報明我空也及離心所行地者約外境明法空也如是菩薩者具此二堅方乃堪聞則顯此法只是難聞非是不可聞「寂滅」下一偈辨第三喻難說聞中作二門釋一隨經二會論經中畫空者如虛空不可彩色所畫此寂滅智非名句所詮如執疾風者如疾風不可執捉此無流智非音聲能說故云說甚難也二會論顯意中亦二先顯意後釋文顯意[2]云何此中二喻事有三重一太空喻以所依平等果分二畫風喻以能詮言說之教三畫風住處喻以所說十地因分[3]然此三義有其四句一如空雖平等約風畫遊履非無住處雖有住處以空為體故離相難見此則約風畫而不無就太空而不有然此不無即是不有故難說難見也此約十地因分辨耳二就平等果分亦離有無謂如虛空體淨故不無隨風畫有住處故不有也然此不無即是不有故不可見三約風畫動作故不無不能自現相故不有然此不無即是不有故亦不可見四混前三句謂淨空不有即是風畫及處不無故無說無示不異說示風畫及處不有即是淨空不無故雖如幻說[4]亦則是無說無示此與下鳥跡何別答此中文意以言即不言之教示彼有即不有之義是故難說難聞況之於說下文鳥跡處直辨所[5]詮十地不可宣示況之於證有此不同也二釋文者此論釋中有三先解喻二「如是佛智」下解合三畫者[6]重合前中喻內有四重三句一約畫二約風三雙辨四合喻初畫中三句者一如空中畫色是初句總舉喻相明動筆之畫二如壁是第二句別辨畫處明其不無以空中畫處有相難明故更[7]轉喻壁上顯示謂彼空中畫處不無如壁上畫處相似三是中不住故不可見是第三句別明不有以彼空畫不得停住故不可見也二約風三者如空中風是初句如樹葉是第二句是中不住等為第三句義同畫釋三雙辨三者一此動作者是初總句動是風作是畫也二非不空中有此二事者是第二句是雙顯不無謂於空中非無風畫二種處[8]事也三如是虛空處事不可說處者是第三句雙顯不有謂此二處事空為體故不可分別此是畫處此是風處此是高處此是下處故云不可說處也前云不可見此云不可說約聽約說也四合法三句者一是畫風如說者合初句謂說中具有聲名等故兩喻同合說也二「以非自性」下超合第三句不有之義離相難見也謂所說十地不[9]同能詮故不可見然出三因一以風畫處自性無故同於虛空故不可見二何者非性以不能自住故三云何不住以是客故謂風畫處望於虛空非本有故是客也由是客故不住[10]不住[11]故無性無性故不可見地法況之可知三非不於中有此言說者是却合第二句此明所[12]釋地法不無何故乃云非不有言十地差別由言分異旨從詮目故云言說由彼空中風畫不無故說有彼風畫之處此中亦爾可知二顯所喻勝妙中如是佛智者是十地智即是經中寂滅無流智也如是地智之言說謂無說之說等由此顯示校量地法出過言議故云勝也三明立二喻之意者於中先畫合名等次風合音聲後以說聽要藉此二故須二喻謂若無音聲耳識不聞若無名等意識不解如是可說者牒前以二事說也如是可聞者牒前以二事聞也如是難見者牒前顯示地校量勝分別難見也何故不說者生後偈也謂如上說只言難見非難說聞何故不說後舉偈答以證信難得故我不說難證者解第二句難信解第三句此偈下解第四句默然之義如論可知

華嚴經探玄記卷第九


校注

[0277001] 譯【大】〔-〕【甲】 [0277002] 周【大】住【甲】 [0277003] 等【大】〔-〕【甲】 [0277004] 慧【大】*惠【聖】* [0277005] 科【大】*料【聖】【甲】* [0277006] 釋【大】*解【聖】【甲】* [0277007] 有【大】〔-〕【聖】【甲】 [0277008] 標【大】*摽【聖】* [0277009] 亦【大】〔-〕【聖】【甲】 [0277010] 分【大】為分【聖】 [0277011] 證【大】證教證【聖】 [0278001] 後【大】復【聖】 [0278002] 地【大】〔-〕【聖】【甲】 [0278003] 怗【大】怙【聖】帖【甲】 [0278004] 者【大】〔-〕【聖】【甲】 [0278005] 云【大】言【聖】【甲】 [0278006] 全【大】令【聖】 [0278007] 即【大】既【聖】【甲】 [0278008] 臆【大】噫【聖】意【甲】 [0279001] 始【大】元【聖】【甲】 [0279002] 謂【大】〔-〕【聖】【甲】 [0279003] 是【大】殿是【聖】【甲】 [0279004] 文【大】論文【甲】 [0279005] 名【大】各【聖】 [0279006] 是【大】〔-〕【聖】【甲】 [0279007] 行【大】〔-〕【聖】【甲】 [0279008] 十【大】〔-〕【聖】 [0279009] 行作【大】作行【甲】 [0279010] 也【大】身也【聖】【甲】 [0279011] 地【大】〔-〕【聖】【甲】 [0279012] 者【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280001] 被【大】破【聖】【甲】 [0280002] 明【大】〔-〕【聖】 [0280003] 是【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280004] 地【大】〔-〕【聖】 [0280005] 故【大】及【聖】【甲】 [0280006] 謂【大】〔-〕【聖】 [0280007] 先【大】悉【聖】【甲】 [0280008] 異【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280009] 聞【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280010] 踴【大】勇【聖】【甲】 [0280011] 問【大】同【甲】 [0280012] 後【大】*彼【聖】【甲】* [0280013] 加【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280014] 法【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280015] 踴【大】踊【聖】【甲】 [0280016] 百【大】百千【聖】 [0280017] 力【大】〔-〕【聖】【甲】 [0280018] 加【大】〔-〕【聖】【甲】 [0281001] 加【大】加為【聖】【甲】 [0281002] 行【大】智行【聖】【甲】 [0281003] 經論【大】論經【聖】【甲】 [0281004] 闕【大】𨷂【聖】 [0281005] 云【大】〔-〕【聖】 [0281006] 名【大】〔-〕【聖】 [0281007] 知【大】智【聖】知【校異-聖】 [0281008] 智【大】知【聖】 [0281009] 果【大】〔-〕【聖】 [0281010] 今【大】令【聖】 [0281011] 上【大】上上【聖】 [0281012] 地【大】〔-〕【聖】 [0282001] 瞋【大】*嗔【聖】* [0282002] 密【大】蜜【聖】【甲】 [0282003] 校【大】*授【甲】* [0282004] 一切【大】〔-〕【聖】【甲】 [0282005] 天【大】天下【聖】【甲】 [0282006] 合【大】令【聖】【甲】 [0282007] 妄【大】*忘【聖】【甲】* [0282008] 制【大】翻【聖】【甲】 [0282009] 地【大】〔-〕【聖】【甲】 [0283001] 光【大】珠光【聖】【甲】 [0283002] 該【大】詠【聖】 [0283003] 也【大】〔-〕【聖】 [0283004] 觀【大】*覺【聖】【甲】* [0283005] 中【大】〔-〕【聖】 [0283006] 芒【大】茫【甲】 [0283007] 化【大】化他【聖】 [0283008] 憶【大】億【聖】 [0284001] 集成【大】成集【聖】 [0284002] 此【大】此法【聖】【甲】 [0284003] 合【大】合明【聖】 [0284004] 利【大】〔-〕【聖】 [0284005] 攝【大】〔-〕【聖】 [0284006] 成【大】以成【聖】【甲】 [0284007] 十【大】〔-〕【聖】【甲】 [0284008] 辯【大】*辨【聖】* [0284009] 善【大】〔-〕【聖】【甲】 [0284010] 初【大】〔-〕【聖】【甲】 [0284011] 故【大】〔-〕【聖】 [0284012] 謇【大】蹇【聖】【甲】 [0284013] 法【大】法性相【聖】【甲】 [0284014] 以【大】〔-〕【聖】【甲】 [0284015] 構【大】搆【聖】【甲】 [0284016] 在【大】居【聖】【甲】 [0285001] 後【大】復【聖】【甲】 [0285002] 之慧【大】〔-〕【甲】 [0285003] 說【大】〔-〕【聖】【甲】 [0285004] 忘【大】*妄【聖】【甲】* [0285005] 化【大】〔-〕【聖】【甲】 [0285006] 之本【大】心【聖】 [0285007] 然【大】體【甲】 [0285008] 俱【大】但【聖】【甲】 [0285009] 故【大】故云【甲】 [0285010] 顯【大】離【聖】【甲】 [0286001] 在【大】在身【聖】 [0286002] 由【大】〔-〕【聖】【甲】 [0286003] 瑜【大】喻【聖】 [0286004] 列【大】別【聖】【甲】 [0286005] 畫【大】*盡【聖】* [0286006] 十【大】十行【甲】 [0286007] 相【大】〔-〕【聖】 [0286008] 超【大】超起【聖】 [0286009] 者【大】〔-〕【聖】 [0286010] 常【大】願常【聖】【甲】 [0286011] 也【大】是【聖】【甲】 [0286012] 出【大】入出【聖】 [0286013] 此【大】*是【聖】【甲】* [0286014] 者則是決定【大】〔-〕【甲】 [0286015] 勝【大】諸勝【聖】【甲】 [0286016] 超【大】〔-〕【聖】【甲】 [0287001] 反緣【大】返觀【聖】【甲】 [0287002] 未【大】〔-〕【聖】【甲】 [0287003] 嘖【大】*責【聖】【甲】* [0287004] 歡【CB】【麗-CB】【聖】【甲】歎【大】 [0287005] 云【大】言【聖】【甲】 [0287006] 等【大】等心【甲】 [0287007] 違【大】遠【聖】【甲】 [0287008] 即【大】目【聖】自【甲】 [0287009] 現【大】離【聖】【甲】 [0287010] 位【大】〔-〕【聖】【甲】 [0287011] 熟【大】就【聖】 [0287012] 也【大】也二【甲】 [0287013] 恒【大】常【聖】【甲】 [0288001] 行【大】〔-〕【聖】【甲】 [0288002] 唯【大】*准【聖】* [0288003] 測【大】側【聖】 [0288004] 門【大】行【聖】 [0288005] 分【大】〔-〕【聖】【甲】 [0288006] 侍【大】待【聖】【甲】 [0288007] 必【大】示【聖】【甲】 [0288008] 解【大】〔-〕【聖】【甲】 [0288009] 漸【大】微【甲】 [0288010] 月【大】*〔-〕【聖】【甲】* [0288011] 不【大】〔-〕【聖】 [0289001] 故【大】〔-〕【聖】 [0289002] 向【大】問【聖】【甲】 [0289003] 汎【大】況【聖】 [0289004] 此【大】此是【聖】 [0289005] 麁【大】諸【甲】 [0289006] 妄【大】忘【甲】 [0289007] 有【大】〔-〕【聖】【甲】 [0289008] 根【大】之【聖】 [0290001] 顯【大】現【聖】【甲】 [0290002] 住【大】住望【聖】 [0290003] 想【大】相【聖】【甲】 [0290004] 往【大】性【聖】【甲】 [0290005] 仰【大】於【聖】【甲】 [0290006] 就【大】熟【聖】【甲】 [0290007] 云【大】之【聖】 [0290008] 於【大】故【甲】 [0290009] 無所【大】所無【聖】 [0290010] 為【大】自【聖】事【甲】 [0290011] 前【大】前所知【甲】 [0290012] 知【大】知故【甲】 [0290013] 初【大】後【聖】【甲】 [0291001] 報【大】根【聖】【甲】 [0291002] 云何【大】何之【聖】【甲】 [0291003] 然【大】然一【聖】 [0291004] 亦【大】示【聖】 [0291005] 詮【大】證【聖】【甲】 [0291006] 重【大】下重【聖】【甲】 [0291007] 轉【大】傳【聖】 [0291008] 事【大】〔-〕【聖】【甲】 [0291009] 同【大】自【聖】【甲】 [0291010] 不【大】無性不【聖】【甲】 [0291011] 故無性【大】〔-〕【聖】【甲】 [0291012] 釋【大】說【聖】【甲】
[A1] 辦【CB】辯【大】(cf. K47n1513_p0624b24)
[A2] 己【CB】已【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?