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華嚴經探玄記

華嚴經探玄記卷第十三([10]盡第七地)

第六現前地亦七門同前

初釋名者《攝大乘》云「由緣起智能令般若波羅蜜[11]多現在前故名現前地」世親釋云「謂此地中住緣起智由此智力令無分別智而得現前悟一切法無染無淨」無性釋意及梁論等並同此說解云由加行智引根本智證於真如無染淨法界令現前故《解深密經》現前觀察諸行流轉又於無相多修作意方現前名現前地解云此有二義一現前觀察諸行流轉二由多作意令無相觀方得現前《莊嚴論》云「不住生死涅槃觀[12]慧現前名現前地」《十住論》云「[13]降魔事已菩薩道法皆現在前」《仁王經》名為法現《成唯識》同《攝論》《瑜伽》同《深密》《金光明》等更無異說《十地論》等如前已辨

第二次第者亦有三義一前位寄聲聞此明緣覺寄法[14]過前是故[15]次來二四地雖出[16]世不能[17]五地能隨世間而不能破染淨見此地觀察無染淨法界破彼見故是故來也三《唯識論》云「[18]前五地中有相觀多無相觀少第六地中無相觀多有相觀少第七地去純無相觀」今此地於無相觀退少入多是故須來

第三所離障者依《十地論》微煩惱習障解云以此位中修無相觀多障與此違故說微習又形前地障說此為微理實即是所知障中俱生一分執細染淨違於六地無染淨法界故以為障良以五地超於三四染淨別位合令同處而二相未盡至此方除故說微細《唯識論》云「名麁相現行障謂所知障中俱生一分執有染淨麁相現行彼障六地無染淨道入六地時便能永斷由斯六地說斷二愚及彼麁重一現觀察行流轉愚則是此中執有染者諸行流轉染分攝故二相多現行愚即是此中執有淨者取淨相故相觀多行未能多時住無相觀」解云初愚執苦集流轉門後愚執滅道淨相門《金光明》云「[19]一行相續了了顯現無明[20]法相數數行至於心無明」解云此後無明還滅淨相數於心現違彼長時多無相觀故以為障梁論《深密》《瑜伽》同《唯識》辨

第四所證者依《攝論》證無染淨法界世親釋云「本無雜染性無染故既無雜染即無清淨」《唯識》云「六無染淨真如謂此真如本性無染亦不可說後方淨故」無性《中邊》竝同此釋又《中邊論》云「由了達此知緣起法無染無淨」《攝論》云「了知此義入第六地

第五別行者十度中當般若行當地中緣起觀增上慧行《莊嚴論》第六住不起染心而依緣起受生故尋下文

第六別果者梁論通達無染淨法界得自他相續無[21]染果《金光》明六地發心得[22]日圓[23]光焰三昧當地行果及位果尋文可知

第七釋文中三分同前初讚請分中十八頌分五初二菩薩聞法供養讚歎次二諸天歡喜供養次二天王眷屬供養次十一天女歌樂歎佛功德於中初二總歎說益次三歎大智證空次一歎大悲攝物次四歎理行無礙次一天女靜默下一上首請說

第二正說分中論同前地[1]科為三分但前却為異謂前地趣地方便及初住地同名勝慢對治此中初住地入不住道行勝攝以漸勝故初勝慢對治者以前五地觀四諦法染淨相故名取染淨障是故十平等通觀一切法平等也文中有三初牒前起後二「何等」下正顯十行三「如是」下結行入地就正顯中此十平等分以為三初八以無破有次一以有破無後一有無雙破又初一是總餘九為別前中言一切法者論名十二入為一切以蘊中不攝無為法故界處攝盡故初十二處[2]解一切法以根塵境識此皆不離三無性故是故云無性故平等論經名無相者無性相[3]也故[4]二十二入一切法自性無相平等故下九別中論主立九種相對治[5]現無相初一句明十二入自相但是妄想所作實無所有故云無相論經名無想者為明彼相即是想故云無想也二外疑云既所取[6]唯想可說相空想能現相想應是有論云「念展轉行相謂念猶想也」釋意明此想念還依妄相展轉無[7]故云無生平等也餘經云「從心想生與心作相和合而有共生共滅同無有住」此之謂也三疑云既說想相展轉互依是則諸法生成建立豈是空邪明相依想故所取不成想還依相能取不立互依兩壞故云無成平等也此上破於迷苦諦執四疑云苦是所生可說為空集諦能生豈非是有論云「染相故」釋明惑業本寂自性離故云平等也此文在第八句准論應在此處故此辨耳五疑云苦集染法可說為空滅道淨法豈非是有論云「淨相故」釋明染法既空無染可翻不可說淨故云本來淨也上來遣相六疑云若染淨俱空即不應起種種言說既有名言明知即有所目之義論云「分別相者名言分別也」釋云但名依義立義由名現觀彼義因不見名果又觀名果不見義因為此世間有得名不得義有得義不得名故知尋名取義[8]俱是妄想戲論故云無戲論平等七疑云若染淨名義一切皆空何故菩薩捨染求淨既有取捨豈無諸法又云妄法既空即驗真理是可證取論云「出沒相者淨法可取名出染法可捨名沒」釋明妄法即空無可捨離真理離念不可取得故云無取捨故平等也《攝論》云「若於生死非[9]捨非不捨若於涅槃非得非不得」又《維摩》云「若達生死性即是涅槃於其中不取不捨者是為入不二法門」是此義也八疑云上起真妄有見故以無破之若爾斷無二諦應當正理論云「我非有相此我非有豈非正理何故以為所治之相以取此我非有之相同斷滅無故是失也」釋如幻緣起不礙存故不同斷滅故云以幻等故平等也九疑云我先取有即破為無[10]復取無復說幻有是故我今取亦有亦無應正道理論云「成壞相者成是有相壞是無相」釋有二途云我前破汝謂有故說無非謂法體實是無破汝執無故說有非謂法體如情有是故正理非是有無故云有無不二故平等也一云我前說無是不異有之無故非無又我前說有是不異無之有故非有是故離無無別有可與無為二離有無別無可與有為二故云有無不二故平等此中非是有無互遣名為不二亦非有無合名為不二亦非總無有無名不二但是有則是無無則是有故名不二思之可見三結行入地中初總結入位二「菩薩如是」下別結別結中如是觀等牒前所觀十平等法觀言能忍者忍受正理遠離障垢故又忍證深理無分別想故名忍也隨順者謂此觀智隨順平等真如法故明利者能對治微細慢故前四五二地亦同得順忍除障未細不名明利以四地所除解法慢障最麁故得耎品順忍耎猶下也五除身淨慢中故得中品忍此取染淨法分別慢最細故得上品忍故名明利下品能[11]對治上品所治乃至上品能對治下品所治障治相翻理必然故言無生忍未現前者以七八地上是無生忍位此地非彼故云未現然順彼忍故名順也理實初地亦得無生為寄五忍以配諸地故作是說謂地[12]前名伏忍初二三地寄在世間名為信忍四五六地寄二乘位名為順忍七八九地是菩薩位名無生忍十地及佛[1]地因果究竟名寂滅忍此地是順忍中上品故名明利勝慢對治竟第二「是菩薩」下明不住道行勝於中有二先就初住地以明不住行二「作是念」下就正住地以明不住前地劣故唯正住地方名不住此地勝故初住地即明不住就初住中二初觀一切等牒前起後二大悲等正現不住論經四句初三明能觀之心後一所觀生滅此經略無大悲滿足然此三心釋作六重一辨相者愍心創起故云悲首論中以殊勝大悲攝三世眾生故也二求果愍至稱為增長又上求佛果名為增長論中以於所知緣起令智清淨即此淨智為佛果本故也三厭離有為心論中觀一切種微細因緣以生厭離緣觀細極故云滿足二明次第者乘前觀空便念眾生虛妄所纏故先起悲以悲念故求佛果智以益眾生次起增長佛智必由離過而成是故[2]末後[3][4]觀緣生過患終極三約二利者初一利他後二自利四約二護者前二護小乘一護狹心二護小心後一護煩惱五約因果者初後攝因中一求果六約不住者初一不住涅槃後一不住生死中一俱無所住就所觀生滅中十二緣生順生逆滅故云觀世間生滅此是總觀下以十門別觀彼法可知

二正住地中廣顯緣起義略作四門一總明法界緣起二別辨十二有支三料簡分齊四正釋本文初法界緣起略有三義一約染法緣起二約淨法三染淨合說[5]初中有四門一緣集一心門二攝本從末門三攝末從本門四本末依持[6]並如別說二淨法緣起者亦有四門一本有二修生三本有修生四修生本有如下〈性起〉處說三染淨合說者亦四門一翻染現淨門二以淨應染門三會染即淨門四染盡淨泯門亦如別說第二別明十二有支者具如別章

第三料簡分齊者作三門一就本經二約釋論三經論對攝

初中本經內有二重先別明十觀後顯名重結何者十觀一因緣分次第二一心所攝三自業助成四不相捨離五三道不斷[7]觀先後際七三苦集八因緣起九生滅[8]十隨順無所有盡觀於中各有[9]順觀逆[10]故有二十門也謂順觀大悲不住涅槃逆觀大智不住生死故名不住道前五地中觀四諦染淨以明不住此地勝故唯於染法起逆順觀以明不住故也

二釋論科者[11]論主通於此十番緣生作三門分別一就厭離有為心中釋此十番此即是前[12]大悲滿足觀二就深念眾生心中釋此十番名大悲隨順觀此即是前大悲為首三約求佛心中釋此十番名一切相智分別觀此即是前大悲增上此三與前三次第不同者前約生心次第今約正行次第謂先自離過次念眾生後求大果與前別也此三門中各觀十番即有三十門復各有逆順故有六十門分別緣起觀三經論對攝者有二門一相對二相攝先相對者上論主但取經中初住地處三心分別十門緣起各具逆順為六十門[13]今尋下文彼果分中更以三解脫門觀因緣集即驗通前成一百八十門分別緣生觀又釋論主所以不依經中十門次第解釋乃更改勢作彼三門別解釋者意許經中十門自釋十二緣生義已顯現不待釋故初住三心歷此十門義隱難知須釋方現是故別作此三門釋由此當知經論合舉總為四重釋此緣生一一各十即為四十門各有逆順即為八十門以三空觀之總成二百四十門分別緣生法應知此意二相攝者論初門內開為三段一名成答相差別此攝經中[14]初因緣分次第觀二名第一義諦差別此攝經中第二[15]一心所攝中半門觀三名世諦差別此攝經中後八門半於此三中初一現妄我非有後二現真俗非無[16]理周備故第二大悲隨順觀中分十為四一名觀眾生愚癡顛倒攝十中第一門也二名餘處求解脫攝第二門也三名異道求解脫攝其次四門也四名求異解脫攝後四門也第三一切相智分別中分十為九一名染[17]淨分別觀攝初半門二名依止觀攝初中後半門及第二門也三名方便觀攝第三門四名因緣相觀攝第四門也五入諦觀攝第五門也六力無力信入依觀攝第六門也七增上慢非增上慢信入觀攝第七門八無始觀攝第八第九二門也九種種觀攝第十門釋相並準思可知第四釋文者釋此十門即為十段一一門中皆作四門解釋一依經別釋二依論初約厭離有為釋三約大悲隨順釋四約一切相智分別釋如是四重依經及論收攝方盡

就第一段中四門之內先約經文名因緣分次第觀者此中正現有支無我觀於中有二初明倒執有我妄起緣分二「又作是念」下明迷諸諦理起緣次第初中有三一辨定無我二迷成緣起三結依位行初中二句初言世間受身由著我者反舉[1]或情明我非理[2]若我理有著我順理應得出世既生世間明我非理二若離著我即無生者順舉解心明理非我若理有我離我違理應生世間既得出世明理無我二「一切凡夫」下明迷此無我起彼有支於中先順觀緣起後逆觀無我[3]前中隨邪念等者是餘經中不正思惟為無明因也愚癡著我者正是初無明支也習起等者[4]行支由彼無明迷世因果造於罪行迷出世因果造福及不動謂感三惡趣業及於人天別報苦業皆是罪行感欲界人天業名福行感色無色界業名不動行三「以是行」下明識支然識支餘論說有二義一是所引謂本識中異熟識種此取種子二是能引謂五果種子所依本識名為識支此是現行第八今此文中約後義說以是行支為能引故引起識中五果種子令熟至有故云以是行故起有[5]流心種子也此為能引所引一對言有流有取心故起生死者由愛取有故生生老死此是能生所生一對以五果是名言種子通無流位今行所引明非無流故云有流也此中無愛字者是略也四「所謂」下辨識生名色等然有六緣如世種[6]一業為地者望所生報為增上緣故如地也二識為種者五果種子為彼親因故如種子但以能依種子不離所依之識故云識如種子此即舉所依通取能依故也三無明覆者受生時無明迷父母等如世種植下雖有地中有種子要須上有土覆四愛水潤者於父母起染愛等心潤其受生如雖[7]土覆要須濕潤五我心溉者計有己身能有所作如雖濕潤須人溉灌六種種見者以異見網覆令無流法不能[8]得壞如世種植須網羅護不令鳥雀所損言生名色牙者明所生果謂識入胎時五果種子為無明業[9]引愛取潤故俱熟生果但現之有前後皆前引後起故云因名色故生諸根等非謂名色是諸根親因餘亦如是可知三「是十二」下明逆觀無我四「菩薩」下結[10]位所行並可知二「又作是念」下明迷諸諦理起緣次第於中亦二初順後逆前中不如實知第一義者此有二義一通舉第一義諦是十二有支所依之本明依真起妄現有支無體以無明最初故先明依起餘支類此皆依真起二別顯此是無明所迷謂此無明由迷二諦造於三行是故論經名諸諦第一義也前段明所造三行此中現所迷二諦文綺互耳由各為增上緣力引前起後令相續成立故也有四取陰者但識支有二義一若賴耶為識支餘識即屬名色支中名支攝也二若通第六識亦入識支即色受想行此四陰為名色支今約後義故作是說餘文可見逆觀中無作者是人空無作事是法空依經釋竟

第二依論約相諦分別釋中三段內初門名成答相差別於中門別有四相從為三要攝為二總之為一四者一舉彼解惑顯成無我門二「論經愚癡」下經本一切凡夫下明責情現[11]三「依論經無智」下依經本癡盲等下名辨相現實門四「不知第一義」下明依實辨相門二相從為三者四中初一名成謂釋成無我次二名答答現無我後一名相謂依諸諦理立緣生相要攝為二者前之三門宗現無我故一處舉釋後之一門宗現緣生依真起相故別舉別釋總為一者謂第一成答相差別也論云五道中所有生死等者釋世間所有生處等也下開三門就初釋成中四句一總釋成無我二「一切世間」下牒舉經也即無我義成者但案經即是現成無我義三「若第一義」下即事現成無我之義有二句一若實有我不成凡夫[12]二若我實有不成聖人過何者若第一義中實有我者定其所取著我之心即第一義智者辨定能取也不應世間生者正出過也謂若第一義中實有我相者凡應是聖此為立宗以有能證第一義中實我智故此為出因如諸聖者為同法喻此則凡同聖智過應無凡夫[1]理既不爾明知無我又聖應同凡宗因云以理實有我聖證為無違理倒惑非聖智故如諸凡夫應生世間同喻也此則聖同凡倒過應無聖人理既不爾明知無我此壞聖失也準前此文欠一句應云離著我心則應非是第一義智無我既非第一義諦離我之心豈可得名第一[2]義智言應常生世間者以理正徵若離我心非勝義智應不證涅槃常生世間故前句中凡夫既有第一義智屬道諦攝應得涅槃不在世間此文現於無我真理[3]同前可見四「現示」下舉經對現可知第二釋答中謂難在文外故云答也有兩難二答初執情徵理難情乖正理答難云若理實無我應著無我云何著我既著於我不著無我明知有我如虛空無人豈有計人立量可知[4]下答以癡所盲故於無我處而執為我如目有翳空中見華豈可空中有此華也比量可知二「如是實無有我」下執相徵實難相不依我答難云若當有我可令無明作緣行次第既云無我唯為次第乃至老死「此[5]示現」下舉經正答由癡造業業行起識乃至老死如世種植相生次第何用我耶答意如此於中悕常為有求斷為無希求是愛無智是癡煩惱無量何故偏舉此二種邪以是有支根本故次釋行中三句一釋邪念[6]二邪道三妄行[7]以菩薩行有不妄行故次釋識支等先併舉經文「是中」下釋以異熟賴耶正是報體故云示生老死體又釋種子識為彼因[8]云如來藏賴耶體也又釋為生死性故謂此識體復能隨順攝持餘支種子令得成就能所引生故云隨順攝取等也罪福等業為地遠釋云「如是住者是色支如是生心者是名支結所生名色[9]」今[10]更釋如是住者是識種業地如是生心者是癡覆愛潤此結上四文也又釋此總標經中我心灌等謂作如是安住生如是心我是我所等謂見己為我如男子受生見父精為己有故為我所又見母為己妻亦是我所女人反此言我我想是慢者牒前我及我所二想為慢自見與父共競女色謂己得勝便起想慢女人亦爾言我生等釋見網謂遠云「見已唯在此處生不餘處生故云我生不生」又云見常為我生[11]見斷為不生今釋見己正報以為我生見所遊依報名為不生以受胎時或見遊華林或居殿堂等異見非一故云種種以見執難捨如網覆也下釋逆觀以緣起法無性故滅非是智力斷故名滅下結前生後若緣無我更依何法緣相得住下舉經對現明緣起相依真而起論中無明作業稱名色者遠公引《婆沙》名色有二種一方便名色二報名色若言名色緣識是方便名色若說識緣名色是報名色今既說行以為名色故知是彼方便名色言彼依止者阿賴耶識是彼名色等所依止故此約依持門說二名色與識共生者是相生義三相依義謂識由名色得起名色由識得存下釋逆觀作者作事人法皆空是名結前云何問後證此真諦得解脫今舉緣生以辨彼觀故也

第三約論大悲隨順中四段之內此名第一愚癡顛倒者不解無我名為愚癡謬執有我稱曰顛倒論中初總釋謂菩薩觀此第一門十二有支總是癡倒隨順菩薩大悲之心故云此事觀故也下別釋中先解愚癡[12]後「一切凡夫」下釋顛倒[13]前中先釋癡相謂著我故生離我不生舉離不生現著是癡次釋癡名云何問也無明闇者以無慧明體是闇故名為愚癡經怙可知二釋倒中癡盲著我如是倒者是取我之倒[14]有相有支中疑惑倒者是取我所倒此釋經中無智求等乃至盡此一門皆是顛倒菩薩觀此於諸眾生深起大悲

第四約一切相智分別者明此十二有支總是一切種智所知之法攝十為九此初門中前半為一名染淨分別觀謂著我為染離我為淨然此一文具含多意且舉四釋謂經中明是妄取我故起此緣生次第之相二論家初意舉此解惑以現無我成無我觀三舉離我不生現我是癡[15]成悲觀四取此解惑以為所知染淨之法下半門以是依真起故屬後依止觀攝也釋初門竟

第二就一心所攝中亦四門同前

初約經分二先明心作三界是約集起門後明心持十二是約依持門前中言三界虛妄但一心作者此之一文諸論同引證成唯識今此所說是何等心云何名作今釋此義依諸聖教說有多門一相見俱存故說唯識謂通八識及諸心所并所變相分本影具足由有支等薰習力故變現三界依正等報如《攝大乘》及《唯識》等諸論廣說二攝相歸見故說唯識謂亦通八識王數差別所變相分無別種生能見識生帶彼影起如《解深[1]密經》《二十唯識》《觀所緣論》具說斯義三攝數歸王故說唯識謂亦通具八識心[2]以彼心所依於心王無自體故許彼亦是心所變故如《莊嚴論》說四以末歸本故說唯識謂七轉識皆是本識差別功能無別體故《楞伽》云「藏識海常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生」又云「譬如巨海浪無有若干相諸識心如是[3]異亦不可得」解云既離水無別有浪明離本識無別六七廣如彼說五攝相歸性故說唯識謂此八識皆無自體唯是如來藏平等顯現餘相皆盡經云「一切眾生即涅槃相不復更滅」等《楞伽》云「不壞相有八無相亦無相」如是等文[4]成證非一六轉真成事故說唯識謂如來藏不守自性隨緣顯現八識王數相見種現故《楞伽》云「如來藏為無始惡習所薰習故名為識藏」《密嚴經》云「佛說如來藏以為阿賴耶惡慧不能知藏即賴耶識」又云「如來清淨藏世間阿賴耶如金作指環[5]展轉無差別」又《勝鬘經》《寶性論》《起信論》皆說此義成證非一七理事俱融故說唯識謂如來藏舉體隨緣成辨諸事而其自性本不生滅即此理事混融無礙是故一心二諦皆無障礙《起信[6]論》云「依一心法有二種門一心真如門二心生滅門然此二門皆各總攝一切法」《勝鬘經》云「自性清淨心不染而染難可了知染而不染亦難可了知」解云不染而染明性淨隨染舉體成俗即生滅門也染而不染門即染常淨本來真諦即真如門也此明即淨之染不礙真而恒俗即染之淨不[7]破俗而恒真是故不礙一心雙存二諦此中有味[8]深思當見經云「於諦常自二於解常自一」論云「智障極盲闇謂真俗別執」皆此義也八融事相入故說唯識謂由理性圓融無礙以理成事事亦鎔融互不相礙或一入一切一切入一無所障礙上文云「一中解無量無量中解一」等〈舍那品〉云「於此蓮華藏世界海之內一一微塵中見一切法界」又此品下云「於一[9]微塵中現有三惡道天人阿修羅各各受業報」如是等文廣多無量如上下經說九全事相即故說唯識謂依理之事事無別事理既無此彼之異令事亦一即一切上經云「知一世界即是一切世界知一切世界即是一世界」又云「知一即多多即一」等廣如經文[10]十帝網無礙故說唯識謂一中有一切彼一切中[11]復有一切既一門中如是重重不可窮盡餘一一門皆各如是思準可知如因陀羅網重重影現皆是心識如來藏法性圓融故令彼事相如是無礙廣如上下文說上來十門唯識道理於中初三門約初教說次四門約終教頓教說後三門約圓[12]教中別教說總具十門約同教說上來所明通一部經非局此地又是約教就解而說若就觀行亦有十重如一卷《華嚴三昧》中[13]第二依持門中有三初標宗二「所以者何」徵責謂小乘中十二有支三世次第前後引生如何說言皆依一心下釋云離本識心一切不成故於中初總釋三支俱唯是識後別辨餘九亦唯是識前中言隨事者隨其行業於何趣中從中陰內[14]起求生愛心故云生欲心此心起時與本識中識支種子同時起至生陰時此求生心滅唯本識託歌邏羅等如種壞牙生等故云是心即是識論經貪欲共心生者謂第六識中求生時貪欲共阿賴耶識同時起故中陰未時貪滅心續名為受生彼所造行變為境界謂殿堂等名為誑心[15]以不知故取之為實名曰無明此是[16]受生無明非是發行無明此中大意明受生時行事是能引欲心是能潤此二於識支前說誑心無明亦是能引以誑故令取亦是能潤此二居後引潤本識中五果等種生所生果現起分位有次第故說名色等是故十二有支皆唯是識識外無物文意如此餘文可見

第二約厭離有為就相諦分別者論釋此是染依止觀言二諦差別者論主意將所依心體是真諦能依有支是俗諦故此一文名為二諦此釋總標文也言一心[17]雜染和合因緣集觀者釋「所以者何」下文謂一心是真雜染是俗即明此心隨染和合雙辨二諦是《勝鬘》中不染而染等

第三約大悲隨順分別者論名餘處求解脫是諸凡夫如是愚癡顛[1]常應於阿梨耶識及阿陀那識中求解脫者此是舉正現邪言乃於餘處我我所中求解脫者此顯邪乖正以諸愚夫背正從邪深可悲愍故「此對治」下舉經顯治可知

第四約一切相智分別者論名依止觀謂分別有支依止有二謂依真性及依心識此中二諦通是二依明是大智所了之法也

第三自[2]業助成中亦四門同前

初約相用分別此十二支[3]皆有二義一明自行相二助成後用謂緣中癡惑是無明自相與行作因是助成業用論經名自業成於四緣中此十二支具有幾緣《成唯識論》第八云「諸支相望增上定有餘之三緣有無不定契經依定唯說有一愛望於取有望於生[4]有因緣義若說識支是業種者行望於識亦作因緣餘支相望無因緣義而《集論》說無明望行有因緣者依無明[5]持業習氣說無明俱故假說無明實是行種《瑜伽論》說諸支相望無因緣者依現[6]愛取唯業有說無明望行愛望[7]於取生望老死有餘二緣有望於生受望於愛無等無間緣有所緣緣餘支相望二俱非有此中且依隣近順次不相雜亂實緣起說異此相望為緣不定[8]聰慧者如理應思」解云緣起經說唯增上緣一切定有因緣四位謂二是實有一但增愛為取無別種故[9]二有支中具五果種望生有親生義若唯說業以為有支即無因緣二是假說謂無[10]明持行種識為業種其等無間緣有三位一無明望行二愛望取三生望老死其所緣緣有五位於前三位加[11]有望生受望愛餘之六支總無所緣及等無間餘義如別說

二約厭離有為分別者於染因觀內名他因觀以前支望後異故名他前能起後與他為因故云他因各辨行相顯他義各能生後顯因義論釋死支以不見知令相續者此是無明何故屬死此是死時無明因死而起故也

三約大悲分別中四門內此當第三異道求解脫於顛倒因中求解脫倒因三種中此文治彼自性因故云不應如是求何以故者將欲廣釋故徵也謂我佛法中因前支起後支斷前因故後果不生即得解脫汝說冥性為因縱知之何由可脫故云不應也言因緣有支等者[12]總舉經文顯正治邪可知

四約一切相智分別中九門之內此當第三名方便觀因緣有支二種業能起因緣事者略釋顯[13]之前巧起後名方便等餘文可知

第四不相捨離觀中亦四門同前

初約不相離者謂前能起後離後無前後依前起離前無後不相離故各無自性無性緣起如幻現前此為順觀逆成一真理平等觀經文可知

二約[14]厭有為分別論名自因觀無明等自生因觀緣事故者謂無明生行是自生[15]無明行異云何名自以行賴無明無自體故緣力全攝非是分故前明不即故說他因此顯不離名為自因有人引此子果之文明無明支有種子現行者非此文意又遠公以五義釋此文明子時是前無明能生後無明令行不斷與行別時果時是後無明從前生助成行故與行同時等今尋此文意只發行無明為子時所發之行為果時以行是無明果故說無明有二時無明望行無親因義云何說行即是無明果時無明是行增上緣故名為子時行是無明增上果故名[16]為果時文中有四初開義門二明不離三顯不即四總結同初中先開後「是中」[17]下釋言子時令行不斷者以無明為行因故有二種義緣事示現者以子時為緣果時為事故餘支二義類此應知故云餘因緣分[18]二「自因者」下釋不相離有三句展轉釋成初自因者不相離故二云何不離以現見離前支無後支故此顯離子無果故說果為子果三不離無明即成行者此順釋不離子無明即成果故名不離[19]三「若不離」下釋不即義先顯二過失後引《中觀論》頌釋成言不即因者以是所生非能生故不異因者從於能生生所生故以果不則因故果不斷因不常[20][21]果不異因故果不常因不斷又以不則故因果俱不斷不異故因果俱不常又亦反此思之又以則不離是不則故即不常為不斷也亦思之可見四「自生」下總類結同可知

三約大悲分別者謂邪見眾生執顛倒因內自在天為眾生因甚為可愍今此文中顯無明作行等故對治彼執故為因觀也

四約一切相智分別者當第四因緣相觀有支無作故者明此有支非直後依前故明後無性亦乃前能作後前亦無作故諸緣起是種智境界

第五三道不斷者四門同前

初約經為三道不斷者煩惱有二謂能發能潤雖諸煩惱皆能發潤然發業位無明力增潤業受生愛取力勝故偏說也以無重發立一無明數數溉灌故分愛取業亦有二謂未潤已潤業在引因愛取未潤初起造作相顯名行業在生因愛取已潤近生當果立名為有此約唯業有說苦亦有二謂在因與果識等五種唯是報因生等二位但是報果以就所引因位難知差別相故依當果位別顯五支謂續生時因識相顯次根未滿名色相增次根滿時六處明盛依斯發觸因觸起受爾時乃名受果究竟依此位立因為五支果位易了差別相故總立二支以顯三苦然所生果若在未來為生厭故說生老死若至現在為令了知分位相生說識等五具如《唯識論》第八中辨又此惑業苦三為流轉之相如淨意菩薩所造《十二緣論》頌云「煩惱初八九業二及與十餘七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切世間法唯因果無人但從諸空法還生於空法」解云此辨三道相生顯二無我廣如彼釋

二約厭離有為分別者論名攝過觀所謂三道攝苦因苦果深厭離故也

三約大悲分別者論名異道求解脫內對治苦行因謂邪苦行但是煩惱業妄想因故非樂因故如經是中無明愛等

四約大智分別者論名入諦觀三道是苦集諦故是大智所知法也《瑜[1]伽》「幾支苦諦攝及現法為苦謂生及老死幾支苦諦攝當成為苦謂識乃至受種子性幾支集諦攝所餘支」解云當五因二果俱是苦諦惑業五是集諦攝又《唯識論》第八云「皆苦諦攝取蘊性故五集諦攝業煩惱性故」解云此則苦攝十二以是取蘊性集唯攝五可知

第六分別先後際中亦四門同前

初約經分別先後際者此十二支初二是能引次五是所引次三是能生後二是所[2]於中分別三際諸聖教中略有三說一依此經開能所引分先際中際合能所生總為後際以引遠故開之生近故合也二依《唯識論》開能所生合能所引是故前十現在後二未來以十因二果分二世故三生引俱開[3]妙《智論》「初二過去次八現在後二未來故成三世」《唯識論》等十因二果定不同世因中前七與次三或同或異若二三七各定同世如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常又由此三際因果輪迴人法二我永無所有

二約厭離有為者論名護過觀謂外人與此緣生道理出三種過一一切身一時生者列過名何以故者外人自徵立過所以無異因者釋立過相以無我異因何為不得五道之身一時並生二中列名徵立可知無作者故者釋立過相若無我作業誰受來報三中列徵可知釋中既無有我誰持是業令使至果是故應失前不受報據前望後說此中失業據後望前說「此三」下總牒彰護謂過現因別名為異[4]以此答前三種難故名為答亦通取下句現未果異由彼異因云何得有一時生過又差別因得差別報云何乃言有不受報差別之報由異因生云何得有失業之過下釋文中先釋過去內無明緣行是見過去者牒舉經文下釋中二句初明過因能作現二現果由過因說現識等以為當來此中但說過去因則足何須復說現為其當欲以因果相屬防三過故「則是見」下釋已總結過去是因義二釋現在中言識乃至[5]受見現在者牒經文釋中二句初明現果由過因二「復能」下明過因得現果現在是彼過去之未來故云得未來果三「愛取」下釋未來中先牒文言復有生者釋從愛取等起有生死名有生也前釋過現皆二世相對今解未來何故不然以彼過現經中自分為兩也故須相屬以成護過經中自說愛取有三從果為未來不假論主相屬故不論也言一往定者結別前文以上來所[6]明是一分三世名一往理數如是稱之為定下釋展轉三世相生無盡故云復有後世生轉故也「此說何義」下釋前護過有三義一汎明業不得果二舉經明得三雙結得不前中先總舉由三義故令過去業不能得報一或有未作者就過去求愛取有等爾時未作故於現在不得生老死果觀此文意似說過去無明未作業行何因乃云愛等未作若無明未作業何因乃言過去業三義故不得報言或有已作未得報者就現以求愛取有等雖已作竟以未熟故現在不得生老死果或得對治者若已潤業熟計應次此未來得生老死果或於此生若得聖果者斷愛取故令已熟之業則便燋亡不得報二「是中無明」下明舉經三義得報謂過去既有無明緣行[1]故知已作不同愛等現在既得識等五果明知則是業已得果由現在愛取無聖道斷令未來生死相續不絕三「是故」下雙結中有已作是行支未作是有支已得果是識支等未得果是生支等「聖人已斷凡夫未斷」下正結護業既有如是差別何容有一切身一時生過謂有作未作何緣一時有得報未得云何一時有斷未斷如何[2]得一時「若爾」下重牒顯示非一切業當受者是前已斷也亦非不受者是前未斷亦非一時者顯前作未作得未得可知「若自作」下護第二不受報過謂自作自受何不他受以他不作故三離彼三事護第三失業過謂由離前三種不得是故諸業無不得果故無失業過下結可知

三約大悲分別者菩薩見諸外道行異道求解脫中計無因等起大悲心觀此緣生救彼邪執論言先中際因者過去二支是先際與現在識等中際為因故言及中後際因者中際愛取有與未來後際為因言中際前後二際故者於中際內識等五果分屬前[3]愛等三因分屬後際既有此因云何言無是故結云若無如是因事則種種眾生果事亦無也

四約[4]大智分別者[5]論名力無力信入依觀過去二支望現有力望後無力愛等三支望後有力望前無力又釋過二有力現五無力現三有力後二無力以皆能生為有力所生為無力菩薩舉此化人令離邪入正故云信入依菩薩智照故云觀也言先中後化勝者重釋成先中後是力無力化勝是信入謂照三際以化眾生為種智故也

第七三苦分別中亦四門

初經明此有支皆是苦聚將釋三苦因辨受俱分別《瑜伽》云「幾樂受俱行謂除二所餘」解云除受及老死餘十有樂受以受不與受俱故老死位中多無樂故「幾苦受俱行謂即彼及所除中一」解云唯除受支餘十一是苦受「幾是捨受俱行如樂受說以老死位多無[6]客捨故幾不與受俱行謂所除中一即受支以受不與受俱故」《唯識論》亦同次三苦分別有二門一理實遍通門如《瑜伽》中「[7]幾支壞苦攝謂樂受俱行支及非受俱行支一分幾若苦攝謂苦受俱行支及非受俱行支一分幾支行苦攝謂所有壞苦苦苦支亦是行苦支或有行苦所攝非餘二苦謂不苦樂受俱行支及非受俱行支一分壞苦攝十支全及受支中一分謂樂受除受支中苦受及老死支苦苦攝十一支全及受支中一分謂苦受行苦攝壞苦苦苦皆是行苦或有行苦非二支所攝謂不苦不樂受是故行苦通攝十二」《唯識》第八亦同此說二隨相增顯門如此經說謂初五支遷流相現故稱行苦觸受二種觸對生苦故云苦苦餘為壞苦者但壞樂名壞苦老死支既無樂可壞何故名壞苦邪壞苦有二一樂壞為苦望所壞說二以壞是苦故云壞苦此老死支能壞生故故屬壞苦也餘文可知

二約厭離有為論主世諦觀六種之中此當第五名不厭厭觀謂凡夫不厭菩薩能厭故云不厭厭此約麁苦又二乘不厭菩薩能厭此約細苦故云種種微苦也以分別此等皆是苦故及厭種種麁苦者二乘所厭菩薩亦厭又亦得前細是行苦此麁是彼餘二苦故

三約大悲隨順分別者愍諸外道不達真理求異解脫[8]解脫有四舉正顯邪一離一切苦相者涅槃樂德也二無為相者是常德也三離染相者是淨德也四出世相者是我德也《涅槃經》云「於世間法自在遠離名為我也」言「彼諸行苦」下辨邪異正於下四段經文各配一義今此當初言苦事隨逐乃至無色有縛者舉此三苦現彼外道求非想等為涅槃者菩薩觀之皆是十二緣生三苦之法何有涅槃樂德之義故順起悲

四約一切相智分別者此當第七增上慢非增上慢信入觀者聲聞之人不覺細苦自謂無苦名增上慢然覺麁苦非增上慢舉此令彼二乘信入大乘緣生微細苦事菩薩照此故名為觀「不如[1]實知」下釋成慢相此之一門前約大悲以化外道今就大智以攝二乘以文含多意論主善取故也

第八因緣生者亦四門

初約經理實無明望行無因緣義而言因緣生行者有二義一自種為因無明為緣合說故云因緣然隱彼親種顯此勝緣故云無明因緣也二但彼增上緣望自增上果還是親因故說無明為行因緣餘亦如是欲明果不自起要從因緣因緣形奪復各無性是故言因緣生乃顯無生此猶順觀逆觀一[2]非生不生可知

二約厭離有為中世諦觀六門中此當第六名深觀此深觀中攝後三門合成四句一不自生二不他生三不共生四不無因生釋此四句諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從冥諦自性生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微塵大種和合生故云不共生四亦非無因自然而起故云不無因生二約破二乘一謂諸法不定從自同類因生故云不自生二不定從彼異熟因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中許無明支前不正思惟託虛而起似若無因今亦不爾故離無因三約法顯空一果不自起名不自生二自既不立對誰辨他又他亦[3]各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四離因緣外無別果法故云不無因生此上三重如《般若燈論》[4]及《中論》等說四約因緣形奪《對法論》云「自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故不共生有功能故非無因」凡諸緣[5]亡雙[6]二句已為甚深況總亡四句是故緣起最極甚深五約緣起無礙門但因緣生果因緣相望各有[7]二義一全有力二全無力謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不俱故不共生四二無力亦不俱故不無因[8]此門有二義一據力具有不有義故令相入謂因有力時緣必無力是故由因有力故能攝他由緣無力故能入他會彼緣力總歸因力名不他生雖言不他反顯自生因力歸緣不自亦爾反前思之以二[9]力二無力各不俱故無彼不相入一力一無力相歸故恒時相入以不相障礙增上緣寬故一切諸法無不相入〈十忍品〉云「菩薩善觀緣起[10]於一法中解眾多法眾多法中解了一法」良由此門故也二據體有空不空義故有相即謂非[11]直因力歸緣明其相入亦乃因體由緣顯因性空攝同於緣何者謂若無緣則無因故以生果名因無緣果不生是時不名因明知此因會歸彼緣為不自生是故緣是有義無不能攝因是空義無不所攝[12]受攝故廢已同緣緣能攝故攝因同已餘因攝緣受等並準思可知由此義故諸法相即無所障礙上文云「知一即多多即一」等皆此義也是故無盡大緣起法無礙自在皆從此門而開現矣此中言因無明諸行生者論經[13]云無明因緣行生者彰因起果明非他作言因緣能生行者明果由因顯非自作又以無明是行自因故非他作亦先無行體在無明中後還生行故非自作餘亦如是準思可見此一門中論主開為不自不他二句也

三約大悲分別者明諸外道求異解脫中顯彼所求非想天等以為涅槃菩薩觀之但是有支緣生之法非是無為涅槃常德是故菩薩隨起大悲也

四約一切相智分別者於九門內以第八第九二門合為一無始觀遠公云「是真諦觀也見法緣集無本性故名為無始」今謂因緣起法的無元本依之始起[14]故云無始《維摩》中「依無住本立一切法」同此義也中際生故後際生者舉法釋成謂此緣生則是不生故名無始是謂大智所知之法

第九因緣縛說者亦四門

初約經是因緣生縛者謂此緣起互相縛住不得是生以是縛故復非是滅以一縛字印此法體離諸分別然是緣起縛相亦離故寄言以顯故云縛說為明此縛但在說中此門顯緣起法事相向盡理性將現極微妙處故論云隨順觀世諦則入第一義諦是此門也釋文可知

二約厭離有為深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因為自以緣為他或果為自以因緣為他此二自他俱不作故若自他俱不作何得為緣生為釋此疑故云但隨順生謂隨俗說生理實無生言無知者故者遠公釋「此別釋非他以無我知者能造作故作時不住者別釋非自明彼無明作行之時無行自性住彼作時還起後行故云作時不住也」今更釋因正有力時緣必無力故不得相知故云無知者故也此是因緣不共果起之時名曰作時於因[1]於緣的無所住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知

三順大悲分別者謂諸外道求異解脫以非想等為涅槃菩薩觀之但是有支非離染縛失於涅槃真淨之德故生大悲故云如是[2]復染生縛也

四約一切相智分別內無始觀中名隨順縛故謂生滅唯縛隨順無本故也

第十無所有盡觀中亦四門

初約經明此有支虛相既盡隨順無所有[3]到第一義此顯不壞俗而恒真也故云無明因緣諸行生是隨順無所有無明生行是順所有何故乃言順無所有乘前諸門次第至此顯彼無明正生行時則順無生入理故也經意如此順觀既爾逆復云何生既性盡則所有無所有俱離故云隨順無所有盡觀說說義同前思取其意

二約厭離有為中名第四非無因作隨順有故何故經中順無論名順有經意以緣歸理說論意以性從相說各現別義故作是說又釋論中順有意顯無生是故與經意亦不別下別破無因一縱破謂應常生故二奪破謂恒不生故三「此非佛法」下呵詰破謂說無因最大邪見「若爾」下結非無因「是名」下釋說總結言相諦者相是前成答相也諦是前二諦差別

三約順大悲分別者謂諸外道求異解脫以為涅槃菩薩觀之是十二支三有之法隨順有求妄取無色以為解脫失於出世涅槃我德菩薩愍此順起大悲

四約一切相智分別此是第九名種種觀謂三有相別各多類狀故云種種也「隨順」下釋現其相此是三有世俗之境大智照此故以為門上來別釋十門竟二「如是逆順」下總結十章既云逆順十種明知前十門中皆有逆順前文中有無逆觀者是略[4]故也一有支行列二攝歸一心三力用相生四前後相屬五三道輪還六三際因果七三苦過失八從因無性九似有若無十泯同平等配結前十文皆可見釋不住道行竟

第三大段彼果勝中文別有二初行果後位果前中論分有五初得對治行及離障是前勝慢對治果二得[5][6]行勝是前不住道行果三得三昧望前治勝以說果謂前修三脫以說對治彼治轉增名三昧勝四不壞心者望前離障以說果由滅障故三昧之心不可破壞名不壞心五自在力者望前修行以說果謂依前修行上進無礙名自在力下別釋中釋此五則為五段

就初文中二先明治勝後顯離障前中釋三解脫門義略作五門一名體二行相三治障四攝行五差別如別說言「是菩薩隨十二因緣」下正顯於前十門有支皆有如此三空觀門先明空門論中分三初見眾生無我二自性空者見法無我經中略無此句三彼二作無以見無作者故謂前二句顯二我體空後一句現二我用空亦即前是無我後無我所言「如是」下結可知二言「滅此事」下明無相門亦三義一滅障者觀彼有支自性滅故云滅此事也此與前無我何別前就諸法以明無我此中欲遣能取相心故不同也二得對治者常解脫現前經中略無此句三念相不行者見因緣處無少法相可生故云餘不相續遠公云「此三中初滅障者取性心亡二得理為治三取相心滅不見少法生故離分別取相之心前滅取性不同凡夫今離取相不同二乘」三「知此二」下明無願門亦三一前二則是無願所依故云依止二更不樂有者顯無願體故云體性三唯大悲等勝出二乘故云勝也二「菩薩修行」下明離障勝初離彼我等是空門所離也二離有相者是無相所離也三離無相者是無願所離故云離有無相也以不取無相故說無願餘經云以無相故無所願求此之謂也論中如是次第「於五地」下舉劣顯勝初舉五地顯此空門離我之勝此文是倒若正應言以十平等深淨心故遠離也則遠離四地身淨我慢今以深空滅彼二我故此勝也二舉四地離障現此文中離作受勝三此六地等舉此地初十平等處破有無等顯今地滿無相無願破遣有無一切蕩盡故云勝也

第二「悲心」下明修行勝有二初正修行後顯修勝前中亦二初發勇猛修行者謂始修決絕也二「菩薩如是知」下明丈夫志修行者謂果決修[1]終成前中亦二先修行心謂以三空觀彼有支愍諸眾生處而不覺故云悲心轉增由悲增進是利他心未滿菩提等是自利心下明修行勝於中二先修智不著有為後「化眾生」下修悲不住無為前中亦二先知後厭就知中煩惱業生合散具闕有增有減二既知此法有是過患則生厭離不應令合故云我知有為等也是故論云「知有為法多過遠離生業煩惱」等下修悲化眾生可知二丈夫志行中亦二先智後悲智中論名厭對觀者有為名對見多過觀者重釋成也滅對者明有為性滅故云無性等也與大慈等明修悲可知二「則得無礙」下明修行勝於中二先勝相現前論云智及大悲勝隨順[2]牒前二行之中各有悲智能上順也依不住道無礙般若現前者明依前悲智不住之道令佛地無礙智光現前知有為涅槃平等者解智悲不住所以也不共住者解不住義謂智不共有為法住故云而亦不住等又悲不共無為法住故云亦不住其中等彼助道行不滿故者釋不住所為為滿智助道不住有為[3]滿功德助道不住無為故云欲具[4]足等

第三「菩薩住現前地」下明三昧勝於中二先明空定[5]明餘二前中先舉十空上首後結多門此中一萬論經名百千萬也前十空中論攝為四一觀是觀解二不放逸者依解起行離過為名三得增上者因修成德得上功德四因事者依德起用三昧是大用本故名因事初中除第四三昧餘五名觀一生空觀二法空觀三合取二空名第一義四依本識觀二種如來藏中是空如來藏故云大空五觀七轉識不離如來藏和合而起皆無自體故云合空《楞伽》云「七識亦如是心俱和合生」又云「不壞相有八無相亦無相」此之謂也二不放逸者分別善修是自分也修行無厭是勝進也二修滿足故云究竟三得增上功德者勝德依空生起現前故云生空四因事者餘三三昧一依此空定令智障淨因是事故名[6]如實離妄也二依空起悲不捨眾生是故論經名不捨空三依空三昧願在諸有遠離染著名離分別然隨順有離不分別餘文可知

第四「是菩薩住現前」下明得不壞心果十句中初一總深心者深徹難動論經不壞心謂堅固不退餘九為別一於理信觀二行堪受調三於甚深祕密之處能不驚怖四自分不失五勝進無歇六不嫉他德不破己戒二行普淨故云廣心七慈普益生八求上地智九巧化眾生

第五「如是等心」下明自在力勝於中三初總次別後結總中如是等心者得般若也轉勝增長者行力勝也隨順菩提者能深入也勝力有九就總開別一下伏力二上解力三捨小力四信深力五摧魔力六治惑力七遍治力八巧化力九治障力並如論辨三「是菩薩」下結可知

第二「菩薩住現前」下明位果於中三果同前就調柔中三初調柔行內聽受正法如說行者論經得三昧慧光以得義持能如說行因彼事者因彼義持事是故說此依勝三昧得奢摩他是前如實三昧也毘婆舍那是前智慧光明勝也行行已憶持者能持彼行故[7]鍊淨中言是人乃至明淨者解脫彼障釋所鍊淨也證彼義故釋知佛法藏釋喻中出世間智增上者顯證智體淨也光明轉勝者示現用勝以顯體也以教智光勝顯證智亦增上也乃至以方便智等者釋合喻文也無礙般若是佛智光明也方便是前不住道智也二釋教智淨中前地取月輪喻故小此地取月光喻寬大故勝前也隨順四流是魔所行故云魔道此名惡魔是彼魔道三「是名」下結說相攝報願智[8]準前可知

第三大段重頌分中三十九頌分五初三頌前十平等法勝慢[9]對治二有二十頌不住道行勝於中初一頌前初住地心總觀緣起二有五頌初因緣分次第觀三有二頌一心所攝觀四有二頌自助成五有一頌不相捨離六有一頌三道不斷七一頌三際差別八一頌三苦差別九一頌超頌第九生縛觀十有一頌却頌第八緣起觀十一有一頌半頌第十隨順有盡觀十二有二頌半頌結十門名三「菩薩如是」下六[1]頌半頌彼果勝於中初三頌對治勝次一頌半頌修行勝次半頌三昧勝次半頌不壞心勝次一頌自在力勝四「供養」下八[2]頌半位果於中初四[3]半頌調柔果次四頌攝報果略不頌願智果五末後一頌歎深結說釋第六地竟

[4]第七遠行[5]地者[6]釋有三一約功用後邊《攝大乘》云「至功用行最後邊故」世親釋云「謂此地中於功用行得至究竟雖一切相不能動搖而於無相猶名有行」二約二義《解深[7]密》云「能遠證入無缺無間無相作意與清淨地共相隣接故名遠行」解云無缺無間遠於前六隣接淨地近後第八三約三義《成唯識論》至無相住功用後邊出過世間二乘道故故名遠行地此同《十地論》《金光明》云「無流無間無相思惟解脫三昧遠修行故是地清淨無障無礙名遠行地」《莊嚴論》云「菩薩於七地中近一乘道名為遠行誰是遠去功用方便究竟此遠能去由此遠去故名遠行地」《十住論》云「去三界遠近法王位故名身遠地」《仁王經》名遠達地

二來意者亦有三義一前寄二乘[8]合顯菩薩次第轉勝是故[9]須來二於無相觀前地未純今此進入純無[10]是故須來三前功用未滿此地中滿是故來也

三所離障者[11]依《地論》離細相習障解云以第六地有相觀少名為細相礙於第七純無相觀故以為障《唯識論》云「細相現行障謂所知障中俱生一分執有生滅細相現行彼障七地妙無相道入七地時便能永斷由斯七地說斷二愚及彼麁重一細相現行愚則是此中執有生者猶取流轉細生相故二純作意求無相愚則是此中執有滅者尚取還滅細滅相故純於無相作意勤求未能空中起有勝行」解云以所知障執於緣起流轉之生還盡之滅細於前地所離四諦染淨麁相故以為名此後一愚正迷還滅細相何以不[12]名還滅愚此愚有二用一執還滅相二純作意求無相且依後義立名又釋相有二種一有二無取無之相名為細相若依此釋求無相則是愚梁論名一向無相思惟方便無明《金光明》云「一味執思惟欲斷未得方便無明」諸餘聖教可準通釋

四所證者依《攝論》證得種種法無差別法界世親釋云「謂於此中契經等法[13]有種種差別安立而無有異」無性釋云「如契經等種種法別此不如是」《唯識》云「法無差別真如謂此真如雖多教法種種安立而無異故」解云謂此真如雖教法中名為法界及實際等安立多名體無別異故立斯名又釋以本從末真如流出種種教法以末從本種種教法皆歸真如此與三地各證一義又釋教法隨機種種安立不失平等一味之法是此所[14]《中邊論》云「第七地中所證法界名種種法無差別義由通達此知法無相不行契經等種種法相中」諸本《攝論》同

五所成行亦三種謂一十度中當方便善巧行二當地成就雙行無相行謂則空方便智發起有中殊勝行三學無功用行如此下文說及《莊嚴論》[15]第七住雖行功用而上參一道多住無相故

六地別果梁論通達種種法無別法界得一切法無相果《金光明》七地發心得如意三昧當地行果位果如文

第七釋文者亦三分同前初讚請分中有十四頌分五初三天眾供讚二有一頌天王供養三有一頌半餘天王等歎法作樂四有七頌半天女讚得於中初二頌半歎佛身業利益次一歎佛語業利益次三歎佛意業利益次一歎已默住悕聞後地下一眾首請說第二正顯地體中論分為五初一趣地方便是加行道次一初住地是無間道次一正住地是解脫道次一義該始終說在正地後一地滿是勝進道初言樂無作行對治者前六地中受著三空名樂無作此地隨有不著於空故名對治此是地[16]地皆捨修法也二彼障對治者前加[17]行雖治前地樂空之心以其有量有功用故[18]則後是障是故初住地中修無量無功用行以為對治故以為名三雙行勝者垢障既除止觀俱運四前上地勝者此地功用過前六地勝後三地故立斯名五地滿足故名雙行果下廣釋中就初分內有三初結前舉後勸修趣入二正顯行相三結行功能初中論云彼菩薩乃至非起增上行者總舉前地樂無作障下明能治謂方便者不捨眾生法無我智對治攝取增上行此治於無作行中生樂心也起十妙行者發起殊勝行[1]殊勝行於出世間及世間增上行更無勝即初二三地是世間四五六地名出世間彼行劣此故云勝勝猶妙也下別釋十行一一皆有即空方便慧發起有中勝妙行此中十行論攝為四初三各[2]為一後七為一故為四也此中初句同論經第二句謂即三空而起四等故也論言護惡行因事者舉方便智謂慈不惱生名為護惡方便與此為因故名也言「如是」下明發起妙行以即空起悲故名不妄行等二「隨諸佛」下明財及身勝因事者舉方便智謂菩薩無盡財果無礙身報由不滯寂福行所成故說方便為彼勝因隨所須者是財也隨意取者是身也謂隨意受生故財身重牒因集功德故也三「常樂思惟」下明護善因事者以方便智攝護善根令得生長故以為因下明發起勝行言得彼勝因增上者牒前起後言功德增上等者正現勝相故云廣集等也論主判意[3]前以三句屬自利行後七合為利他行同名攝眾生因事俱以方便智為攝生因七中初一隨物受生次二化令離障下四攝令住善初中願力受生作彼上首何故唯作上首以得眾生隨逐受化故云遠離三界等二「畢竟」下令離煩惱障說對治故者雖照性滅而不礙說治能滅大小二惑故名煩惱隨煩惱等常自滅者明不礙[4]性滅也三「隨順諸法」下令離智障故云為滅四障如五地中隨世智處說書論等四障應知[5]四「一切佛國」下明為物嚴土集起法會餘經云雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化諸群生此之謂也五「知一切佛法身」下明為物現於正報三業先辨身業既法身離相何故現色為與眾生作五緣生福一見二聞三親近四供養五受法修行故也六「知諸佛音聲」下明語業為生轉法輪故七「知諸佛」下明意業窮照為諸眾生隨問能釋故也三「是名」下總結勝能上來釋妙下釋方便智論云此十發起勝行共對者明共方便智對謂於空不著名方便智則空之有名勝妙行今明釋方便智也攝取對治者明不礙空而起有行故此有行方能對治樂空之心還為方便智所攝故云攝取也下略舉初二句經對以顯之餘類可知

第二「是菩薩住七地」下明彼障對治有二種相一修行無量者前樂對治有量為障故修無量以為對治二修無功用行者前樂對治作意修習功用為障故修無功用而以為治先明修無量中二十句攝為十對一一對中皆先明境界無量後明佛德業無量或要攝為五初一眾生界無量二世界無量三有兩對明法界無量四有三對明調伏界無量五後三對明調伏方便界無量亦同上文五海可知論判此十總為攝生故云隨所作利益以調伏界中分二[6]問故攝十為六[7]門也初二可知三以[8]何慧者以法界中二句難可別問故就能[9]知智問之四以何心者問調伏界欲樂心也五以何行者問調伏中所起志行六置何乘者問調伏方便無量「以此差別」下總釋「是中」下別釋於無量眾生釋初句無量化業釋後句以入所化無量故修於能化無量化業以能化中佛[10]化最極故偏舉之菩薩修入佛廣化業名修無量行[11]乘生住何處者於無量世界中令依清淨國土故云入無量世界等又以諸世界中佛土最淨菩薩修入令物依之故名修無量行下並準此三以何等智中二句一知善惡三性等法謂無量種種法界釋差別法也智慧覺釋佛智得道二知三世差別之法謂無量劫數釋上句通達三世釋下句亦入智覺會同前句合為一門四以何心有三種事一知欲二知根三知起行心若約能化如次現身口意初云有眾生信種種天者釋眾生欲樂差別言身心隨同行者釋入佛色身若正應言身隨彼心同彼行說法令其信入佛法故云入無量眾生欲樂等二知過去心習軟中利根者釋上句謂根器宿成名過去習三品不同名耎中利如應說法者釋下句佛音聲等故云入無量諸佛知眾生等三以何行者此一文亦[12]是入六中第[13]亦是第四中後一攝以此同是化眾生事故二處辨也言隨眾生心者釋上句也說對治者釋下句謂佛智為能治[1]故也故云入無量眾生心心等六置何乘者於三乘中如次三句各顯示一皆上句所化下句能化竝可知二「菩薩作是念」下[2]明修行無功用行於中二先明觀解方便二「如是智慧」下正顯修行前中亦二先舉修行無量中諸佛如來無量境二「如是勢力」下起趣求意言不以分別者論經自然不以分別等論釋自然者自性勝無分別故謂八地已上無功用心名自然等以純熟任性能起善行故名自性依彼能起佛境勢力是故修習也以分別心不能亡緣等照法界所以不成要以無分別不取相故成無分別即是無功用也正修行中修大方便慧者是前十種方便智也何故前以為障今復為治汎論障治有二一是染障翻離名治二是生障修熟名治今約後說但前者始修力勵而起功用故障今此數修純熟故治若爾與八地何別此中修學無功用不同八地也安住等者明因修行立以不動故者釋成以行堅不退故名不動非是八地不為功用動耳

第三「常起種種」下明雙行分於中有四一二行雙無間者內證行熟止觀俱現名二行雙外修常續名為無間上是自分下三是勝進二始起信心於上決定名信勝三依信起行行有義利義勝名大起修稱作故名能作大義四行熟成[3]名菩提分就初門內三先常起乃至無礙者總明二行雙現無礙故論云「一念中奢磨他毘婆舍那二行現前故」言行住等者正顯二行無間常起論云「一切行中彼修行時無間不斷不息行故」不斷者[4]令停絕不息者非暫休廢故云無間也三離諸陰等者結離惡住善也二「常不遠離」下明信勝彼無量智中殊異義莊嚴相現前專念故謂於佛境依正專念信向故云常不遠離等也三「是菩薩」下明能作大義於中二先總標二「何以」下別釋[5]別釋中先釋能具之智後釋所具十度前中二先徵責云十度行廣何故念念能得具足以大悲者廣心也修習等大心也以廣大心念念現前是故能具二「十波羅蜜者」下別釋所具十行謂一念之中捨己善根與諸眾生名為檀度即此念中能息煩惱名之為戒慈悲相應不損名忍進求無厭心無異念忍法無生巧起此行大願轉增異論不壞妙達所宜是故一念起一施時即具此十餘念念中相續不絕雖前諸地皆欲修此到七地中方得成就論釋後四釋方便中起無量智事者釋方便體相「以是」下釋方便功能謂以方便能起施等無量行時能以願力具足[6]攝故二起上上智者釋願體相「以是」下釋願功能謂以願功能起上上智以此智能起彼施等令上上行生皆攝取殊勝故也三魔等不壞顯力體相以是能離施等障者是力功能也四如實知法者顯智體相「以是」下明智功能謂由智力顯施等差別以化眾生故也四「如是念念」下明菩提分差別有四種一依大乘行者謂十度自利故也二依化眾生者謂四攝攝生故上二攝善行下二離過行三依煩惱障增上淨故家菩提分解脫門者何處住者對家問也以何等門問解脫門何等修行得淨問菩提分也經中略無四家句一般若能照[7]二諦是所照三惑滅四苦盡[8]四「一切助」下依智障淨以離無明令覺分圓滿

第四「解脫月」下明前上地勝差別於中有二初明勝前六地後明勝後三地就前中二先問後答答中先總後別總中先標次「何以故」下釋謂既諸地齊具何故第七獨名為勝下釋中以此地中功用行滿故云功行具足也能入第八無功用道也通謂五通明後地業用智是八地證智如前修無功用行處說[9]是彼因即此地也下別釋勝相中論主先總問起云何此地中方便行滿足者方便行是功用行「彼餘」下總舉以釋謂世出世舉前六地更起殊勝行舉此第七「是故」下結勝過劣初地願力緣遍滿真如名為大法二地戒除心惡三地求於佛慧以益眾生名轉增長得四地智光名得法明四地入出世道五地還能隨世六地入深緣起上六各是一行中具一切今此地中一切中具一切故過前也論中下地增上等是結前也「云何」下生後也「修行」下略顯也智方便是前方便慧菩提分是前所起菩提分行於此地功用行滿總結滿也二「何以故」下正顯勝後地於中二先明此勝過二「解脫月」下因辨諸地染淨之義前中先責意既云此地菩提分勝故得名勝此勝於後有何業用下釋中先法次喻後合初中慧所行道是雙行之道「以是力」下正顯勝相謂以此勢力令八[1]地上任運之行自然成就更無加行二世界者無功用位如淨世界有功用位如染世界隔位難超故以為喻又釋前六地喻之以染後之三地喻之以淨唯第七地名染淨位以能越染到此淨處既染由此越淨由此到是故此地極為要勝合中言行雜道者是染淨道也論經名染淨世界據此義也二「解脫月」下因辨諸地染淨之相於中先問後答答中二先通明諸地染淨之相後「佛子」下別約七地以明染淨前中有法法中先總標次徵責云前言是染[2]復云淨此有何義下釋以迴向菩提名離罪染論經中有二句釋一向菩提是大心故名離染業二隨道行如是深心故名離煩惱喻中二先舉輪王[3]前七地未名純淨後舉梵王喻後三地乃名為淨合輪王中五句一菩薩如是以合輪王二從初地來乘等合乘寶象三知心煩惱合知貧苦四不為所污合王雖無苦五不名為過合未離人合梵王喻準釋可知二「諸佛子」下別明此地染淨相中亦二初明此地離障勝前故云過貪欲等二明此地形前望後得名不定以不能常在純無流觀是故將出觀求佛以為煩惱也第五「從菩薩住七地」下明雙果分理實此果通前諸分以彼雙行是正地相故名彼果論分為四一業清淨者是前彼障對治家果二得勝三昧者是雙行家果三過地者是前上地勝果四得勝行者是前樂無作行對治果以彼方便及起勝行滿足在此故也就初業清淨中有四一戒淨有二一就具明戒故云成深淨[4]身等二約行明戒謂斷惡修善故云所有不善等二「又世間」下明世間智清淨勝三「於三千」下明得自身勝心行二平等無與等者謂深心及妙行為二也四「是菩薩所有」下明得勝力言禪等現前勝者略釋謂等取神通等也禪是四禪定是滅定故云寂滅樂行故滅定三摩拔提此云等引謂平等引生諸功德故餘文可知二「能入」下明三昧勝有二初別列十門二總結多類前中初五起解分別後五成行分別前中一依未觀之義伏心令觀二依已觀之義重更審思上二知理法三由義持力依一句[5]解無量義進益心慧四由文持力依一義說無量名故能分別義也上二知教法五依通一切五明處智此知事法故云如實分別後五中初一煩惱障淨顯其行深後四智障淨顯其行廣初中以真如觀堅固不壞故治惑障後四治智障中一勝功德障者謂不能發起智通勝德故以為障對治可知二不能具起無礙法界自在業行故以為障依定起此故以為治三於深上佛法怯弱障者謂如來所說深玄之法情礙不入故以為障對治可知四不住行障者不能寂用無礙俱行故以為障經對治中背二種生死向無住涅槃故名也三「是菩薩」下明過地於中有三初行修善巧過二作業廣大過三行修勝入過就初中四句一巧智二深悲三過聲聞等對下彰出四趣佛智地對上彰入謂此能入八地已上法流水中止觀俱現任運流注入佛果海故名也二「是菩薩住是」下明作業廣大過於中二先正現過相二彰其分齊前中亦二先對下彰出過二乘故論云無量三業無相行[6]入定遠離相無量聲聞緣覺亦有淨業遠離相非無量不能利益一切眾生故此釋過二乘復次此無量勝餘下地者此顯過前六地等也二「是菩薩清淨行」下對上明入謂得八地無生忍[7]光相故能照明也二彰過分齊中先問後答解脫月執前同後難剛藏簡後異前答答中法中緣大法者觀察攀緣佛果大法也以四五六地寄二乘位此地出彼故說為過理實已前非不過也論云方便行盡念觀住故者方便慧及殊勝行滿足名盡於上境界念觀相應故名為住三「佛子」下明行修勝入過於中甚深者遠入故者能上入也遠離者彼障滅者離前障也釋無行可知言身口等者論云聲聞辟支佛雖離彼相業不如是得少為足不求上行故謂二乘雖亦離相業用不如菩薩以少為足不上求故餘文可知四「解脫月」下明得勝行於中二先明三摩拔提勝行謂在空不住故二發起勝行謂起殊勝行故前中先問後答答中從六地等明得法分齊[1]今此地等辨勝過劣於中有法法中先總明得而不證後「是菩薩成就」下別顯以不捨眾生即寂起用故云成就不思身等合可知二「菩薩如是以大願力」下明發起勝行經中十句論攝為八以後三句合為一故有八種行共對治攝者謂此八行皆共所治俱而不污又障共能治治行常立[2]是深樂涅槃現身生死以能所治俱名共對治二門互收故復云攝也初中願力智力是能發起從禪等明所起行緣雖深愛等正明所發行相一起功德行隨順世間門謂現世間增修德行二既現世間以何等身謂上首之身方能攝故三既在世間豈不被染以願力取有故無所染四既在世不染為不同世行故不[3]被染耶釋云不爾示有妻子名家不斷在此熾然而不為燒五非直如上同凡攝化亦乃能轉二乘上入佛智故名入行也六示資生行謂飲食資身睡能資神皆順生死是魔境界七示有衰退老病死三是魔所行上二轉魔行八轉行者轉諸凡夫煩惱之行所轉煩惱不出三種謂見無明故有三句初化轉諸見謂外道著見名為見[4]化離名轉二化轉無明謂智不能達世及出世名為障礙化離名轉三化轉貪結菩薩現受勝妙樂具過天龍等處而不著令彼見已生[5]尊心各令捨已所貪五欲故名攝取轉彼貪心又釋此三亦是菩薩自行常正謂明菩薩處邪恒正居礙不礙在貪不貪俱皆名轉下明位果中三果科釋皆同前說能練行中言護持佛法者論云「於三千界得為大師故能護法」次二句釋師義方便行滿者功用行修自行勝故守護上首利他行勝故堪為師所練淨中言愍眾生故法忍轉淨者利益眾生法忍轉顯此地釋名應知者謂利生是有中殊勝行法忍是空中方便智此二雙行名善修無相行也言善根轉勝者修行功用盡至故名遠行言盡至者是功用究竟義也喻中眾寶嚴金者示現一切菩提分法方便行功用滿足故也釋教智淨中日光如前地說者前地取月光勝月輪今取日光不取輪義同前地月故指彼也此地勝者日勝月故餘文準釋可知

第三重頌中四十[6]四頌分七初九頌前十妙行樂無作行對治分二有三頌彼障對治分中無量行略不頌無功用行三有六頌雙行無間分四有十一頌前上地勝分五有八頌雙行果分六有四頌位中三果七末後一頌歎勝結說

華嚴經探玄記卷第十三


校注

[0342010] 盡【大】下盡【聖】【甲】 [0342011] 多【大】多能【聖】【甲】 [0342012] 慧【大】*惠【聖】* [0342013] 降【大】除【聖】【甲】 [0342014] 過【大】超【聖】 [0342015] 次【大】須【聖】【甲】 [0342016] 世【大】〔-〕【聖】【甲】 [0342017] 隨【大】隨世【聖】【甲】 [0342018] 前【大】〔-〕【聖】【甲】 [0342019] 一【大】一諸【聖】【甲】 [0342020] 法【大】諸【聖】【甲】 [0342021] 染【大】染淨【甲】 [0342022] 日圓【大】〔-〕【聖】【甲】 [0342023] 光焰【大】花嚴【聖】光焰【校異-聖】 [0343001] 科【大】*𧘞【聖】* [0343002] 解【大】辨【聖】【甲】 [0343003] 也【大】〔-〕【甲】 [0343004] 二【大】〔-〕【聖】【甲】 [0343005] 現【大】下同顯【聖】【甲】下同 [0343006] 唯【大】准【聖】 [0343007] 體【大】〔-〕【甲】 [0343008] 俱【大】但【聖】 [0343009] 捨非【大】〔-〕【聖】 [0343010] 復【大】*後【聖】* [0343011] 對治【大】*治對【聖】* [0343012] 前【大】不【聖】 [0344001] 地【大】〔-〕【聖】【甲】 [0344002] 末【大】未【聖】 [0344003] 起【大】〔-〕【聖】 [0344004] 觀【大】智觀【聖】【甲】 [0344005] 初【大】初門【聖】 [0344006] 門【大】門者【聖】門初門者【甲】 [0344007] 觀【大】〔-〕【聖】 [0344008] 縛【大】傳【聖】 [0344009] 順【大】〔-〕【聖】 [0344010] 觀【大】〔-〕【聖】 [0344011] 論主通【大】〔-〕【聖】【甲】 [0344012] 大【大】〔-〕【聖】【甲】 [0344013] 今【大】*令【聖】* [0344014] 初【大】初一【聖】【甲】 [0344015] 一【大】〔-〕【聖】【甲】 [0344016] 理【大】理非無義理【聖】 [0344017] 淨【大】〔-〕【聖】 [0345001] 或【大】惑【聖】 [0345002] (若我非理)二十字【大】〔-〕【聖】 [0345003] 前【大】有前【聖】 [0345004] 行【大】〔-〕【聖】 [0345005] 流【大】下同漏【聖】【甲】下同 [0345006] 植【大】殖【聖】 [0345007] 土【大】土潤【聖】 [0345008] 得壞【大】得【聖】壞得生【甲】 [0345009] 引【大】引發【甲】 [0345010] 位【大】〔-〕【聖】 [0345011] 理【大】理門【甲】 [0345012] 過【大】*通【聖】* [0346001] 理既【大】現見【聖】【甲】 [0346002] 義【大】〔-〕【聖】 [0346003] 同【大】自【聖】【甲】 [0346004] 下【大】〔-〕【聖】 [0346005] 示【大】𠇍【聖】 [0346006] 二【大】〔-〕【聖】 [0346007] 以【大】〔-〕【聖】 [0346008] 云【大】云體也又釋【聖】【甲】 [0346009] 也【大】〔-〕【聖】 [0346010] 更釋【大】釋更【聖】 [0346011] 見【大】〔-〕【聖】 [0346012] 後【大】故【聖】 [0346013] 前【大】別【聖】 [0346014] 有【大】〔-〕【聖】 [0346015] 成【大】惑【聖】 [0347001] 密【大】蜜【聖】 [0347002] 王【大】〔-〕【聖】 [0347003] 異【CB】【聖】【甲】實【大】 [0347004] 成【大】*誠【甲】* [0347005] 展【大】屬【聖】 [0347006] 論【大】〔-〕【聖】 [0347007] 破【大】礙【聖】【甲】 [0347008] 深【大】〔-〕【聖】 [0347009] 微【大】微微【聖】 [0347010] 說【大】〔-〕【聖】【甲】 [0347011] 復【大】一復【聖】【甲】 [0347012] 教【大】〔-〕【聖】【甲】 [0347013] 說【大】〔-〕【聖】 [0347014] 起【大】趣【聖】 [0347015] 以不【大】不以【聖】 [0347016] 受【大】為【聖】 [0347017] 雜【大】離【聖】 [0348001] 倒【大】〔-〕【聖】 [0348002] 業【大】〔-〕【聖】【甲】 [0348003] 皆【大】〔-〕【聖】 [0348004] 有【大】有有【聖】 [0348005] 持【大】時【聖】【甲】 [0348006] 愛【大】受【聖】 [0348007] 於【大】於望於【聖】 [0348008] 聰【大】聽【聖】 [0348009] 二【大】一謂【聖】二謂【甲】 [0348010] 明【大】〔-〕【聖】 [0348011] 有【大】行【聖】 [0348012] 總【大】〔-〕【聖】 [0348013] 之【大】〔-〕【聖】之謂【甲】 [0348014] 厭【大】厭離【聖】 [0348015] 因【大】〔-〕【聖】 [0348016] 為【大】〔-〕【聖】 [0348017] 下【大】〔-〕【聖】 [0348018] 等【大】別【聖】 [0348019] 也三若不離【大】〔-〕【聖】 [0348020] 以果【大】〔-〕【聖】 [0348021] 果【大】〔-〕【甲】 [0349001] 伽【大】伽云【聖】伽第五云【甲】 [0349002] 生【大】生生【聖】 [0349003] 妙【大】如【聖】【甲】 [0349004] 因【大】〔-〕【聖】 [0349005] 受【大】〔-〕【聖】【甲】 [0349006] 明【大】成【聖】【甲】 [0350001] 故【大】明【聖】【甲】 [0350002] 得【大】〔-〕【聖】【甲】 [0350003] 際【大】果【聖】【甲】 [0350004] 大【大】一切相【聖】【甲】 [0350005] 論【大】〔-〕【聖】【甲】 [0350006] 客【大】容【聖】【甲】 [0350007] (幾支支)七十九字【大】〔-〕【聖】【甲】 [0350008] 解【大】〔-〕【聖】【甲】 [0351001] 實知【大】知實【聖】 [0351002] 泯【大】紙【聖】民【校異-聖】 [0351003] 各【大】名【聖】 [0351004] 及中論【大】〔-〕【聖】【甲】 [0351005] 起【大】起但【聖】【甲】 [0351006] 二【大】〔-〕【聖】【甲】 [0351007] 二【大】三【聖】 [0351008] 生【大】〔-〕【聖】 [0351009] 力二【大】〔-〕【聖】 [0351010] 法【大】〔-〕【聖】 [0351011] 直【大】真【聖】 [0351012] 受【大】*所【聖】* [0351013] 云【大】言【聖】 [0351014] 故【大】*〔-〕【聖】* [0352001] 於【大】〔-〕【聖】 [0352002] 復【大】〔-〕【聖】 [0352003] 到【大】倒【聖】 [0352004] 故【大】〔-〕【聖】【甲】 [0352005] 修【大】〔-〕【聖】【甲】 [0352006] 行勝【大】勝行【聖】【甲】 [0353001] 終【大】〔-〕【聖】【甲】 [0353002] 者【大】*〔-〕【聖】* [0353003] 滿【大】〔-〕【聖】【甲】 [0353004] 足【大】之【聖】 [0353005] 明【大】顯【聖】【甲】 [0353006] 如【大】〔-〕【聖】 [0353007] 鍊【大】*練【聖】【甲】* [0353008] 準【大】唯【聖】 [0353009] 對【大】〔-〕【聖】 [0354001] 頌【大】〔-〕【聖】 [0354002] 頌半【大】半頌【聖】【甲】 [0354003] 半【大】半五【聖】 [0354004] 第【大】〔-〕【聖】【甲】 [0354005] 地【大】〔-〕【聖】【甲】 [0354006] 釋【大】釋名【聖】 [0354007] 密【大】蜜【聖】 [0354008] 合【大】今【聖】【甲】 [0354009] 須【大】*次【聖】【甲】* [0354010] 相【大】相故【聖】 [0354011] 依【大】〔-〕【聖】 [0354012] 名【大】名細【聖】【甲】 [0354013] 有【大】〔-〕【聖】 [0354014] 證【大】證法【聖】【甲】 [0354015] 第【大】從第【甲】 [0354016] 地皆捨修【大】背修捨【聖】【甲】 [0354017] 行【大】行中【聖】【甲】 [0354018] 則後【大】即復【聖】【甲】 [0355001] 殊【大】〔-〕【聖】 [0355002] 為【大】〔-〕【聖】【甲】 [0355003] 前以【大】以前【聖】【甲】 [0355004] 性【大】障【聖】 [0355005] 四【大】四知【聖】【甲】 [0355006] 問【大】門【聖】【甲】 [0355007] 門【大】問【聖】【甲】 [0355008] 何【大】何等【聖】【甲】 [0355009] 知【大】知以【聖】【甲】 [0355010] 化【大】〔-〕【聖】【甲】 [0355011] 乘【大】眾【聖】 [0355012] 是入【大】入是【聖】【甲】 [0355013] 五【大】五攝【甲】 [0356001] 故也【大】〔-〕【甲】 [0356002] 明【大】顯【甲】 [0356003] 德【大】〔-〕【聖】【甲】 [0356004] 令【大】全【聖】【甲】 [0356005] 別【大】〔-〕【甲】 [0356006] 攝【大】*持【聖】* [0356007] 二【大】二二【聖】〔-〕【校異-聖】 [0356008] 四【大】〔-〕【聖】【甲】 [0356009] 是【大】〔-〕【聖】 [0357001] 地【大】地己【聖】 [0357002] 復【大】復後【聖】【甲】 [0357003] 前【大】〔-〕【聖】【甲】 [0357004] 身【大】身業【甲】 [0357005] 解【大】*〔-〕【聖】【甲】* [0357006] 者【大】者論云【甲】 [0357007] 光【大】先【聖】【甲】 [0358001] 今【大】今住【聖】【甲】 [0358002] 是【大】〔-〕【聖】【甲】 [0358003] 被【大】〔-〕【聖】【甲】 [0358004] 貪【大】貪含【聖】 [0358005] 尊【大】尊重【聖】【甲】 [0358006] 四【大】二【聖】【甲】
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