華嚴經探玄記卷第十([1]是盡初地說分)
自下解脫月第二請中二:先長行、後偈頌。前中三:初總告請、二「是大菩薩」下歎眾正請、後「是故」下結請。就正請中十句:初直心清淨者是總句,謂正念深[2]法云直心,離諸雜穢故云清淨;下九句別,前五是阿含淨、後四是證淨,謂順教修行名阿含淨、證理起行名為證淨。又地前所行名阿含淨、地上所成名為證淨。阿含五中,初欲淨隨所念阿含者,是所求法非一,故名隨所也。得方便等者,是能求心。經名善修菩薩道者,念所聞法,順教修行也。二是論中第四生得淨,謂出世勝報名上上生。地前起於助道之行,願得彼生名為念勝,故云善集助道法。三是求淨,以身口恭敬[3]求法行,故名敬行。以此隨順諸佛求法,名為隨順,故云善能恭敬供養諸佛。四受持中,先釋受。於無量世者,聞來久也。多聞者,所聞廣也。下釋持。憶持者,非全忘失。言不謬者,非少錯誤,如經。於無量佛多種善根者,親近多佛,種聞持正法善根也。五行淨中為求地上真證法故,習行少欲頭陀離著[4]之行,積集成就多功德故方能入地,故云成就無量深厚功德。下明證淨有四:一得淨者,謂初地證實名得,以初見道真智現觀決擇正證,故云現智善決定故。又釋:法顯於心名為現智,心安於法名為決定。經中離癡是現智也,離疑悔是善決定。二不行淨,於修道位中[5]滅彼一切大小煩惱令永不行,故云無有貪等。然見道位中非不斷惑見理義增,修道位重觀真理除障義增,故偏說也。三無厭足淨中,對下彰出,名不樂小乘;望上顯入,名得上勝悕望。重釋中,復念持彼功德故者,謂念彼佛果功德憶持不忘,釋經中安住也。又念彼能對治功德常現前故。四不隨他教淨,謂位在究竟道中名趣盡道,以菩薩道極名之為盡。所證自心開覺顯示,名自正行,故云不隨他教也。
自下第三結請。於中二句:初請承佛力說、後歎眾能證知。就第二頌中,初頌舉法請,上半舉法願說、下半明說有益。後頌歎眾請,上半頌阿含淨、下半頌證淨可知。
第三請中[6]三:初明金剛藏舉損以違、後明解脫月歎益重請。前中二:先長行、後偈頌。前中二:先領前所歎舉德兼失故云雖也。二「其餘樂小」下舉損以違,此中三句:一敗善之損;二「是人」下失樂之損,又可前成苦因、後得苦果;三「我愍」下結其默意,又指彼餘處後時小眾為餘,非是會中有此小眾。又是地前不定種[7]性,不能一向修菩薩道,故云樂小也。論釋中三句內,先釋默意,謂不見樂小眾生有此法器,法器無故聞增疑惑;二釋初句,於中疑妨正行,心迷義者惑障解也;次顯過失,謂以有疑故敗先所修名壞善法、以有惑故一向不行名遠善法。「如是」下釋第二句,以疑故於正行不受、以惑故於退行而受,以此為因故感彼生死長夜流轉,無樂故衰也,有苦故惱也。二頌中二:初一頌半頌前領所歎,謂[8]隨阿含信堅若須彌,定心證理不亂如海;後一頌半[9]頌前舉損以違中。初四句頌敗善損,經云「取相名識、不取相名智。」又分別名識,隨言取義故;不分別名智,深解離言法故。次句頌衰惱等。後一句頌默意可知。第二解脫月請中二,謂長行與頌。前中亦二:先正請、後結請。前中有三:初願承力等,總相勸說,翻前默意;二「佛所護念」下明[10]佛力[11]加護,令人信解,翻前疑惑;三「一切菩薩」下明地法要勝,說[12]必多益,翻前衰惱。初中,勸承力說者,為明大眾承力堪聞故。善分別者,令順理說故。不思法者,明此地法縱因謗得聞猶獲利益,故難思也。第二文中二:初[13]標、後釋。標中明此地法雖不思議,佛力加護必令易信,釋中所以名此地法以為佛護念事。釋十方世界中但說十地,十方諸佛法爾護念,如上加分等。第三文中有四:初立宗,謂一切菩薩護持如是十地事故勤行精進,如下他方證成等。二出因。云何故菩薩同護此法?以是菩薩最上所行者,上是首義,首是初義,論經名為最初所行,是阿含行故。得至一切佛法故者,是證得行故。三舉喻中,初章者是悉曇章中初噁阿等十二音,或加唎離等為十四音則字緣也,及迦佉等三十六字[14]為界也。以音加字轉成一切諸名句文等故,故云初章為本。然此所成一切諸字,皆即不離本初章故,故云皆初章所攝。四「如是」下合結,謂十地合初章也,一切佛法合一切字也。上來請竟。二「是故」下結請可知。論中何故復重請者?前已重請,[1]今此更重,故名復重也。疑惑有二:一不定者則可避、二定者不可避。此約定為言,故云不可避也。不說多過者,略有四過:一不定疑惑眾生,不得轉之以成信解;二已成信解者,不得成就阿含行故;三已得成就阿含行者,不得入證故;四得入證者,不得佛法故。有斯四失,故云多過也。不成一切佛法者,是上四種皆不成故也。下釋疑中,先問:諸佛有力能令生信,何故猶起謗意?此依前不可避為問。下釋中,以諸眾生有二種定,故不可避也。曾已造作決定之業,受報必然,名感報定。宿罪熏心,令必造惡,名作業定。縱佛自在,於彼二定欲差,[2]闕其緣,使不成就,終亦不可攝。論云「[3]嘶字師子形相者,梵本嘶字似師子[4]蹲踞故也。」餘義可知。頌中,初一頌半頌前初段,總勸說文。於中,初二句歎說者。次四句頌前善分別不思法等,謂十地行是行也,所入十地法是所入位也。又地行是加行智,地法是根本智也。又地行是施戒等智,所入地法是遍滿等十[5]地法界。又初阿含行,後「入證法」下二句因圓得果。「所有十方」下頌前第二文諸佛法應護念等。後之二頌頌前第三文,於中有法、喻、合。法中初二句頌最上所行阿含行,次二句頌得[6]其佛法證得行,餘文可知。解脫月請竟。第二大眾同請中,先[7]長行、後頌。頌中五頌半分二:初四[8]頌半歎人請、後一歎法請。前中二:初二歎說者請、餘歎聽者。[9]請前中初五句歎金剛藏具證德阿含德、後三句歎[10]金剛藏能令聽者入證入阿含。前中,初四句歎證力辯才成就、後一句歎阿含力辯才[11]成就,以此二力方能有說,故偏讚也。故論云「以證力等是故讚歎。」初中,上者[12]此總,總有二義:一寬,謂該二力,顯俱上故,論云「上者是總」也;二狹,謂唯就證力以顯勝故,論云「又復上者,顯證力等。」妙智慧者,是真實智,則正體智也。樂說無有量者,是後得智,與說法為本,故云體性也。德重如山王者,顯上二智尊重之相。哀愍說十地者,是彼後智對緣巧說,故云果也。此三皆依前起後,可知。字義有二:一詮表義、二莊嚴文辭義。論云「字義成就者是初義也,釋彼經中真實義相應。復是滑利等者是後義,釋彼經中美妙言也。」謂言辭流澤名為滑利,言辭巧妙故曰勝上。經戒念慧清淨者,此一句歎阿含德,謂戒者禁心,守念是論經念堅也。能受佛雲雨說法,持之不失,故云受持。復為他說,令分明顯了,故云顯說,此釋念堅也。是菩薩於阿含中淨慧無疑者,釋慧清淨也。自下三句能令聽者入教證。於中,說是十地義者,謂令聽者得阿含行故,下二句令其入證。十力根本者,已入地者令得佛果也。無礙智本行者,未入地者令得入地無礙智故。以十地智能治十障,故云無礙也。自下歎眾堪聞。於中,初一頌半歎眾有根、後一頌歎眾有欲。前中,戒者善住外威儀對治於慢,定者離取執著內心調伏對治於我。謂由執我故於法不恭,由起慢故於師不敬,戒定除此,堪聞阿含,故云憍慢已滅也。慧者,正見善思義,對治邪見故。功德者,正意歡喜,對治疑惱故。由此二行堪能得證,故云諸邪見已盡也、是眾無疑也。然此大眾如是行德,明金剛藏久自先知,故云集在仁者心,謂仁者是剛藏也。餘句可知。論中妄者[13]妄[14]想見中同使故者,此釋彼經中妄字,謂妄是妄想,故上云有二妄想不堪得證。問:妄想是[15]根本,非見疑,何得說云有二妄想?釋:以是倒見中同是使故,攝入見中。論中深者細意善思惟故者,觀真如理故、[16]對治前妄故,云細意等也。「譬病思良醫」下一頌歎眾有求法勝欲。論經四種,此中唯二,具釋如論。但世甘露有四義:一除渴如水、二遣飢如食、三療病如藥、四生樂如蜜,是故況所聞法也。謂聞思修證,如論應知。自下一頌明歎法請。此中廣大意者,是論中淨慧,此是後得智,是說法所依。下三句是體性,此是所說法之體性。三依此所說,得佛十力菩提,名為果也。經中略無此句,可知。此中三義與前不同,前約本智、後智及所說為三,此中約後智與所說[17]并依法所成為三,故不同也。論文可[18]知。
第三佛加請中有二:先長行明光加、後偈頌明請說。但加請分別有四句:一是加非請,如上加分;二是請非加,如上菩薩請;三亦加亦請,如此段文;四非請非加,如餘文。又光明之身,是加非請;偈出音聲,是加是請;若望聽者,是加非請。就長行中,准論經中有五義:一此佛放光照彼、二彼佛放光照此、三此眾尋光見彼、四彼眾尋光見此、五光臺說偈。此光臺偈應屬口加,何故在此?以所出聲是口加攝,令取能發聲處判屬身。眉間放光,表從中道法界流出教道。白[1]毫,表十地是無流法。故於此五段經中,略無三四彼此相見之文。又於此作三門:一明八業,如論應知,於中略無卷舒業及降伏業。二身者八業中,卷舒敬示三種是光體,往來名流星身,第八凝停在空名為日身。三業身相,對有四句:一是業非身,謂覺因伏止;二是身非業,謂空中光臺;三亦身亦業,謂卷舒敬示;四非身非業,謂於前五段中,第三第四段但令尋光相見,非是業身,餘義如《地論》、《[2]攝論》中說。第二頌中有七頌半,作三門:一教請分別。前六頌是請[3]說,為彰法是勝,令人敬重;後一頌半是教說,為顯說真,使眾深信。二加請分別。就六頌中,初二頌半望於說者亦加亦請,[4]謂與力名加,勸說稱請。後三頌半中,初一望聽者與力堪聞,為成其請;後二頌半舉法利益,為成加請。三釋文中,初一頌半明能加、次一頌顯加之所為、次三頌彰法利益、後二頌明教說分齊。初中作二釋:一隨經、二就論。隨經中,六句顯佛六種殊勝:一極位勝,無等等故;二無染勝,如空無染故;三威力勝,具十力等故;四眷屬勝,菩薩為世間尊,佛為彼主故;五會主勝,以釋迦佛為此會主,諸佛放光對此佛前助[5]揚化故;六作加勝,現神力加說聽者故。二就論者,此中神力,是彼作加。此中而現者,是能現,即天人上也。又此中釋迦佛前現者,釋迦是姓,現猶生也。釋顯如論。又此四義為法王者:一自在,不為他屈;二力勝,能摧伏他;三眷屬,輔弼豪強;四種姓,藉胄尊高。初中二句:一慧無比、二心無礙,是故二障并習皆永盡也。何故不[6]但無等?示現等正覺故者,此有二義:一以諸賢聖望於下地皆亦無等,然其未必上齊佛果,故須明等以顯上齊。二明佛無等,則謂餘佛亦非此等,故顯佛[7]佛齊等無有勝劣,故云無等等也。餘義如論應知。二加所為中,以佛力開者,令承佛力除眾[8]疑,謂佛不能說疑。法王無畏藏者,文義蘊積,故名為藏。文義稱理無能破者,故名無畏。此藏唯佛自在之處,故云法王。此上總顯。下二句別辨中,說諸地所行者,是字藏成就。諸地義差別者,是義藏成就。下明說法利益,有三時益。「承諸佛神力」下一頌明聞時益,謂以法勝故。聞時則得諸佛加護,離諸魔事。上半加故能聞,能聞決定,故云無能壞者。下半聞故已得護,上解脫月云「佛所護念事,令人易信解」,是此義也。「漸次」下二句明修行時益,謂漸次修行,諸地具足,必得成就無上菩提。即上句因圓、下句果滿。自下一頌半明轉生時益,初一頌正明有益、後半簡餘無益。若人堪任聞者,謂有菩薩種姓,曾種此一乘善根者,堪聞此法,能正信受。故雖生在大海龍世界長壽,亦得聞此經。此是惡道難處長壽者。如說右脇著地未動之間,已經賢劫千佛出世,更一轉時復經爾許時,但暫臥息有爾許時,況其一生何可計知?在中不聞佛法,故名難處。若是此法器,雖生在彼,而亦得聞,為顯法隨機不捨,[9]不簡難處故。問:若堪聞此,何故生彼?答:由餘宿業故,如龍女聞法等。又以龍宮有經故。問:若生彼得聞,何名難處?答:不聞多故、得聞少故,從多名難故。論經云「決定信無疑者,得聞故。」此經云「癡疑不得聞故。」及劫盡火中者,此言順西國語,若順此應言劫火盡中。此言不足,若具應云劫火盡時在光音中。以頌迮,巧略故也。以光音是第二禪,免火災。論中云等者,等取三禪免水、四禪免風,此並是善道長壽天難處。問:通論色界俱是難處,何故不[10]說初禪,直舉二禪等耶?答:以彼初禪有覺觀故,難輕不舉。問:若此色界俱是難處,何故《梵網等經》有彼處說?答:此據聖境故有說法,令彼法器眾生亦得聞經,如此所說;若就實報則成難攝。又亦從多以為難攝。問:無色亦難,何故不說彼?答:菩薩不生無色天故。又釋:理實亦聞,但隨相,彼無形色絕聽受,故不彰聞也。下二句簡非利益。謂雖生在人中無難之處,然無慧無信終不能得聞。問:人中不聞,何不難攝?答:亦從多故。由疑故不信,不信故不受也。由癡故不解,不解故輕棄也。自有受而不解、解而不受,是故要須起信翻此癡疑,[1]故得聞也。「是故」下二頌教說中,初一頌教依三漸次說、後一舉二利勸說。前中,諸地智道者,此是觀漸次,謂加行智推求名觀。通生入證,故云是諸地智之道也。論[2]觀「若觀若依止,能生諸地智。」此釋觀中漸次之義。謂觀者意言觀察,依此增上力生諸地正證智,故云若依止能生等。二入勢力觀法者,是證漸次。謂正體智正證真如,此智能斷惑證理,依起後得,具此三力故名漸次也。次第而修行者,是論中漸次也。得至於餘地者,是論中上句展轉也。「各得」下二句明修行漸次,是後得智,更重觀前所證及聞受上地進修之法成自利行,故云得利益。又為他宣說等故、利一切世間故。論云「此行種種異行境界。」境界者,分齊也。此三次第成,故云漸次。又此三中一一各有漸次,故亦名也。又此三隣接漸次,云願說勿令斷也。
第二許說分齊中有二:先長行序許說之意、後偈頌顯所說分齊。前中,觀察等明其說相,欲令等明其說意。前中,論云「何故觀察十方?示無我慢、無偏心故」者,有別有通。別中二:一觀十方佛欲承力而說,故云示無我慢。二察十方機欲令同入十地,故云示無偏心。二通中有二:初約承力、二約授說。初中,何故觀十方佛者,欲承其力,故示無慢。隨觀一佛承力便足,何假十方示無偏心。二約授說中,何故觀十方?以示現說相故。謂前已三位五請,備盡慇懃;今若不說,即成我慢。是故觀[3]十方示說,令眾咸知,顯已無慢。若爾,觀察一眾足示說相,何須具觀十方眾耶?示無偏心故。又觀察有二:一內心照察故、二舉目[4]眄視故。二明說意中,增益信敬者,前金剛藏酬解脫月初請之時已令眾悅,今更使明,故云[5]益增也。信敬者,有四義故:一金剛藏示已能說,去眾何因之疑,故令信敬。二明此剛藏不畏大眾不堪聞,拂眾何緣之疑,故亦令信。三顯義大之法,深妙出言令眾知深,故生信敬。四許宣說大,令其眾人得聞[6]在今,故云敬信也。
頌中有十三頌半,分二:初七頌半明義大、後六頌明說大。此二大義,略作四門:一定名、二辨相、三明可說不可說、四釋文。
初中所詮故、所以故,名之為義。深故、廣故,名之為大。謂義則大故,名[7]為義大;表義故、顯境故,名之為說。因於此說,得彼義故,教從所詮亦名為大,此即大之說故,名為說大。
二辨相者,此十地[8]中宗要有六:一所依果海,如太虛空;二地智所證十重法界,如空中所畫之處;三根本地智能證法界,如能依畫相;四諸地後得隨事起行,悲智不住等;五諸地加行所起行解,為趣地方便;六寄法顯成諸地差別。如第二地中唯明十善為其正地,三地禪支,餘地所寄如是可知。於此六中,前之三門合為義大,後之三門合為說大。
三明可說不可說者,先就義大、次約說大、後辨雙融。義中有三義:一約果海,可以總標,令人知有,名為可說;不可指斥示人,名不可說。二約證處,既此所證離相離名,還云此法不可說聞。以此遣言之言當彼法故,名為可說;有言斯遣,故名不可說。三約本智,謂以遮詮令解,故名可說;直詮不逮,故不可說。《攝論》云「無分別智離五相,謂熟睡昏醉等。以直詮不到,故約遮詮以示彼法。」二就說大中亦三:約後得智,隨事行相可[9]以言分,是即可說;是出世間,故不可說。二約加行智,謂是意言觀故,是即可說;觀中行相言不至故,名不可說。又諸法自相皆不可說、諸法共相皆是可說。此一門通一切法,准之。三約所寄法,可以寄此表示,令人解十地故,名為可說;不可以此即為十地,名不可說。三就雙融中,此上六中各說即無說、無說即說,無二俱融,准思可見。又果海離緣故不可說,所[10]證就緣是即可說。二所證非修故不可說,能證修起是則可說。三正證離相故不可說,後得帶相是則可說。四後得無分別相不可說,加行有意言故是則可說。五加行觀無分別故不可說,寄法表地是即可說。此上不可說皆各不異於可說,以真理普遍故;可說不異不可說,以緣修無性故。是故下文[11]雖說一分,義亦不少,故論云「如實滿足,攝取故。」意在於此,思之可見。
四釋文中,就義大七頌半中分五:初一頌半總顯地微、二有二頌別顯微相、三有一頌半舉例顯微、四有一頌半寄對彰微、五有一頌引喻辨微。
就初中云諸佛聖主道者,正出十地智,謂道是因義,修行此十[1]地能到諸佛聖主之處,故云道也。論云「此偈依何義說?依智地故」。解云:論主何故起此問答?以此頌中所明義理深玄微妙似是佛果,恐人謬解,謂是佛果非關十地,故起此問答。猶恐未悟,更重引彼前後經文證成地[2]知,故云上來所說等。「微妙」已下顯地智微妙。言微妙甚難解者,此中微妙是總句,難解者難知故。別中,微有六種:一證時微,如經「聖主道故」;二說時微,如經「甚難解故」;三離念微,如經「非思量所得故」,此顯自體無念,非是意言比觀所得;四依止微,如經「唯[3]智行處故」,此顯既非比智境,是誰能知?證智行故。論釋中,自證知者,釋智行義,謂內自證故名行,非謂遊故名行。依彼生者,釋行處義,謂此真如是一切依處,復是此智依生之處。見實諦義故名智者,此釋智義,謂內照實義故也。智中開出三智:一善解法者,是加行勝解故;二善寂滅者,是正體智,令惑永滅,證寂理故;三世間智,隨聞明了知者是後得智,隨聞上地勝進明了無錯謬故,以此三智俱堪趣地得為智者也。五清淨微,如經「其性從本來寂然故」。言自性離煩惱者,解寂滅義也。非先有染後時離者,解其性從本來義。六功德微,如經「無生滅故」,謂寂用之功、無住之德。言無滅者,非一往滅,為不捨利益眾生故。言無生者,出世間[4]故、[5]如是此智不住涅槃世間中故。又釋:於此六中,準論,前三是二種微,謂說時、證時,非思量等釋成;後三是四種甚微。經中略無第一觀門甚微,故唯三耳。
自下第二別顯微相中二:初二句明同相、後六句明不同相。此二相中略作三門:一定其文、二辨相、三釋文。定文者,有人釋云:此既即是性淨、方便淨二種涅槃,故知前微。此相總明果法。欲說地法,何故明果?以辨甚深果位顯故。舉顯十地甚深之義,因之與果高下天殊,云何相顯?然此雖復隨人高下,法體不別,其猶虛空,約釋分異,異即是空,地法[6]像此。今明此相總是地智,論釋云「智相有二種,等智即是地智。」故不通餘釋。若是地智即是因位,如何得有二涅槃耶?釋:此是地中所依果分,如下文云「如因大海有十寶山,因於佛智有十地等。如一一山下悉有大海,一一地內悉有佛果。」若約三乘,佛果唯在第十地後;若就圓教,佛果通在一一地中,是故一地攝一切地。問:若爾,證得一地已得佛果,何須說十?答:引漸機故,是故十地多[7]就三乘差別位說。問:若就三乘,則無果法。答:以三乘十地就一乘說,故有斯趣。釋文中同相內,言從本已來空者,此總明同相。論中先釋相、後釋同。前中,云何相者,問意云:色等法空皆名同相,今言相者是何等相?答:彼智相故者,今此所說是地智相。引頌中「自體空是智自空故,非餘色等諸法空相。」又此是體相,非是標相。下釋同中,云何同相者,問意既唯局在智相,云何名同?答中一切諸法如說自體空者,以此真空通一切[8]法名同也。言滅除諸苦惱者,此別[9]辨同相。苦惱者,惡取空故。惡取空者,空亂意故。依《寶性論》空亂意有三種過。[10]如彼論云「起如是心:實有法斷滅,後時得涅槃。又復有人以空為有物,我[11]修應得空。又生如是心:離色等法別更有空,我應修行令得彼空。」解云:今此經中本來空者,離此三種亂意苦惱,故云滅除也。論經名有不二不盡者,言別意同。言不盡者,離滅色故;不二者,離色外故。有者,離以空為有故。此義云何,以若妄謂空為有物,即令真空於此不有。若真空有,情有即無,是故理有治情有也。彼論約色等簡,此論就地智明空。下明不同相中,淨相解脫者,是總顯示,謂對治雜染故。別顯中二:先何處解脫者,問所脫之處。諸道,即六道也。惑業生者,煩惱是道緣、業是道因、生是道果。六道不出此三,故遠離名解脫也。二[12]者云何解脫者,問解脫[13]之體。五句顯能脫之體:一平等相。既言遠離諸趣,云何離[14]脫耶?謂見世間即同涅槃,如是遠離,非如二乘有背向,故云等同涅槃相也。無中亦無後者,第二斷惑相。論經名非初非中後,謂於三時皆無斷義方為斷也。釋此文有二門:一約相翻門、二約相續門。初中謂無間道智正斷惑時,為智先起、惑後滅耶?為惑先滅、智後生耶?為同時耶?此三時惑智各有兩失,故不成斷。謂智有自成無流過、不能滅[1]惑過;煩惱有自滅過、不障聖道過。於三位中,思之可知。如燈破闇,三時不破,此亦如是。如《雜集論》第四云「從何而得斷耶?不從過去,已滅無故。不從未來,未[2]生故。不從現在,道不俱故。從諸煩惱麁重而得斷。」乃至廣說。經云「毘婆舍那不能破煩惱」等,皆是此義,故云非初非中[3]後也。問:《唯識論》第九中,聖道現前惑種必滅,如秤兩頭低[4]昂時等。若據此說即是同時,如何此中三時俱非?答:麁說可爾,細剋實難。何者?若同時者,智自生時、惑自滅時不相由故,何成對治?如東家男生、西家女死,雖亦同時,然無相由,不成對治。問:若爾,云何斷?答:則此三時求斷不得,方成斷義,此則不斷斷也。前中後取故者,謂於前中後三時之中取彼非初中後,非異三時取彼非三也。如於色等處取彼真空,非異色等別取斷空。此亦如是,故不失斷義。二約相續門者,謂此地智生滅相續,前中後三[5]何時定能斷煩惱耶?唯前不能斷,以落謝故;唯後不能斷,以未起故;中亦不能斷,以不住故,是故三時皆無斷義。若爾,云何斷?論云「如燈炎,非唯初中後前中後取故。」此即唯初唯中等不可[6]有斷,前中後相續取可有斷義。問:既三時單取各不成斷,縱此和合豈成斷耶?答:有人解云,三時別取各不成斷,三時相續假說為斷,故云前中後取也。此麁說可爾,細剋不然。以別就三時各不成斷,總此三時豈成斷耶?如一沙無油,多沙亦無。今釋:此言前中後取者,是簡濫之言。何者?人謂此智前中後位各不能斷,即謂同於無聖智處惡取空也。故簡云:此於初上取非初、中上取非中、後亦爾,不同無智故、非惡取空故,云非初非中後前中後取故。問:餘處論說聖道初起即能滅惑,何故此中乃云非初?答:依《毘曇》,一念有燒,始終方盡,治結同然。依《成實》,一念不燒,相續方盡,治結亦爾。若大乘初教,初念亦斷,中後亦然。若依終教,[7]如緣起性三時俱不能斷,即由不作緣起方成,故不無斷也。言非言辭所說者,第三觀行相,謂此無分別觀智非同世間言說所及故,又不同小乘從聲得悟故。言出過[8]於三世者,第四轉依相,謂此微智依止真如常住法身,以是究竟轉依故、能依所依俱悉常故,出於三世遷動相也。問:所依本有,可得是常。能依修智,豈無生滅?答:初教隨相修智生滅。終教已去智如境故、始覺同本覺故,亦非無常。論云「非如無常意識者,簡未轉依時妄念意識是無常,即知轉依已去真智是常。」此簡能緣也。依止無常因緣法者,簡未轉依時所緣境也。修多羅中決定說者,引經證成境智俱常,如處處大乘經中皆說佛果常住。又如此經〈十藏品〉中信藏之內,信佛智無生滅等,具如彼說。言其相如虛空者,第五解脫相,謂如二乘智,雖離惑障猶有法執故,其解脫猶有障礙。此即不爾,二障及習一切皆盡,故云如虛空無障礙也。又此明自體清淨如虛空無染。又論中重結此五種中後三。何故重言者?以後三種皆對[9]妄顯真,故云如是觀觀等。問:[10]審此五句,初句了世間即涅槃,明離而無離;二明三時無斷惑義,即斷而不斷,乃至其相如[11]虛空。準此等義,與上同相何別?答:舉實無別,但約自體處名同相,約智證入處名不同相。若不同,彼同相不得,成此不同相也。是故義說有二,法體無別。言「諸佛所行處」下一頌半明第三舉例顯微。於中,初三句牒前深妙、下三句類顯地微。前中,初二句舉佛所證二種涅槃。於中寂者是同相涅槃,以自性常寂故。滅者是不同相涅槃,以智緣滅故。清淨者,顯此二種自性無染及對治離染故。深者,顯此二種甚深微妙故。此二唯是諸佛所證,故名佛所行處也。「言說所難及」者,正顯此二深妙超言。下三句類顯地法。同彼玄妙,故云地行亦如是。言地者,境界。觀者,謂照境之智,是地正體故。行者,智眷屬者,檀等諸度與智同行故。亦如是者,同二涅槃之深妙故。說之猶尚難者,顯教尚難言。何況[12]以示人者,況義深玄,何容可示。論云「何故不但說無言等」者,徵文顯意,謂何不一向說無言,乃至言說所難及,顯示依言以求解,故不說無言也。
「諸佛之智慧」下一頌半第四寄對彰微。以此地智是諸佛境,故名佛[13]之智。離諸心數者,此智不同思慧境故。離心道者,不同[14]於報生識智。彼二可說;此智非彼境故,云不可說也。言不可得思議者,以非耳識所知非意識思量故,此顯不可聞。言非有陰界入者,如陰界入有色心根境識等差別,是即可說。證智不爾,無能所,平等無分別故,離於文字不可說也。是故但可證智內契,不可分別,非染識所能了知故。《楞伽》云「取相名識,不取相名智。」此之謂也。論云「智者[1]是地智,即根本智也。」起者以何?觀者以加行觀智起本智故。以何同行者,檀等餘行亦資起故。「言如空迹」下第五一頌舉喻顯微,上半舉喻、下半顯法。此中喻義略作三門:一對前辨異者,[2]謂與前[3]畫空何別者?太空喻果海,跡處喻地體,跡相喻地相,鳥[4]足喻言教[5]意不同者,前喻地法難說難聞,成默不說;[6]今喻地法難說難聞,誡眾捨著,許為宣說。二顯義意者,如鳥行空,[7]鳥身過後跡處[8]不說,相狀亦不可見。然有鳥行,不可言無。非以有鳥行故,令有跡相可取;非以無跡相故,總無鳥行。鳥行喻言教,跡相喻地法。尋鳥求跡,跡不可得;尋言求地,地不可得。但約[9]鳥行十步說有十跡,實無十跡之異;約言分十地,實無地異相。是故十地如空中十跡,豈有差別?問:如空中鳥,已行未行及正行處俱無有跡;豈可十地言下無所詮義?答:有所行空處,故有所詮義。問:鳥足空中不能現跡,言下既不顯理,何用斯言?答:鳥行沙土如足現跡,鳥行空中足現無跡。小乘言教顯如言義,大乘言教顯離言義。若無鳥行,[10]無以得知虛空無跡,故知鳥行能顯無跡,非無能詮。所況可知。
三釋文者,論中有二:初三句解喻、[11]後三句合法。喻中鳥行跡處[12]是一句,直舉喻體。二不可說相亦不可見,是第二句,顯跡離相難說難見,謂不可說其跡數多少,不可見其跡相差別。下釋成。何故問也。釋:以空無相故,即空[13]之跡亦不可分別也。三非無行跡,是第三句,以有鳥行,故非無跡。又此三中:初總舉、二離有、三離無。下合中三句次第合。如是鳥跡處,牒前初句。名等住處證智攝者,合之以法。准法驗喻,應言如是鳥行跡處虛空所攝,文中存略也。名句字身合鳥行,住處證攝合跡處虛空所攝,不可說聞合第二句明離有難說聞也。下二釋成。非如聲性者,明此地法出言,非如音聲之性是可聞法。又釋:明地出言,非[14]可如音聲性而執取也。非無地智名句字身者,合第三句[15]現不無義。非無地智者,有所詮離相之法。非無名句字者,有能詮之教。何故言有教?擬欲宣說故。何故言地離相?不令如言而取故。云何故我復說此?汝等不應隨聲取義。此是論主義,作金剛藏語,誡眾離著。五過中,前二[16]違行過、次二違人過、後一違法過。謂如言之義都無所有,而謂實有,故不正信。二不能勵心捨相求實,名退勇猛。三法實不[17]爾,為他宣說云法正爾,故云誑他。四言是佛說,故言謗佛。又佛意正在離言之義,而謂佛智緣所執相,故亦謗也。五謂法淺薄,同於世[18]間稱言之事,故言輕法。又佛教旨示離言義,令諸眾生越凡成聖。今取如言,只是世語,不能令人超凡得聖故。[19]輕法之過,實為重也。釋義大竟。
自下[20]第二明其說大。於中六頌分五:初一頌三句明所說分[21]齊;二有三句彰已無過,誡眾除失;三有一頌半顯其所說略而非廣;四有一頌勸眾敬聽,彰已善說;五有一頌顯已得力,為生物信。前中,初一句是總言。是事雖為難者,是事謂牒前義大之事。雖者,是不定之辭。謂此地法有其二分,果分雖不可說,然因分可說。故論經云「我但說一分」,謂因分於果,為一分故。此二分義諸說不同。有說:能詮之教為因分,所詮之義為果分。此說甚疎。有說:地前因行為因分,地上證智為果分。此品豈說地前法耶?故知不然。若約諸地加行等為因,正證為果,亦少分得。有說:十地有二種門,一若約漸增之門名因分,十地是即可說,有分齊故,如月漸增可說差別;二若就圓滿時門名果分,十地是不可說,無分齊故,如月滿時無差別。故此二十地其體無別,但隨分滿假立二分。此[22]亦[23]未然,豈可未至法雲即歡喜可說,待[24]剋十圓滿方不可說。若前能起後為因、後依前起為果,亦少分可然,猶非文意。有說:十地有二種義,一者教所安立十地法門,在聞者識上似義顯現,名為因分,[25]由此表彼離言義故;二者亡詮證入十地正行,離諸言教所安立相,說名果分,由彼因分之所表故。是故因分可說,果分不可說。[1]此說少順文意,猶非正當。今釋有兩重:一此十地有二分,一就實十地,唯佛所知、佛智所行,名為果分。上論云「此智是誰證?偈[2]云佛[3]智所行故。」又上文云「[4]智起佛境界」故。又上加分中言不思議佛法,又如鳥跡[5]所依太空為果海等。二隨相十地,菩薩所知、菩薩所行名為因分。是即果分玄絕當不可說,因分約機是即可說。此義通一部經中大意。問:若爾,菩薩證智豈可說耶?答:教說修中滿足修等是也。二言十地有二分:一約妙智,正證智如境故、離相離言故,名果分,即不可說,如彼鳥跡同於虛空不可說也。二約方便寄法顯地差別,如下文[6]初二三地宮同世間,四五六地同二乘等。又寄禪支道品諸諦緣生以顯地別,令眾因此表解地義,故名因分,如空中跡約鳥說異名為因分,同空無別名為果分。一跡通二,故為二分。問:約鳥約空跡皆離相,云何有可說、有不可說?答:跡雖離相,就鳥得說;就鳥得說,所說常離也。跡同虛空,理不可說,所況地智,准此可知。此釋局斯〈地品〉,故云雖為難,即是一分也。此為總句。
下有六句別顯三大:初一句明因成就大、次有一句明因漸成就大、餘有四句明教說修成就大。釋此三大,略作四門:一釋名者,悲願熏心為起行本,名因成就。說大之中開出[7]之故,名之為大。二聞思修等次第能生出世證智,故名因漸成就。三實智證真,指陳不到,假言寄顯,[8]故教說修。問:此三俱是說大中出,何故前二不名[9]教?又俱是因分中出,何故後一不名因耶?答:前二生後功能顯故,同得名因;體非玄妙,故不待言簡,不稱教說。後一證智玄妙,濫同果分,故以言簡,名教說修。二就處以定,有二:先約假處。寄顯因成,[10]寄在地前種姓位,以彼種子因成就故。因漸寄在解行[11]位,[12]起聞思等行,趣真證故。說修寄在初地已上,智證實故。二約實位。此三俱在地上,但[13]初地之前加行修中,慈悲願等名為因成,聞思修等名為因漸,正證後得名教說修。
三就文辨定者,下說分中,諸地之內皆有此三。何者?且菩薩因何求此智?有二所因:一為[14]救眾生、二為求菩提。由上求菩提、下救[15]眾生,名為菩薩,故云慈悲願也。二既內有此因欲趣求諸地,有何漸次?謂修學三慧,漸入[16]諸地。此二同在加行智中。三加行[17]智既終,必[18]示契真理。前二相麁,[19]直陳可得,故不別寄。證智地體不可直示,故寄別[20]法。用以顯表示。如二地正地中說十善等,三地正[21]地中說四禪等,四地正地中說道品等,並是如此教說修攝。四釋文中,初句慈悲是利他行,發願是自利行。釋此二文,如論應知。因漸成就者,如偈「漸次具諸地」,故謂三慧次第能生出世智,以是彼因,故名具諸地也。教說修者,有二:滿足修者,聞思慧等,但能為彼出世智因,不能滿彼智地,要出世淨心方能滿彼,故云智者所能及也。下明觀修,於中如是諸地行者,牒舉地行也。微妙甚難見者,明觀境非餘心所能見也。不可以心知者,不可以染心能知,論云「自心清淨可知。」此中滿足修據根本智,觀修約後得智。反緣觀內俱不可說,故名教說修也。自下三句,是第二顯已善說,誡眾除失。先顯已離二過:一離佛不隨喜,故云當承佛力說也;二離不平等說,故云咸聽也。二誡眾令離二失:一於說者不敬。離是過故,云汝等當恭敬。二於法見諍。離是過故,云共一心聽也。自下一頌半,第三明所說略而非廣。初二句牒舉地法,是智所通達,故云隨順也。以此智入彼諸地相中,故云諸地相入行。論云「如行修故者,如加行修而得入也。如行修滿足者,加行入證,契理圓滿,故云如實滿足攝取入。此智入之行無量無邊,故云於無量億劫說之不盡。」今但略說者,[22]是要略,故云如實也。雖是略說,而[23]具攝廣義,故云其義無有餘。自下一頌,第四勸眾敬聽,彰己善說。一心恭敬待者,有二:一身恭敬。如威儀住者,釋敬也。堪受說法者,釋待也。二心恭敬。[24]請決意求法,故云如心決定,此釋心敬。堪能憶持者,釋[25]持也。前則身恭能受,此即心敬能持。今承佛力說者,顯非已力,離增上慢故。下半顯所說,謂以何事者,以[26]天音唱故。云何事者,出因引喻故。依止何事者,依止[27]善字,不違義故。示現何事者,示現地義故。又釋:大音唱因喻,依證成道理說;義名不相違,依法爾道理說。可知。論中善字者,是善巧之字,故有二義:一巧同他音、二詮義周備,如論應知。自下一頌,第五現己得力,令物生信。初二句明雖得廣多諸佛神力聚在我身;後二句然現己所說如海一渧,所不說者猶如大海。況無佛力,縱此一渧亦不能說。上來至此請分竟。
自下第七明說分,作四門。
初釋名者,演暢宣陳十地差別,故名說分。
二來意者,前既請滿,剛藏告眾許說一分,故次正說以現地法。
三說意者,前本請分中已說地體,令彼上機悟解玄旨。今[1]辯地相,令中下之流隨相開解,故明[2]說也。又前已略示令生正解,今更廣陳令起行修,故明說也。
四釋文中,說十地即為十段。就初地中,略作七門:一釋名、二來意、三斷障、四證理、五成行、六得果、七釋文。
初釋名者,唯《識論》第九云「一極喜地,初獲聖性具證二空,能益自他生大喜故。」解云:此有三義,一得位、二證理、三成行,皆初獲得,故生歡喜也。《攝論》中唯依第三成行義釋故。無性及世親各第七卷云「由此最初得能成辨自他義利勝功能故。」謂如菩薩入現觀時,[3]得成辨自他義利最勝功能生極歡喜。非聲聞等入現觀時,唯得成辨自利功能生如是喜,故不說彼名極喜地。依《十住毘婆沙論》,唯約證理釋。彼論云「始得法味生大歡喜。」依《瑜伽》七十八及《解深[4]密經》第四,同約二義釋。彼云「成就大義,得未曾得出世間心,生大歡喜故。」解云:大義,即是二利行成。出世間心,是得聖位,同《十地論》成就二行及得聖位,如本分中釋。餘義如下釋名分辨。
二次第者,何故最初明此地者?謂先地前加行功力無間發起本性無[5]流功能,令生現行。初無流智證見真理,滅惑成行,故先明此。
三所斷者,《唯識論》第九云「一異生性障,謂二障中分別起者,依彼種立異生性故。二乘見道現在前時,唯斷一種名得聖性;菩薩見道現在前[6]時,具斷二種名得聖性。」解云:異生者,執異見而生,故[7]曰異生,即舊名凡夫也。性者,即是分別二障。種上假立不相應法,依彼種上立此性故,即說彼種名異生性障。此即異生之障,依主釋。梁論名凡夫性無明,《十地論》名凡夫我相障。解云:此約二執通名我相,故不相違。又此異生性雖依種立,然見道前現行分別亦此障攝,故《唯識》云「執著我法愚」,即是此障,故知通現。問:若分別二障現種為體,如何二愚唯現非種?答:障寬愚狹,故不相違。又此異生性雖通本隨分別現種,然由執著之所引發,故貪嗔等攝屬二執。問:聖位翻凡,何故初地聖性唯依種立?答:以現行間斷,故非聖性。問:若爾,地前已有無流法爾智種,何不於彼立為聖性?答:以凡聖二性同時相違過失故。雖有種而非聖性,如滅心定依種假立微微心時,雖有彼種而非滅定,以有心無心義相違故;此亦同彼。又釋:地前未有彼無流[8]之種,故非聖性,法爾種子非所許故。問:既異生性是不相應行攝,聖[9]性翻凡,何不立不相應耶?答:依大乘宗,聖性亦是不相應攝,即二十四中非得是也。以[10]大乘宗許此通無流故,不同小乘不通無流。又釋:異生劣故別立不相應,聖法力勝故不別立,亦不相違。又《唯識》云「雖初地所斷,實通二障。而異生性障意取所知,說十無明非染污故,無明即是十障品愚。」上來且約斷煩惱說。理實初地亦除惡趣諸業果等,是故要說具斷二愚及彼麁重:一執著我法愚,則是異生性障;二惡趣雜染愚,即是惡趣諸業果等,應知愚品總說為愚。解云:顯上二愚非唯無明,執我法時所有愚及俱起法說為初愚。愚品類惡趣業果,體雖非愚,愚所發業及所感果,總說為愚。彼論又說「利鈍障品俱起[11]無明以為二愚,即與五見利品俱起同時無明名為初愚,與貪等鈍品俱起名為後愚。」言麁重者,彼論二釋。論云「彼麁重言,顯彼二種或二所起無堪任性。」解云:此初釋麁重即是二愚種子。惡故名麁、沈沒[12]稱重,故知二愚唯約現行。後釋是二愚所引,令身心中無堪任性,麁[13]更沈重,故名麁重非現非種。准此,二愚亦通種子。又案:此二愚或分為三,謂惑、業、報。或分為四,加彼麁重。或分為五,謂惑中分二障故。此等並是此中所除。汎論斷義,有其三種:一自性斷,謂諸煩惱及相應心心所,不善有覆無記諸染污法,見修道生,惑種永斷。此中心王、遍行、別境性非染污,非可斷法,與煩惱俱名相應縛,斷煩惱故[14]亦說名斷。二離縛斷,謂有流善無覆無記通色心等,非正違道,性非可斷,由斷六識緣彼煩惱故說為斷。三不生斷,謂此見道斷見惑已,捨外道身,所依身無,即無想定及無想報竝永不生。又招三惡道總報惡業,皆非擇滅,亦名不生。三惡道報、無根、二根、欝單越等,亦皆不生。畜生、餓鬼別報善業所依[1]依果無,亦不生也。此上且約初教說之。若約終教,初地亦捨三界分段及惑業苦,地上唯斷彼所知障及變易報。其煩惱障,地前漸伏,初地斷盡。所知障,地前亦學伏,初地斷一分,餘在諸地各斷一分,佛地方盡。此如梁論及《寶性論》等說。
四所證者,謂法界真如遍行之義。《唯識論》云「一遍行真如,謂此真如二空所顯,無有一法而不在故。」解云:行謂有為諸行。我法二空所顯真如,遍於一切有為諸行,故名遍行。梁《攝論》中名為遍滿,遍滿一切有為行故。世親《攝論》第七云「無有少法非無我故,名遍行。」無性《攝論》第七亦云「無有少法非是空故,名為遍行。」理實二空通餘九地,以初位創證,故以為名。
五所成行者,略有四種:一約增勝修成施行、二約所成起十大願、三約修成謂信等十行、四約實行謂十度等行無不皆修。餘所修行,釋文自顯。
六所得果者,略有四種:一得當地滿時調柔等四果,如下應知。二得檀行所成大財等果。三依《攝論》,通達障空義,得一切障滅果。四通論得唯識三性三無性理智,及奢摩他、毘鉢舍那等果。餘如文說。
七釋文者,就此地中文別有二:初長行、後偈頌。前中有四:一始住地分、二地釋名分、三安住地分、四校量勝分。
就初分中,論主分為四:一依何身者,謂厚集善根為所依身;二為何義者,為求佛果;三以何因者,以大悲為因;四有何相者,過凡得聖為相。此四各有十門別辨,名為創住菩薩初地。又此四義與《瑜伽》四十八〈住品〉中極喜住內菩薩發心有其四相,文同語少別,會意可知。彼云「一何相菩薩發心、二發心何所緣慮、三發心何狀何相、四發心有何勝利。」彼論依此經文,作彼略釋,不具。初依何身中有三:初結前總告、二正顯行相、三「如是眾生」下結行入位。正顯行中,初句是總,謂一大僧祇積集勝善,故名厚集。若有眾生者,是此初入地眾生,非是地前。有人判此十句屬地前發心方入初地者,此不順文,豈可地前屬初地攝?以此文說初地不說地前故。應知此是初住地處,說此所依善根行相。別辨中,此集有九種:一行集,善作眷屬。持戒者以慧為主,戒隨助伴故云眷屬,如經「修諸善行故」,謂三聚非一,故云諸善行也。二定集,謂定助智道,名為善作眷屬三昧。如經「善集助道法故」。三親近集,謂親近諸佛,供養恭敬,習聞慧智,如經「供養諸佛故」。四聚集,謂思慧智善能思量積集諸度,故云聚也,如經「集諸清白法故」,謂六度治垢,故云清白也。五護集,謂修慧之行上順善友,故為攝護。出世真證,修能趣入,故名修行實證。行實證故,為彼善友教授攝護,故云善知識所護。六廣集,謂廣於一切眾生以[2]愍至深心作利益故。七信心集,謂決定信樂求大法故。八現集,謂隨所集善多向益生,故云心多向慈悲。於中慈念依苦苦、壞苦者,以慈行麁故;悲依行苦者,明是細故。問:上文云慈與樂、悲拔苦,何故與此不同耶?答:此二有通有別。別如前辨。通論俱有與樂,如三地中慈有廣大無量者與樂,謂廣與欲界樂、大與色界同喜樂、無量與色界不同喜樂,悲喜捨亦爾,故知同與樂也。又如三地,為苦眾生入慈悲,故知同拔苦也。此文亦[3]爾,是故知同也。九求集,謂與眾生求一切智智,故云好求佛智慧。依論經,此句攝在第[4]八信[5]心集中。別有第六淨心集,謂出世真證心無垢染,故云善,清淨心故。又此九中,初五護煩惱行,謂一戒學;二定學;餘三慧學,即聞、思、修三慧;依論有四,加淨心,集出世智故。後四護二乘行,於中初二護二乘心,謂廣護狹心、信護小心;後二護二乘行,謂慈護狹行、求護小行。又此十中,初一總相,謂統括諸行成一厚集故;餘九皆是集中[6]間出,故是別相。九中皆有集義是同相,戒定等別名為異相。成壞同前可知。依此諸集集成之身,乃能發此真證之心,住於初地故。此諸集總在地中,初分所攝故。云如是眾生乃能發阿耨等心,[7]此心即是本分中願善決定,彼文指此也。第二為何義生如是心者,如經「為得一切種智故」,此顯佛無上智具知斷證修究竟滿,故此為總句。佛智業用利益眾生,差別有九,為求彼故生如是心。一力佛智,能作問記業。此是如來處非處智,隨諸眾生問因果等義,悉能記[1]別。此義廣[2]說,如餘修多羅說,故云為得十力故。二無畏[3]了佛智,能作破邪業。以四無畏[4]破外道說,故云為得大無畏故。三平等佛智,能作教授業。謂得二空具足佛法,轉教眾生,令同證入,故云為得具足佛法故。四救佛智,能作救濟業。謂以四攝巧化眾生,故云為救一切世間故。五淨佛智,能作救攝因業。以大慈悲為救眾生因,故云為淨大慈悲心故。六無餘智佛智,能作普觀之業。謂常以佛眼普觀十方世間眾生無不窮盡,故云為向十方無餘無礙智故。七無染佛智,能作嚴土攝生為業。謂莊嚴一切世界,令無障礙、無有雜染,不待功力以土應機,令生信入法,[5]故云為淨一切佛國令無餘故。論中智心無礙者,智無礙顯前無障,心無礙顯前無染。又初慧解脫、後是心解脫故也。八覺佛智,能於一念頓覺三世眾生心數以為業用,故云為於一念中知三世事故。九轉法輪佛智,於諸眾生能令解脫,善巧為業,故云為自在轉乃至佛神力故。生如是心者,即是前發阿耨菩提心也。論云何故唯言生心,不言生智?為一問也。及餘心數法,謂念定等,為二問也。理實此時諸德皆生,何獨心耶。釋云:心是總主,舉此即攝智等心法,故云心中即攝[6]知斷證修,答初問也;[7]亦攝一切助道法故者,答後問[8]也。第三以何因生如是菩提心者,如經「是心以大悲為首故」。前說為何義中顯所求果,今此以何因顯能成因,謂以何因求大菩提?以大悲為首濟眾生故,求此菩提非為自安。何以故?若非如是大菩提法,無以究竟救眾生故,是故諸行大悲為首。此悲大有九種:一增上大。緣微細苦,生增上智,故云智慧增上。論釋智與慧二差別者,然此智慧有通有別,通而言之所知無別,開別有二門:一智知俗諦、慧[9]照真諦,如十度中第六名慧,以照理故;第十名智,以鑑事故。二智能決斷因果逆順染淨差別、慧能照達諸法假實體性有無。此中約後義辨。又觀眾生十二緣起,前能起後皆名為因、後依前起悉名為果。逆順觀之有染有淨。[10]染逆順者,無明緣行,乃至老死,是名順觀。何緣老死?謂由生故,乃至無明,是名逆觀。淨順逆者,無明滅故行滅,乃至老死,是名順觀。何緣老死滅?由生滅故,乃至無明,是名逆觀。是觀名智,決斷義故。觀一切法但名無實,名自相觀;觀一切法真如一味,名同相觀。是觀名慧,照察義故。二攝大。謂前既知苦,今以四攝方便善巧救苦眾生,故云方便所攝。三淳至大。淳謂[A1]淳厚,至謂至到,慈悲增上故曰淳至。淳至有二:一直心淳至,謂向時發心許盡眾生界作利益,其心一向無改易故。二深心淳至,謂愍苦情[11]愍徹於後際,故云直心深心淳至故。又直心令證理、深心令集善,故《起信論》云「直心者,正念真如法故。深心者,樂集一切諸善行故。」四無量大。謂攝取如來無量神力,化物生信,故云量同佛力故。五決定大。上妙決定信深智勝對治者,決定信[12]知諸佛深智,堪授眾生令成最勝對治之用,故云善決定眾生力佛力故。謂以佛智力授與眾生益其智力,故云眾生力也。六隨順大。謂隨順菩提令得正覺,故云趣向無礙智隨順自然智故。七正受大。謂能領受諸佛大勝教法轉受眾生,故云能受一切佛法,以智慧教化故。八最妙大。攝受勝妙平等功德,故[13]云廣大如法界故。九住盡大。謂住是無常愛果之因,盡是涅槃常果之因,故云究竟如虛空盡未來際故。第四明是心生時有何等相者,如經「菩薩發如是心即時過凡夫地」者,以此心即是出世間道,此時捨離凡夫性故;又創得聖位,過於地前內凡位故。此是總句。過義有八,下別顯之。一入位過,此時初成出世間心,猶如世人初始住胎,相似法故,云入菩薩位故。此句約位故,《瑜伽.住品》名入菩薩正性離生。梁《攝論》第十云「一入菩薩正定位,以入菩薩初無流地故。二家過,以得佛所證法界之分,故云生在佛家故。」梁論二「生在佛家,如諸菩薩生法[14]王家,具足尊勝故。」解云:前雖住胎,若下賤家不足為過,要在王家受生方顯其勝故。此句約得法為家。《瑜伽.住品》云「生如來家」。三種姓過,以大行成立,堪紹佛種,故云種姓尊貴。無[15]可譏嫌者,梁論云「以過二乘及世間種姓故。」解云:良以二乘亦得生空法界,然彼不能紹佛果位。如雖生王家,然或是王之僕隷等,不足為貴故。今要得王之體分,繼於王位,故子相似也。四道過,以非有流故,世道不攝;是無流故,出世道攝,故云過一切乃至出世間道故。以雖得大乘,在世間[1]無足為勝。如雖是王種,若是鬼神之王不足為貴,要是人天之王方顯道過,故云異道生相似法故。梁論云「四已轉一切世間行,決定不作殺生等邪行故。」五法體過,謂菩薩正以大悲為體,於作他事即是已事,以為自身體性相似法,故云住菩薩法中故。《瑜伽》云「設有問言:菩薩以何為體?當云何答?應正答言:大悲為體。」此之謂也。前雖道勝,若已身殘闕未足為勝,故舉大悲顯成自體。六住處過,以不捨世間,是不住涅槃;方便不染,是不住世間。巧離二邊,[2]住無住處,故云在諸菩薩數。論經名住在菩薩正處故也。如王子諸根備具,若住處下劣亦不足為勝。菩薩雖有大悲,若著二邊亦未為勝。七生業過,以順空聖智等入三世真如法中,顯無終極無際限相,生命相似,故云等入三世如也。論經名三世真如法中。是故此中如字,兩處用之,應知。如彼王子雖依正俱勝,若壽命短促不足為勝。八畢定過,佛種不斷顯因畢定、究竟涅槃顯果畢定。成就相似者,[3]如王子雖依正命勝,若志氣不立所作不成,不堪紹繼,故云如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提故。住如是法等者,牒以總結。謂前四義中,初明內所依身、二辨外所求果、三顯求果所因,此三明發心由致;四正顯所發心相,此即是初住地相,故云住如是法名住菩薩歡喜地,以不動法故。不動法者,釋成住義,謂一證真理不復失故、二乘異道所不動故。已說住義竟。
第二釋名分中有三:初十句明多喜、次十句念當得生喜、後十念現得生喜。[4]又釋:此三中,初一明歡喜差別、後二明喜因差別。又前一正是此地行[5]相之喜、後二明於此地舉緣方喜。又初一對前依何身生喜,以厚集善根得此位[6]故;次對前為何義生喜,以所求佛果定當得故;後對有何相生喜,以現離凡得聖位故。何因中不對辨喜?謂悲心惻愴,喜相隱故。初中言多喜者,謂適悅眾多故。論中三種:一心喜者,入觀之心,心則適悅故;二體喜者,出觀喜,受相應故;三根喜者,由前心體喜故,令所依身色根調暢、輕安[7]適悅,故云多喜。此是總句。別有九種:一敬喜,於三寶中得不壞信故、云多信故、此如小乘入見道得不壞淨相似故。二愛喜,樂觀離染真如法故、云多清淨故、論經名多愛念故。上二是心喜。三慶喜,自覺所證校量勝過於地前故、云多踊悅故。四調柔喜,身心安適遍增益故。[8]論經第五有踊躍喜,此中略無。五堪受喜,自見至菩提[9]近故、云多[10]堪受故。此與念當得何別?謂念當得,念果預喜;今此念因,能受故喜。上來自行喜,下三明化他喜。六不壞喜,由於自心先已調伏,[11]是故或他論義自解說時、或自論義他解說時,皆心調無諍,離諸擾動故、云不好鬪諍故。七不惱喜,以心慈悲身口調柔,設見惡人以道漸化,不惱他故、云不好惱亂眾生故。八不瞋喜,謂見眾生不如說行心乖法也,威儀不正身違道也,見之生愍故、忍不瞋故、云不好瞋恨故。此前二句不惱壞他,此句能受他惱。又前二不令他惱,此句自不起瞋。第二念當得故生歡喜中,初句總,此中欲明已當得義,何故乃念他佛耶?論釋:如佛所得我亦當得,如是念故心生歡喜。此即念他成已也。別有九種:一念佛法者,正是念法,但以總該別,於念佛門開出餘九,是故九種皆名念佛。此是念佛所得之法及所說法,已亦當成,故云念佛法生歡喜心。二念佛菩薩。有人釋云:此念佛過去為菩薩時,我亦同彼故生喜。今解:念佛成道有菩薩眷屬,我亦當有,故生歡喜。文意在此,故云念諸菩薩等。三念佛行,此中正是念菩薩行,何故名念佛行?釋:以諸菩薩行佛所行行故、[12]從佛有故。四念佛淨,謂念佛所有諸度離染故、云念[13]諸波羅[14]蜜清淨故。五念佛勝,謂念佛菩薩勝餘眾[15]故、云念諸菩薩與眾殊勝故。六念佛不退之力,故云不壞也。七念佛教化之法。八念佛能廣利益眾生。九念佛所入之門、謂善巧智門也。問:看此十句,唯初一句念佛,餘念別事,論主何故總稱念佛?答:此依一乘無盡緣起無礙相成,即[1]一一緣中無不皆攝一切諸緣。論主依此例故,迴九入一俱名念佛。如初句攝九,餘一一句皆亦如是,此即句句之下悉皆無盡,以此地法是陀羅尼法。如上舉悉曇章為喻,是此義也。依此例故,上十信為總,乃至十地及佛悉為別。攝別入總,無不在信中具足,餘位亦然,是此義也。又此十句,論主更作一[2]番解釋。論云「於中初二念共[3]念佛者,謂於十中初二念共,同是所念。」今還分為二,謂念佛、念佛法故,云佛佛法二故。此意欲簡成於三寶。言念佛菩薩二者,還將念佛簡念佛菩薩,故為二也。言念諸菩薩故,直舉菩薩,以念佛前簡法處已顯故,是故佛中具足三寶。餘七皆是念佛行攝,此[4]行為總,餘下六句顯此行故。言隨所顯彼菩薩行者,謂此六句隨彼所顯菩薩行故,是故得在行中所攝。言以何顯如是諸念者,謂前言隨所顯,未辨以何法顯,下出能顯行體,故云如是諸念應知。此中菩薩行有二種:一離染行、二勝進行。六中初句別顯離染行,故云復何顯彼波羅蜜淨[5]行;二餘五句別顯勝進行,故云云何顯彼菩薩行乃至轉去故。於中,初二句勝及不退顯勝轉去,以後地望前皆名轉勝,前地望後趣入不退皆名轉去。後之三句顯其盡去,十地位窮[6]名為盡,上入佛果稱之曰去。三句中,初二顯盡,謂法雲地中能受法雨,及能注雨利益群生;後一句受職成佛故,[7]云上入佛地。此初念佛行,該攝後六,[8]因之為總;歸初念佛,說以為別,故云亦總亦別也。第三念現得生歡喜中,初總中離世境,論釋離凡夫取著事。此六塵境是世凡所取,又未入初地,所取不亡。如論云「現前立少物等,非入地故。」今入出世證真如法,離所取著世間境事,故云我轉離一切世間境界生歡喜心。此轉離有九種:一入轉離,謂入諸佛所行法中故、云入一切佛平等中故。此九種與前八過既少相似,有何別耶?釋:前中舉此正顯發之相,此文念此現得生於歡喜,理實初住所得無別。二遠,捨地前凡夫位故。三近,到出世聖智地故。四斷,離分別煩惱惡趣業果故。五[9]依止,堪與眾生作依止故。六[10]近見,自念行成趣佛不遙,故云近見。七[11]生,得生佛諸受用土中,淨土是佛分齊境界。八平等轉離,與諸菩薩同證真如,入在彼數。九[12]轉離捨,勝報自在故,云捨離恐怖。此文有二:初直說、後重分別。又此十中,初二句顯所行事不相似,此以佛法為所行事,不似凡夫取六塵事。次二句顯自身不相似,謂此以聖慧為身,不似凡地妄識身故。後六句顯六種不相似:一斷轉得出世淨行,不似凡夫習惡道行,故言行不相似。二菩薩大悲依眾生起,還為物依,不似凡夫自不濟,不能作依故。三菩薩見佛得力助行,不似凡夫非器[13]不得。四菩薩生[14]於淨佛國土,不似凡夫生於五趣,故云處不似。五證[15]知正智以資慧,不似凡夫雜業所生。六內心純熟所作無怖畢定成就,不似凡夫帶障恒怖,由此不似故名轉離也。言怖畏者不愛等者,謂不活等五令心憎惡,名為不愛。所畏不定便[16]生疑慮,所畏定者即生憂想。此是心法與心俱起故名相應,此是畏體以心畏故現相於身,故有毛竪等事也。第二重分別怖中二:先徵問標二章門,一怖、二離;後釋前二門。先釋怖章,釋此五[17]怖作六門:一出體,有四法,一疑;二慮、慮猶思也;三憂;四想,如前可知。二明說意。所以者何,徵其意。理實初地斷除煩惱等障,何故此中乃說離畏?論釋:此五怖畏是初地障故,偏在此說。若爾,何唯在釋名處說?論云「復說地利益勝故。欲明歡喜利益與怖畏相反,故此舉之。」三依三業分別者,論云「第一第二第五依身口意」者,此有二義:一別、二通。別中,不活依身、惡名依口,惡名雖發他口,以性是口業故。眾畏依意,意無智德故生眾畏。二通,不活三業,衣不蓋形、食不充口、苦困逼意。餘二通可知。[18]三四唯依身者,善道可愛,捨故生畏,此是死畏。惡道可憎,得故生畏,此墮惡道畏。捨得在身,非餘業故。四建立者,論云「何故但說五怖畏?打縛等諸畏皆五攝故。」五出因者,論說二因:一邪智妄取想,見愛著故;二善根微少故。初為三畏因,邪智是不活因,由邪智計我,懼已不活。追求資財妄取想,是惡名畏因,以妄想[19]悕取美名,遂起此畏。[20]見愛著是死畏因,由見我故,愛著自身懼其死也。此三同是惡法,故合為一。善根少是餘二因,功德善少畏墮惡道,智慧善少畏於大眾。又過去善少,今畏大眾;現在善少,畏當惡道。此二俱是善少,合為一因。六對治者,離此因故,怖畏隨盡,並如經可知。釋名分竟。
第三安住地分中有三:初總明安住、二「所謂」下三十句別辨安住、三「成就」下一句總結安住。初中亦三:初大悲為首,是安住因。菩薩所行皆為眾生,悲為行本,故云悲首。二於眾生心無嫌恨等,是安住觀。此中有二:一於眾生違惱心不嫌恨者,見非不嫌、觸己無恨,此煩惱不能壞,故名堅固。二直心者,深悲愍物,為求菩提,小乘不能壞,故名堅固。此二不壞故,云自然淨。三轉復勤修一切善根者,是安住行。如下所說信等善根,一切皆是此地攝,故總[1]修也。此勤修有三:初信心,是行所依;二修行,是依心成行;三迴向,是迴行成德。初十句明信心成。言信心增上者,隨所有事,於中信增上成就。解云:此是總句。隨下別句所有三寶等境事,於中深信決定名為增上。別中[2]有九種信增上,於中初六始起信心、後三信增成欲。前中,初二自行、後四利他。前中,初句上信三寶,謂淨信敬行,故云多行淨心;下句於理證信,謂真智開神,故云解心清淨。利他四中,初一化他行,謂說己所證授與眾生,名信分別;後三化他心,謂慈悲是化心大也,不疲[3]懈化心常也。後三中,初於行離過,謂不染著世,是慚愧能也。「於慳等」下辨慚愧相,舉慳等取餘五蔽故。由深慚愧,六蔽不行,故云莊嚴。二於人將護。三於法敬順。信心竟。第二修行成就中,論經九句,此中八句,論云十句者,據[4]減數十為名。初句,總集諸善根無休息故,無休息故是常修也,一切善根是頓修也。別中八內,初七阿含行、後一證入行。前中,初二攝法方便:一近善友,略無此句;二愛樂法,謂於直諮直報,為問答設難。釋:通為論義,分別本文為解釋。於此三時,稱悅適情心生喜故,云常愛樂法。次三成三慧正行,於中聞思可知,修於定中不味著故。後二是隨緣離著行,於名於利已得不貪,是知足行也;未得不求,是少欲行。未受戒者,有此貪求不得受故,名障菩薩戒也;已受戒者,起此二種令戒退失。上來阿含行言常生寶心等者是證行,證行可貴,從喻名寶。證行超出,念念常現,故無厭足。修行竟。
第三迴[5]向成就中,[6]依論中作四翻釋:一顯意釋、二總別釋、三隨要釋、四就行釋。初中,先問以發起此求一切智等說何等事。何以有此問者?為文中無迴向言,[7]故作此問。示現迴向成就者,答以顯示也,以求佛果是迴向義故。二總別解釋,如論應知。三隨要分別者,此中分三:初求何等事?求一切智地故者,此是初句所求果法。求猶樂也。二以何觀求?觀諸佛力無畏等故。此顯能求觀解,是第二句。三云何求?求諸波羅蜜無著法故,此顯以何行求,用諸度離六蔽等著求。此通攝後十句,總盡此三求中。家者,[8]結一切智地是所求處,故名家。依家者,結能求觀解,謂所觀力無畏等[9]是一切智中別德,故名依家也。無障求者,結能求行離障蔽故。四就行解釋中,初二句非是此中正所修行[10]故別釋。此唯解前能求之行。論中云何求等,總標前第三門為此總句。下開別故,云差別[11]果求。施二垢中,初見乞。詐設,是語諂也。無心許與,是心曲也。對治此,如經離諂曲故。此是一向不許。二許而不與,有三義:一先許後不與、二許多與少、三許勝與劣,皆是不隨先言。對治此,如經如說能行故。二戒有一垢,不護實語,有二:一犯戒,以違本受時能持言;二覆藏不露,犯默妄語等。對治此故,如經常行實語。《菩提資糧論》[12]經云「雖由實語[13]犯戒,退失轉輪王,及以諸天王,唯應作實語。」三忍一垢,佛家正以利他為業,反此惱他即污佛家。對治此,如經不污佛家故。四精進一垢,謂於戒生退,此三種,一法廣故退,論云「菩薩戒無量」;二時久故退,論云「劫數長遠」;三深細故退,論云「難持難行」,以廣故難可具持,時長故難可常持,深細故難可善持。又律儀戒中,惡無不離,故難持也;餘二聚中,善無不攝、生無不度,故難行也。由此便生退墮之心,是此垢也。對治此,如經不捨菩薩戒故、由精進策修能行難行故。五定垢二中,一事中[14]攀緣名亂心、內情妄取名憶想。又初麁、後細。又初不得止故、後不得觀故。對治中,不動[15]治亂,生薩婆若治憶想。六慧有三垢:一障不住道行。或一向現世間不現涅槃,同凡夫故。或一向現涅槃不現世間,同二乘故。此無善巧,是般若垢。對治,如經可知。二障助道行、三障證道行,並可知。言「菩薩如是」下總結安住。由此三十句行淨治,此地純熟,故名淨[1]法。論中更釋,於中分為四:一信,謂忍受決定故;二欲,謂[2]悕趣彼行故;三精進,謂對緣造修故;四方便,謂行成巧求故。初十句中,後三句是此欲,故有四也。上來百句經,總明初地說分竟。
校注
[0292001] 是【大】*,此【聖】【甲】* [0292002] 法【大】,法故【聖】【甲】 [0292003] 求【大】,起求【聖】【甲】 [0292004] 之【大】,五【聖】【甲】 [0292005] 滅【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0292006] 三【大】,二【聖】【甲】 [0292007] 性【大】,姓【聖】【甲】 [0292008] 隨【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0292009] 頌【大】,領【聖】 [0292010] 佛【大】,以佛【聖】【聖乙】【甲】 [0292011] 加護【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0292012] 必【大】,心【聖】【甲】 [0292013] 標【大】*,摽【聖】【聖乙】* [0292014] 為【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293001] 今【大】,令【聖】 [0293002] 闕【大】*,𨷂【聖】【聖乙】* [0293003] 嘶字師子形相者【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293004] 蹲【大】,〔-〕【聖乙】 [0293005] 地【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293006] 其【大】,至【聖】【甲】 [0293007] 長行【大】,序【聖】【甲】 [0293008] 頌【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293009] 請【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293010] 金【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293011] 成就【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0293012] 此【大】,是【聖】【甲】 [0293013] 妄【大】,忘【聖】 [0293014] 想【大】,相【甲】 [0293015] 根【大】,相【聖】【聖乙】,根【校異-聖】【聖乙】 [0293016] 對治前妄故【大】,〔-〕【聖】 [0293017] 并【大】,弁【聖乙】,并【校異-聖乙】 [0293018] 知【大】,解【聖】【甲】 [0294001] 毫【大】,豪【聖】【聖乙】 [0294002] 攝論【大】,攝【聖】,釋【甲】 [0294003] 說【大】,〔-〕【聖】 [0294004] 謂【大】,〔-〕【聖】 [0294005] 揚【大】,物【聖】【甲】 [0294006] 但【大】,但說【聖】【甲】 [0294007] 佛【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0294008] 疑【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0294009] 不【大】,〔-〕【聖】 [0294010] 說【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0295001] 故【大】,〔-〕【聖】 [0295002] 觀【大】,云【聖】【聖乙】【甲】 [0295003] 十【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0295004] 眄【大】,眼【聖】 [0295005] 益增【大】,增益【聖】【甲】 [0295006] 在今【大】,存全【聖】,在念【甲】 [0295007] 為【大】,〔-〕【聖】 [0295008] 中【大】,〔-〕【甲】 [0295009] 以【大】,以行【聖】 [0295010] 證【大】,說【聖】,證【校異-聖】 [0295011] 雖【大】,隨【聖】【甲】 [0296001] 地【大】,〔-〕【聖】 [0296002] 知【大】*,智【聖】*,【聖乙】【甲】 [0296003] 智【大】,智者【聖】【聖乙】 [0296004] 故【大】,故也【聖】【甲】 [0296005] 如【大】,〔-〕【聖】 [0296006] 像此【大】,此像【聖】【聖乙】 [0296007] 就【大】,就就【聖】 [0296008] 法【大】,法故【聖】【甲】 [0296009] 辨【大】,顯【聖】【甲】 [0296010] 如【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0296011] 修【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0296012] 者【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0296013] 之體【大】,體之【聖】【甲】 [0296014] 脫【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0297001] 惑【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0297002] 生【大】,生無【甲】 [0297003] 後【大】,非後【聖】 [0297004] 昂【大】,昇【聖】【聖乙】 [0297005] 何時【大】,時何【甲】 [0297006] 有斷【大】,〔-〕【聖】 [0297007] 如【大】,妙【聖】 [0297008] 於【大】,〔-〕【聖】 [0297009] 妄【大】,忘【聖】 [0297010] 審【大】,詳【聖】【甲】 [0297011] 虛【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0297012] 以【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0297013] 之【大】,大【聖】,之【校異-聖】 [0297014] 於【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0298001] 是【大】,〔-〕【聖】 [0298002] 謂【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298003] 畫空何【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298004] 足【大】,足前【聖】 [0298005] 意【大】,言【聖】 [0298006] (今…說)六字【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298007] 鳥【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298008] 不【大】,不可【聖】【甲】 [0298009] 鳥【大】,烏【聖】 [0298010] 無以【大】,以何【聖】,何【聖乙】 [0298011] 後【大】,行【聖】 [0298012] 是【大】,是第【聖】 [0298013] 之【大】,即【甲】 [0298014] 可如【大】,如可【聖】【聖乙】 [0298015] 現【大】*,顯【聖】【甲】* [0298016] 違【大】,遣【聖】,違【校異-聖】 [0298017] 爾【大】,然【聖】【甲】 [0298018] 間【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298019] 輕【大】,經【聖】 [0298020] 第【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298021] 齊【大】,齊次【聖】 [0298022] 亦【大】,二【校異-聖乙】 [0298023] 未【大】,未盡【聖】 [0298024] 剋【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0298025] 由【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0299001] 此說【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0299002] 云【大】,言【聖】【聖乙】【甲】 [0299003] 智【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0299004] 智【大】,所【甲】 [0299005] 所【大】,如所【聖】 [0299006] 初【大】,初地【聖】【甲】 [0299007] 之【大】,此【聖】【聖乙】 [0299008] 故【大】,故名【聖】【甲】 [0299009] 教【大】,教說【聖】【甲】 [0299010] 寄【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0299011] 位【大】,位智【聖】【甲】 [0299012] 起【大】,〔-〕【聖乙】 [0299013] 初【大】*,諸【聖】【聖乙】*【甲】 [0299014] 救【大】,教【聖】 [0299015] 眾生【大】,薩埵【聖】【甲】 [0299016] 諸【大】,初【聖】 [0299017] 智【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0299018] 示【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0299019] 直【大】*,具【聖】*,直【校異-聖】 [0299020] 法【大】,法法【聖】,法之【聖乙】 [0299021] 地【大】,〔-〕【聖】 [0299022] 是【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0299023] 具【大】,具總【聖】【聖乙】 [0299024] 請【大】,謂【聖】【聖乙】 [0299025] 持【大】,待【聖】【甲】 [0299026] 天【大】,大【聖】【甲】 [0299027] 善【大】,名【聖】【甲】 [0300001] 辯【大】,辨【聖】 [0300002] 說【大】,說分【甲】 [0300003] 得【大】,得能【聖】【聖乙】 [0300004] 密【大】,蜜【聖】【聖乙】【甲】 [0300005] 流【大】*,漏【校異-聖乙】【甲】* [0300006] 時【大】,〔-〕【聖乙】 [0300007] 曰【大】,同【聖】,曰【校異-聖】 [0300008] 之【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0300009] 性【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0300010] 大乘【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0300011] 無明【大】,〔-〕【聖】 [0300012] 稱【大】,種【聖】,稱【校異-聖】 [0300013] 更【大】,梗【聖】【聖乙】 [0300014] 亦【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0301001] 依【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0301002] 愍【大】,慇【聖】 [0301003] 爾【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0301004] 八【大】,七【聖】【甲】 [0301005] 心【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0301006] 間【大】,開【聖】【聖乙】 [0301007] 此心【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0302001] 別【大】,莂【聖】【甲】 [0302002] 說【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0302003] 了【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0302004] 破【大】,斷【聖】,破【校異-聖】 [0302005] 故【大】*,〔-〕【聖】* [0302006] 知【大】,智【聖】,知【聖乙】 [0302007] 亦【大】,二【聖】【甲】 [0302008] 也【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0302009] 照【大】,知【聖】【聖乙】 [0302010] 染【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0302011] 愍【大】,懃【甲】 [0302012] 知【大】,智【聖乙】,知【校異-聖】 [0302013] 云【大】,〔-〕【聖】 [0302014] 王【大】,二【聖】【聖乙】【甲】 [0302015] 可【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0303001] 無【大】,未【甲】 [0303002] 住【大】,住住【聖】【聖乙】 [0303003] 如【大】,似【聖】【甲】 [0303004] 又【大】,各【聖】 [0303005] 相【大】,報【聖】【甲】 [0303006] 故【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0303007] 適【大】,遍【聖乙】 [0303008] (論經…無)十二字【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0303009] 近【大】,近者知已行成立取菩提近【聖】【甲】 [0303010] 堪【大】,勘【聖乙】 [0303011] 是【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0303012] 從【大】,諸【聖】【甲】 [0303013] 諸【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0303014] 蜜【大】*,密【聖】【聖乙】* [0303015] (故云…眾)八字【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304001] 一【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304002] 番【大】,翻【聖】 [0304003] 念佛【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304004] 行【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304005] 行【大】,顯【聖】【甲】 [0304006] 名【大】,名之【甲】 [0304007] 云【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304008] 因【大】,目【聖】【聖乙】 [0304009] 依止【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304010] 近見【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304011] 生【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304012] 轉離捨【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0304013] 不【大】,所【聖】 [0304014] 於【大】,〔-〕【甲】 [0304015] 知【大】,如【聖】【聖乙】【甲】 [0304016] 生【大】,〔-〕【聖】,起【甲】 [0304017] 怖【大】,怖畏【聖】【聖乙】 [0304018] 三四【大】,三【聖】,二【甲】 [0304019] 悕【大】,怖【聖】 [0304020] 見【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0305001] 修【大】,懃修【聖】 [0305002] 有【大】,見【聖】 [0305003] 懈【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0305004] 減【大】,咸【甲】 [0305005] 向【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0305006] 依【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0305007] 故【大】,〔-〕【聖】 [0305008] 結【大】,經【聖】【聖乙】 [0305009] 是【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0305010] 故【大】,故不【聖】【聖乙】【甲】 [0305011] 果【大】,異【聖】【聖乙】【甲】 [0305012] 經【大】,頌【聖】【聖乙】【甲】 [0305013] 犯戒【大】,死【聖】【甲】 [0305014] 攀【大】,舉【聖乙】 [0305015] 治【大】,治垢【聖】 [0306001] 法【大】,法也【聖】【甲】 [0306002] 悕趣【大】,怖赴【聖】 [0306003] 探玄記【大】,疏【聖乙】 [0306004] 第【大】,〔-〕【聖】【甲】 [0306005] 聖本卷末奧書曰建仁三年六月十八日未刻許於東大寺西院書寫了執筆僧興嚴願以書寫力往生安樂國願共結緣者值求彌陀佛南無法界眾生平等利益【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 35 冊 No. 1733 華嚴經探玄記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-30
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