法華玄論

法華玄論卷第八

胡吉藏撰

論曰：轉法輪具四義：一輪、二轉、三方、四降敵。輪者，大乘以無生滅觀為體，小乘以生滅觀為體。大乘無生觀為輪，略具十義：一唯聖王有，餘人則無。唯無所得聖王有此無生滅觀，有所得人則無。二自然成就，不由工匠。佛菩薩了諸法本自不生今亦無滅，得無生觀非破生滅，故有無生也。〈方便品〉云「諸法從本來，常自寂滅相。」三輻輞具足，無生觀圓則眾行皆備。四自在王前導，以無生觀常居眾行之首。五餘人不能壞，天魔外道不能壞。六能摧怨敵，得無生觀能破一切生心動念。七停空不墮，得無生觀常在實相虛空，不復退轉。八圓而無際，得無生觀離斷常諸邊。九上下迴轉，得無生觀能於生無生不相妨礙，如法身無生無處不生，以無生故諸趣門閉，即是上迴無處不生，而生五道謂下轉也。十速疾得無生觀心無所礙，一念遍知。所言輪者，轉輪為義。前佛得如實悟授於後佛，眾生不盡，輪無息時，故云輪轉也。又輪者謂具足義，此無生觀無德不含，如《波若》說一念具萬行。又輪者圓正義，無生實觀圓正不偏也。

問：何故名法輪，復名梵輪耶？

答：可軌名法，清淨名梵。《十住論》云「此輪能除眾生三毒使得清淨，故云梵輪。」《婆娑》云「梵音說故，名為梵輪。」

釋論文已具足。次論位。但一無生中道正觀，約明昧不同開為四位：初地至三地名信無生，四地至六地名順無生，七地至九地謂真無生，十地至佛地謂寂滅無生，即喻四轉輪王也。又地前亦具四位：外凡十信信無生，次十住謂解無生，十行因無生起行，十迴向明解行具足順無生流。後四名似輪，前四名真輪。似中內外凡，真中竝不竝，如一乘中釋。

問：何故地前至佛皆無生觀？

答：《般若》云「菩薩初發心，皆學無所得」，以無所得故，能從一位至一位耳。「有所得是魔眷屬無道無果」，是故皆學無生。

問：云何名無生觀？

答：於一切生死涅槃緣之與觀，不生心動念，故名無生。是故經云「動心是魔網，不動為法印」也。

次釋轉義。既以無生為輪，即以無轉為轉也。《淨名》云「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。」《像法決疑經》云「鹿薗不說，鵠樹無言。」善吉云：「我無所論乃至不說一字。」《大經》云「若知如來常不說法，是則名為具足多聞。」此皆無轉而轉，故言無所言。但轉有二種：一者他轉、二者自轉。此二種開三種成佛：一者法身成佛，謂坐無生觀道場將滿不二念，若假諸佛為作因緣，故無生觀輪於心中轉，名為他轉。二者應身成佛，謂十地行滿坐於道場，無師自悟名為自轉也。此二皆是大乘，三藏所無。次明三僧祇劫行滿，三十四心成佛，亦無師自悟，得眼智明覺，此三藏成佛。成佛雖多，不出此三。若以本迹而言，初一為本、後二為迹。大小為論，初二大乘、後一三藏。權實而言，三藏辨權；大乘有權有實，法身為實成，迹身為權成也。次就應身成佛，復有自他。《婆娑》云「佛在菩提樹下轉自身法輪，謂自得無漏慧，行四諦境。於鹿薗為他身轉法輪，謂陳如等有應發之慧，須佛言教為其扣發，名為他轉。但自轉之義就初成道，此義則短；從爾已後皆屬他轉，故他轉時長。」小乘既爾，大乘亦同也。

次明方義。轉必有方所，即是轉境義。若爾，小乘生滅觀照四諦境，故輪於四方轉；大乘明無生滅觀於一實諦方轉也。

問：云何爾耶？

答：小乘以苦集為相生，滅道為還滅。境即生滅，觀亦復然。故生滅境發生滅觀，生滅觀照生滅境，所以言生滅之輪四方轉也。大乘則明不苦不集故不生，不道不滅故無滅，故名一諦。以無生滅一諦發不生滅一觀，無生滅一觀照無生滅一境，故云無生滅輪於一諦方轉也。然轉輪既是無轉而轉，境生亦無生而生，無轉而轉雖轉不照，無生而生雖生不發也。次明小乘之輪於四方轉，大乘亦爾，但小乘於有量四方轉，大乘於無量四方轉。

問。小乘有量故有生滅，大乘無量亦有生滅。量無量乃異，生滅觀應同耶？

答：亦不同也。大乘明苦者，如《大經》云「解苦無苦為苦諦」，又云「五陰洞達空無所起是苦義，法本不生今則無滅是寂滅義」，豈同小乘逼惱為苦、已有還無稱為滅耶？

次明降怨即辨輪用。小乘於四諦方轉，降四諦下怨；正觀之輪於一實諦方轉，降生滅斷常怨也。又小乘輪於有量四諦轉，降有量四諦下惑；大乘輪於無量四諦方轉，降無量四諦下惑也。

次明權實。以內照四諦為實智、外說教為權智者，佛自轉法輪則轉之與輪皆是實智，若為眾生轉法輪者，則所轉之輪為實智，能轉之教為權智也。

次明教智兩輪。

問：《大經》云「諸佛世尊凡有所說皆悉為轉法輪也。」此用何物為轉？云何為輪耶？

答：可具二義。一者佛教為能轉，眾生智為所轉之輪。以諸佛說法皆能生物智慧，故以佛教為能轉，眾生之智為所轉之輪也。二者以教為所轉之輪，以佛智為能轉也。所以然者，佛二智能說二諦，二諦之教為所轉之輪也。

問：前云教為能轉、眾生二智為所轉之輪，與後相違，云何會通耶？

答：佛為眾生轉法輪，要須具二種能所：一者以二智說二輪，則二智為能轉、二諦教為所轉之輪。二者二諦教復能發生眾生二智，則二諦教為能轉、眾生二智為所轉之輪也。初則智能諦所，次則諦能智所也。

問：就佛自轉亦有能所不耶？

答：佛二諦能發生佛二智，則二諦為能轉、佛智為所轉之輪。合前則有三種能所也。

問：教云何名輪？

答：教有摧邪顯正之能，亦名輪也。以智為輪通自他，以教為輪但為他也。

問：智教為輪，出何文耶？

答：《大經》云「凡有所說皆名為轉法輪」，此教也。《淨名》云「得無生忍轉不退輪」，以智為輪也。《十住論》具出二解：一云「十二種行為輪」，十二種行謂眼智明覺，此用智為輪；二云「分別三乘之法名轉法輪」，用教為輪也。

次明三輪義。一為聲聞轉四諦，此則三轉，謂示、勸、證也。為緣覺明再轉，謂十二因緣相生及以還滅也。為菩薩說六度輪，但明一轉，不三說六度，亦不言有生滅二也。

問：何以知然耶？

答：《法華經》文自作此判，四諦則言三轉，十二因緣則言生滅，六度直說而已也。

問：何故爾耶？

答：示聲聞根鈍故三轉，示緣覺中根故再轉，示菩薩上根故一轉也。

次明通方義者，聲聞既三轉，餘二亦然互例也。又通者，三乘人同觀十二因緣，故得通為三乘人轉十二因緣法輪。但就十二因緣教，可分二位：為二乘人說生滅十二因緣，故名為二轉；為菩薩說無生滅一中道正觀，名為一轉。故《中論》云「前於聲聞法中說生滅十二因緣，次為菩薩說無生滅十二因緣。」生滅十二者，即是相生及還滅也。為菩薩說無生滅十二者，十二本不生，今亦不滅也。

次明四諦通別者，為二乘人說有量聖諦，為菩薩說無量聖諦。

問：何文明為緣覺人說四諦耶？

答：十二相生即苦集，還滅即滅道，義可知。又《釋論．往生品》云「菩薩若證四諦成辟支佛」，即共文也。

次明六度通別者，通得為三乘人說六度。《大品．發趣品》云「阿羅漢、辟支佛、諸佛因六波羅蜜到彼岸」，《攝大乘論》云「凡夫二乘皆有六，但六不同菩薩」耳。

問：若三乘皆六者，亦應但名波羅蜜不？

答：二乘人行此行到涅槃彼岸，亦稱波羅蜜；但不能到佛道彼岸，故比菩薩非波羅蜜耳。又《釋論》明小乘人具有六度，以佛毘曇即是波若，定即禪，戒為尸羅，道品中精進即毘梨耶，能忍呵罵即忍，有布施即是檀也。

問：六度即是四諦不？

答：六弊相生為苦集，六行能滅即道諦，所滅之無謂滅諦，亦得具四諦也。

次明別釋聲聞三轉義。

問：何故明三轉耶？

答：三世十方諸佛法語不過三，鹿薗之時此是初轉法輪，示諸佛法所以三說也。二者為眾生有三根故三說。《釋論》第百卷云「受法者有三種：利根一聞即悟，中根二聞方解，鈍根三說始悟。」婆娑亦作此判也。

問：為五比丘三說四諦，此中云何有三根耶？

答：此中有八萬天及五人，何故無三根耶？

三者發生三慧是故三轉。初轉生聞慧，次轉生思慧，三轉生修慧。四者初轉生未知欲知根，次轉生知根，三說生知已根。五者初說生見道，次說生脩道，後說生無學道。

問：鹿薗三說生何物耶？

答：但生未知欲知根，但生見道而具生三慧，至見道時是脩慧位也。

問：何以然耶？

答：以五人及八萬天皆得初道故也。又第一說，利根人生見道，中下未悟，皆在見道前。第二說，利根人至脩道，中根人在見道，下根人未入見諦。第三說，上根人得無學道，中根人得脩道，下根人得見道也。三慧亦爾，利根人聞一說得聞慧，則二人未得。第二說，利根人得思慧，中根人得聞慧。第三說，利根人得脩慧，中根人得思慧，下根人得聞慧也。

問：何以知然耶？

答：《婆娑》云「陳如一人得初道，時四人住四善根」也。但三轉有二種：一者四諦三轉，如前。二者一諦三轉，謂是苦、苦應知、苦我已知。集等亦爾也。

次明十二行義。開為二意：一就四諦法輪明十二，次約十六諦法輪明之。轉四諦法輪明十二者，有教十二、有行十二。教十二者，即示、勸、證四諦成十二教。十二行者，三轉皆生眼智明覺。若教十二為能轉，行十二為所轉。十二行是輪，十二教非輪也。若明二輪義者，十二諦是教法輪，十二行是行法輪。若是教法輪，則能轉唯是一權智，所轉則有十二教也。若是行法輪，能轉之教有十二，所轉之行亦十二也。

問：此教行為就一人、為就多人？

答：教通一人多人。自有一人具稟示勸證三，自有三根人稟三各得悟。若就見諦道論十二行者，要是三人：利根人聞示轉即生眼智明覺，故得見諦，中下亦爾。以三人合舉，故言十二行也。

問：何故約見諦明十二行耶？

答：此就鹿薗明陳如及八萬諸天得法眼淨，故作此說也。又約小乘義，見諦道正是法輪。小乘舊義云：牟尼說見道疾，故名法輪。瞿沙亦爾，故云「或復說八支轉至於他心。」八支猶是八正道，八正道即是見道。然瞿沙解轉與《雜心》不異，但《雜心》明轉與輪皆是見諦解。就兩義分之，取見諦無漏解，有摧破義故名為輪，此解速疾說之為轉。瞿沙明佛自悟八正至五人心中，故名轉也。

問：何以知三轉生三道耶？

答：釋迦初轉但明得見諦解，故就見諦道。大通智勝初轉時皆得羅漢，羅漢必經三道，故知就三道明三轉也。薩波多明唯見道名法輪。僧祇部明諸佛凡有所說皆名轉法輪。《釋論》云「但初說名轉法輪，後去因初亦名轉法輪」也。

次明四十八法輪者，如一人得眼智明覺，開此四心則成十六心，謂苦法忍為眼、苦法智為智、比忍為明、比智為覺。與三諦皆爾，故成十六。三根人各得十六，故成四十八行也。

次明轉十六諦法輪，亦應有示、勸、證，則成四十八教法輪。三根人各得十六心，故是四十八行法輪也。此非是苦忍十六心，乃是苦無常十六心也。一人三人具得四十八教。若是行輪四十八者，但約三人也。

問：四諦、十六諦何異耶？

答：略廣為異耳。又為利根人但略說四諦，為鈍根人廣開十六。又四諦為章門，十六為解義。又廣說為十六，為易持故但說四也。

問：前明四十八行，後復明四十八行，云何異耶？

答：若轉四諦法明四十八行，必是約見諦也。何者？以見諦十六心約三根各得十六故，故成四十八。思惟不必備觀四諦。又作九無礙、九解脫斷惑，不明十六心，故不得作四十八也。若轉十六諦法輪者，此通見思，以見思皆得作十六諦觀，故成十六行。但前十六唯就見諦故別，後十六即通也。次明以四句束之：一開教開行，謂十六諦十六行也。二合教合行，謂十二教十二行。三合教開行，三轉十二教為合教，約三根四十八開行也。四合行開教，約一人具聞三轉十二教故名開教，但生一眼智明覺為合行也。

問：今明小乘與數論明小乘何異耶？

答：存言雖同，其心則異。如《淨名》序小乘法輪云「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。」若爾者，雖復開之與合、境之與行，皆是因緣假名之轉。因緣轉，此是無轉而轉無所轉，故云其輪本來常清淨。乃至境無所境、開無所開，如此乃得名轉法輪，亦乃得名法眼淨也。若有所轉，此是轉顛倒，不名轉法輪。若有所見乃名顛倒見耳，不名得法眼淨也。《華嚴．性起品》序小乘法輪無所轉無所還名轉法輪。

問：無轉而轉，為是大乘中說、為是小乘中說耶？

答：大乘中序佛說小乘轉法輪意如此也。若不如此悟者，是人不得大乘意，亦不得三藏意也。

次別明大乘轉法輪。有四句：初轉四諦輪、次轉二諦輪、次一諦輪、次無諦法輪。小乘但有三轉，而大乘具有四轉，此四轉皆是舒卷明義。舒之從無諦為一諦，一諦為二諦，二諦為四諦；卷之則合四為二諦，二諦歸一諦，一諦歸無諦。四轉法輪者，一中道佛性。《法華》亦然，約此開四諦，迷之則成苦集，悟之則成滅道。迷之成苦集者，如隨其流處六味不同。一切諸業煩惱即集諦；生死苦惱即苦諦；悟之即有十信乃至等覺地名為道諦；如來地一諦一依寂滅涅槃名滅諦也。次合此四諦唯成二諦，三諦入有為相、滅諦入無為相，唯有常無常二諦，亦是空不空二諦。無常即是可空，涅槃名為不空，故云空不空二諦也。次合二諦唯成一諦，有為虛妄不名為諦，常住真實故名為諦。如《大經》七義釋之。次泯一諦以歸無諦，如經云「所言空者，不見空與不空。不見空者，不見有為生死空也。不見不空者，亦不見涅槃不空。」又生死是空，而今通言不見空不空者，涅槃為不空，亦不見有不有。若爾，即不見生死空不空，亦不見涅槃有不有，故非空非有、非生死非涅槃，即是無諦。又《大經》十三卷云「鹿薗唱小而無言，雙林大音而不說。」呵文殊謂轉斥時會有聞，即如此相始名轉大法輪。故前云「若知如來常不說法，是名菩薩具足多聞。」次雙泯大小，以生滅為小輪，以無生滅為大輪，此是無生滅生滅、生滅無生滅，故非生滅非無生滅、非大非小、不轉不還，故云其輪本來常清淨也。佛如斯而轉竟無所轉，緣如斯而悟竟無所悟。無所轉始為妙轉，無所悟始名妙悟，故肇公云：「玄道在乎絕域，故不得而得之。大音匿於希聲，故不聞而聞之」矣。

五百由旬義。論曰：佛法雖復深曠，而大要不出生死涅槃、迷悟二𨅊也。諸師盛引五百由旬廣證諸義，故須評其得失。此義若成，眾證皆立；斯義若壞，眾證皆謬矣。有人言：生死有四種，一流來生死、二變易生死、三中間生死、四分段生死。今但明三種生死以譬五百，不說流來。流來是有識之初，今明反原之始，故不說也。三百謂分段生死，四百是七地，中間生死五百是，八地已上變易生死也。評曰：此釋，五義為失：一者四種生死經論無據。《勝鬘》云「因五果二」，果二者，一分段、二變易。因五者，謂五住地。離二生死，別立流來生死及中間生死，應離五住外別立煩惱，離漏無漏業別更立業也。二者《法華》明五百，而不增為六百、減成四百者，經明二種生死，亦不可增減。若二生死遂有增減，則五百義亦同然。三者《釋論》云「菩薩有二種身，一肉身、二法性生身。」肉身則分段生死，法身謂變易生死。若二生死外別有生死，應離二身外別更有身也。四者論又云「阿羅漢捨三界肉身受法性生身」，故羅漢唯有二身，則但有二生死，離二之外無別生死也。五者若以四百為七地，則三百為六地。若爾，二乘斷惑便與六地齊功。若二乘斷惑齊六地者，無有是處。二乘極久唯六十劫或百劫，菩薩至六地時二十二大僧祇劫，略據一文詳之，則菩薩求佛道而迂迴，二乘望大覺為直路，而眾經呵斥二乘便成妄說。又《大智論》云「二乘去佛道迂迴，不如直往菩薩。」以經論詳之，不應作此說也。此義至有聲聞無聲聞中當廣論之。

有人言：但有二種生死，如《勝鬘》所說。但此中三百喻三界，四百喻七地，二國中間難可過度，五百喻八地已上。評曰：經明七地難可過度，就菩薩法中自論難易，云何用此以化二乘人耶？又若以四百喻七地，則應三百喻六地，則二乘還與六地齊功。

有人言：斷見諦惑為一百，斷五下分結為二百，斷五上分結為三百，斷恒沙煩惱為四百，斷無明為五百。評曰：不然。初果傾三界見諦，已度三百一半，不應言一百。又未斷欲界思惟，未度一百。若過若不及也。又經說三界為火宅，二乘出火宅，即是度三百，不應有此解也。四百為恒沙，五百為無明，還配地位者，同前評也。

有人言：三界為三百，七住及二乘為四百，七地已上為五百。

評曰：三界為三百，則如前判也。後二還以配地，過同於前。

有人言：如大經云「須陀洹八萬劫到，乃至辟支佛人十千劫到。」到者，至於菩提心處。如三根人領解，即是發菩提心。以五種人來至菩提心處，故言廣五百也。此取極鈍根人，故云八萬劫到耳。若利根人，不必須多劫。釋迦一期出世得四果者，聞《法華》皆發心，即名至也。評曰：是義不然。經明度三百由旬立二乘地，豈是度五人耶。

問：五人並發菩提心名度五百，如初果經八萬劫發菩提心，是超二乘地名度五百。

評曰：此乃是《大經》明五人發心離於五位，今非此中意。所以然者，上來皆明權實之義，今譬亦明權實。度三百立化城此是權，度五百至寶所名為實，故廢化城進寶所。若明度五人者皆是進寶所譬，失立化城譬意，故此非解也。

次總評。上來諸釋皆非經意。所以然者，此經三周說權實，有法譬、有合譬，此五百由旬亦有合譬。諸經師不觀合譬文、不解合譬意，故引餘處經意以釋此文，故皆僻謬也。次出今譬意。今所釋者，三界為三百，聲聞地為四百，緣覺地為五百也。

問：以何義故作此釋耶？

答：今以二義作如此判。一者三百為凡夫地，二百為二乘地。此二障於佛道，欲求佛道須免斯二障。故《釋論》云「菩薩退有二事：一貪三界、二樂二乘。」今免二退，故得入菩薩位，進至寶所。又三界名有見地，二乘名空見地，空有二見傷菩薩中道正觀；今欲修菩薩行求於佛道，應離此二地也。又三百以生死為障，二百以涅槃為障。《地論》云「菩薩度五道復淨涅槃，以五道與涅槃皆是障故。」又《華嚴》云「大藥樹王不生二處，一者深水、二者火坑。」火坑深水即是二乘及邪見凡夫，此二不能生菩提心大藥樹王根，是故菩薩須離此二地也。又三界是二乘牢獄，二乘地是菩薩牢獄，故二乘欲出三界、菩薩欲出二乘地也。又三界凡夫多修福德而無智慧，二乘之人多有智慧而無福德，以二輪不具無由至佛，故須離之方登大覺也。又行有三種：一者凡夫，不能自行亦不能化他行；二者二乘，但能自行而不能化他行，則行不具足。菩薩修自行故出凡夫地，修化他行故離二乘地也。又〈攝大乘〉及〈地持論〉明障有二種：一惑障、二智障。脫三界煩惱但離惑障、未離智障，若出二百便離二障也。又生死有二種：一分段、二變易。若凡夫受分段，二乘受變易。離凡夫故不受分段，離二乘故不受變易。又生死因緣凡有二種：一有漏業因，四取為緣；二無漏業因，無明為緣。凡夫有有漏業及四住煩惱，二乘有無漏業有無明煩惱；今度此五百，則斷此因緣，故生死永盡也。

問：若如後三義，還同舊釋耶。

答：舊不數二乘為二百，豈同舊耶？

次引證。

問：此釋出何處文耶？

答：《釋論》解《大品．聞持品》云「菩薩度四百由旬，則去佛道不遠。」論云「三百喻三界，四百喻二乘地，菩薩度此二地知必作佛。」但《大品》合二乘為一百，《法華》開為二百，雖開合不同，意無異也。

問：《大品》已明此譬者，與《法華》何異耶？

答：《大品》但明菩薩度凡聖二地，未明二乘為權，猶闕化城之意也。

問：既未辨化城，亦應未明寶所耶？

答：《大品》已明顯實相，故辨寶所；猶未開權，故不明化城也。

問：《大品》可用此喻，《法華》何必同耶？

答：下合化城譬中佛自作此說也。如經云「佛知是心怯弱下劣，為止息故說二涅槃。」此合度三百由旬譬也。「若眾生住於二地，如來爾時即便為說，汝所住地近於佛慧。」此合度二百由旬譬也。文既分明，無勞惑也。而經師都不見此文，橫引餘事以釋，故失經旨也。又不以二地為二百，復以何文合二百耶？又責舊經師曰：譬說之中明一化城，今合譬文何故乃明二地？不應一二相違。今明開合皆有其旨，所以合者，略明六義：一同出三界、二同得盡無生智、三同斷正使盡、四同得餘無餘二涅槃、五望波若三慧品同得一切智、六同名小乘。以六義同，故合二乘為一化城也。而開為二地者，略明十義：一行因久近，如百劫六十劫等；二者根有利鈍；三從師與獨悟；四聲聞無大悲、緣覺有小悲，如鹿犀之喻，現《釋論》也；五聲聞不必有相好，緣覺必有，但小多不定；六聲聞觀法略謂四諦，緣覺觀法廣謂十二因緣；七聲聞說法則令人悟於聖道，緣覺不能令至燸法及得賢聖事，出《大經》；八羅漢必在佛世，緣覺不定也。九聲聞或頓證四果或復漸證，緣覺必頓證如三藏佛；十緣覺現通多說法少，聲聞不定。以具十義，故開為二地。是故三百譬三界，二百喻二地也。

問：〈譬喻品〉何故合三界為一宅，開教門為三乘？今何故開一宅為三百，合三乘為二百耶？

答：前明同為苦火所燒，故合為一宅。求出者有三根人不同，故教門開為三乘也。今明佛道長遠，三界及二乘地是大惡之道，要須度之然後得佛，是故開一宅為三界。三乘中但二乘地是障，佛乘非障，故但明二百也。

問：何故以凡夫地為三百，小乘地為二百耶？

答：蓋引進之言。明汝所度已多，汝所住地近於佛慧，唯二百在耳。當怒力精進，寶所不遙也。以理言之，則所度猶少、未度猶多，二乘發心始入十信，方經五十二位、三十三僧祇劫方至佛耳。爾前極長百劫修行，故所度猶少也。

問：若所度已多是引進之言，則此經未成了義耶？

答：深有旨也。明佛道雖長，若能度凡夫地及離二乘地者，後進修行不復為難，故名為近佛。如萬里之行，唯五百里多難，若過此道則前進為易也。

次論惡道。

問：何故說五百由旬皆是惡道耶？

答：上諸義即明惡道竟。貪著三界及深二乘，能害菩薩法身惠命，故言惡道。二者佛及弟子已四處開權顯實呵責二乘，鈍根聞之猶未領悟。〈方便品〉云「小智樂小法，不自信作佛。」是故以方便分別說諸果。次身子章云「我昔於空法得證，而今乃自覺非是實滅度。」〈譬喻品〉云「唯有一大車」，唐捐門外實無三車。〈信解品〉云「佛乘如大豪富長者，小乘之人如眇目痤陋無威德者，乃至貧窮下賤除糞之人」，四處雖種種呵斥二乘、稱歎大道，鈍根聲聞猶故保執。是以今說惡道譬喻，明三界二乘皆是惡道，汝今云何欲樂住耶？又昔於大通佛所已欲度五百由旬，今積行彌劫，云何退住惡道？譬如父母呵子云：乃不長進，何為退縮？又凡夫以三途為地獄，二乘以三界為地獄，菩薩以二乘為地獄。故《大經》云「今我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。汝今云何樂住地獄？」又本畏生老病死，求涅槃樂。三界及二乘地未免生死之苦，故名惡道，云何欲住？又此凡聖二地未免四魔，故名惡道。三界具四魔，二乘具三魔，煩惱未斷故有煩惱魔、方便受身故有陰魔、無常所切即是死魔。明此二地未免四魔，但前進不可住也。又《華嚴．性起品》明即事而言四乘皆苦，為三途苦說人天乘，為三界苦說聲聞乘，為聲聞根鈍少福有徒師之苦，說緣覺乘為緣覺福慧未圓、結習不斷之苦，故說佛乘。以有四苦名為惡道，本欲厭苦，今未脫之，云何欲住耶？

問：若二乘地是惡道者，何故文云「度三百由旬，說二種涅槃」耶？

答：此則是開權顯實義。昔說惡道為涅槃，欲引出三界；今指涅槃為惡道，令離二乘，不相違也。又有三句：一惡而非善，謂三百也；二善而非惡，謂度五百也；三亦惡亦善，中間二百能度三界故為善，以是佛道巨患故名為惡。故經云「求二乘者名為不善」，既稱不善，豈非惡道耶？

問：會二行皆為菩薩，云何名惡道耶？故不應以二乘地喻二百也。

答：亦會人天善入一乘，云何以三界為惡道耶？

問：三界煩惱可得為惡道，善是清昇，云何為惡耶？

答：三界煩惱心所起善，皆是不動不出，非是乘義。二乘心所起善亦不動不出，亦非乘義。

問：云何凡聖二善俱不動不出耶？

答：凡夫善不能出分段，二乘善不能動出變易。又有二種闡提：一凡夫闡提、二聖人闡提。凡夫不信出三界者，名凡夫闡提。二乘不信一乘，名聖人闡提。破凡夫闡提始生小信，破二乘闡提始生菩薩十信也，因此轉悟方入菩薩道。

次論至寶所義。

問：若以三界及二乘為五百者，度三界及二乘地應至佛道，此譬以寶所喻佛道故也。

答：三界及二乘是佛道巨難，若能度之必至佛道。故《大經》有三處文明二乘至義：一云至菩提心、二云至菩提、三云至大涅槃。然二乘經爾所劫，但應至菩提心耳。而言至大涅槃及菩提，以至菩提心必至佛道及涅槃故也。

問：五人云何至菩提心必至佛道耶？

答：五人發菩提心時必是雙厭之。人既登聖位故必不作凡夫，今復發菩提心則厭二乘道，是故此人不起凡夫行亦不起二乘行，所以至佛道也。

問：《大經》何故舉三文耶？

答：要須三文，義乃圓足。至菩提心謂至因，至菩提及涅槃名至果。果中有菩提智果及涅槃斷果，所以說二。今欲具說始終、總攝因果，故有三文也。又度五百由旬至佛者，譬意具三：一惡道、二好路、三寶所。合譬亦三：一發菩提心，謂度惡道；二行菩薩行，如平坦好路；三得佛道，如至寶所也。

問：譬無此意，云何穿鑿耶？

答：理數應然，豈可度二乘地便得佛耶？又下偈中具足明之「今為汝說實，汝所得非滅」，此明度五百惡道也。「為佛一切智，當發大精進，謂行菩薩行」，即好路也。「汝證一切智，十力等佛法」，謂得佛道也。又度五百即至佛者，三百為分段生死，二百屬變易生死，度於二種生死必得至佛也。

次論多少。

問：何故度五百不多不少耶？

答：如前十義及惡道中說。又唯有五乘，故但度五百。人天乘是三百，二乘是二百，故佛乘度此五百，以聲聞乘度三百，緣覺乘度四百，佛乘度五百，故不得多少。此明一人始終度五百，亦得五人度五百。如《大經》一人具七、七人具七也。

問：釋迦、舍那教門明度，云何耶？

答：舍那直說一乘，明頓度法門，直令菩薩度於五百也。釋迦初三後一，具漸頓義。昔已令諸子度三百，今復令度二百，謂漸度；若為始發心菩薩說《法華經》，即令頓度也。

問：昔亦明頓度不耶？

答：昔為菩薩亦令頓度五百，如《大品》四百之喻，但未明三百為化城耳。

問：昔未明三百為化城，亦應未明五百惡道。

答：二乘是佛道大患，是故已說是惡道。但二乘根緣未熟，故不得明化城也。

問：昔度今度何異？

答：昔但令菩薩度五百，令二乘度三百。今教令菩薩度五百，明二乘人已度三百，但令更度二百耳。

問：《法華》叵有菩薩不度五百而修行耶？

答：亦有此義。如位不退菩薩，已過凡夫行及二乘行，此人已度五百惡道，但修菩薩行，入平坦好路，進至佛果寶所也。若就二生死為五百者，唯佛度五百耳。

問：若爾，無有菩薩得離二乘地者耶？

答：《勝鬘經》云「聲聞、緣覺、大力菩薩皆共在不可思議變易生死中」，就此而論菩薩與二乘，共在生死中不得相離也。

問：叵有菩薩與二乘不共在生死以不耶？

答：《攝大乘論》明七種生死，界內通名分段，即三種生死。界外有四種生死，謂：方便生死，即變易是也；二因緣生死；三有有生死；四無有生死。後三生死唯菩薩受生，二乘在變易生死內。故菩薩與二乘有共生死義。復有不共義，如彼論廣說也。

安樂行義八重。第一來意。然此品雖是《法華》之一章，實通辨菩薩之要行。夫欲自行化人、弘道利物者皆須依之。

問：何因緣故說四行耶？

答：上品末菩薩聲聞皆云弘經多難。弘經多難，或生退沒，妨自行化他，故說四行，身心安樂，自行化人則無所廢。又大判位行略有三種：一發菩提心、二行菩薩行、三得佛果。上三周說法即是發菩提心，今此一品即明行菩薩行，〈寶塔〉已去明佛果也。又上三周明開三顯一之義，謂智慧門。次歎法美人明流通，謂功德門。物情便謂有三有一、有福有慧，是故此品泯寂斯念，勸菩薩觀諸法如實相，不有不無、不二不一，而不失三一方便。自行化他雖有三一，三一只是無三無一，為是因緣，故說此四行。如說經大意釋也。

第二明四行名不同。光宅云：一空慧行、二說法行、三離過行、四慈悲行。但初行中辨空慧，後三不明，故初名空慧行也。第二行中廣明說法，第三行中亦有說法，說法義略，故第二名說法行。第三行中廣明離過，餘行文少，故第三名離過行。第四廣辨慈悲，故名慈悲行，第三亦有慈悲，慈悲文略，不名慈悲行也。生公及注經列四行名：第一空寂行、第二離憍慢行、三離嫉妬行、四者慈悲行。生公不以說法別為一行者，下偈云「安住四法然後說《法華經》」，此明內住四法、外說《法華》，故不以說法為一行也。今用生公所說也。

問：觀第二行文，實是明說法，不應言離憍慢行也。

答：由初行有解，次行無慢，內具此二故外無是非，方能說法耳。

次明四行體。光宅以假實二空為初行體。評曰：假實二慧此猶小乘論意耳，正可通彼《阿含》，不應用釋方等，如前評之。

有人言：假實二空似解為體。評曰：二空失，已如前義。似解義，又不可下位高人皆通用四行。偏據似解而棄真明，非可用也。

有人言：初行以忍辱為體也。

評曰：不然。初文具明空有解行，忍辱是有行之一枝，亦非所用也。今所明者，初行正是二慧為體。何以知然？夫欲說法，要須正解二慧。是菩薩妙悟不同凡夫二乘，故以二慧為體。故文云「觀諸法如實相空無所有」，謂實慧也。「但從顛倒因緣生」，謂方便慧也。第二行體者，光宅云：說法行用言辯為體。有人言：用權智為體。今依生公及注經，用離慢為體。上明二慧已有能說之功，但恐內恃明解、外相是非，故明離慢為體也。第三光宅云離過行，即以離過為體。龍公云：不說他人好惡長短。印師云：離七支惡。復有人言：離慢為體。今依生公以離嫉妬為體。憍慢則貴已卑人，嫉妬則惡人勝已，斯二是弘法之大患、傷菩薩之本懷，故說離之也。第四慈悲行。經有明文，眾師更無異說。但慈悲有三：一眾生緣，見有眾生；二法緣，不見有眾生，而見有法；三無緣。此三異者，亦得三人具三、一人具三。三人具三者，外道有眾生緣，二乘法緣，菩薩無緣也。一人具三者，始行為眾生緣，中行為法緣，上行為無緣。今品所明者既發趾標生法二空，則以無緣為正宗也。

問：既言無緣，則應不緣眾生，何名為慈悲耶？

答：緣眾生如實相，故名無緣。無緣者，不復起眾生見及法見，如實相而識眾生，故名無緣也。

第四釋四行名。初行處、近處。此二種是所行之處，舉所目能從境為稱也。中間二行離過受名，第四慈悲當體為目。通稱安樂者，安住四行故身心樂也。又行此四行身安心樂。又外緣不動為安，內心適悅為樂。又安為離苦，樂名得樂也。又身安心安，身樂心樂也。初義為正也。

第五明開合。龍師云：初一是身業，次一口業，後二為意業，此皆大判耳。有人言：初二主智慧，初一為空智、次一為有智；後二主功德，初一為止善、後一為行善也。今所明可為四雙：一者初一為解，後三為行。解中具空有二解；行中有離得二行，中二為離行、後一為得行也。又初一為智慧，智慧中有空智、有智。後三為功德，功德中有止、有行，中二為止、後一為行也。又初一後一為得，中二為離。又前三為自行，後一為化他，化他拔苦與樂。自行中初一為生解，後二為滅惑也。

第六明次第。夫有苦者皆由乖理，若具二慧則是得理，得理者無復苦惱身心安樂，是以第一先明二慧。雖復有解，恐恃解㥄他或忌人勝己，故明不憍不嫉。初具二慧，又具兩行，則自德成立，然後以慈悲被人，故次第也。

第七明位。始自發心終于十地皆行四行，但地前似而未真，登地唯真不似。真位之中有竝不竝，就竝之中有功用、無功用，如前釋也。但四行就一大體論之必是齊品，但習學不同，或功德已深、智慧猶淺，或自行已勝、化他猶劣，不定也。

第八明同異。

問：〈法師品〉明三事，入慈悲室、著忍辱衣、坐於空座，與今何異？

答：彼前明於有行，以有資空；今前辨於空解，以空導有。以空導有，空宛然而有；以有資空，有宛然而空。但字不累書，故前後說耳。又前明化他、後辨自行；今前明自行、後辨化他。以菩薩先人後己，故前化他而後自行。然要須自免方能濟人，故前自行後化他也。

次釋法師義。法師義者，已如弘經方法中釋竟，未盡今當略說。依此有五種法師：一受持、二讀、三誦、四解說、五書寫。《釋論》解〈滅諍品〉云「以信力故受，念力故持，或看文或口受故言為讀，常得不忘故為誦，宣傳未聞故言為他說，聖人經書直說難解故解義。」此即有六種法師，望今文互有廣略。今文合受持為一，為他說與解義復為一，足書寫為一也。《釋論》解〈無作品〉明說波若有十種，十種皆是就說法中開耳。通稱法師者，法是可軌義。五人上弘此法，下為人作師，故云法師，通自行化他也。又法師者，此五人以法為師，此自行法師。又法師者，法乃尊妙，要由人弘，人有弘法之功，名人為法師。如云「當作心師，不師於心。」今亦如此，以弘法故為法作師，此化他法師也。

次明位。若例四依，應起自內凡通乎十地是其人位。但於初依自有師資之別，此自明依止之位。今就弘化分之，外凡已上皆法師位也。次約階品，如《涅槃．四依品》明有九人。初人於熙連河沙佛所發心，亦得不謗，未能信樂。次一恒河沙佛所發心，得信樂，而未能受持讀誦。二恒河沙佛所發心，能受持讀誦，未能為人說。三恒河沙佛所發心，能為人說，而不解義。四恒河沙人，十六分中解一分義。五恒沙人，十六分中解八分義。六恒沙人，十六分中解十二分義。七恒沙人，解十四分義。八恒河沙人，具解十六分義。此九品人，前四人既無解，是弟子位，非師也；後五品人既有解義，屬法師位也。此五人合為四依人，即初依人。又通而為論，三十心位俱皆是法師也。十地菩薩念念化人，皆是法師。自有優劣，如九地得十種四無礙，為大法師也。

問：三業云何攝五種法師耶？

答：論云「信力故受，念力故持」，此是意業。然初非不藉身口業也。書寫是身業，而要假意業，亦得有口業也。餘三皆具三業也。

問：此五得相離以不？

答：受持是意業，得離讀誦等四。若是讀誦等四，要須受持。所以然者，由信心故方有讀誦等耳。

問：亦有無信而讀誦，此應離受持也。

答：今不論此也。

問：經中何故先明受持、讀誦、解說、書寫以為次第耶？

答：信為初門故前說受持，以信力故能讀誦，故能讀誦竟方解義，解義故為他說，使法流通故書之也。

問：此五幾是功德、幾是智慧耶？

答：皆通福慧。但餘四屬功德強，解說正是智慧也。

問：受持具信念二力，餘四具幾力耶？

答：解說是慧力，亦是精進力、定力也。讀誦正是精進力，亦是慧力，但遂強弱耳。

問：此五幾自行化他耶？

答：解說通自他，但化他強、自行弱。四通自他，自行強、化他弱也。

問：何故但明此五耶？

答：略舉五耳。《大品》及此經〈勸發品〉復有正憶念及修集，皆攝入今三業中故也。

問：受持意業可得化他人不？

答：由意業信故能化他人，亦有化他義也。

問：此五云何深淺耶？

答：依經次第明深淺者，直信之則易故在前，以有信故能讀，讀故能誦，誦故能解說，解說故云書寫，即是從淺至深也。

次論佛道近遠義釋高原求水譬。論曰：此雖一句經文，但尋味之者喜生抑揚涅槃，以四重五逆謗法闡提皆一類而科之。《波若》云「不諦讀誦受持故成魔事」，今具述異聞，詳其得失，敢希生善，庶望免咎。有人言：初教如高原乾土，《大品》如濕土，《法華》譬泥，佛果如水。有人言：《維摩》、《思益》如乾土，《無量義經》如濕土，《法華》如泥土，佛果如水。有人言：《大品》如乾土，《無量義經》如濕土，《法華》如泥，佛果如水。此三皆執五時說者也。生公云：「渴乏求水者，受持《法華》求悟佛道欲得之，如至渴乏須水也。於彼高原穿鑿求之者，一乘於三乘為難得，故於《法華》求解，如求高原水也。受持讀誦為穿鑿，未能如聞而解猶為未聞，如見乾土；若能解者方乃為聞，如遂至泥，知去水不遠也。」注經云「生死渴乏須寂滅之水也。高原水者，一乘理妙。求理於《法華》，如求水也。猶見乾土者，受持書寫，以穿鑿之初為未聞未解，去道尚遠，如見乾土也。次讀誦以譬施功不已，聞已解故，曰見濕土與泥。」注經猶採生公意，但小加修飾耳。

評曰：此譬唯有二意，一譬去佛道遠、二譬去佛道近。不應紜紜有餘釋也。又初三師明《法華》之前諸教去佛道遠，法華教去佛道近。後二釋但就《法華》中自論遠近，未能如聞解為遠、能如聞解為近。今撿經始終，皆失旨也。尋長行合譬及偈文，具有二義：一舉餘經對《法華》以明近遠，二就《法華》自論近遠。偈云「如是等諸人，不聞《法華經》，去佛道甚遠。若聞是深經，近於佛智慧。」此舉餘經對《法華》以明近遠也。長行云「若未聞未解未能修習，去佛道遠。與此相違，去佛道近。」此文具二義，若據未聞為去佛道遠，此舉餘經以對《法華》。若就未解為遠、能解為近，此據《法華》自論近遠。是以眾師偏用一文，俱失經旨也。

問：舉餘經對《法華》明近遠相云何耶？

答：《法華》之前未開三為方便、一乘為真實，遂使求佛之人猶有躊躇大小之望，取佛之心未決定，故去佛道遠也。《法華》明有一無三，永息退心，求佛意決，故去佛道近也。

問：何以知就開權顯實義明近遠耶？

答：下偈云「若聞是深經，決了聲聞法。」決了聲聞法者，知其是三權，一乘為實也。又長行云「開方便門示真實相」，即釋近遠之意，故知爾也。

問：《法華》之前即是《波若》，可云《波若》去佛道遠耶？

答：前已釋此義竟，今重論之。一者據《波若》未開權義邊，即始行菩薩猶有進退之望，或言進為菩薩，或謂退作二乘永不成佛，故《波若》於其人去佛道遠。若聞《法華》無三有一，直進不迴，則《法華》於其人去佛道近也。二者聲聞不覺，《波若》密化二乘令趣佛道，如不覺付財，猶言波若有三乘教，故保執二乘，《波若》於其人去佛道遠。聞《法華》開權，明有一無三，改二乘執信受一乘，則《法華》於其人去佛道近也。

問：約大小二人判二經近遠，以理言之，《波若》、《法華》云何優劣耶？

答：《波若》正明實慧、方便慧，此二是十方三世諸佛法身父母，求佛者要修學波若，如前已說。又求佛道者皆具煩惱，如老病人寢臥床席不能起居，波若、方便二健人各扶一掖能至佛道，故求佛之人須學波若。又三界二乘是佛道巨患，以實慧故不著三界，以方便故不證二乘。離此大惡能至佛道，故求佛之人要學波若。又《波若》顯諸實相，實相是大乘本，由實相故有波若。以波若心修萬行，萬行皆是無所得，如此萬行能動能出名為大乘。若爾，《波若經》乃明一乘之本，故《波若》最勝，此即是本中之本。所以然者，一乘為三乘本，實相復為一乘本。波若常明實相，即《波若經》為本中本也。

問：實相亦是三乘本，云何言是一乘本？

答：二乘人不能知本性空，故諸法本性空唯是大乘根本，非二乘本也。

問：《波若》未開權則《波若》為劣，《法華》為勝不耶？

答：《法華》但明開權之義異《波若》耳，若顯實之義，終歸《波若》。所以然者，開權即改二乘心，改二乘心即發菩提心，若發菩提心竟即修行學菩薩道，要須詑二慧之胎方成如來法身之子耳，故知《波若》為勝。又佛始終常用波若化物，初顯教菩薩波若、密教二乘波若，此從《大品》至《法華》前也。次至《法華》顯教二乘波若，亦顯教菩薩波若。以顯教二乘波若，故波若亦名法華耳，非《波若》外別有《法華》也。至《涅槃》明波若，即是四種佛性。《大品》云「因名波若，果名薩婆若。」《涅槃》云「因名觀智，果謂菩提，菩提無累即是果果。」觀智與境界更無別體，所觀義即境、能觀義即智，發觀義為境、能照義為智，故波若即是四性。當知唯一波若，是故最大。又地前四十心名相似波若，登地去至佛名真波若，故知波若竪通於五十二位，即波若最大也。

問：波若是何物法，如此最大耶？

答：波若是諸佛菩薩觀心，是故一切教皆明此法，一切佛菩薩無不修行。又波若有三種：一所行即實相境，謂實相波若。二能行之觀，名觀照波若。三為眾生說，即文字波若。所行境即佛菩薩所行處，能行之心即佛菩薩觀，此二為自德；文字波若即是教門化他德。此三攝一切佛菩薩能行所行、自行化他義無不盡。雖有千經萬論終顯此法，以一切教皆入波若中，故《波若》最大。龍樹豈是虛言者哉？

問：若爾，《法華》應劣耶？

答：法華是波若異名，但明上來諸義不及波若，故名為劣。非但法華不及，一切大乘經皆不及波若，如論列十種大經而《波若》最大。

問：此語難信，今重請釋。為《波若》明義已了，餘大乘經明義未了，故判勝劣以不耶？

答曰：不也。但《波若》專明上來諸義，餘經不爾。據此義故，稱《波若》最勝耳。

問：前言就《法華》中自論去佛道遠近義云何？

答：大意如生公、注經釋云，今更須領此意。若聞《法華》生三慧者，即去佛道近；雖聞不生三慧，則去佛道遠。故文云「若得聞解思惟修習，去佛道近。」聞解謂聞慧，思惟謂思慧，修習謂修慧也。就三慧中自論近遠，聞慧為遠、餘二為近，如是可知也。

問：但應如生公及注經釋之。所以然者，唯一高原就中求水，有近有遠；唯一法華教中求佛，生三慧為近、不生三慧為遠。若以《法華》前教為遠、《法華》為近者，乃是異原，何名一原耶？

答：《法華》、《波若》同是一大乘藏，亦得同為一原。又依生公解有前諸妨，故可得兩而存之也。