法華玄論卷第五

胡吉藏撰

開方便門示真實相。

問：云何開方便門示真實相耶？

答：開二種方便，示二種真實。二種方便者，一教方便、二身方便。二種真實者，一教真實、二身真實。

問：何故唯開此二相耶？

答：三世諸佛唯有形之與教，於此二中有權有實，故須開示，開示此二則十二部經八萬法藏煥然可了。所言開方便門示真實者，有人言：昔在鹿苑人機猶雜，盛說三乘未明一理，爾時以權隱於真實，故一乘之理為權教所閉。今王城赴感，乃應大機顯於真實，真實既顯則廢除昔教，昔教被廢故方便門開，一理既彰則真實相顯，故云開方便門示真實相。此光宅解也。評曰：以三覆一、顯一除三，非無此義。但經云「開方便門」，不云除方便門，此非解也。如世人開門，非是除門。詳經文旨正是開覆，非關廢立。

有人言：直詺三為方便，即是開方便門。所以然者，昔不言三是方便，故方便門閉；今詺三為方便，故方便門開也。示真實相者，既詺三為方便，即示一為真實。此河西道朗釋也。評曰：得經旨也。所以然者，昔說三乘是真實，即以真實閉於方便，故方便門不開。今明三乘是方便，故方便門開，此乃是廢於三實、開三方便，故云開方便門。

問：此亦是廢立：云何言非？

答：此乃廢三實、立三是方便耳。前明廢除三方便，是故異也。又開義在前、廢義在後，要先開三是方便，然後始得廢之。不爾，無因緣故不得廢也。

問：方便當體是門、為是通實相故為門耶？

答：具有二義。一者法門秤門，則方便當體是門，如《華嚴》中諸善知識種種法門，或弄砂或相戲等皆法門也。今亦爾，如來有二種門：一方便門、二者真實門，但此二門各有開閉。昔不言三是方便，故方便扉掩；今說三是方便，故方便門開。昔不說一是真實，故真實門閉；今說一是真實，故真實門開也。二者此方便法門復通實相，故三乘方便為一乘門。實相亦有二義故名門：一者當體虛通故名為門，如《淨名》不二法門、《華嚴》法界法門等；二者能通方便故為方便作門。

有人言：通相之功乃由乎一極，故一為方便之門；級引之功顯彰於三，故三為真實之相。言非三則方便之門得開，悟唯一則真實之相可示。此注解也。

評曰：文似不然，但意不失旨。所以然者，既由一通三，豈非一為三門？說三為通一，則三為一門。但一為三門，此從實赴權，謂出門也；說三通一，從權入實，謂入門也。門既有二，相亦應宜然。說三表一故三為一相，說實令識權故一為三相，以理詳之具此意也。但注經偏用一為三門、三為一相，意猶未圓。若如前用，義無失也。但上來三種皆一往方言，未究環中之極。若具論者，可有三義：一者以三為方便、一為真實；二者三一皆方便、非三一為真實；三者明三一為二、非三一為不二，二不二皆為權、非二非不二為實。此之三種互得為門。如以三為一門，此以權通實；若以一為三門，以實赴權，乃至二不二亦爾。既互得為門，亦互得為相，但不得互為權實耳。

問：方便實相既互得為門，亦得實相為實相門乃至方便為方便門不？

答：具有四句。一者方便為實相門、二實相為方便門，此二如前。三實相為實相門、四方便為方便門，如名為義門、義為名門。由方便名顯方便義，故名為義門；由方便義顯方便名，故義為名門。實相亦爾。《中論．序》云「實不名不悟，故寄中以宣之。」即其事也。

問：今得以三顯三、以一顯一以不？

答：亦有四句，一者以三顯一、二以一顯三、三者以三顯三、四以一顯一。初兩句如前。以三顯三、以一顯一者，言昔三異今一，此三在一外；今一異昔三，此一在三外，故一非三一、三非一三。如此一三皆是執見，今破此病故云於一佛乘分別說三，故三是一三；汝等所行是菩薩道，故一是三一。以三是一三，三豈異一？一是三一，一豈異三？故名三一因緣之義。以今因緣三一顯自性三一，亦以自性三一顯因緣三一，故云以三顯三、以一顯一。

問：云何名方便？復有幾門耶？

答：〈方便品〉初具詳方便得失，事現彼文。今當說門義。此經始終略有十五門，〈方便品〉有二門。〈譬喻品〉有六門。〈信解品〉有三門。〈化城品〉有二門。〈法師品〉有一門。〈普門品〉有一門。合十五門也。〈方便品〉二門者，第一云「其智慧門難解難入」，故權智為實智門也。生法師云：「言教為門」，言教為門者說實智，言教即是實智門也。《法華論》如生公釋。次云「以種種法門宣示於佛道」，此用大乘教為門也。〈譬喻品〉六門者：一云「其家廣大唯有一門」，還以大乘教為門也。二云「於此所燒之門安穩得出」者，此約三界限域為門，如詺家為門也。三者云「唯有一門而復狹小」，還以大乘教為門也。四者「如是三車今在門外」，還以三界為門也。五云「以佛教門出三界苦」，此用小乘教為門。六云「爾時長者在門外立」，依大乘義，此即是用二死之限域為門。小乘義明佛出一切煩惱外，故三界正使及習氣無知，三藏佛皆斷已盡，故在門外立也。又〈信解品〉三門者，一云「遇到父舍住立門側」，此以大乘理教為門。二云「猶在門外止宿草菴」，亦通大乘理教為門。三云「爾時長者於其門內」，亦通以大乘理教為門也。〈化城品〉二門者，一梵王請佛願開甘露門，通大小教為門也。二云「重門高樓閣」，用小乘三空之解為門也。〈法師品〉一門者，即是開方便門示真實相，文中已辨。〈普門品〉為一門者，以大乘為門也。此門有二種：一神通普、二說法普。此之二輪皆是菩薩虛通無礙，故名為門。又此二普令眾生悟入，故名為門。

問：開方便門示真實相云何？是能開所開、能示所示、能閉所閉耶？

答：昔權說三乘教，不言三是方便，即三方便閉，佛權智為能閉，三方便門為所閉。今實智說三是方便，則三方便門開，佛實智為能開，方便門為所開也。能示所示者，雖開三是方便門則示一乘為真實，實智即是能示，一乘即是所示，故實智有二能，一能開、二能示也。如人手能開門，又示門內之物，是門內之物即是所示、手是能示也。

問：云何今昔門非門也。

答：望昔三，佛有二義：一就教為言，直道三乘，不言三是方便復為實相作門，此是佛自閉義。二者就佛本為通一說三教，三於佛即是一乘門。就緣為論亦有二義：因三悟一，故三於緣是門；不悟一者，三於緣非門也。

問：為是智示、為教示耶？

答：智說教示也，開亦爾也。

問：云何是當體門、從他門耶？

答：如權智能通實智，實智為所通。從所通為名，故言其智慧門，智慧即是實智、門即是權智，詺此權智為實智家門。例如三解脫門，從所通為名，解脫是所通涅槃之果，三空能通行人得涅槃，故名解脫門也。又世人言佛門人門等，皆從所通為門也。當體得名者，方便當體虛通，故名為門。實相亦爾。如言竹門板門也，當門體是竹板，故以當體得名也。

問：此經有十五門，凡有幾城？

答：五城也。〈信解品〉四城，〈化城品〉一城。〈信解品〉四城者，初即中止一城，即譬於一方垂應作佛，作佛為城也。二者於某城中捨吾逃走，譬背大乘之化，以大化為城也。三者昔在本城懷憂推覓，譬佛於法身地覓眾生大機不得，即佛法身為城也。四者時貧窮子到父住城，即大機已動，詺大乘理教為城也。五者〈化城品〉云「化作一城」，即二乘在三界外可以止息，喻之如城也。

問：既有五城，凡有幾宅？

答：凡有八宅。就火宅中凡有六宅，約義明之。初云有一大宅，二云其宅朽故，三是時宅主，四云是朽故宅屬于一人，五云長者諸子在此宅中，六云焚燒舍宅，七〈化城品〉云莊嚴舍宅，八〈安樂行品〉云賜以田宅。初兩序三界相貌，次兩明屬佛，後二明眾生在中更起煩惱受於八苦，後二譬小乘人諸子功德，下當說之。

次論三說義。論曰「廣開三顯一，斷疑生信，為三根人三周說，初法說、次譬說、後宿世因緣說。」故三周說也。

問：云何為三根人三周說耶？

答：舊經師云初周為上根人說，次周為中根人說，後周為下根人說。評曰：直作此名，於文未善。若三說各為三根，三根各聞一說，則皆是上根，何名三品？設云上根聞一說、中根聞二說、下根聞三說者，則不應言法說為上根、譬說為中根、宿世為下根。今所明者，初周說通為三根，而上根一聞即解；次周說通為中下，而中根再聞方悟；宿世因緣說但為下根，下根三聞始了。故《釋論》明身子一聞即證初果，目連再說方證見諦，下根理應三也。

問：何以知然？

答：初三請中三根皆疑，故知初說為三根人。次〈譬喻品〉身子具騰中下根人疑悔，請佛釋之，故知譬說通中下根人也。又具三周說，於義乃備。若但法無譬，義勢未盡；若但譬無法，意亦不圓，故須初周法說、次周譬喻。法譬雖圓，但明現在未辨宿世修因，次有第三說也。又一乘之道入有多門，自有樂聞法說，從法說門入；自有樂聞譬喻，從譬喻門入，即前二周也；自有俱樂法譬，則雙說兩門，即第三周。故〈化城〉已前謂法說門，〈化城〉之後即譬喻門。自有於此三門皆不得悟，皆不為說，如五千之徒也。

問：此與三根有何異耶？

答：此不明為三根故有三說，但所樂各異，故教門不同。又三周說者，欲示中道相，故若一說二說則太少，若過三說則太多；今欲示中道相不多不少，故但三說。又《釋論》云「諸佛語法，事不過三。」今依佛規矩，故但三說也。又三執難改、一乘難信，故須三說。又示上尊大法、下愍眾生，慇懃至三。

問：若爾，一切諸經並應三說。

答：下文云「諸佛已說今說當說，此法華經最為難信難解。」故須三說。又初說令下種，次說令生長，後說得成熟。又初說生聞慧，次說生思慧，後說生脩慧。

問：文無此意，何故強生穿鑿耶？

答：佛意深遠，非為一事。如《釋論》解一句文凡數十復次也。

次明次第。

問：三說有何次第耶？

答：法說為譬說之本，故在第一；譬還借事以喻前法，故在第二；宿世因緣明法譬始終，故在第三。

次明通別。一一周皆有三說，如法說中云「如優曇華」，即是譬說；「我昔二萬億佛所教化」，即是宿世因緣說也。譬喻中三說者，譬說之前云「我先不言皆是化菩薩耶」，即是法說也。又明三十子及長者為父，豈非宿世已結緣耶？宿世因緣說亦具三，〈化城〉之前是法說，〈化城〉後是譬說。故知一一說中皆是具三，但今大判云爾。又從多為論，故開三說也。

次明開合。束三周為二意：初周名引證例同說、後二周名直說。初引證例同說者，廣引四佛為證，明釋迦例同；後二周不復引證例同，直說譬喻及宿世因緣也。以破三明一此事反情，一往難信，故先須廣引諸佛為證，然後明釋迦例同，引證例同既竟，後二周但須直說。又初周謂人廣、法略。人廣者，明五佛也。法略者，但一周說也。次後二周法廣、人略。法廣者，二周說也。人略者，但明釋迦一佛也，下釋迦教門為作譬本，故知譬說但明釋迦教門也。宿世因緣亦但明釋迦結緣，不明餘佛師與弟子，故是釋迦教門也。又初周名別說，謂別明五佛教門；後二周名通說，謂譬喻得通貫五佛，〈化城〉亦然。又初二周名說現在，次一周名說過去法也。又初二周明說果，後一周辨說因。

次明多少。

問：唯有三說，更有餘說耶？

答：大判三說耳，曲論說義即多。初三周佛自說，次三根人領解復有三說，合六說也。佛三周說，三長行、三偈頌為六說，領解亦爾，略而言之有十二說也。就佛初周說中，長行明五佛教，後偈又頌五佛，合成十說也。第二周長行譬說及合譬二，說偈亦然，復成四說。第三周有長行與偈為二說，各有法譬為四說，合前為十八說也。若足前略開三顯一，各有長行與偈，成二十說也。上根人領解長行與偈為二說，中根人長行與偈復二說，各有法譬為四說，足前為六說。下根領解長行與偈復二說，各有法譬為四說，合十說。師與弟子合明開三顯一之義，略明三十說也。其中說義不止於此也。

次明惑障。

問：以何惑障三根人不解一乘耶？

答：通而為言，二乘斷常障一乘中道。就別明之，有二種惑：一者斷見、二者無明。斷見者，二乘證空謂為妙極。無明者，不識如來三一權實。然斷見與無明猶是一體，但約義分之耳。保執空義名為斷見，不識權實名為無明，亦由無明是故保執也。此惑非九十八使，所以然者，羅漢已斷九十八使，而猶不識權實，故知屬無明煩惱也。晚見《法華論》云「無煩惱人有於染慢故，不知一乘及法身常住。」此染慢即是無明也。但約此惑三品不同，下根則重、中根為次、上根則輕，故開三品也。

問：發軫即學二乘，如《婆沙論》、《釋論》等云「緣覺極遲則為百劫，極速則為四世；聲聞極遲六十劫，極速三世。」小乘既障大者，習小時久應是鈍根，習小時近應為利根，二者之間應是中根。

答：是義須進退論之。若二乘心是惑而能障大乘者，應如所問。則久劫行二乘行則起惑長，此執難破，應是下根；習二乘行近者起惑時小，此執易傾，應是上根；二者之間應中根。但身子行小行既久，其根則利，故名上根；習小時近，名為下根；二者之間秤為中根也。又身子窮小之原，於大易悟，餘人不爾，故身子名為利根也。又二乘有被會為菩薩道，則二乘行久者於菩薩則行深也。有人言：有四句，一惑輕而利根也、二惑重而利根、三惑輕根鈍、四惑重根鈍，若惑輕利根，初聞即悟；若中下兩人，再聞即悟；第四人者，三聞方悟。此義至下五濁中當廣釋也。

次明轉根。

問：上中下三根有增進義不？

答：有人言初周法說上根聞即悟，中根轉為上根，下根進為中根；第二周說，中根同上根得悟，下根轉為上根；第三周說下根同上根得悟也。有人言：約三乘判上中下根，菩薩為上根、緣覺為中根、聲聞為下根。就聲聞中自有上中下根，約此三根故有三周之說。雖復得悟，猶有利鈍之殊。如刀斫物，一斫斷者為上、二斫斷者為中、三斫斷者為下，雖復俱斷而有利鈍之別。雖前後得悟，亦有利鈍之殊也。評曰：後說者得經旨。何以知然？上根人得悟時中下未悟，云何已轉根耶？

問：今有轉根義不？

答：毘曇是小乘，尚有轉根；大乘義無有定性，云何不轉耶？值惡緣故轉利為鈍，值善緣故轉鈍為利也。

次明大小。

問：三周說法，菩薩於何時得悟？

答：一往判菩薩為上根、緣覺為中根、聲聞為下根。若爾，菩薩及緣覺皆勝聲聞，故聞初周並悟也。次更論者，利根緣覺勝聲聞，可得名上根。《釋論》云「鈍根緣覺不及身子」。若爾，可得同下根三周說乃悟耳。菩薩不定，初心、久行並是菩薩。今通論菩薩根有等聲聞三品者，應三周並悟；利根菩薩與身子同品者，聞初周即悟；中下二品亦爾也。但菩薩執異迷輕，又無自保究竟之惑，故利鈍菩薩聞初周皆悟。何以知之？下身子得記中，人天八部知皆受記。故凡夫人雖復根鈍而惑輕，身子雖復根利而惑重，故同是初周得悟也。

問：菩薩何故無領解耶？

答：有人言菩薩亦有領解，但《法華經》多不盡度耳。故〈方便品〉云「菩薩聞是法，疑網皆已除」，即其證也。有人言：聲聞有執異之病，又有自保之惑，故正破之，所以有領解耳。菩薩無自保之病，設有謂大異小、謂小異大，明菩薩自作佛、二乘不作佛，一聞法華即得領悟。但破三歸一正為二乘、傍為菩薩，故不述菩薩領解也。

問：聲聞聞經既得記，菩薩聞經何故不得受記？

答：以解領之言例記可知也。但〈提婆達多品〉授龍女記，〈隨喜品〉云「聞《法華經》一句一偈皆與受記」，下〈壽量品〉中自有菩薩得記也。

次會二經。

問：《勝鬘經》云「三乘初業，不愚於法，自知當得覺。」云何此經明三根羅漢，初則生疑，後便得悟？

答：舊經師云有事有理。言其理者，三乘初業已知作佛，實無始疑之與終悟，但符同凡夫，引初業之前外凡夫人，令其信於一乘、必當作佛，故示始疑終悟耳。教中為論，明二乘得果已後在遊觀心中，推理既一教不應三，教若定三理寧得一？故終日逈遑安心莫寄。故瑤法師云：「踟蹰理教之間，疑為失為不失？若以理惑教，此有得義。若以教惑理，此有失義。是故踟蹰生得失之疑。然根有三種，若上根利根智以理惑教情多、以教惑理情少，故初聞法說，符順其心則便領悟，如身子之流。以理惑教情少、以教惑理情多，雖聞法譬二說，乖其本心，故三聞方悟，如滿願之流矣。若中根人處利鈍之間，理教相惑其心正等，聞法說未悟、聞譬說便解，如善吉之流。」評曰：若理中已知同歸，教中猶有迷悟者，則《勝鬘》是實說，《法華》為權教也。若爾，《法華》明一亦未了，不應取《勝鬘》意解五百由旬也。又《大經》云「羅漢二萬劫至發心處」，亦是不了之說。所以然者，初業已知同歸，何因緣故經二萬劫始發心耶？若爾，《涅槃》應是未了。若《大經》是了，《勝鬘》便應未了。又初業已知同歸，豈應復證羅漢？夫論證者謂為究竟故證耳，既知非極豈應證耶？又依《法華論》明證性法身，與《勝鬘》不異，不應作了不了及理教釋之。有人言：三乘初業者，此是三乘人初信大乘，故名為初業。此解於《勝鬘》、《法華》兩經無妨。《勝鬘》據初信大乘，故自知作佛；《法華》約三乘未信一乘，故所以生疑。有人言：《勝鬘》云「三乘初業，不愚於法，自知」者，此據利根懸悟之，人聞三即領一、稟小即悟大也。《法華》云「羅漢猶疑」者，此據鈍根人聞三守三、稟小住小，故二經不違也。

問：利根莫過身子，復有何利根人而懸悟耶？

答：《法華》中明身子等三根，此多是內祕菩薩行、外現是聲聞，引小行耳。

問：何以知聞小懸悟大耶？

答：義有四句，一者聞三悟三，二者聞一悟一，此二易明。三者聞一悟三，如聞大涅槃教，而成羅漢。四者聞三悟一，即初業是也。

問：《法華經》文有聞一悟三不？

答：〈妙莊嚴王本事品〉云「八萬四千人遠塵離垢得法眼淨」，此義乃應通大小，而諸經中多以為小乘也。有人言：《勝鬘》為方便之人，故自知作佛；《法華》據實行之人，故不自知也。二經亦不相違。有人言：此事不可思量解釋。如《大智論》釋〈畢定品〉云「五不思議中佛最不可思議。聲聞作佛不作佛，唯佛能解。論者正可論，其餘事得佛時乃了。」龍樹既秤得佛明乃了，凡夫豈可欲專決耶？後當更論此義也。

次明緣覺無領解義。

問：法華座何故無緣覺領解耶？又《法華》正會三乘，何故無緣覺眾耶？

答：經師種種異說皆不分明，今略解釋之使易了也。佛為三根人開三乘，中根人鄙聲聞從師，復憚佛道長遠，是以其人出無佛世成辟支佛，故法華座中無緣覺也。

問：若爾，何故餘經復明有緣覺耶？

答：總論緣覺凡有四種。一者本乘緣覺，謂本發緣覺心，後得緣覺果。但此人有多經劫，而《釋論》及餘論略舉有二：一極遲百劫，百劫者此是大辟支，《俱舍論》秤犀角喻百劫也。二極速四世，中間則多小不定。此二種人成緣覺果，決定不值佛。故《華嚴》云「菩薩從兜率天下，放光照之，若覺知者則捨壽入無餘，不覺者徙量他方無佛世界。」《大經》譬之彗星，義亦如是。《中論》云「若佛不出世，佛法已滅盡，諸辟支佛智，從於遠離生。」若爾者，《法華》之座何由有緣覺耶？

問：大小緣覺未得果時見佛以不？如四世得果，自三世已來得值佛不？乃至百劫未滿所作是問。

答：或值佛或不值佛，此無定也。

二者非本乘緣覺。其人本是聲聞，於佛法中證得初果，初果人但十四生滿值佛則成羅漢，不值佛成辟支。如此之人或有值佛義，以其成辟支竟而佛便出世，故有值佛義也。

問：《華嚴》云「放光照之令滅及移他方」，云何得值佛耶？

答：此人本願見佛，與前人異，故不例也。

問：但初果不值佛成緣覺，二果三果不值佛亦成緣覺耶？

答：《俱舍論》云「二果不值佛法亦成緣覺」，而不出三果文。但得那含竟值佛成羅漢，脫不值佛亦有成緣覺義。但此義既少，故經論不出之耳。

問：大辟支根既利，何故說法不能令人得燸法乃至聖果耶？

答：辟支出無佛世時，此是正法已盡乃至亦無末法，此時眾生根鈍，故無得燸法義耳，非辟支不能令其得道。辟支能化必利而所化必鈍，聲聞能化所化即通也。

三者《俱舍論》復有部行緣覺。其人自有徒眾部儻，如佛有弟子眷屬，故名部行。此人行行不必具滿百劫，亦可六十劫，如身子時節故也。

問：此人值佛不？

答：亦不值佛也。

四者變化緣覺。以眾生應見此人在佛世而悟，故佛世有之也。

問：迦葉是何等根性耶？

答：此是本乘緣覺人，非七生須陀洹人也。

問：本乘緣覺有無量人，始自四世終訖百劫是何人耶？

答：迦葉智劣身子，即應是六十劫已下人也。

問：小乘義忍法已前猶有退，三乘根性未定有三乘相作義，忍法已去即三根已定無相作義，迦葉今住何位而值佛耶？

答：今須進退論之。若大辟支與佛齊，佛入道有二說：一云從燸法已入觀，至盡無生方出，辟支亦爾。二釋云佛從不淨觀已去，至盡無生方出，大辟支亦然。迦葉是大辟支，應勝身子；而不及身子，故知非大辟支。既非大辟支，不得用前二說也。迦葉劣身子，復勝七生滿人，即是中根辟文，可得住燸頂二善根，不值佛而成緣覺也。

問：緣覺住二善成聲聞，為退根性、為不退根性耶？

答：燸頂既退墮惡道，何不得退根性耶？《俱舍論》云「緣覺住二善根時但聞佛教，依教得道轉名聲聞耳，實非退中根作下根也。」今謂可具二人：一者退中根作下根，故緣覺成聲聞。二者迦葉之流不值佛即成緣覺，值佛即事佛為師也，為弟子故名聲聞耳。根性如故，此是不轉中根為下根也。復有不轉根義，如七生人不值佛成緣覺，實非退根義；迦葉緣覺成聲聞，豈有退根義耶？

問：《法華》明會三乘者，會何緣覺人耶？

答：正會無佛世緣覺，以初開此三乘，故後會之。

問：無佛世緣覺何處有會耶？

答：其人入涅槃，生餘淨土中，為說《法華》方得會耳。

問：若爾，《法華》但會二乘人耳，應不會三。

答：眾中有求緣覺人，為此人故亦須會三。又為二人皆得會三，不必為三人會三也。

問：何故唯有聲聞領解、無緣覺領解耶？

答：本乘緣覺不在座，故不得領解；因人行淺，故未得同三根聲聞領解受記，是故不說也；變化緣覺不須明其領解也。又法華會所無也。

問：大辟支百劫行行，聞《法華》一說即悟，如身子耶？

答曰：此義不定，應當分別。若取三乘利鈍而判，身子不及大緣覺一聞既悟，緣覺勝身子，即聞略說便解也。而不例者，此中三根聲聞久劫習大乘，故今始得。緣覺雖利，不習大乘者則未得悟也。又三根人皆是方便人，故聞經得悟，實行百劫緣覺，義即不爾。

問：《法華》三根人悟，為皆是權行亦是實行？

答：皆是權行。

問：不發餘人迹，云何皆是權行？

答：《攝大乘論》云「身子等得受記者，是化人，為欲引未定聲聞直趣佛道，已定之者令其練根。」

問：云何名定未定聲聞？

答：小乘義忍法之前三乘未定，忍法則定也。又餘經云「須菩提本是青龍陀佛」。又經云「是阿維顏」，阿維顏者，十地頂人也。又《大經》明迦栴延及薄拘羅皆云「顯發如來方便密教，來至佛所。」故知皆權行也。晚見《法華論》明十種人，與舊判不同。今通會之。論〈譬喻品〉從火宅文已去，竟〈壽量品〉良醫辟，總明十人。論曰「自此已下為七種具足煩惱性眾生，說七種譬喻，對治七種增上慢應知也。又為三種無煩惱人，三昧解脫等染慢應知。何等七種具足煩惱性人？一者求勢力人、二求聲聞解脫人、三求大乘人、四有定人、五無定人、六集功德人。七無功德人。七種增上慢者，一者顛倒求功德增上慢，以世間諸煩惱熾燃，而以天人為妙境界果報，為對治此故說火宅譬喻。第二聲聞人一向增上慢，謂我乘與如來乘無差別。如是顛倒妄取，為對治此，故說窮子譬喻。三者大乘人一向增上慢，謂無別聲聞辟支佛乘，顛倒妄執為對治此，故說雲雨譬。四者實無而有增上慢人，以有世間三昧三摩䟦提，實無涅槃而生涅槃想，為對治此故說化城譬。五者散亂實無有定，過去有大乘善根而不覺知，彼不求大乘，於狡劣心中虛妄解以為第一乘，對治此故說繫寶珠譬。六者集功德人說大乘法，而取非大乘，對治此故，說王髻中明珠譬。七者無功德人，於第一乘不集諸善根，說第一義不取為第一，為對治此故說醫師譬。」論又釋云「第一人以世間種種善根三昧功德方便令入涅槃故；第二人以三為一令入大乘故；第三人者令知種種乘諸佛如來平等說法，隨眾生善根種子生牙故；第四人者方便令入涅槃城故。涅槃城者，諸禪三昧城，過此城已入大涅槃城故。第五人者示現過去善根，令憶念教令入三昧故。第六人者說大乘法，此法門同十地行滿，諸佛如來密與授記故。第七人者根未熟為令熟，故示現涅槃果。為此等義，如來說七種譬喻。次為三種無煩惱人染慢顛倒信故，一者信種種乘、二者信世間涅槃異、三者信彼此身異。為對治此三種染，說三種平等法：一者乘平等，與聲聞授記，唯有大乘無二乘故。二者世間涅槃平等，以多寶如來已入涅槃，示現世間涅槃平等故。三者身平等，多寶如來已入涅槃復示現身，自身他身法身平等無差別故，是無煩惱人染慢見彼此身所作差別。以不知彼此佛性法身平等故。」論文顯易見。若未解者，今更敘釋之。論意從譬喻文已去竟〈壽量〉中醫譬，凡有七譬，但撮此七譬為七種有煩惱人說。

問：說火宅，舊云為中根聲聞人說，云何言為凡夫著五欲妙境界者說耶？

答：論意與從來亦不相違。火宅譬可含二義：一者廣明火宅眾苦熾燃，以此引出諸子者，此為凡夫說也。若出宅以後索車賜車，賜車不虛等，此為聲聞未解者說之。合而言之，說火宅令出凡夫地，唐捐三車後等賜大車令出二乘地。亦得一人始終具此二義，亦得為二人說此二譬，論但舉其一，故為凡；從來舊亦但為明其一，故為聖。早日著文疏已兩兼之，可得雙用也。

問：第二窮子譬，乃是中根人領解。云何言此譬為對治謂二乘與佛乘平等說之耶？

答：亦二兼也。若望中根領解則如舊判，若取中根是權行人助佛開祕密藏者則如論判，〈譬喻品〉初已具明此二義也。論但舉為凡，由來但明為聖，今可兩而用之。

問：說窮子譬云何明大小乘異耶？

答：大乘豪貴譬如長者，小乘鄙劣如貧窮除糞之人，著文疏已明此義也。

問：第三人云何言無小乘？

答：此是彈執無聲聞義。執無聲聞者言：一向都無聲聞。論破此故說雲雨譬，明隨根不同三草二木，何故無聲聞人耶？

問：第四化城譬為下根聲聞說之，云何乃言為增上慢人得世俗禪定謂得涅槃，破此人故說化城譬耶？

答：兩兼，如前釋。

問：說化城云何破此執耶？

答：此人得世俗禪定，如《釋論》云「此人得四禪時謂得四果」，今破此病，故言二乘真證涅槃尚是化作，非是實有，汝所得者豈是實耶？又前說小乘真涅槃，以破其無而謂有。次作化城譬令進至實所，餘三人論文顯，不須簡之。次明三種無煩惱人，即是羅漢有三種執：一執乘異。不知同一乘，為破此病，故說一乘。次執世間涅槃異。執世間涅槃異者，謂生身是世間非是涅槃，滅身是涅槃；為破此病，明多寶入涅槃，即此身是涅槃，非滅身也。三執彼此身異。彼此身異者，不知十方佛同一法身，為破此病，故說多寶佛入涅槃，復現自身他身同一佛性，法身無有差別，即是顯十方佛同一法身義也。

問：前作三周判經，今論為十人者，將不相違？

答：論但通明為十人，七人是有煩惱人，三人是無煩惱人，而不失三周意，三周亦不失為十人意，即可得兩而用之。

問：依論七譬破七病者，〈方便品〉復破何病耶？

答：依論三種無煩惱人中，第一謂乘異病，〈方便品〉正破此義。故論下文云「〈方便品〉有五分，正為破二明一」也。

次論大事因緣，義有六重。初解開示悟入。有人言：開者略開三顯一，示者廣開三顯一，悟者略開近顯遠，入者廣開近顯遠。以經四章，故有四義。評曰：不然。佛於初段即開示悟入，不應二章方乃具四。

有人言：初句據理，餘三約解。凡論眾生所以不知作佛者，良由五濁八苦障其心用，五濁用若強，能障當果之理，理不得顯即是閉義。如來出世說此經教，而眾生開除五濁障累，佛果知見即顯，故名為開。言清淨者，五濁在心，當果之理不顯，即有穢累之義；今五濁既不能為障，即當果之理既顯然，故名清淨也。後三約解者，以其雖有當果知見不能自知，今欲令其得知，生聞惠之解，故名示佛知見。復令得思惠解，名悟佛知見。後令進得修惠解，名入佛知見。評曰：開示悟入次第相生，何故初明其理、後三明解？若以三惠故分三者，地前及登地有四十位，何不為四耶？又設明理及三惠，義亦不然。理既未明佛性及法身，三惠亦不得佛性法身之解，終未是佛知見也。

有人言：初說三乘別教為開，次說三乘通教為示，第三說抑揚教為悟，第四說法華教為入。有人言：三乘通教始說大乘為開，抑揚教為示，說《無量義》為悟，說《法華》為入。評曰：教義前具評之，不應作此二釋也。又《法華經》中自有開示悟入，云何乃引前諸教耶？例如《華嚴》中自有五十二位，及此經自有三根領解，不應引經外之文也。

有人言：開示悟入者，現瑞中四華正表今四事，從信方等破諸舊惡得到十住，十住始開佛知見，如雨白華。次到十行分別諸法相貌，即是示佛知見，如大白華。次入十迴向事理不二，即是悟佛知見，如小赤華。次知十地自然能通到般若海，謂入佛知見，如大赤華也。故下明乘是寶車遊於四方，即是遊心四位中也。有人言：三十心是開，初地至六地為示，七地至九地為悟，十地為入也。評曰：尋《華嚴》、《纓絡》、《仁王》、《攝大乘論》《十七地論》、《五凡夫論》等，皆有五十二位，則地前有四十心，初即是十信，十信僧祇行行始乃得之。此二釋何故不明十信，但取三十心十地耶？又《大集》分明辨四十心，三十如前，次有四等六度復為十心，不應不取也。又此經正明三根人皆得信解，信解即十信，何故不取耶？

有人言：道惠初得見理，則是開佛知見。二者道種惠能分別諸法，謂示佛知見。三者一切智，謂悟佛知見。四者一切種智，謂入佛知見。以智唯有四，故亦明四位也。

評曰：《釋論》一切智、一切種智雖有總別為異，一時得之。道惠、種惠異說不同。然例佛智者，猶是實惠、方便惠亦有一時得義。開示悟入似有深淺不同，故不應同四智也。又四智位高，開示悟入通於深淺，義非例。

有人言：約因緣義判之，謂因緣所生法，知法是因緣而成，名開佛知見。我說即是空，謂知因緣法是空，名示佛知見也。亦為是假名，謂識空不空皆是假名，秤為悟也。亦是中道義，即是入義也。評曰：四義橫論耳。又四義之中，初二後一正明諸法假名說是教門，亦非今意也。

有人言：約理四句論之，非空非有為中道即是開，非空非有而能生空有即是示，知空有不二即是悟，了空有不二而二即入也。有人言：初觀三諦之理為開，三諦者，有諦、無諦、中道第一義諦；漸漸分明為示；不見三諦一異為悟；見中道任運順為入。評曰：此三義同前也。

有人言：正觀中道一切種智，沒前三智之名，正觀此理，初觀為開，如十住；次觀為示，如十行；次觀為悟，如十迴向；後觀為入，如十地也。故約一中道觀有四品，故有四位不同也。

評曰：此義不明十信，如前評也。今依《法華論》釋四句有四義：一者無上義，除一切智更無餘事，如經「欲開佛知見，令眾生始得清淨故，出現於世。」二者同義，聲聞辟支佛法身平等故，如經「欲示眾生佛知見故，出現於世。」法身平等者，佛性身更無差別故。三者不知義，謂二乘人不知究竟唯一佛乘故，如經「欲悟佛知見，出現於世。」四者為令證不退轉地，示現與無量智業故，如經「欲令入佛知見故，出現於世。」詳論意四門即次第，初開佛智為無上，次示三乘同有佛性法身。上雖明佛智無上，但恐獨佛有，故第二明三乘同有。雖三乘同有而二乘不知，示其令知。雖知而未得不退，故第四明令得不退為入也。又二番釋云：開如上說。示者，諸菩薩有疑者令知如實修行故。悟者，未發菩提心令發心故。入者，已發菩提心令入法故。第三番釋云：悟者，令外道眾生生覺悟故。入者，令二乘人天入大菩提故也。

第二釋知見。

問：云何名佛知見？

答：此是波若佛性之異名，正法涅槃之別目，未曾因果亦非實權。百是不能是、百非不能非，不知何以目之，強名佛知見也。所以嘆美為佛知見者，為對二乘不知見故也。所以明無二乘知見唯佛見者，唯佛知見是實道，自非佛知見者皆非實也，欲顯實道故明實知見也。以無照而無不照故名為知，知之分明猶如眼見故秤為見。又知謂一切智，即如來總相智也；見謂一切種智，謂別相智。此之二智攝佛智盡，故略明知見。又知即是盡智，二種生死五住煩惱皆悉清淨故名為盡智。見者即是無生智，因果患累畢竟不生故名見也。二乘之人亦無此二智，今始得開也。

次第三辨因果。

問：為辨眾生有佛知見、為辦佛果地知見耶？

答：具二義。一者明佛果知見，如前歎佛一智，令二乘之人改其小心求佛大道。二者明眾生有佛知見，但昔未說故名為開，今始得說所以名為開也。晚見論釋開示悟入具有二義：初義云佛知見者，如來能證如實知彼義故，第二義云示三乘人同一佛性故。前明佛證，即果地佛法身；後明三乘同佛性，即眾生有佛性義。

第四辨二因。

問：開眾生佛知見，為辨緣因成佛、為正因成佛耶？

答：由來云但明萬善緣因成佛耳。前已評竟，今更責之。既但明緣因，未辨佛性，云何成佛？如乳無酪性不成酪，若乳無酪性而成酪者，水無酪性何不成耶？今明佛知見即是佛性，以有佛性復修行萬善，因緣具足乃得成佛也。論明四義中，第二義明佛性即是正因，第三令二乘知第四令不退行皆是因緣也。又初一是果佛性，後三是因，因中有緣正五性具足也。又初番四義就果性及性門釋開示悟入，後二番皆就了因門釋示悟與入也。

第五明開覆。凡有四句：一者但覆不開，眾生煩惱覆一乘佛性也。二但開不覆，謂法華教正開一乘佛性也。三亦開亦覆，即昔五乘是也，為欲開一故說五乘名開，昔說五乘未得彰言辨一故五乘覆一也。四非開非覆，即是正道寂滅相也。

第六辨因緣。

問：何故名為大事因緣？因緣有何義？

答：具有二義。一者眾生本有佛知見名之為因，外假佛說一乘教顯眾生本有知見之義故名緣，因緣具足故名為開。若眾生無佛知見，雖有教門，何所開耶？雖有知見，無佛教者，何由得開？故佛教為能開，佛知見為所開也。二者因緣即是所以。三世諸佛何所以故出現於世？正為大事因緣開示悟入諸佛知見，故出現於世也。

次明五濁義。初序大意。所言明五濁者，為釋前三後一之義也。若言三世諸佛皆為一大事因緣出現於世者，何故不發軫即說一乘，而前說三乘後明一乘耶？為釋此疑，故云眾生五濁障，不堪聞一。是以先三後一，過在眾生，非佛咎也。為此義故，又明五濁也。晚見論云「為釋疑故來。有人疑佛何時說此種種方便法耶？是故釋云：為五濁惡世故說三乘。」此意正以劫濁為端，故偏言時耳。以惡世中即有惡眾生，乃至煩惱見等也。

次論名。五濁者，若通而為言，凡是眾生有此五皆名為濁。所以然者，有眾生即眾生濁，有時即劫濁，有生死涅槃凡聖等見皆名見濁，有所得生心動念勞役觀心皆煩惱濁，未得法身慧命即是[1]今濁。以有此五，皆不得一乘淨觀，障翳正道豈非濁耶？要須洗之，觀心乃淨。故《波若》云「眾生不生故波若生耳，若眾生生者則波若不生。」餘四亦爾。欲得一乘實觀生者，須了五無生也。

問：若如此而論者，則皆是五濁，應無淨穢土異耶？

答：如向所明，皆是穢土無淨土也。故《仁王》云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」

問：若爾，五濁既障一乘，凡有此五皆障一乘不？

答：唯佛居淨土。唯佛所乘者為一乘耳，故凡有此五皆無一乘也。

問：經何故復云五濁名穢土、無五濁為淨土耶？

答：此就穢中開淨穢、濁中開淨濁耳。所言五者，煩惱與見此正是濁，此二所成眾生名眾生濁，即此眾生連持之命名為命濁，此四種時謂劫濁也。若無前二後三，不名為濁也。因果分者，煩惱與見謂因濁，餘三果濁。人法分者，眾生為人濁，餘四為法濁。時法分者，劫為時濁，餘四法濁。三障分者，眾生命時為報障，煩惱與見即煩惱障，而業含其中也。但五濁通輕重，三障但是重，謂障聖道及聖道方便，故立三障名也。

問：三障、五濁、見思辨何異耶？

答：見思正取惑性，品數相番；五濁及三障則通惑非惑，皆是障，又不論品數相障也。

問：《攝大乘論》明三濁，與今何異耶？

答：三濁即是煩惱、業、苦，此義通三界內外及淨穢二土。今明五濁，但是界內，唯據穢土也。三假攝五濁者，眾生為因成，命謂色心連待不斷，是相續假。相待可知也。又大乘三假者，眾生為受假，餘四為法假。此二皆有名，謂名假也。次二別論之。煩惱與見開為二者，煩惱名通，諸見語別。又見謂五利，煩惱謂五鈍。又屬愛名煩惱，屬見名為見。又煩惱據在家眾生，見謂九十六種外道。又六十二見名為見，餘皆屬煩惱。眾生者，會眾法而成為宰一之主，故名眾生也，即一世論也；處處受生故名眾生，三世論也。前通凡聖，後但凡也。命與劫異者，劫時長，命時短。劫但時，命以法帶時。劫通內外，命但據內。又三小劫但害眾生不損外物，三大劫但損外物不害眾生。三小劫但在人中，三大劫通二界，此皆短狹。若是命，通三界、通於五道。又劫名共，濁命各各有，謂不共濁，故異也。然取小劫為劫濁，大劫時通也。

問：幾時名小劫？

答：八萬歲至十歲為一劫，如是八十返為大劫也。

問：但煩惱與見成餘三種故二種名濁？當餘三種亦名濁耶？

答：餘三亦自是濁。如短命惡時惡人，此皆是苦果，能令起煩惱及見，故是濁也。然於是相帶，不無強弱也。

次論障義。

問：五濁障大乘以不？

答：障大乘也。

問：若爾，何故凡夫具五濁而聞大乘，羅漢無五濁而不聞耶？

答：可具四句。一者障重機弱，謂凡夫不聞大乘也。二障重機強，謂凡夫聞大乘也。具五濁故障重，有大機故機強。機強故，雖有五濁，不能為障也。三障輕機弱，謂羅漢不聞大乘。無五濁故障輕，無大機故不聞一乘也。四障輕機強，謂羅漢得聞一乘也。

問：五濁但障大亦障小？

答：俱障大小也。

問：何以知五濁障三乘耶？

答：有時佛不出世說三乘，故知五濁障三乘也。

問：障小，昔既得說小；障大昔，何不說大也？

答：昔小機熟，故雖有五，不能為障。大機未熟，故障大也。

問：但由機熟則聞、不熟則不聞，則五濁不名為障也。

答：五濁必是障法，但機熟故不能為障耳。如地必是障法，但物欲生時地不能障耳。

問：障重則不應有機強，機強則不應障重。

答：實爾也。凡夫具五濁而遂聞一乘者，此是機強，而五濁有時廢，不常現前，故障弱也。前作此判者，取其有五為重、無五為輕也。

問：得言重品障小乘，輕品障大乘不耶？

答：就羅漢一人，始終亦有此義。而羅漢斷鈍利皆盡無有重品，而不識權實即是無明，證於斷空即是諸見，此二即是二濁，以此成眾生謂眾生濁，不離於時即是劫濁，色心連持名為命濁。若爾羅漢具五輕濁也。

問：何以知五濁為重、不識權實為輕耶？

答：羅漢斷五濁盡而猶不識權實，則知重品雖去輕品猶存也。

問：就凡夫可得作此判不？

答：不必爾。如凡夫具有五濁，而復不識權實，則具輕重俱障一乘；但大機既強，此二不能為障也。又約大小乘各有四句。小乘四句者，一根利障輕，如身子等。二根利障重，如鴦掘摩羅等。三根鈍障輕，如蛇奴等。四根鈍障重，如凡夫不得聖道者也。大乘四句：一根利障輕，多生他方佛土聞大乘。二根利障重、三根鈍障輕，此二多值佛初成道說《華嚴》得了悟也。四根鈍障重者，為此人初說三藏，乃至終聞《法華》也。此大略判耳。

問：五濁得論別障以不？

答：後偈云「貧窮無福慧，而有五濁。」見濁正是無明障慧，餘皆障福德也。

法華玄論卷第五